Философия диалектического и исторического материализма к. Маркса

Данное направление связано с именами Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895). В качестве целостной философской концепции марксизм сформировался в середине XIX века. Опираясь на идеалистическую диалектику Г. Гегеля (Маркс признавал, что его философская позиция формируется сначала в русле гегелевской философской школы, а затем - критики «классического» гегельянства в рамках ши­рокого младогегельянского течения, прежде всего антропологического материализма Людвига Фейербаха), политическую экономию А. Смита и Д. Риккардо, К. Маркс и Ф. Энгельс создали оригинальное философское учение, в котором по-новому переосмыслены проблемы содержания и сущности исторического бытия, природы человека, особенностей его познания. Марксизм предложил всеобъемлющий материалистический взгляд на бытие и сознание, природу и культуру, общество и человека. Философия предстает в марксизме как инструмент преобразования общества на гуманистических началах. В этом вопросе марксизм напрямую пересекается с идеями философии Просвещения. Главное достижение марксизма - материалистическая диалектика и материалистическая концепция истории.

Маркс коренным образом перерабатывает, а не отбрасывает систему Гегеля. И в самом деле - метод Гегеля, его диалектика, в учении Маркса «снимается» и становится материалистической; «система». Гегеля, хотя и подвергается самой острой, иногда грубой критике за ее «метафизичность», но и она, тем не менее, вовсе не отбрасывается: система категорий материалистической диалектики имеет несомнен­ные черты гегелевской схемы, и чуть ли не единственным отличием здесь оказывается отвержение «высшего синтеза», коим у Гегеля оканчивается борьба противоположностей.

«Универсальная» практическая деятельность у Маркса разными способами редуцируется до трудовой, производственной. В случае «несовершенного» капиталистического общества и его подготовительных фаз практическая деятельность, эта «всеобщая субстанция» человечности, выступает, по Марксу, не в универсальном, то есть подлинно всеобщем виде, который соответствовал бы «подлинному гуманизму», а в урезанной, «отчужденной» от человеческой сущности, в форме разделения труда (умственного и физического, индустриального и сельского, а также их более мелких градаций). В результате человек становится «частичным», или «отчужденным», не только превратившись в носителя ограниченной, частичной функции, которая опосредованно включена во всеобщую производственную деятельность, но и воспроизводясь именно в таком «превращенном» виде, как «частичный» субъект (каковыми являются, например, пролетарий, капиталист, литератор, юрист, еврей и т.п.).

Великой задачей, которая стоит перед европейским человечеством, согласно Марксу, является ликвидация отчуждения во всех его формах. Путь к преобразованию действительности — это не критика ложных идей, а революция, совершающая переворот в самих материальных основах социальной жизни. «Материальная сила может быть ниспровергнута материальной же силой» — писал Маркс, и призывал заменить «оружие критики» «критикой оружием». Той реальной силой, которая способна, взяв в свои руки оружие, совершить революцию, низвергнуть политическое господство угнетателей, разрушить их аппарат власти и построить справедливое общество, Маркс считал рабочий класс, а собственной целью и целью своих единомышленников провозгласил создание политической организации, которая смогла бы «привнести сознание в рабочее движение» и возглавить пролетарскую революцию. «Философы до сих пор только объясняли мир, а дело за­ключается в том, чтобы его изменить» — писал он в «Тезисах о Фейербахе». Таково марксово материалистическое понимание истории, легшее в основу исторического материализма.

Согласно этому пониманию, общественное бытие, то есть процесс реальной жизни, определяет общественное сознание. «Задним числом» последователи Маркса (впрочем, и он сам) расценили, однако, исторический материализм К. Маркса как распространение материализма диалектического на понимание общества, однако такая трактовка историческим фактам не соответствует. На деле общий поворот Маркса к философскому материализму как раз и был обусловлен его участием в практической политике, сначала в качестве журналиста «Новой Рейнской газеты». Здесь он понял, что действиями политиков руководит сословный имущест­венный, то есть материальный, интерес, защитники которого заседают и дискутируют в правительственных и законодательных учреждениях, что «собственник затыкает рот правоведу». Отсюда понятно, что важной предпосылкой появления марксистского учения был интерес Маркса к экономике: сама суть его исторического материализма в том, что он видит в экономике основу общества. Все другие элементы социальной жизни, включая философию, религию и культуру, составляют не более чем «надстройку» над этой реальной основой, над «экономическим базисом».

Главное в экономическом базисе, согласно Марксу, - «производительные силы», то есть орудия и средства производства. Эти производительные силы определяют отношения людей в процессе производства - производственные отношения. Важнейшие из производственных отношений - отношения собственности. Последние должны соответствовать характеру производительных сил, образуя способ производства. В ходе развития производства произ­водственные отношения перестают соответствовать новым производи­тельным силам, между ними возникает конфликт, заканчивающийся сменой производственных отношений, а за ней - и преобразованием политической «надстройки». Поэтому история представляет собою закономерную смену общественно-экономических формаций. Последняя из таких формаций, в которой существует отчуждение, в которой невозможно всестороннее развитие человека как личности, существует эксплуатация человека человеком, действуют стихийные силы рынка и анонимная власть денег - это капитализм (предшествуют ему первобытнообщинная, рабовладельческая и феодальная формации).

Внутренние противоречия капитализма - между общественным характером производства, требующим всеобъемлющего планирования, и частной формой присвоения, ростом богатства немногих собственников и обнищанием наемных рабочих, составляющих огромное большинство населения, в результате конкуренции между собственниками и пр., - приводят, в конечном счете, к социальному взрыву, к ликвидации частной собственности на орудия и средства производства и открывают дорогу к построению коммунистического общества. В этом, по Марксу, заключается «историческая миссия» пролетариата.

Традиция материализма куда больше соответствовала стремлению Маркса заставить философию говорить человеческим языком о реальных человеческих проблемах и его политическому активизму. Поэтому он воспринимает «рациональное зерно» философии Гегеля, его диалектический метод, и соединяет ее с общими установками философско­го материализма. В итоге оказывается преодоленным как основной, по Марксу, недостаток прежнего материализма, его созерцательность, так и «абстрактность» идеалистической философии, которая живет в отвлеченном мире идей и не знает реальной практической деятельности как таковой.

Марксизм, в самом деле, знаменовал собою коренной переворот, который происходил в философии. Отказ от построения абстрактных умозрительных систем, соединение философии с практикой и политикой, трактовка философии как методологии, предполагающей опору на достижения частных наук, вместо прежней высокомерной претензии быть «царицей наук» означал, если не конец прежней философии, то уж во всяком случае ее за­кат. Итак, творчество К. Маркса и Ф. Энгельса следует рассматривать как пример политизированного философствования, когда цели теоретического исследования подчиняются решению политических задач. Основные достижения диалектико-материалистического способа мышления можно свести к следующим:

1. Талантливая критика недостатков капитализма.

2. Разработка проблемы практики.

3. Уяснение природы общественного.

Разработка марксизмом природы общественного стала его большим триумфом, но особое внимание к сфере общественного иногда приводило к абсолютизациям и, как следствие, к казусам отнюдь не локального значения. В свете доминирующей роли социального все, имеющее отношение к человеку и обществу, стало рассматриваться исключительно как проявление непременно общественного, в том числе борьбы классов. Преувеличение роли общественного сопровождалось зачастую умалением человечески-индивидуального, личностного, потерей человека.

Дальнейшее развитие марксизм получил в советской философии, которая, с одной стороны, развивала основные идеи диалектического и исторического материализма, а с другой - пыталась приспособить некоторые идеологические догмы марксизма к изменившимся историческим условиям.

В.И. Ленин сводил едва ли не все достижения мировой философской мудрости к философии Маркса и Энгельса. Эта философия была для него орудием в ведомой им сложной и непримиримой политической борьбе, отсюда тезис Ленина о нравственности всего того, что служит делу строительства коммунизма, развенчание религии и т.д. И.В. Сталин не менее сознательно придерживался крайних позиций философско-политической непримиримости. Он считал, что абстрактные философские положения марксизма-ленинизма позволяют адекватно оценивать и общественную жизнь, и состояние наук. Новые философские и научные идеи и направления игнорировались, а чаще отрицались с использованием силовых методов, что, конечно, не могло не сказаться на развитии ряда гуманитарных и естественных наук, на развитии всего общества в целом.

№ 20: Позитивизм (О. Конт как основатель позитивизма, Органицизм Г. Спенсера)

Еще в конце 19 – начале 20 века в западной философии оформляется позитивизм (О.Конт, Г.Спенсер, Дж. Милль и др.), высказавший идеи «положительного знания» и очищения философии от метафизических иллюзий. Позитивизм стремился обратить философию на пользу науке, адаптировать методологические принципы к бурно растущему естественнонаучному знанию. Так, О.Конт предложил признать положение о том, что наука должна опираться не на философию, а на самою себя, свершившимся фактом. В ходе дальнейшего развития позитивизма мировоззренческая сторона научной деятельности постепенно «выводится за скобки». Позитивная наука должна отказаться от постижения первоначал бытия и познания, основных положений онтологии и гносеологии (Д. Миль, Г. Спенсер). Эталоном научного знания для позитивизма является естествознание, методы которого автоматически переносятся на другие науки, в том числе социально-гуманитарные. Эти идеи позитивистской философии вполне объяснимы бурным развитием естественнонаучного знания в 19 – 20 веках, а также необоснованностью претензий классической философии стать «фундаментом» наук, систематизируя и методологически выверяя их содержание. Так называемый «второй позитивизм» (эмпириокритицизм - Мах, Авенариус) претендовал на создание абсолютно новой философии, основанной на «естественном понятии о мире» и устраняющей такие «мнимые» проблемы, как соотношение бытия и мышления, субъекта и объекта. Внешнее и внутреннее (среда и Я) представляются здесь как неразрывно связанные, находящиеся в «принципиальной координации». Они составлены из однородных элементов мира (ощущений), которые в одной связи выступает как физические, в другой – как психические. Так же и содержание опыта описывается как нейтральное – ни материальное, ни идеальное, и представляет в конечном итоге поток ощущений. Эмпириокритицизм объявляет себя философией естествознания ХХ века. Дальнейшее развитие позитивизма связано с формированием неопозитивизма (Б.Рассел, Дж. Мур и др.) и аналитической философии (основатель - Л. Витгенштейн), позднее, со становлением постпозитивизма – Т.Кун, К.Поппер, И. Лакатос и др. Главной своей задачей неопозитивизм считает анализ логических и математических конструкций, лежащих в основе построения научного знания. Здесь разрабатываются фундаментальные принципы, на основе которых, по мнению неопозитивистов, и развивается наука. Это: -принцип верификации (необходимость сравнения положений науки с данными простого опыта), -принцип конвенционализма (в основе принятия аналитических положений в научной теории лежат произвольные соглашения (конвенции) ученых, выбор подобных положений определяется их ясностью, полезностью, простотой и т.д.), -принцип физикализма (все предложения в эмпирических науках, в конечном счете, должны допускать сведение к предложениям физики, поскольку все экспериментальные науки имеют общий базис – физику). Аналитическая философия во главу угла ставит изучение языка (стихию языка), центральными проблемами здесь становятся понимание, смысл, коммуникация. Поскольку философия не дает нового знания, то её задача – осуществление анализа языковых и логических выражений, которые постоянно вводят в заблуждение исследователей. Начиная с работ Д.Мура, неопозитивизм сближается с аналитической философией и переходит от анализа математических и логических структур к исследованию функционирования обыденного языка. Аналитическая философия и постпозитивизм в своих рамках сформировали интересную и плодотворную философию науки[5]. Здесь приоритетным для исследования становится разработка анализа и динамики научного знания. Утверждается, что развитие науки есть процесс смены связанных между собой теорий, который обусловлен самими правилами исследования. Революции в науке, согласно идеям Куна, являются сменой господствующей парадигмы (общей научной картины мира), происходящей вследствие «взрыва» изнутри старой парадигмы. Основным критерием научности теории новая философия считает принцип её проверяемости (верифицируемость) и опровержимости (фальсифицируемость).

Герберт Спенсер (1820–1903) – английский философ и социолог, один из основоположников позитивизма. Он много времени уделял взаимосвязи природы и общества. Основываясь на научных фактах и данных, Спенсер распространил идею эволюции на все без исключения явления и процессы в природе и обществе – космические, химические, биологические и социальные. Спенсер считал, что даже психология и культура естественны по происхождению и поэтому все естественное и природное развивается по законам природы, а следовательно – эволюции.

Общество, будучи формой природного бытия, подчиняется тем же законам эволюции. Анализ органической природы для Спенсера явился одной из методологических основ исследования общества и его процессов. Эти два начала: описание структуры общества как особого организма и идеи эволюции – определили тот факт, что Спенсер считается основоположником двух направлений в социологии: органицизма и эволюционизма.

Эволюционная теория Герберта Спенсера – одна из популярнейших теорий в 19 в.

Социологическая система Спенсера базируется на трех основных элементах:

· эволюционной теории,

· органицизме, (рассмотрение общества как определенного рода организма),

· учении о социальной организации – структурных механизмах и институтах.

По аналогии с биологическим организмом Спенсер рассматривал общество как сложный организм, исходным элементом, которого выступает индивид. Правда соотношение части и целого он трактовал особым образом. Индивид, хотя и выступает частью целого (общества), тем не менее это не обычная часть органического целого, а такая, которая характеризуется многими признаками целого, но обладает относительной свободой в рамках целостной структуры общественной организации. Спенсер выделял черты сходства биологического и социального организмов:

1. рост, увеличение в объеме,

2. усложнение структуры,

3. дифференциация функций,

4. рост взаимодействия структуры и функций,

возможность временного существования частей при расстройстве

Аналогия с биологическим организмом сказалась и на трактовке идеи эволюции Спенсера. В теории эволюции он выделил стороны:

• интеграция – переход от простого к сложному, объединение

индивидов в группы (органы по аналогии с биологическим организмом), каждый из которых выполняет свойственные ей функции. Общество возникает как объединение индивидов в связи с ростом численности или постепенным слиянием маленьких владений в крупные феодальные, из которых вырастают провинции, королевства, империи.

• дифференциация – переход от однородного к разнородному, усложнение строения. Первобытное общество – простое и однородное. Но впоследствии возникают новые социальные функции, происходит разделение труда, происходит дальнейшая разнородность структуры и функций, что приводит к возникновению другого более сложного типа общества.

• возрастание порядка – переход от неопределенного к определенному

Спенсер сформулировал основные принципы функционального подхода, которые затем развил Парсонс. Эти принципы состояли в следующем:

1. Общество рассматривается как целостная структура, единый организм, состоящий из множества частей: экономической, политической, военной, религиозной и т.д.

2. Каждая часть может существовать только в рамках целостной системы, где она выполняет определенные функции.

3. Функции частей всегда означают удовлетворение какой-либо общественной потребности. Все вместе функции направлены на поддержание устойчивости общества и его воспроизводство.

4. Поскольку каждая из частей выполняет только ей присущую функцию, в случае нарушения деятельности частей, выполняющих определенные функции, чем больше эти функции отличаются, тем труднее другим частям восполнить нарушенные функции.

Вывод:

Эволюция – это всегда развитие, рывок вперед. Социальная эволюция, как и любая другая эволюция, имеет свои причины возникновения, предпосылки и возникать сама по себе не может. Поэтому я согласна с Г. Спенсером в том, что социальная эволюция является следствием деятельности самих людей. И главную роль в эволюционистской социологии играет такой социальный институт, как политический, потому как именно он, создавая определенные социальные условия, способствует развитию социальной стороны жизни общества.