Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
филисофия материал.doc
Скачиваний:
4
Добавлен:
14.07.2019
Размер:
282.62 Кб
Скачать

1

В самом общем плане можно сказать, что все философские концепции, пытающиеся понять, что такое человек, можно разделить на две группы – объективистские (человек понимается как существо, находящееся во всецелой зависимости от объективных сфер – космоса, мировой разумности, вечных идей, божественного провидения или фаталистически понимаемой исторической необходимости) и субъективистские(человек понимается, как бы, из самого человека, как существо полностью или в основном автономное). Но такое разделение философских учений о человеке весьма условно, т.к. в действительности большинство сочетает в себе объективистские положения субъективистскими.

В греческой философии оформились две тенденции рассмотрения человека: космологически-натуралистическая, рассматривавшая человека в неразрывной связи со всем миром и базирующаяся на материализме и вторая, религиозно-этическая, разделяющая и противопоставляющая человека и природу, базирующаяся на идеализме (Сократ, Платон). Если ранняя, космологическая философия, натурфилософия пыталась в природе найти и определить первооснову и вечную сущность вещей, а через них и принципы человеческого существования, то софисты пытаются найти их в самой человеческой жизни. Они утверждают плодотворную для философии человека идею человеческого происхождения всяких жизненных норм и установлений. Человек, с точки зрения софистов, творит и в культурной деятельности и в познании.

Для Сократа задача человека в том, чтобы неутомимо трудиться над своим нравственным улучшением и стремиться ко всему хорошему и прекрасному. Отсюда и следует, что человек тот, кто творит добро.

Платон определяет человека уже не с точки зрения деятельности, а с точки зрения познания идеи и следования ей. Человек уже не творит, а следует за существующей идеей, познав её, стремится реализовать её в своей жизнедеятельности. Собственно человеческим теперь рассматривается только душа, а тело является чем-то низшим и враждебным душе, веществом, материей. В человеке всегда царит воинственное напряжение и не только между душой и телом, но и в самой душе, состоящей из страсти, мужества и духа. Основная задача человека отсюда – это подавление низших помыслов. Здесь и начинает формироваться представление о том, что свобода – это господство разума над чувственными влечениями, а тем самым и над материальной действительностью.

Попытка синтеза этих тенденций была предпринята в философии Аристотеля. Человек в философии Аристотеля предстаёт как вершина мировой иерархии, как существо, внутренне связанное с миром. Человека от всего живого отличают, душа, мышление, осознанная воля, умение различать добро и зло и склонность к искусству. Душа, согласно Аристотелю, есть форма тела и связана с "высшей формой", формой всех форм. "Высшая форма" – это высшее бытие, которое представлено Аристотелем в качестве объективного и безличного принципа, в качестве цели, к которой постоянно должно стремиться всё сущее. Утверждается всё та же самая необходимость господства разума над чувственностью, над вожделением и утверждение личности как духовной сущности, прежде всего. Но, вводя понятие "осознанная воля", т.е. утверждая самостоятельность воли человека, Аристотель делает человека ответственным за свою судьбу.

В философии Аристотеля и, прежде всего, в социальном учении находит яркое выражение философский принцип приоритета общего над частью. Индивидуальное здесь начинает рассматриваться как нечто второстепенное. Отсюда, вероятно, и следует, что человек не может жить сам по себе, не вступая в общение с себе подобными. Человек у Аристотеля в этом аспекте есть животное политическое или социальное. Созданное человеком общество, в силу природной сущности человека (животное политическое) с необходимостью предполагает государство. В государстве, по сути, природа человека находит своё завершение и полноту выражения. Но государство обретает у Аристотеля и этическое значение, ибо оно защищает благо всех, а тем самым и благо каждого отдельного человека. Государство и каждый отдельный человек, по Аристотелю, должны быть единодушны, и преследовать одну и ту же цель.

2

Вопрос о сущности человека для философов Нового времени имел принципиальное значение потому, что учение о человеческой природе выполняет синтезирующие функции: в его рамках физические, природные свойства человека сопоставляются и каким-либо образом связываются с духовными, моральными качествами; индивидуальные желания и устремления с социальными. Огромный вклад в разработку проблемы природы человека внесли такие философы как Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спиноза и Р. Декарт, рассматривавшие человека лишь как элемент природы, как неотъемлемую часть природы.

Набор признаков, составляющих человеческую природу:

1) Прежде всего – это физические, природные свойства человеческого тела и человек рассматривается как любое физическое тело природы.

2) Чувственные реакции и действия.

3) Свойство разумности.

4) Равенство людей от природы и стремление к свободе.

5) Стремление к самосохранению, к неприкосновенности и достоинству личности, жизни и имущества или собственности.

6) Активность, которая связывается, прежде всего, с разумом, с познанием и самопознанием.

Для философов Нового времени было характерным понимание природы человека как вечной и неизменной, причём, зачастую, в эту природу они включали и нравственные характеристики: злой, завистливый, жадный, тщеславный, корыстолюбивый и т.п. Однако Дж. Локк настаивал на том, что все эти качества человек приобретает лишь в процессе воспитания, т.е. в обществе, а рождается он с душой подобной чистому листу бумаги (tabula rasa).

Философы Нового времени отстаивают мысль о сущностной независимости от Бога всех природных вещей и человека, как части природы.

Новое время характеризуется утверждением субъекта. В соответствии с этим человек начинает рассматриваться как субъект исследования и действия. Исследователь теперь – это нейтральный наблюдатель событий и как бы выносится за пределы бытия и с этой по-человечески невозможной позиции высказывается о мире.

3

Для объяснения человека марксизм обращается к общественно-исторической действительности, в которой человек и проявляет себя во всей полноте своего бытия как чувственно-природное, духовно-телесное и практически-деятельное существо. Маркс выдвигает положение, которое становится основополагающим в понимании человека: "сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений". В период антропосоциогенеза сложились природные основы человека как представителя рода homo sapiens. Но эти природные основы, природные качества, природные задатки подвержены изменению в процессе социализации. Социальное и биологическое неразрывно связаны в человеке, ибо биологическое – это необходимое условие возникновения и существования духовных процессов. Все человеческие помыслы и желания, поступки, каждое чувство и мысль человека связаны с физиологией высшей нервной деятельности. Однако человеческая психика социальна по своему содержанию и сущности. Она не может быть сведена только к законам функционирования мозга, хотя без них и невозможна.

Объяснение человека с точки зрения его социальной сущности позволяет понять природу человеческой индивидуальности, раскрыть её диалектически, т.е. не отождествляя индивида с обществом и не противопоставляя его ему.

Общество – это та исторически сложившаяся совокупность форм совместной деятельности людей, в рамках которой сохраняются и передаются от поколения к поколению накопленные человечеством богатства материальной и духовной культуры и созидаются новые ценности; это та жизненная среда, в которой только и возможна реализация человеческой индивидуальности. Социальная жизнь для человека это не просто система межчеловеческих отношений, но и определённая форма взаимоотношений природы и человека, материального и идеального, телесного и духовного, объективного и субъективного, необходимости и свободы.

Проблема отчуждения. В ходе исторического развития общества с необходимостью шло отчуждение ряда функций обществом от индивидов, что, несомненно, было связано с поиском устойчивого общественного состояния, т.е. социум в ходе эволюции вырабатывает систему отношений между собой (целое) и индивидом (часть). Вся история человечества может быть рассмотрена как поиск оптимального решения проблемы взаимоотношения человека и общества. В марксизме под отчуждением человека понимается, прежде всего, утрата человеком своей социальной сущности и низведение жизни человека до уровня простого биологического существования, когда человек перестаёт воспроизводить свою социальную сущность. Причину отчуждения марксизм усматривает в социально-политических и экономических отношениях, в рамках которых человеческая деятельность и её результаты превращаются в самостоятельную силу, господствующую над человеком и враждебную ему. Таким образом, сам процесс отчуждения может рассматриваться как социально-политический процесс. В работах К. Маркса и Ф. Энгельса раскрыты основные моменты, порождающие отчуждение:

1) Отчуждение деятельности человека от человека в процессе труда, из которого человек выходит опустошённым и обеднённым.

2) Отчуждение условий труда от самого труда.

3) Отчуждение результатов труда от рабочего.

4) Отчуждённость социальных институтов и норм, предписываемых ими.

5) Отчуждение идеологии от жизни.

Путь преодоления отчуждения – это демократизация всей общественной жизни, управления и развитие духовного и культурного уровня человека. Маркс полагал, что человек должен так устроить мир, чтобы он мог познавать и усваивать в нём истинно человеческое, чтобы мог чувствовать себя человеком, одновременно совершенствуя и развивая себя и свои понятия о человеческом и человечности, свои жизненные идеалы. Энгельс настаивал на том, что человек должен познать самого себя, сделать себя мерилом всех жизненных отношений, дать им оценку сообразно своей сущности и устроить мир истинно по-человечески, согласно требованиям своей природы. Истину, подчёркивал он, следует искать не в призрачных потусторонних областях, а в собственной груди человека.

4

См. №3. Маркс: Общественные отношения, складывающиеся между людьми в процессе воспроизводства ими своей жизни, есть та форма, в которой только и может осуществляться жизнедеятельность конкретного человека. Не только общество формирует определённый тип личности, но и личности "наполняют" содержание общественных отношений индивидуальным содержанием. С другой стороны, индивидуальное бытие личности "наполняется" содержанием лишь тех общественных отношений, которые доступны по разным причинам и обстоятельствам индивидуальному усвоению. Это и делает человека неповторимой индивидуальностью.

С развитием общественного разделения труда появляется разделение или раздвоение бытия на общественную и индивидуальные формы, и индивид начинает всё более и более выступать как особенная форма существования общественных отношений, как индивидуальный "мир человека", в том числе и внутренний мир его "Я". Реально человеческое бытие расщеплено, человек развивается не как универсальное и целостное существо, а как "частичный", "одномерный человек", он утрачивает свое "родовое" как специфически человеческое (становится человеческим фактором производства, прогресса, науки и т.п.), и выступает не субъектом общественного бытия, а лишь его моментом, средством и в некоторой степени его результатом.

Вступая в жизнь, каждое новое поколение застаёт уже какие-то готовые условия своего существования, общественную и культурную среду. Человек предстаёт в качестве продукта этой среды, которая во многом предопределяет его деятельность. Хозяйственные и социально-политические формы, культурные достижения прошлого выступают не только в качестве традиции, которая в известной мере сковывает свободу и творческую активность людей, но и как реальная основа для творчества.

Человек рождается в обществе, получает в нём все средства, необходимые для своего развития, он зависит от общества, но вместе с тем и противостоит ему как творец новых форм социального и культурного бытия.

5

Экзистенциализм в значительной мере исходит из "мироощущающего" знания. Подчёркивая целостность и уникальность внутреннего мира человека, экзистенциализм протестует против его порабощения различными силами общественного развития. В рамках экзистенциализма существование (экзистенция), а не мышление, есть то основное, что определяет человека. Единственно подлинной реальностью с этой точки зрения является переживаемая реальность, а не познаваемая. Сартр утверждает, что человек не может выйти за пределы человеческой субъективности и именно в этом и состоит, по его мнению, глубочайший смысл экзистенциализма. Достоверно лишь то, что переживает отдельный индивид.

Существование – это специфически человеческая характеристика. Существование – это то, что никогда не может стать внешним для индивида. Посредством существования "я" включается в этот мир и осуществляет свою собственную реальность, но одновременно, благодаря ему, постигаются и вещи этого мира, получая смысл и значение. По сути, получается сведение существования к самосознанию (сознанию) индивида, которое творит себя и тем самым весь мир. Человек ответственен не только за себя, но и за всех, за человека вообще, ибо, выбирая себя, творя себя, подчеркивает Сартр, человек выбирает человека вообще.

Экзистенциализм усматривает отчуждение в качестве сущностной характеристики человеческого существования. Отчуждение проявляется в отчуждённости человека от мира вообще, в разобщенности личности и общества, во встрече с "другим", в самой разорванности человеческого сознания, т.е. его отчуждённости от собственного самосознания. Мы одиноки. Нет мира, который был бы общим для всех людей. Есть только человек, замкнутый в своём собственном внутреннем мире и постоянно испытывающий, переживающий страх, тревогу, заботу, одиночество, скуку.

Принимая отчуждение как исходный посыл человеческого существования, Камю полагает, что человек вообще лишён возможности реализовать свою сущность, и обречён на иллюзорную, абсурдную жизнь. И может действительно единственно важный вопрос для человека, как утверждал А. Камю – стоит ли эта жизнь того, чтобы быть прожитой?

6

Американский социолог Д. Белл в работе "Конец идеологии" среди различных значений термина «масса» выделил пять основных:

Массы как недифференцированное множество. При таком понимании масса не имеет ни социальной организации, ни обычаев, ни установленного руководства. Стереотипное мышление, приспособленчество, несамостоятельность суждений – вот характерные черты "человека массы". Д. Белл приходит к выводу, что средства массовой информации создают "своего" человека массы, отличного от реального индивида.

Массы как синоним невежественности. Современная культура, по мнению Ортеги-и-Гассета, не является моделью или стандартом для массового человека. Он не в состоянии стать образованным и овладеть культурными ценностями.

Массы как бюрократизированное общество. Такое понимание прослеживается в работах М. Вебера, К. Маннгейма, Р. Липсета, Д. Рисмана, Э. Фромма. Суть здесь в том, что все решения принимаются "наверху", человек как бы отчуждён от управления и принятия решений, а это лишает его инициативы, приводит к потере самоуважения и личность начинает утрачивать свои черты в пользу стадности. С бюрократией и ее функционированием связан целый ряд негативных моментов: отчуждение функций управления обществом от общества, их узурпация и сосредоточение в руках правящей элиты; это однозначная связь бюрократии с наиболее консервативными слоями общества; это утверждение жёсткой иерархии, регламентированности в отношениях между социальными институтами, группами и отдельными людьми; распределение статусов и ролей внутри бюрократии и, соответственно в обществе; кастовость; стремление к унификации и тоталиризации в режиме управления; многоступенчатость в передаче информации.

Масса как толпа. По Лебону, поведение людей в толпе есть форма массового психоза. Толпа не рассуждает, а повинуется страстям. Лебон считает, что главной чертой нынешней эпохи является замена сознательной деятельности индивидуума бессознательной деятельностью толпы, ибо, по сути, толпой управлять много проще, чем сознательными индивидами, да и претензий у неё много меньше и удовлетворить их много проще.

Массы как механизированное общество. Здесь за основу взяты идеи индустриального общества, где у власти инженеры и техники, а человек лишь функция, причем механическая.

Итак, типичными признаками человека как части массы являются следующие:

1. Обезличенность.

2. Утрата интеллекта.

3. Утрата личной ответственности.

7

Демокрит заявлял, что все в этом мире происходит по необходимости и все имеет свою причину и нет никакой случайности. Необходимо, прежде всего, знание причин, а тем самым и необходимости. Это знание и поможет человеку избавиться от всех страхов и печалей, от различных иллюзий и всяких неожиданностей.

Аристотель говорит не о свободе в деятельности человека в этом мире, а о свободе воли, или свободе выбора добра и зла.

Эпикур отвергает жесточайшую необходимость в природе, и утверждает наличие случайности, которую отвергал Демокрит. Счастье или благо человека Эпикур связывает со свободой человека от телесных страданий и душевных тревог. Таким образом, Эпикур в рамках необходимости обосновывает возможность свободы. Установка античности для человека: знать и уклоняться.

Стоики утверждают опять же идею строжайшей необходимости, по которой все происходит в этом мире. Разрешая противоречие между роком и свободой, стоики говорят о том, что для человека побудительной причиной к действию является разумная воля. В силу этого человек всегда в состоянии что-то отклонить или принять. Свобода как действие, изъятое из мировой необходимости и противостоящее ей, для стоиков не возможна. Мудрец, осознав, познав необходимость, делает ее тем самым своей собственной необходимостью и, следовательно, действует свободно. Новая установка: знать и подчиняться.

Возможность свободы для античных философов весьма тесно увязывается с познанием, знанием, с разумом и его развитием. Свобода как нечто абсолютное вне необходимости, как нечто противопоставленное необходимости здесь не рассматривается.

8

В средневековой философии, находившейся под влиянием религии, проблема свободы однозначно сводится к проблеме свободы воли. Принцип провиденциализма предполагал, что божественное провидение постоянно задает миру определенные параметры и ничего в мире не происходит без воли божьей на то. Следовательно, необходимо было оправдать Бога за творящееся в мире зло. Единственный вариант в рамках монотеизма – это свободная воля человека, которой наделил человека преисполненный благодати Бог. Но свободная воля привела человека к акту грехопадения, вследствие чего душа, разум и тело человека, а, следовательно, и воля были повреждены. Человек отпал от Бога и теперь через грех, благодаря свободной воле в мир вошло зло. Таким образом, все зло и вся мерзость в мире от свободной воли человека. Теперь без помощи Бога, к которому человек должен опять же свободно обратиться, т.е. сам без всякого принуждения, добра в этом мире не жди. В итоге человек становится ответственным за всю мерзость мира благодаря наличию свободной воли. И тогда выдвигается идея о том, что никакой свободной воли человека нет. Все однозначно во власти Бога. Замыслов Творца не понять. Кого хочет милует, кого хочет наказывает. С этим надо смириться, это надо принять и верить, ибо только верой спасены будете.

9.

Согласно Спинозе, люди воображают, что они свободны, когда активно борются друг с другом за свои личные интересы. Но это иллюзия. Человек – раб своих аффектов, т.е. он полностью здесь зависим от неукоснительно действующих законов природы. Таким образом, человек может быть свободен, лишь познав свою природу, как свою, так и внешнюю. Аффект познания, полагает Спиноза, самый мощный аффект из всех аффектов. Это свобода в смысле господства над самим собой (обуздание низменных аффектов), но тем самым и в какой-то мере над окружающим миром. Свобода здесь - лишь понимание, осмысление внешней детерминации и подчинение ей, признав ее своей собственной.

Ж.-Ж. Руссо называл человека, как и животных, машиной, управляемой законами природы. Таким образом, Ж.-Ж. Руссо наделяет машину человек свободной волей, чем и отличает его от машины животное, и тем самым отказывается от жесткой детерминации человека природой. Отличие человека от животного усматривалось и в способности самосовершенствования.

И. Кант. Ни в природе, ни в истории свободы нет и удел человека в этом мире – механически детерминированное поведение. Противоречие свободы и необходимости он решает в духе характерного для него дуализма: необходимость и свобода объявляются равно реальными, но необходимость находится в чувственном мире, а свобода удаляется в сверхчувственный, непознаваемый мир "вещей в себе". Кант уверял, что чувственная необходимость и сверхчувственная свобода должны как-то соединяться и существовать рядом в человеке. Учение Канта о свободе и необходимости есть, скорее всего, метафизическая гипотеза.

В статье "Предполагаемое начало человеческой истории" Кант говорит о свободе, которая развивается из первоначальных задатков, содержащихся в человеческой природе. И эти задатки сводятся Кантом к разуму". Таким образом, основанием и возможностью свободы человека здесь утверждается разум и его развитие, т.е. чем больше совершенствуется, развивается разум, тем более свободным становится человек.

10

В своей "Философии истории" Гегель утверждает прогрессивное историческое развитие, которое предполагает наличие свободы, ибо историческое развитие предполагает новизну и неповторимость, что без наличия свободы просто немыслимо. В решении проблемы свободы и необходимости Гегель исходит из того, что человеческая свобода имеет своим основанием необходимость, а необходимость сопряжена с разумом, который есть творческое начало и сила в концепции Гегеля. Этот разум бесконечен и содержит в себе всю истину и суть, ибо в мире нет ничего, кроме разума и его продуктов. Воплощенный во всемирной истории разум, выступает как мировой разум; в качестве творца истории он выступает как мировой дух, и, поскольку история необходимо обнаруживает деятельность духа, то ход истории разумен. "Разум в мире" и "разумность истории" обозначают признание объективной закономерности в истории. Разумность и закономерность у Гегеля в большинстве случаев тождественны. Разум – это и историческая необходимость, вечный поток исторического процесса развития. Все созидаемое этим процессом действительно и разумно, потому что необходимо; как только оно перестало быть необходимым, оно становится недействительным и неразумным. Таким образом, разум в истории для Гегеля – это признание закономерного, необходимого, целесообразного характера исторического развития. На основании всего сказанного можно сделать вывод о том, что свободная деятельность сопряжена у Гегеля с исторически разумными – и в этом смысле действительными и необходимыми – результатами. А это означает, что не всякая деятельность по целям, полагаемым субъектом, свободна, хотя такая деятельность внешне может выглядеть именно как реализация субъективности, ибо свобода, будучи реализацией исторической необходимости, осуществляется и через стихийную или несознательную деятельность людей.

Ареной свободной активности провозглашается у Гегеля не изолированный индивид, а человек, принадлежащий к определенной фазе развития общества.

Свобода – это субстанция духа, заявляет Гегель. Дух есть всегда у себя бытие, имеет свой центр в себе, а это и есть свобода, т.к. если нечто является зависимым, то относит себя к чему-то другому, чем оно не является, следовательно, оно и не свободно, т.к. не может быть без чего-то внешнего.

Коль скоро всемирная история представляет процесс обнаружения духа, то история как реальность представляет собой развитие свободы в самой общественной практике, а история как форма исторического сознания – приложение принципа свободы к людским делам.

Особый акцент в реализации свободы Гегель делает на роли государства. "Государство само по себе, – пишет он, – есть нравственное целое, осуществление свободы, осуществление же свободы есть абсолютная цель разума". Здесь существенно то, что государство как исторически ставший и развивающийся институт, в рамках и посредством которого индивид реализует свою свободу, позволяет понять свободу не как атрибут атомизированной личности, а как качество социума, и не как природный дар, которым человек наделен по факту своего рождения, а как исторический продукт, как историческое достижение и стремление. Осуществленная свобода человека начинается с гражданского состояния, которое было бы не верно рассматривать как ограничение свободы. Без государства свобода, по мнению Гегеля, остается лишь назначением, но не действительностью человеческого существования. Завершая весьма краткий и схематичный разбор взгляда Гегеля на свободу, мы можем с уверенностью сказать, что при разработке своей концепции свободы он однозначно исходил из утверждения наличия объективной закономерности и необходимости ее познания и освоения.

11. Экзистенциализм о свободе человека. (Из википедии)

Значительное место в экзистенциализме занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как самостроящий себя «проект». В конечном итоге идеальная свобода человека это свобода личности от общества.

12. Общество и его структура: экономическая, социальная, политическая и духовные сферы.

Общество – это совокупность людей и взаимоотношений между ними.

Экономическая сфера.

Экономическая (производственная) сфера и представляет собой ту область общественной жизни, которая связана с производством материальных благ. Основными элементами экономической сферы являются производительные силы и производственные отношения.

Производительные силы содержат в себе все компоненты человеческой деятельности: субъект и предмет (объект) деятельности, средства деятельности, так же цели, мотивы и программы, являющиеся духовно-идеальным обоснованием деятельности.

Производственные отношения – это различные взаимосвязи людей, складывающиеся в процессе производства.

Сущностью производительных сил является человеческая деятельность, а производственных отношений – отношения людей в процессе производства. Производительные силы и производственные отношения неотделимы друг от друга и составляют две стороны единого общественного процесса производства.

По мнению Маркса, все сферы жизни общества, как бы вырастают из экономической.

Социальная сфера.

Совокупность различных социальных групп, имеющих место быть в данном обществе, и составляют его социальную структуру.

Исторически первыми социальными общностями были род и племя. Родоплеменные образования могут быть охарактеризованы следующими признаками: 1) общее имя, 2) общий язык, 3) общие обычаи и традиции, 4) общие религиозные представления.

Народности вырастают из разложения родоплеменной организации и часто не только близких по своему происхождению и языку племен, но и весьма часто далеких, чужеязычных этнических компонентов, что может быть результатом миграций и завоеваний.

Как историческая форма общественного развития нация воплощает в себе всю совокупность общественных отношений. Но в межнациональных связях эти отношения всегда преломляются через призму национальных интересов, представленных аспектах равенства или неравенства общественного положения наций и составляют особый вид собственно социальных отношений – национальные отношения

В основе социальных общностей лежат устойчивые связи между людьми, которые воплощаются в особенностях образа жизни людей данной группы. Эти связи базируются на единстве потребностей, интересов, ценностей и т.п. социальная общность характеризуется качественной целостностью и существованием границы, отделяющей ее от других общностей. Вместе с тем, как было уже отмечено, между представителями различных социальных общностей могут складываться достаточно устойчивые связи и отношения как дружеские, так и враждебные.

Политическая сфера.

Основное назначение политики состоит в осмыслении, выражении, защите и реализации интересов различных социальных групп и общества в целом. Политическая сфера, таким образом, включает в себя политическое сознание, политические организации и учреждения, политические отношения и действия. Отсюда можно дать следующее определение политики: политика – это область в основном целенаправленных отношений между различными социальными группами по поводу использования институтов публичной власти в целях реализации их запросов и потребностей.

Политическое сознание – это воззрения и идеалы, цели и программы, ценности, нормы и установки, имеющие место быть в данном обществе.

Политические организации – это совокупность органов законодательной, исполнительной и судебной властей, партий, общественных движений и организаций.

Политические отношения - это отношения выражающие взаимосвязи общественных групп и институтов власти, короче говоря, отношения между людьми по поводу власти.

Духовная сфера.

Долгое время духовная сфера определялась через сознание, т.е. это сфера общественного сознания. Затем ее стали связывать лишь со специализированным духовным производством, причем профессиональным, т.е. это идеологические и научные учреждения, театры, музеи, школы и т.п., где создаются, воспроизводятся и распространяются духовные ценности.

На различных этапах развития общества вообще и каждого конкретно-истрического типа общества в частности, ведущими или доминирующими элементами духовной сферы выступают религия, философия, искусство, идеология, наука и почти никогда образование и воспитание.

Если говорить в терминах Аристотеля, то университеты и должны готовить к активной, а не к продуктивной деятельности, созидая "хозяев", "господ", интеллектуальную элиту, а не "элитных специалистов". А такая подготовка, безусловно, должна включать в себя обширную и глубокую общеобразовательную и гуманитарную составляющие. Выпускник университета должен обладать весьма глубокими и обширными познаниями в области естественных и гуманитарных наук. Выпускник с общим, всесторонним образованием – это гарантия того, что он способен к дальнейшему обучению и приспособлению к потребностям развивающегося производства и изменчивости рынка.

Можно говорить о двух аспектах образования. Образование как воспитание и развитие человека, и образование как средство для развития промышленности.

Различные элементы духовной сферы – это, безусловно, и формы общественного сознания, т.к. они содержат идеи, знания, настроения и т.п., но это и специфические виды деятельности по производству, обмену, распределению и потреблению духовных ценностей.

Характерной чертой элементов духовной сферы общества является их институциональная оформленность, в качестве определенных подсистем общества. Элементы духовной сферы жизни общества можно охарактеризовать следующими моментами: 1) они есть виды духовной деятельности, духовного производства; 2) они есть формы общественного сознания; 3) они есть определенные подсистемы общества.