Тема 11. Источники и механизмы культурной динамики

1. Основные положения культурологических учений н. Я. Данилевского, о. Шпенглера, а. Тойнби. Философия культуры о. Шпенглера

Эволюция идеи разделения наук о природе и наук о культуре, равно как и философия «жизни» достигли апогея в культурологической концепции О. Шпенглера (1880-1936). Основной труд, обессмертивший его имя, «Закат Европы», был впервые опубликован в 1918 г. Осмысливая огромный историко-культурный материал, Шпенглер предлагает отказаться от привычной для европейца схемы «Древний мир - Средневековье - Новое время», в рамках которой традиционно прослеживались основные этапы развития мировой культуры.

«Философия жизни» имеет тот понятийный аппарат, с помощью которого можно дать новое объяснение прошлому, настоящему и возможному будущему в культурном развитии. Поначалу, во введении, Шпенглер формулирует это в виде вопроса: «Возможно ли в самой жизни - ибо человеческая история есть совокупность огромных жизненных путей, для персонификации которых уже словоупотребление непроизвольно вводит мыслящие и действующие индивиды высшего порядка, как-то: "античность", "китайская культура" или "современная цивилизация", - отыскать ступени, которые должны быть пройдены, и притом в порядке, не допускающем исключений? Имеют ли основополагающие для всего органического понятия "рождение", "смерть", "юность", "старость", "продолжительность жизни" и в этом круге некий строгий и никем еще не вскрытый смысл?»

Так, автор предлагает включить в философию истории систему категорий, позволяющую анализировать общественное развитие как некий циклический процесс. В истории необходимо выделять множество уникальных и неповторимых культур, которые следует рассматривать не с позиций социологии, а по аналогии с биологическими процессами. Культуру Шпенглер рассматривает как «организм», имеющий предопределенную судьбу - рождение, развитие и смерть. Так оформляется концепция циклического развития отдельных культур, которая, по мысли Шпенглера, должна была заменить собой учение о единой мировой истории.

«Вместо безрадостной картины всемирной истории, поддерживать которую можно, лишь закрывая глаза на подавляющую груду фактов, я вижу, - пишет Шпенглер, - настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих каждая на своем материале - человечестве - собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волнения, чувствования, собственную смерть. Здесь есть краски, блики света, движения, каких не открывал еще ни один духовный взор. Есть расцветающие и стареющие культуры, народы, языки, истины, боги, ландшафты, как есть молодые и старые дубы и пинии, цветы, ветви и листья, но нет никакого стареющего «человечества». У каждой культуры свои новые возможности выражения, которые появляются, созревают, увядают и никогда не повторяются... Эти культуры, живые существа высшего ранга, растут с возвышенной бесцельностью, как цветы в поле. Подобно растениям и животным, они принадлежат к живой природе Гете, а не к мертвой природе Ньютона. Я вижу во всемирной истории картину вечного образования и преобразования, чудесного становления и прохождения органических форм. Цеховой же историк видит их в подобии ленточного глиста, неустанно откладывающего эпоху за эпохой».

Итак, позиция Шпенглера предельно ясна: культура возникает тогда, когда из первобытного, хаотического состояния рождается «великая душа», которая появляется на определенном ландшафте. Эта «душа» развертывает свои внутренние возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, наук.

Шпенглер останавливается на рассмотрении трех исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три «души» - аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая строгий дуализм души и тела, магические взаимоотношения между ними. Из этих «прафеноменов» вытекает специфическое содержание каждой из культур. Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека: детство, юность, возмужалость и старость. Причем завершающей фазой развития каждой культуры является, по Шпенглеру, цивилизация. Он составляет объемные таблицы («одновременных» духовных эпох, «одновременных» эпох культуры, «одновременных» политических эпох), выделяя в них египетскую, античную, китайскую и западную культуры. Причем по отношению к каждой из них автор говорит о трех этапах, называя их так: глубокая древность, культура, цивилизация. «У каждой культуры есть своя собственная цивилизация. Впервые эти оба слова, обозначавшие до сих пор смутное различие этического порядка, понимаются здесь в периодическом смысле, как выражение строгой и необходимой органической последовательности. Цивилизация - неизбежная судьба культуры... Цивилизация суть самые крайние и самые искусственные состояния, на которые способен более высокий тип людей. Они - завершение; они следуют за становлением как оцепенение... Они - конец...».

В подтверждение этого положения Шпенглер относит к IV в. переход от культуры к цивилизации в античную эпоху и к XIX в. - на Западе. Современную эпоху он определяет как «эпоху цивилизации, а не культуры». Отсюда и название книги - «Закат Европы»; западная культура исчерпала себя, перешла в цивилизацию, а потому будущее ее можно рассматривать лишь пессимистически. Пессимизм Шпенглера обусловлен тем, что его «циклическая» концепция сопровождается критикой идей прогресса и социального детерминизма. Шпенглер выступает противником социального детерминизма, который, по его мнению, есть нечто рассудочное, законосообразное, противостоящее судьбе. «Сущность каузального проясняется физической или теоретико-познавательной системой, числами, понятийным анализом. Идею судьбы можно сообщить, только будучи художником, - через портрет, через трагедию, через музыку». И заключает это противопоставление Шпенглер совсем афористично: «Настоящая история отягчена судьбой, но лишена законов. Можно предчувствовать будущее, и существует взор, глубоко проникающий в его тайны, но исчислить его нельзя».

Индивидуализация исторического познания и связанное с ним понимание культуры выполняли и определенную социально-политическую функцию. Апелляция к сфере высших ценностей культуры (пусть сначала в специфически теоретической форме) служила своеобразным оправданием социально-культурного неравенства людей и защитой культуры для избранных. Трансформация теоретико-гносеологического подхода к пониманию культуры в социально-политическую установку со всей наглядностью была продемонстрирована О. Шпенглером. Расширив эмпирическую сферу культуры, он рассматривает историю как форму существования культуры: «Культура - это первофеномец всякой прошедшей и будущей мировой истории».

Превратив психологический плюрализм представлений о мире в онтологический плюрализм самих миров, он делает основным принципом классификации культур различия мироощущений. Его морфология всемирной истории как морфология мироощущений послужила во многом основой построения культурно-исторической типологии в философии истории. Единственным субъектом исторического действия (культуры) становится отдельный индивид, неповторимый в своих проявлениях.

Проблемы определения сферы социального как теоретической проблемы для философии культуры новейшего времени практически не существовало. Установка на разграничение культуры и цивилизации вызвана во многом потребностью расширить перспективы исторического видения, включить в объект теоретического исследования сферы материальной жизни, которая не укладывалась в традиционные рамки анализа философии культуры и игнорирование которой в связи с научно-техническим развитием означало бы дискредитацию социально-философских построений.

Но, в принципе, это не внесло нового в содержание понятия «культура». Представления о культуре развивались в плане абсолютной автономии духа относительно сферы цивилизации. Культура рассматривалась как внутреннее духовное содержание и ассоциировалась со свободным творчеством, а цивилизация - как внешняя материально-техническая сила, которая представлялась сугубо рассудочной, направленной на обеспечение средств к существованию. В культуре видели восходящее движение истории, а в цивилизации - нисходящее.

В учении о культуре проявилось характерное для немецкой философской традиции резкое противопоставление духа и материи. Вместе с тем следует отметить, что принятое в немецкой философии культуры (Ф. Теннис, О. Шпенглер, А. Вебер и др.) разграничение культуры и цивилизации не явилось общепризнанным в буржуазной общественной науке. Часто эти понятия употреблялись и как синонимы, и, в частности, в английской и французской литературе.

Подходы к пониманию самой культуры и перспектив ее развития обусловливались не только теоретико-познавательными, методологическими причинами, но и идеологическими, социально-политическими установками исследователей.