Філософія

Ст. викл. Голець О.Я.

Семінар № 2-3.

Філософський смисл і соціокультурний зміст проблеми буття

Мета заняття:. осмислити розмаїття моделей філософствування про буття, їх висхідні принципи та практичну спрямованість.

Провідна ідея: ідея цілісної картини світу, яка визначається єдністю людини та інших форм існування матеріальних предметів та духовних явищ.

Ключові поняття: буття, небуття, ніщо, субстанція, атрибути, модуси, володіння.

Питання для обговореняя:

1.В чому полягає специфіка розуміння буття як субстанції.

2. Охарактеризуйте вчення Спінози про атрибути та модуси.

3. Яким чином, за концепцією Спінози, вирішується проблема пізнання Бога,?

4. Як вирішується проблема співвідношення буття та ніщо в працях М. Екхарта та Я. Бьоме?

5. „Буття” та „володіння” як основоположні способи існування людини.

Література:

1. Бердяев Н.А. «О назначении человека» — М.: Республика, 1993, с. 39, 51.

2. Спиноза Б. Этика / Пер. с лат. Н.А. Иванцова. — СПб.: Аста-пресс ltd., 1993, с. 32-59

3. Э.Фромм. Иметь или быть? – М., 1989.

Додаткова література:

Фишер К. История новой философии: Бенедикт Спиноза. — М.: АСТ, Транзиткнига, 2005.

Бердяев Н.А. «О назначении человека»

Божественное Ничто или Абсолютное апофатической теологии не может быть Творцом мира. Эта истина раскрыта германской умозрительной мистикой. Таков смысл учения Экхардта о Gottheit и Бёме об Ungrund'e. Из Божественного Ничто, из Gottheit, из Ungrund'a рождается Св. Троица, рождается Бог-Творец. Творение мира Богом-Творцом есть уже вторичный акт. С этой точки зрения можно признать, что свобода не сотворена Богом-Творцом, она вкоренена в Ничто, в Ungrund'e, первична и безначальна. Свобода не детерминирована Богом-Творцом, она в том ничто, из которого Бог сотворил мир. Различие между Богом-Творцом и свободой ничто уже вторично - в изначальной тайне, в Божественном Ничто это различие снимается, ибо из Ungrund'a раскрывается Бог, из него же раскрывается и свобода. Но с Бога-Творца снимается ответственность за свободу, породившую зло. Человек есть дитя Божье и дитя свободы - ничто, небытия, меона. Свобода ничто согласилась на Божье творение, небытие свободно согласилось на бытие. Оттуда же произошло отпадение от дела Божьего, возникло зло и мука, и бытие смешалось с небытием. Это есть подлинная трагедия, трагедия не только мира, но и Бога. Бог хочет своего другого и друга, тоскует по нем, ждет от него ответа на свой призыв к божественной жизни, к божественной полноте, к соучастию в Божьем творчестве, побеждающем небытие. Бог не сам себе отвечает. Ему отвечает свобода, от Него не зависящая. Бог-Творец всесилен над бытием, над сотворенным миром, но он не властен над небытием, над несотворенной свободой, и она непроницаема для него. В первом акте, акте миротворения. Бог является как Творец. Но в акте миротворения не может быть предотвращена возможность зла, заключенная в меонической свободе. Миф о грехопадении рассказывает об этом бессилии Творца предотвратить зло, возникающее из несотворенной Им свободы. И вот наступает второй акт Божьего отношения к миру и человеку. Бог является не в аспекте Творца, творческой силы, а в аспекте Искупителя и Спасителя, в аспекте Бога страдающего и на себя принимающего грехи мира. Бог в аспекте Бога-Сына нисходит в бездну, в Ungrund, в глубину свободы, из которой рождается зло, но из которой исходит и всякое добро. Только так и можно понять тайну Искупления, если не понимать ее юридически-судебно. Из бездны, из Божественного Ничто рождается Троичный Бог, и Ему противостоит свобода ничто. Он творит из ничто мир и человека и ждет от них ответа на свой зов, ответа из глубины свободы. Ответ был сначала согласие на творение, а потом восстание и вражда к Богу, возврат к первоначальному небытию. Ибо всякое восстание против Бога есть возврат к небытию, принявшему форму ложного фантасмагорического бытия, победа ничто над божественным светом. И тогда только ничто, которое не есть зло, превращается в зло. Тогда Бог совершает второй акт, нисходит в ничто, в бездну свободы, переродившейся во зло, являет себя не в силе, а в жертве. Божественная жертва, божественное самораспятие должно победить злую свободу ничто, победить, не насилуя ее, не лишая тварь свободы, а лишь просветляя ее…

Последовательная и углубленная мысль наша принуждена и радикально отрицать зло, как небытие, и признавать положительное значение зла. Зло есть возврат к небытию, отказ от миротворения, и вместе с тем зло имеет положительное значение, потому что оно вызывает высшую творческую силу добра для своего преодоления. Свобода зла есть добро, и без свободы зла не было бы свободы добра, т. е. не было бы добра. Возможность зла есть условие добра. Насильственное недопущение зла и насильственное уничтожение зла было бы большим злом. И добро легко оборачивается злом, превращается в зло. Есть парадокс терпимости Бога к злу, в который недостаточно вдумываются. Бог терпит зло, допускает зло во имя блага свободы. Терпимость к злу входит в провиденциальный план Божий. Согласно гениальному учению Я. Бёме, всякое начало для своего раскрытия предполагает противоположное, сопротивляющееся ему начало. Свет предполагает тьму. Свет во тьме светит. Рационального начала нет без иррационального. И вместе с тем иррациональное начало никогда не может быть до конца рационализировано. Свет во тьме светит, и тьма не объемлет его, но свет предполагает бесконечность тьмы.

Тема Бога в философии Спинозы. Тема Бога, без преувеличения, является главной философской темой всего учения Спинозы. Согласно его убеждению, Бог есть абсолютная и при этом реальная необходимость. Бог — это фундамент всего мироздания, основа всех его проявлений. Именно к Нему, как высшему, ни от чего не зависящему Благу, и должен стремиться человеческий разум.

«Не смеяться, не плакать...» Естественно-научный подход Спинозы к проблеме бытия Бога распространялся и на способы познания истины. С такой же неотвратимой последовательностью он проводил в жизнь принцип максимально объективного философского исследования. Настоящий мыслитель в поисках истины должен полностью отрешиться от всех своих эмоций, чувств, настроений и переживаний, искажающих подлинную суть знания. Только в этом случае возможно бесстрастное, чистое мышление, выраженное самим Спинозой в знаменитой формуле: «Не смеяться, не плакать и не отворачиваться, а понимать».

Бог как субстанция. «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться», — говорит Спиноза. Субстанция, по Спинозе, вечна, бесконечна, едина (не может быть одновременно двух субстанций) и самостоятельна. Однако все эти определения суть свойства Бога, который не может рассматриваться отдельно от субстанции. Поэтому Бог в учении Спинозы и есть субстанция — единая, неделимая и бесконечная. Бог — это сама природа во всех ее проявлениях. Но самое важное здесь то, что Бог (субстанция) всегда является причиной самого себя (causa sui).

Атрибуты и модусы. Субстанция постижима для человеческого разума. Она проявляет себя в окружающем нас мире двумя основными способами: через атрибуты и модусы. Атрибутов у субстанции всего два — протяженность и мышление (вспомним две субстанции Декарта). При этом каждый из этих атрибутов состоит из бесчисленного множества более мелких, частных проявлений самого себя — модусов. Так, модусом атрибута протяженности является, к примеру, ваш палец, а модусом мышления — то, о чем вы сейчас подумали. Однако надо помнить, что ни атрибуты, ни модусы не являются независимыми, самостоятельными началами — они всего лишь способы проявления единой субстанции.

Порядок взаимодействия атрибутов и модусов. «Порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей». Иными словами, Спиноза утверждает, что ряд модусов одного атрибута обязательно соответствует ряду модусов другого атрибута. Нагляднее всего это проявляется в человеке — любая наша мысль, желание или стремление (модусы мышления) находит соответствующее выражение в жестах, поступках или делах (модусы протяженности). Таким образом, в мире все взаимосвязано и проистекает из единого начала — субстанции, которая есть сам Бог.

Свобода и необходимость человека. Все в Боге и от Бога, но при этом мы сохраняем абсолютную личную свободу. Дело в том, что Спиноза говорит об абсолютной свободе человека как модуса двух атрибутов, которые суть только проявления того, что уже произошло внутри субстанции. Все происходящее с нами уже произошло в Боге, а мы лишь включены в логическую цепь событий, составляющих картину нашей жизни. Поэтому наша свобода, считает Спиноза, заключается в умении быть самим собой, соответствовать своему предназначению, следовать своей природе. Необходимо осознать себя как часть единого, целого, вечного. Благодаря этому осознанию и постижению себя — как функции отношений и связей в вихре мировых событий, — мы и становимся истинно свободными индивидами. И эта наша свобода является полностью необходимой, иначе говоря, свободой по необходимости.

Спиноза о познании Бога. Если Бог есть единая субстанция, из которой происходят все вещи и понятия мира, то отдельно взятая человеческая душа является частью божественного атрибута мышления. Следовательно, говорит Спиноза, «отдельные вещи не могут быть поняты без Бога», который выступает в качестве вечной и бесконечной сущности вещей. Таким образом, познавая вещи, мы познаем самого Бога как причину этих вещей. Но для этого необходимо вооружиться подлинным способом познания.

Три рода познания. Всего Спиноза различает три основных рода человеческого познания:

1. Мнение и воображение. Это познание, получаемое нами из повседневного опыта. Оно дает нам лишь общие смутные и неясные образы, безо всякой связи действующих причин и следствий. Оно фрагментарно и обрывочно, так что позволяет лишь сформулировать самые общие понятия о мире. 11оэтому оно бесполезно для человека, ищущего истинное знание.

2. Рациональное познание. Это познание идет от рассудка (ratio) и являет собой чисто научный способ мышления. Он уже улавливает логическую взаимосвязь вещей и причин в мировом процессе, поэтому дает человеку возможность отличить подлинное от ложного и, следовательно, приблизиться к истине, насколько это возможно.

3. Интуитивное познание. Это высшая форма познания, дающая возможность увидеть вещи, исходящие от самого Бога. Оно уже не опирается ни на какие формы, действующие в земном бытии, а проникает сразу в суть идей божественных атрибутов, в саму сущность вещей. Этот уровень мышления доступен лишь мудрецам, которым одним только и подвластно истинное знание.

Спиноза о свободной воле. Из всего сказанного выше следует весьма интересный вывод о степени свободы человеческой души. Если в мире Спинозы все есть только проявление одного и того же божественного принципа, то ни о каких случайностях и тем более чудесах и речи быть не может. Да, мы свободны, говорит Спиноза, но лишь в пределах тех событий, которые уже произошли внутри субстанции (см. выше). Поэтому все «случайности» в нашей жизни — это всего лишь видимость, «иллюзия воображения». Все события происходят с необратимостью и необходимостью, идущими от самой природы Бога. «В душе нет никакой абсолютной или свободной воли, душа определена так, чтобы желать чего-либо по причине, которая определена другой причиной, а та, в свою очередь, — еще одной. И так — до бесконечности».

Спиноза о добре и зле. В природе все целесообразно и практично, всякая вещь находится на своем месте и соответствует своему назначению. Поэтому в мире физической природы нет и не может быть места понятиям «хорошего» и «плохого», «доброго» и «злого». В самом деле, разве можно назвать, к примеру, тигра нехорошим животным, а крокодила — безобразным, несовершенным? Все это наши человеческие понятия, перенесенные на мир вещей. Но ни одна вещь, убежден Спиноза, сама по себе ни хороша, ни плоха — она всего лишь то, чем она является и не более того. Что же касается «доброго» или «злого», то об этом человек судит с точки зрения собственной выгоды: «Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот — то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром».

Интеллектуальная любовь к Богу. Как мы уже знаем, познание третьего рода есть высшая степень интуитивного постижения Бога. А это, подчеркивает Спиноза, уже само по себе есть великое наслаждение! В свете чистого интеллектуального общения с высшим миром сглаживаются все углы, исчезают тревоги и страхи, сердце и душу наполняют покой и блаженство. Только в интеллектуально-духовном напряжении человек обретает истинное счастье и благодать, ибо он привыкает смотреть на все, происходящее в жизни, sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), понимает глубинную взаимосвязь вещей и событий, воспринимая их в свете божественной необходимости. Так в человеческой душе возникает ни с чем более не сравнимая интеллектуальная любовь к Богу (amor Dei intellec-tualis). Такая любовь, говорит Спиноза, выступает в качестве награды человеку за его добродетель, и эта награда есть высшее достояние и достижение истинного мудреца. Отныне в его душе царит умиротворение, благость и безмятежность, его ничто на свете не может «выбить из колеи», он в любой ситуации сохранит хладнокровие.

(джерело —www.spinosa.ru).

Э.ФРОММ «ИМЕТЬ ИЛИ БЫТЬ»