2. Сопоставление феноменов «культура» и «цивилизация»

Чаще всего цивилизация рассматривалась через сопоставление с культурой. При этом все многообразие точек зрения на соотношение культуры и цивилизации в конечном счете сводилось к трем основным.

В первом случае понятия цивилизации и культуры отождествляются и между ними отсутствуют сколько-нибудь существенные различия. При этом под цивилизацией подразумевают или совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, или только материальную культуру. Знаменитый английский этнограф Эдуард Тайлор¹ считал, что цивилизация или культура, «в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».

В своих сочинениях А. фон Гумбольдт¹ часто пользуется словом «культура» наряду со словом «цивилизация», не разводя эти понятия. А. Гумбольдт показал, как кривая прогресса шаг за шагом поднималась по шкале градаций, построенной искусно, хотя и несколько искусственно – от человека, чьи нравы смягчены, гуманизированы (человека цивилизованного) к ученому, художнику, к человеку культивированному, чтобы вознестись к человеку олимпийскому. Нравы некоторых дикарей достойны всякого уважения. И тем не менее эти дикари чужды какой бы то ни было интеллектуальной культуры. И наоборот².

Многие ученые определяют цивилизацию как «социокультурную общность», «целостное конкретно-историческое образование, отличающееся характером своего отношения к миру природы и внутренними особенностями самобытной культуры».

Например, Макс Вебер³ рассматривал цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу которого составляет религия.

К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А. Тойнби⁴. Ученый утверждал, что истинной областью исторического анализа должны быть общества (именуемые «локальными цивилизациями»), имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати. Стремясь к доскональности в изучении взлетов и падений цивилизаций, этот английский ученый выделил целую систему факторов и закономерностей и не раз пересматривал на ее основе свою классификацию локальных цивилизаций.

Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», генетически малосвязанных одна с другой и проходящих одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. В дальнейшем пришел к выводу, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом и др.) – это ветви одного человеческого «древа истории».

Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. Движущими силами истории он считал божественное «провидение» и отдельных выдающихся личностей («творческое меньшинство»). Интересна мысль Тойнби о том, что растущая цивилизация – это постоянное единство. Ее общество состоит из творческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему; большинство – внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших различий. В результате процесс роста представляет собой рост целостности и индивидуального своеобразия развивающейся цивилизации.

Не отрицая поступательного развития человечества, Тойнби видел его прежде всего в духовном совершенствовании, в религии, которая в идеале должна стать единой общечеловеческой религией. Опровергая своими работами расизм и «европоцентризм», Тойнби сочувственно относится к национально-освободительному движению, выступая за сотрудничество и взаимопонимание между всеми народами.

Во втором случае между культурой и цивилизацией обнаруживается как сходства, так и важные различия.

Подобного взгляда, в частности, придерживался Ф. Бродель¹, у которого цивилизация составляет базу культуры, выступая в качестве одного из элементов, образующих совокупность прежде всего духовных явлений.

Некоторые ученые считают, что понятие «цивилизация» применимо только к тем социокультурным образованиям, которые обладают творческой способностью вырабатывать (и перерабатывать) универсальные символы. Понятие цивилизация они связывают со способностью данной социокультурной системы к коммуникации, усвоению и толкованию всеобщих идиом (языковых выражений) и значений. При этом, с одной стороны, отмечается наличие глобальной конфигурации таких универсально-символических форм, как, например, свобода, права человека, власть и т.п., и даже глобального сознания, а с другой – подчеркивается, что отдельные цивилизации вырабатывают собственные оценки этих универсалий и выражают таковые через призмы своих ценностей и исторического опыта.

Наконец, сторонники третьего подхода резко противопоставляют культуру и цивилизацию.

При сопоставлении культуры и цивилизации в данном случае культура чаще всего оценивается как сфера высших человеческих действий: духовных, научных и художественных обнаружений человеческой активности. Цивилизация же воплощает материальные формы бытия.

Кроме того, некоторые ученые отмечают, что цивилизация представляет собой внешний по отношению к человеку мир, влияющий на него и противостоящий ему, в то время как культура – это внутренняя сущность человека, которая раскрывает степень его развития и является символом его духовного богатства.

В культурологии существует довольно сильное течение, противопоставляющее культуру цивилизации. Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления.

В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей работе «Закат Европы» он определял цивилизацию как совокупность технико-механических элементов, а культуру как царство органически-жизненного. По его мнению, цивилизация – это заключительный этап развития любой культуры, для которого характерны, с одной стороны, высокий уровень научных и технических достижений, а с другой – упадок искусства и литературы. В отличие от цивилизации культура – это живой и растущий организм, дающий простор для развития искусства и литературы, для творческого расцвета неповторимой личности и индивидуальности. В цивилизации нет места для художественного творчества, в ней господствует техника и бездушный интеллект, она нивелирует людей, превращая их в безликие существа. По мнению Шпенглера, главными чертами цивилизации являются: «острая холодная рассудочность», интеллектуальный голод, практический рационализм, смена душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и т.д.

Продолжая эти традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как «смерти духа культуры». В рамках его концепции культура – символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, «к жизни, к практике, к силе». На этих путях «совершается переход культуры к цивилизации», «цивилизация пытается осуществить жизнь», реализуя «культ жизни вне ее смысла, подменяя цель жизни средствами жизни, орудиями жизни». По мнению Н.А. Бердяева, культура всегда бывала великой неудачницей жизни. Именно цивилизация пытается осуществить жизнь. Во всякой культуре, на известной стадии ее развития начинают обнаруживаться начала, которые подрывают духовные основы культуры¹.

Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум «просвещения». Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а «реалистических» достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность¹.

Переход культуры в цивилизацию (как и все другие перемены в судьбе человечества) связан с изменением отношения человека к природе. Цивилизация началась с появления машин в человеческой жизни. Та в свою очередь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы, и человек окончательно отдаляется от природы, овладевая ею и властвуя над ней.

Современные культурологи убеждены, что цивилизацию надо понимать как среднюю стадию развития человеческого опыта. Эта стадия началась с возникновением сельского хозяйства, затем продолжалась в промышленной революции, после чего человечество волей-неволей начинает двигаться к постцивилизационной стадии развития, когда массовые коммуникации обеспечат глобализацию культуры.