1. Предмет философии и ее структура.

Предметом философии является ВСЕОБЩЕЕ в системе «мир - человек». Специфика предмета философии заключается в том, что он принципиально не локализован, как, например, в специальных науках. Главную особенность философии в предметном плане составляет духовное воспроизведение мира как целостного образования, на основе того, что выработано в рамках других форм общественного сознания. Предмет философии отличен от предмета частных наук, изучающих эмпирическую реальность, тем, что он представляет собой отношение человека к миру. Философия изучает не мир сам по себе, не сами объекты, а отношение к ним человека. Философии нет там, где нет человеческих целей, человеческого присутствия.

Специфика проблемного поля философии определяется ее стремлением рационально-понятийными средствами выработать целостное и обобщенное знание о мире и месте в нем человека. Поэтому в качестве основных можно обозначить четыре мировоззренческие проблемы: 1. Проблема универсума, окружающего мира, в рамках которой философия отвечает на вопросы о том, что собой представляет мир, в котором мы живем, как он возник, что является первоосновой мира, конечен или бесконечен мир, единственен или множественен, каковы его прошлое, будущее и др. Опираясь на различные науки, синтезируя знания из разных областей, философия раскрывает сущностные принципы устройства мира. 2. Проблема человека, смысла существования человека в мире, которая связана с осмыслением комплекса мировоззренческих вопросов о принципиальных отличиях человеческого существования от иных типов бытия, о смысле жизни человека, о его свободе, - эти и многие другие вопросы составляют содержательное поле проблемы человека в философии. 3. Проблема взаимосвязи человека и мира, субъективного и объективного, идеального и материального. Основной вопрос философии включает в себя две стороны: онтологическую и гносеологическую. Онтологическая сторона основного вопроса философии - это вопрос о сущности мира, т.е. о том, что чем определяется в своем существовании, что от чего зависит; что существует как нечто самостоятельное, т.е. существует независимо от другого (как субстанция), а что является производным от этой субстанции (материальное или духовное, объективное или субъективное, природа илисознание). В зависимости от ответа на вопрос, что первично, а что вторично, философы подразделяются на материалистов и идеалистов. Существуют различные исторические формы материализма и две основные разновидности идеализма - объективный и субъективный.

Материалисты - это те философы, которые считают природу, материю первичными, существующими независимо от духовного, от сознания. При этом сознание (дух) не отрицается, а понимается как свойство, функция материального, т.е. сознание - вторично по отношению к объективной реальности.

Идеалисты придерживаются противоположной точки зрения. Они считают, что в основе мира лежит духовная сущность в различных формах: Идея, Мировой Разум, Воля. Идеалисты считают, что сознание существует самостоятельно, а сознание человека - есть проявление субстанции в человеке.

Гносеологическая сторона основного вопроса философии - это вопрос о познаваемости мира. Это вопрос о том, способно ли человеческое мышление, сознание познать природу, могут ли люди иметь правильное представление о мире, его закономерностях, могут ли они, опираясь на эти представления, изменять окружающий мир в нужном им направлении. В зависимости от решения этого вопроса выделяется две основных позиции: позиция гносеологического оптимизма и агностицизм.

Сторонники гносеологического оптимизма признают познаваемость мира, агностики (от греч. - непознаваемый) - придерживаются противоположного мнения. Они полагают, что вопрос об истинности познания окончательно решен быть не может, и более того, мир принципиально непознаваем.

4. Проблема бытия человека в «мире людей», связана с решением межличностных, социальных отношений. Здесь огромный пласт вопросов, связанных с поиском идеальной модели общества, начиная от идеального государства Платона и Конфуция, города Солнца в «Утопии» Кампанеллы и заканчивая марксистской моделью гармоничного коммунистического общества.

В рамках решения самых разнообразных проблем человека, погруженного в социум, возникла тема герменевтики, понимания человека человеком, понимания текстов, диалога автора того или иного произведения с читателем, которые зачастую разделены веками, вследствие чего читатель проникает в смысл произведений и «творит» свои личностные смыслы.

Поиск согласия, взаимопонимания, гибкости, коммуникативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими темами в функционировании современной философской мысли.

Ни одна из обозначенных философских проблем не может быть полностью изолирована от другой. Все проблемы взаимодополняют друг друга и вместе с тем в различных философских учениях отдается приоритет тому или иному направлению, той или иной философской теме.

Следует отметить, что на протяжении исторического развития философии менялись акценты в решении основных философских проблем. В современной философии происходит перенос акцента на развитие отдельных философских дисциплин (социальная философия, философия техники, философия науки, философия религии, философия культуры и т.д.). Сегодня большое внимание уделяется проблемам противоречивости социального развития в условиях техногенной цивилизации, анализу языковой реальности, проблеме человеческого бытия как существования «человека-в-мире». Вместе с тем, как бы не менялись содержательные акценты в современной философии, постоянная составляющая философской проблематики всегда интегрировалась вокруг основных мировоззренческих тем: «мир», «человек», «бытие человека в мире». Именно эти проблемы или теоретические ориентации философского познания задают контуры предмета философии как уникальной формы духовно-теоретической рефлексии над фундаментальными основаниями человеческой культуры.

Мы обозначили отдельные контуры проблемного поля философского знания, позволяющего проследить динамику и отметить многообразие предмета философии. Все это находило отражение в структуре философского знания, которое включает в себя следующие разделы: - Онтология - учение о бытии, о первоначалах всего сущею, об общих принципах и закономерностях существования природы, общества и человека. - Гносеология - раздел философского знания, в кот ором изучаются особенности процесса познания человеком внешнего мира, проблемы природы познавательного процесса и его возможности, проблема соотношения знания и реальности, выявляются условия достоверности и истинности знания. - Аксиология - философская дисциплина, занимающаяся исследованием природы ценностей, их иерархии, структуры, взаимосвязи, а также их места в человеческом бытии. - Философская антропология - философское учение о человеке в многомерности его существования. Философия рассматривает человека как особый род сущего, отличный от всех других существ. Философская антропология исходит из того, что помимо социальных характеристик, порождаемых особенностью социальной среды и эпохи, а также биологических и других природных качеств, в человеке заключено то, что можно назвать собственно человеческим. Это означает, что человек и жизнь человека обладают характеристиками универсального характера, приложимыми к любой эпохе, к человеческому бытию в различных социальных и природных условиях, независимо от их конкретных особенностей. - История философии. Рассматривает историческое развитие философии. Она изучает философское наследие мыслителей прошлого, а также современных авторов. В задачу истории философии входит также сопоставление различных учений, выявление того, что в них может представлять ценность для современности и будущего. - Этика - философская дисциплина, объектом изучения которой является мораль. Этика выясняет место морали в системе других общественных отношений, исследует ее генезис, природу и внутреннюю структуру. Главные темы размышлений этической теории: что такое добро и зло, свобода человека, счастье, справедливость и т.д. - Эстетика учение о красоте (прекрасном). Главный предмет размышления эстетики - прекрасное и безобразное. В число эстетических категорий входят также возвышенное и низменное, комическое, трагическое, драматическое и т.д. Эстетика осмысливает проявление эстетического в жизни и в искусстве. Она тесно связана с философией искусства и искусствоведением. - Социальная философия - раздел философии, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории, исследует проблемы ее движущих сил. - Логика - наука о формах, законах и методах познавательной деятельности. Все разделы философского знания тесно связаны между собой, хотя и не сводимы друг к другу.

2. Философия и мировоззрение.

Философия имеет органическую связь с мировоззрением. Что же такое мировоззрение? Следует подчеркнуть, что в определении этого понятия нет четкости. Оно не является общепризнанным.

Эти определения, безусловно, имеют смысл. Они свидетельствуют о том, что понятие "мировоззрение" - многогранное, отражает сложные процессы духовно-практической жизни человека. Из всех выше приведенных определений наиболее обобщенным является следующее: мировоззрение - это форма общественного сознания, способ духовно-практического освоения мира.

Они в этом контексте имеют органическое единство. Философия тоже является специфическим мировоззрением. Определенным способом духовно-практического освоения мира. Философия как мировоззрение является системой наиболее общих взглядов на мир, природу, общество, человека, познания. Она теоретически обосновывает свои положения и выводы, основные принципы социально-политической, научной, моральной, эстетической деятельности человека, то есть осваивает мир как духовно (теоретически), так и практически.

Философия и мировоззрение, безусловно, имеют общность. В чем она заключается? Их общность состоит в том, что они: 1) являются своеобразными формами общественного сознания, способами духовно-практического освоения мира, 2) имеют одинаковый предмет осмысления - отношение "человек - мир", 3) дают целостное представление о мире, человеке, ее происхождение и т.п., 4) имеют общность по некоторым своим функциям (например, воспитательной).

Вместе с тем, они - это не тождественные понятия. В чем заключается их нетождественность?

1. Понятие "мировоззрение" более широкое по объему чем понятие "философия". Оно включает в себя разнообразные взгляды человека на мир - философские, религиозные, общественно-политические, экономические, этические, эстетические и т.п.

2. Для характеристики мировоззрения используются понятия "общая картина мира", "мироощущение", "мировосприятия", "свитоуявлення", "миропонимание" и т.п.. Для философии важнейшими в этом контексте "миропонимания".

3. Разные по своей структуре. Первая включает в себя онтологию, логику, теорию познания (гносеологию), диалектику, антропологию и т.п. В структуру последнего входят: (опыт, знания, вера, ценностные ориентации, убеждения и т.д.).

4. Философия представляет собой форму общественного сознания, мировоззрение и науку. Как система взглядов на мир, как способ его духовно-практического освоения не является наукой. Обратная сторона может основываться на не научных принципах.

5. Отражает и обосновывает свое осмысление мира своими методами, принципами, законами, своим логико-понятийным аппаратом, имея такую ​​функцию, как логико-гносеологическая. Противоположная сторона не имеет такой функции.

3. Основные направления в философии

Основным в философии традиционно считается вопрос об от­ношении мышления к бытию, а бытия - к мышлению (сознанию).

Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.

Материя и сознание (дух) — две неразрывные и в то же вре­мя противоположные характеристики бытия. В связи этим су­ществуют две стороны основного вопроса философии — онтоло­гическая и гносеологическая.

Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса фи­лософии заключается в постановке и решении проблемы: что первично — материя или сознание?

Суть гносеологической (познавательной) стороны основного во­проса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в про­цессе познания?

В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления — соответствен­но материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.

При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны ос­новного вопроса философии можно выделить такиенаправле­ния, как:

• объективный идеализм;

• субъективный идеализм;

• материализм;

• вульгарный материализм;

• дуализм;

• деизм;

гносеологической (познавательной) стороны:

• гностицизм;

• агностицизм;

• эмпиризм (сенсуализм);

• рационализм.

2. Онтологическую сторону основного вопроса философии пред­ставляют:

• материализм;

• идеализм;

• дуализм.

Материализм (так называемая "линия Демокрита") — направ­ление в философии, сторонники которого считали, что в отно­шениях материи и сознания первичной является материя.

Следовательно:

• материя реально существует;

• материя существует независимо от сознания (то есть сущест­вует независимо от мыслящих существ и от того, мыслит о ней кто-либо или нет);

• материя является самостоятельной субстанцией — не нужда­ется в своем существовании ни в чем, кроме самой себя;

• материя существует и развивается по своим внутренним законам;

• сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю);

• сознание не является самостоятельной субстанцией, сущест­вующей наряду с материей;

• сознание определяется материей (бытием).

К материалистическому направлению принадлежали такие фи­лософы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анак­симандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Эн­гельс; Ленин.

Достоинство материализма — опора на науку,. в особенности на точные и естественные (физику, математику, химию и т. д.), логическая доказуемость многих положений материалистов.

Слабая сторона материализма — недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, не­объяснимых с точки зрения материалистов.

В материализме выделяется особое направление — вульгар­ный материализм. Его представители (Фохт, Молешотт) абсолю­тизируют роль материи, чрезмерно увлекаются исследованием материи с точки зрения физики, математики и химии, ее меха­нической стороной, игнорируют само сознание как сущность и его возможность ответно влиять на материю.

Материализм как господствующее направление философии был распространен в демократической Греции, эллинистических государствах, Англии периода буржуазной революции (XVII в.), Франции XVIII в., СССР и социалистических странах в ХХ в.

Идеализм ("линия Платона") — направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания пер­вичным считали сознание (идею, дух).

В идеализме выделяются два самостоятельных направления:

• объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.);

• субъективный идеализм (Беркли, Юм).

Основателем объективного идеализма считается Платон. Со­гласно концепции объективного идеализма:

• реально существует только идея;

• идея первична;

• вся окружающая действительность делится на "мир идей" и "мир вещей";

• "мир идей" (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т. д.);

• "мир вещей" — материальный мир не имеет самостоятельно­го существования и является воплощением "мира идей";

• каждая единичная вещь — воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь — воплощение общей идеи лошади, дом - идеи дома, корабль - идеи корабля и т. д.);

• большую роль в преобразовании "чистой идеи" в конкретную вещь играет Бог-Творец;

• отдельные идеи ("мир идей") объективно существуют незави­симо от нашего сознания.

В противоположность объективным идеалистам субъектив­ные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:

• все существует только в сознании познающего субъекта (че­ловека);

• идеи существуют в разуме человека;

• образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;

• вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.

Слабая черта идеализма — отсутствие достоверного (логиче­ского) объяснения самого наличия "чистых идей" и превраще­ния "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникнове­ния материи и идеи).

Идеализм как философское направление господствовал в пла­тоновской Греции, средние века, в настоящее время широко рас­пространен в США, Германии, других странах Западной Европы.

Наряду с полярными (конкурирующими) главными направле­ниями философии — материализмом и идеализмом — существуют промежуточные (компромиссные) течения — дуализм, деизм.

Дуализм как философское направление был основан Декар­том. Суть дуализма заключается в том, что:

• существуют две независимые субстанции — материальная (об­ладающая свойством протяжения) и духовная (обладающая свойством мышления);

• все в мире производно (является модусом) либо от одной, либо от другой указанных субстанций (материальные вещи — от материальной, идеи — от духовной);

• в человеке соединяются одновременно две субстанции — и ма­териальная, и духовная;

• материя и сознание (дух) — две противоположные и взаимо­связанные стороны единого бытия;

• основного вопроса философии (что первично — материя или сознание) в действительности не существует, так как материя и сознание взаимодополняют друг друга и существуют всегда. Деизм — направление в философии, сторонники которого

(преимущественно французские просветители XVIII в.) призна­вали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей (то есть признавали Бога, практически не имеющего никаких "полномочий", который должен лишь служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухо­творенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).

3. Гносеологическая сторона основного вопроса философии пред­ставлена:

• эмпиризмом (сенсуализмом);

• рационализмом.

Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон.

Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения ("Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях").

Основоположником рационализма (от лат. ratio — разум) счи­тается Р. Декарт.

Основная идея рационализма в том, что истинное (достовер­ное) знание может быть выведено только непосредственно из ра­зума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение — мысль — дея­тельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, — "Бог существует", "У квадрата равные углы", "Целое больше, чем его часть" и т. д.)

В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаоти­чен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.

С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны понятия гностицизма и агностицизма.

Представители гностицизма (как правило, материалисты) счи­тают, что:

• мир познаваем;

• возможности познания неограничены. Противоположной точки зрения придерживаются агностики

(как правило, идеалисты):

• мир непознаваем;

• возможности познания ограничены познавательными воз­можностями человеческого разума.

К числу видных теоретиков агностицизма принадлежал Им­мануил Кант (1724 - 1804). Согласно Канту человеческий разум обладает большими возможностями, но и эти возможности имеют свои границы. Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существу­ют загадки (противоречия), которые человеком не будут разга­даны никогда, например:

Бог существует Бога не существует

Всего таких неразрешимых противоречий (антиномий) Хант выделяет четыре (см. вопрос 36 "Философия Иммануила Канта").

Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные воз­можности человеческого разума, все равно не будет никогда позна­но, поскольку разум может лишь познать отображение веши в чувственных ощущениях, но никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи — "вещи в себе".

4. Проблема метода в философии. Диалектика и метафизика.

Философская теория есть одновременно метод. В силу этого философия выполняет общую методологическую функцию для всего научного познания. Философия в отличии от конкретных наук, вырабатывает всеобщий метод познания - диалектику, как учения о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также основанный на этом учении метод творчески познающего мышления.

Диалектика (от греч. диалектике) означает искусство вести беседу, рассуждать. В современном понимании диалектика - это теория и метод познания действительности, учение о единстве мира и всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Научный диалектический взгляд на мир складывался в течение длительного развития философии. Элементы диалектики содержались в учениях философов древнего Востока, Индии, Китая, Греции, Рима. Сегодня можно выделить три ее исторические формы - стихийную диалектику древних, идеалистическую диалектику немецкой классической философии и материалистическую диалектику современности.

Стихийная диалектика древних в наиболее ясной форме была выражена в философии древней Греции, в рассуждениях Гераклита из Эфеса. Согласно Гераклиту, все течет и изменяется, все существует и в то же время не существует, находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения. Гераклит стремился объяснить превращение вещей в их собственную противоположность. Вот один из фрагментов его рассуждений: «Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно то, изменившись, есть это».

Высшей исторической формой диалектики явилась ее марксистская модель - материалистическая диалектика современности. Исследуя и материалистически перерабатывая идеалистическую диалектику Гегеля, Маркс освободил ее от идеализма и элементов мистики. Он создал диалектику не только отличную от гегелевской, но и прямо противоположную ей. Сам Маркс писал по этому поводу так: «У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно».

Для марксистской диалектики характерным является объективность рассмотрения явлений, стремление постичь вещь саму по себе, как она есть, в совокупности ее многообразных отношений к другим вещам. Наиболее ярко это проявляется в учении об объективной и субъективной диалектике.

Объективная диалектика - это движение и развитие в самом материальном мире как едином взаимосвязанном целом. Она не зависит ни от сознания человека, ни от сознания человечества.

Субъективная же диалектика или диалектическое - это движение и развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объективную диалектику.

Субъективная диалектика, следовательно, вторична, объективная - первична. Первая зависит от второй, вторая не зависит от первой. Поскольку субъективная диалектика есть отражение объективной, постольку она совпадает с ней по содержанию. И та, и другая подчинены одним и тем же всеобщим законам.

Исходными принципами диалектики являются: принцип развития и принцип всеобщей связи.

Антиподом диалектики является метафизический метод. Термин «метафизика» (от лат. та метата физика - буквально «то, что следует после физики) был введен в 1 в. до н. э. комментатором Аристотеля - А. Родосским. Систематизируя произведения великого древнегреческого мыслителя, он расположил «после физики» те из них, где речь шла об общих вопросах бытия и познания, о «первой философии» (о сущности, причинах и т. д.), в отличие от «второй философии» - частно-научного знания.

В современном обществознании понятие «метафизика» имеет три основных значения:

1. Философия как наука о всеобщем, исходным прообразом которой и было учение Аристотеля о «первых родах сущего». Так, крупный немецкий философ XX в. М. Хайдеггер рассматривал ее как «род познания, имеющий предметом сущее в целом». Основные ее категории -- это предельные понятия, «охватывающие» одновременно и объект, и субъект познания.

2. Особая философская наука -- онтология, учение о бытии как таковом, независимо от его частных видов и в отвлечении от вопросов теории и логики познания. В этом значении данное понятие употреблялось как в прошлом (Декарт, Лейбниц, Спиноза и др.), так и в настоящем, особенно в современной западной философии.

3. Философский способ познания (мышления) и действия, противостоящий диалектическому методу как своему антиподу.

Самая характерная, существенная черта метафизики -- односторонность, абсолютизация одной (безразлично какой именно) стороны живого процесса познания, или шире -- того или иного элемента целого, момента деятельности в любой ее форме.

Метафизика, как и диалектика, никогда не была чем-то раз навсегда данным. Она изменялась, выступала в различных исторических формах, из которых можно выделить две основных:

1. Старая метафизика - была характерна для философии и науки в XVII-XIX вв. (метафизический материализм, натурфилософия, философия истории и т. д.). Специфика этой формы метафизики - отрицание всеобщей связи и развития, отсутствие системного, целостного взгляда на мир (мышление по принципу «или-или»), убежденность в завершенности всех мировых связей.

2. Новая метафизика, в отличие от старой, не отвергает ни всеобщую связь явлений, ни их развитие. Это выглядело бы абсурдом в эпоху громадных достижений науки и общественной практики. Особенность антидиалектики в новой форме - сосредоточение усилий на поисках различных вариантов истолкования, интерпретации развития. Развитие здесь может пониматься следующим образом: а) как простой, всеобщий и вечный рост, увеличение или, наоборот, уменьшение (т. н. «плоский эволюционизм»), т. е. как только количественные изменения; б) как только качественные изменения, цепь сплошных скачков («катастрофизм»); в) как повторение, монотонный процесс, имеющий строго линейную направленность («развитие по прямой линии»);  г) как вечное движение по кругу, без возникновения нового (концепции «круговорота»); д) как движение, из которого изымается его сущность -- противоречие; е) как только прогресс, т. е. восхождение от низшего к высшему, от простого к сложному.

Возможны и другие, в том числе и смешанные интерпретации развития, связи и взаимодействия.

5. Философия в Древней Индии.

Индийская философская мысль - древнейшая в мире. Ее история начинается с Вед (буквально "ведение",  "знание") , возникших, по-видимому, между вторым и первым тысячелетиями до н э. и являющихся одним из  древнейших литературных памятников человечества.  Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит) , песнопений, магических заклинаний, молитв и т.п.:  Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы) . Каждый из этих сборников со временем  обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, магического, философского порядка -  Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное  отражение получили в Упанишадах, но первые проблески философского подхода к действительности  прослеживаются уже в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе.  Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв (их авторство  приписывается древнеиндийским поэтам и мудрецам - риши) обращенных к многочисленным божествам  ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца прежде всего различные явления и процессы  природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивно-мифологическим  истолковнием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических  богов, подвергаются осмеянию жреческие ритуалы и обряды. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о  первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных  различий и т.п.  Конечно, ведические гимны содержат лишь первые зачатки рационалистической, философской мысли,  которые вплетены в контекст религиозно-мифологического мировоззрения. Но Веды положили начало  философской традиции в Древней Индии, которая выросла из комментирования вед. Ее важнейшее звено -  Упанишады (буквально "сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как "тайное,  сокровенное учение") . По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником,  либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.  Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни, но главными среди них являются так  называемые старые Упанишады, которых не более десятка. Временем их создания считаются обычно IX - VI века  до н.э. Так называемые младшие Упанишады были изданы гораздо позднее (последние века до н.э. - позднее  средневековье) .  В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение уже теряет свои господствующие позиции; в его  недрах и наряду с ним возникают другие формы общественного сознания. Так, в ряде мест говорится о  существовании нескольких самостоятельных видов знания (наук - видья) , в числе которых помимо Вед и  различного рода магических искусств упоминаются хронология, логика (риторика) , этимология, грамматика, наука  чисел, астрономия, военная наука.  В особую область знания складывается и философия. Правда, для ее обозначения в Упанишадах еще не  употребляется самостоятельного термина, но о ее наличии свидетельствует и сам факт обсуждения многих чисто  философских проблем, и неоднократные заявления мыслителей Упанишад об отличии провозглашаемых ими  знаний не только от ведической мифологии и ритуализма, но также и от обыденного сознания и от конкретных  наук, которые объявляются низшим видом знания. Вместе с тем философия в Упанишадах еще сохраняет сильную  зависимость от религиозно-мифологического мировоззрения: как правило, в них признаются ведический  ритуализм и ведические боги, хотя последние подвергаются уже обычно монотеистической или монистической  интерпретации; на первое место в Упанишадах выдвигается второстепенное и эпизодическое божество  ведического пантеона - Брахман. Содержанием философии в Упанишадах становится обсуждение таких  фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего  мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы  его поведения и т.д. В большинстве случаев рассмотрение философской проблематики проводится в рамках  религиозно-мифологического мировоззрения.  Вместе с тем в Упанишадах содержатся сведения и об учениях, склонявшихся к материализму и атеизму и  выступавших против ведической ортодоксии. Обычно эти учения объявляются ошибочными, ложными, они  подвергаются ожесточенным нападкам, а их авторство приписывается демонам (асурам) - врагам богов (иногда,  впрочем, сообщается, что эти учения созданы самими богами для введения в заблуждение и погибели своих  врагов) . Не удивительно поэтому, что при таком отношении господствующей в Упанишадах  религиозноидеалистической философии к оппозиционным ей учениям последние получили здесь крайне скупое  освещение: чаще всего они представлены лишь в виде простого упоминания, без раскрытия их позитивного  содержания.  Среди многих вопросов о природе, человеке и познании в Упанишадах доминирует проблема  первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и  человека. Однако по Упанишадам крайне трудно восстановить исторический ход формирования тех понятий,  которые полагались в качестве такой первопричины всех явлений. Предположительно можно эти понятия  расположить в такой последовательности. Пища (анна) как основа всякой жизни, сама жизнь (жизненное дыхание  - прана) ; тот или иной конкретный вещественный элемент - бхута, чаще всего вода, или их совокупность - вода,  воздух, земля, огонь (иногда добавляется пятый - эфир, или акаша) ; внутренняя природа вещей - свабхава;  упоминаются учения, считавшие первопричиной бытия пространство (акаша) и время (кала) ; в нескольких местах  говорится о бытии вообще (сат) и небытии (асат) как первопричине всего сущего; эпизодически упоминается  понятие материи (пракрити, прадхана) , хотя его содержание не раскрывается.  Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и  первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман, реже пуруша. Брахман и атман употребляются обычно  синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог,  вездесущий дух) , атман субъективного ее аспекта (душа) . Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся  центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего  веданты) .  В истолковании природы Брахмана и атмана и их отношения к материальному миру различные тексты  Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и атман рассматриваются как бог-творец и  правитель мира, а в других трактуются пантеистически, отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми  материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами и т.д.) , либо же со  всем миром в целом, что сближает такую трактовку с материалистическим воззрением. Однако в большинстве  текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-атмана: они  рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его  проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой  духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в  знаманитом изречении Упанишад: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем") .  Серьезные расхождения наблюдаются в Упанишадах и при более детальном раскрытии природы Брахмана- атмана. В одних случаях он описывается как чистый дух, лишенный всех эмпирических качеств и определений  (нети-нети, т.е. не то, не то) , в других он наделяется рядом антропоморфных качеств, чаще всего бытием,  сознанием, блаженством (сат-чит-ананда) ; в одних случаях он имманентен миру, в других - трансцендентен ему, в  третьих говорится о его имманентности и трансцендентности одновременно. Во многих текстах утверждается  тройственная, триадичная природа Брахман-атмана, символизируемая священным словом аум (ом) , либо же  понятиями сатиям (истина) , джалан (все это) и др.  Уже из беглого рассмотрения концепции Брахмана-атмана видно, что Брахман-атман представляет собой  сложную синкретическую категорию, в которой концентрируются такие понятия, как причина - следствие,  сущность явление, форма - содержание, общее единичное, субъект - объект, трансцендентное - имманентное,  субстанциальность бытия.  Рассмотрению собственно материального мира в Упанишадах уделяется сравнительно мало внимания, и в  его трактовке наблюдается гораздо меньшее разнообразие концепций. Более или менее общим является признание  изменчивости, непостоянства всех материальных процессов, их временного, преходящего, а потому неистинного  характера; они объявляются лишь проявлением, модификацией духовного абсолюта и различаются лишь по имени  и форме (намарупа) . В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания  реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-атмане; символом этой  цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра) . Мир в целом и все конкретные  вещи в нем признаются состоящими из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип мировой  закономерности выражается в концепции дхармы, которая в отличие от ведической концепции риты -  универсального космического миропорядка - приобретает больше субъективную, нравственно-этическую окраску.  В некоторых учениях проводится идея развития мира из первоначально недифференцированного бытия,  проходящего через ряд последовательных стадий (жар, вода, земля, или газообразное, жидкое, твердое) вплоть до  многообразия реальной действительности, включая психические и духовные феномены.  Рассмотрение психических, душевных явлений занимает довольно видное место в Упанишадах. В них  признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля,  память, дыхание, чувства и др.) , их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанишад добиваются  довольно серьезных результатов, например при описании различных состояний сознания (бодрствующее, легкий  сон, глубокий сон, чистое сознание - турия) , при соотнесении чувств с эквивалентными им стихиями или  первоэлементами внешнего мира и т.д. Упоминаются взгляды, согласно которым душа (атман) тождественна телу.  Центральный вопрос в теории познания Упанишад - разделение знания на два вида: низшее и высшее.  Низшее знание это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным,  фрагментарным, а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается  как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит, как правило,  мистическая интуиция; здесь большое значение придается обычно йогической практике.  Именно это знание дает власть над миром.  В Упанишадах отсутствует обсуждение чисто логических проблем, но косвенно можно установить, что  мыслителям того времени были известны такие логические приемы, как аналогия, целенаправленный  эксперимент, разложение явления на противоположные элементы и др.  В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивносозерцательного отношения к миру:  высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей (мокша, мукти) . В то же  время встречаются и призывы к активному участию в жизни. В Упанишадах проводится различие между  материальными и духовными ценностями, между благом как спокойным состоянием души и низменной погоней за  чувственными удовольствиями.  Впервые в Упанишадах большую роль начинают играть концепции переселения душ (самсара) и воздаяния  за прошлые действия (карма) ; в этих концепциях наряду с религиозно-идеалистическим содержанием имеются и  рациональные моменты: стремление установить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков,  зависимость деятельности от сознания и воли, от общественного положения человека. Поведение человека  определяется нравственным законом дхармы, предписывающим соблюдать установленные для каждой варны  обязанности и стадии жизни (варнашрама) .  Социальные воззрения в Упанишадах представлены крайне скудно. Главное в них - признание  незыблемости варнового (кастового) деления людей.  Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии - от древности до наших дней.  В них были провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды  получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех  последующих философских учений: большинство из них считали себя продолжателями их наследия. Даже учения,  выступавшие против ведической традиции (материализм чарвака-локаяты, буддизм, джайнизм) , либо возводили к  ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей  проблематики.  Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная  эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами  - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются  тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-гита",  "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.) .  По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют  собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-атмане или пуруше как  духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и самсары. Однако в  отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и  положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и  цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих  проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго  фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.  Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги,  которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты"  излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа) ,  как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом  ее модификациями чистом духе пуруше (именуемом также Брахманом, атманом) .  Санкхья выступает в двух основных вариантах: теистическом (сешвара, т.е. "с богом") или монистически- идеалистическом (когда дух провозглашается стоящим над пракрити и творящим ее) , и дуалистическом  (ниришвара, т.е. "без бога") , или атеистическом (когда дух существует параллельно с материей и не оказывает на  нее никакого влияния) . В эпосе преобладает теистический, или монистически-идеалистический, вариант санкхьи,  с наибольшей полнотой и последовательностью изложенный в "Бхагавад-гите".  "Бхагавад-гита" (буквально "Божественная песнь") начинается с описания того, как перед началом решающей  битвы между Пандавами и Кауравами предводителя войска Пандавов - Арджуну вдруг охватывают сомнения в  целесообразности и допустимости братоубийственной бойни. Сомнения и колебания Арджуны рассеивает бог  Кришна. Его поучения и доводы и составляют по сути дела основное содержание "Бхагавад-гиты".  Теоретическую основу рассуждений Кришны составляет учение монистической, теистической санкхьи,  которая используется для обоснования определенной системы этико-социальных взглядов - о необходимости для  каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным и  равнодушным к плодам своей мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу.  В учении Кришны имеется противоречие между стремлением обосновать необходимость социальной  деятельности и требованием посвятить себя богу (т.е. между карма-йогой, или йогой действия, джняна-йогой, или  йогой познания, и бхакти-йогой, или йогой преданности богу) , однако в целом концепция "Гиты" довольно  стройная и детально разработанная. Это произведение оказало огромное влияние на всю последующую  социальную мысль Индии.  В "Махабхарате" наряду с религиозно-идеалистическими концепциями гораздо более полное отражение,  чем в Упанишадах, получили и материалистические по своей сути учения, среди которых выделяются учение  Бхарадваджи о пяти элементах (бхута-вада) , о внутренней природе (свабхава-вада) , учение мудреца Бали о  времени (кала-вада) . Вершиной материалистической мысли эпического периода можно считать, пожалуй, учение  Пачашикхи, разработавшего материалистический вариант санкхьи, но сохранившего пессимизм ее этики.  Древнеиндийская философия имеет некоторые общие черты, отличающие ее от древнегреческой  философии. Одна из этих отличительных черт состоит в том, что индивидуальное творчекое начало в индийской  философии выражено чрезвычайно слабо. Хотя источники и донесли до нас отдельные имена индийских  философов, но их индивидуальный вклад в индийскую философию в значительной мере растворен в коллективном  творчестве, принявшем форму того или иного направления или школы. Эта своего рода "безликость" индийской  философии, характерная и для других сфер индийской духовной культуры, была в эпоху древности и средневековья  прямым выражением могущества нивелирующей традиции, которая определялась устойчивостью социально- экономических форм индийского общества в эту весьма длительную историческую эпоху. Та же "безликость"  философской мысли в Индии неразрывно связана и с такой ее чертой, как крайняя хронологическая  неопределенность ее памятников, иногда датируемых в диапазоне не только веков, но и целых тысячелетий. В  духовной культуре Древней Индии почти отсутствовала историческая наука, столь богато представленная в греко- римском мире, да и в Древнем Китае.  Другая отличительная черта индийской философии рассматриваемой эпохи - значительно меньшая, чем в  Древней Греции, связь с собственно научной мыслью. Вообще говоря, вне отношения к научному знанию нет  никакой философии, в том числе и философии древнего мира. Однако характер связи философии с конкретно- научным знанием был различен уже в древнем мире. Отдельные элементы естественнонаучной мысли,  отражавшие тысячелетний опыт человечества, были вкраплены в религиозно-мифологическую идеологию.  Недаром жрецы, будучи профессиональными служителями религиозных культов, одновременно выступали в  странах Древнего Востока главными носителями учености и знаний. Только учитывая наличие такого рода знаний,  основанных на общечеловеческом опыте (например, медицинских, наиболее характерных в этом отношении) ,  можно понять тот факт, что исходным пунктом развития философской мысли в Древней Индии - да и в других  странах древнего мира - стала религиозно-мифологическая мысль.  Особо важную роль в становлении философии как особой формы общественного сознания, ее выделения из  мифологического лона сыграла математика (в несколько меньшей степени астрономия) . Математика в Древней  Индии, особенно такие ее разделы, как арифметика, а затем и алгебра, достигла очень больших результатов  (достаточно указать на появление здесь позиционной системы счисления и введение нуля) , превзошедших то, что  было сделано в этих областях знаний в Древней Греции. Однако эти достижения относятся в основном к первым  векам нашей эры, когда философская мысль существовала уже много веков и когда определилась зависимость ее  преобладающего идеалистического потока от религиозно-мифологической традиции.  И хотя индийская философия древности отнюдь не сводилась только к этому потоку, а заключала в себе и  ряд материалистических идей, положений и учений, для которых характерна более или менее тесная связь с  естественнонаучной мыслью. Но в целом по сравнению с античной, греко-римской философией такая связь для  индийской философии менее показательна.  Предметом первых философских размышлений, естественно, становились не только явления природы,  окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с другими людьми, и в его индивидуальном  существовании. Отсюда понятно, что этико-социальная и этико-психологическая мысль неотделима от философии  уже при самом ее возникновении. В индийской же философии поток этико-психологической мысли был, пожалуй,  наиболее значительным. Философия Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для своей эпохи  постановкой психологической проблематики.

6. Философские учения в Древнем Китае.

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае:

1) этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э.,

2) этап расцвета философской мысли - этап соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия.

Таким образом оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией.

Особенности традиционного философского мышления в Китае:

1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее части.

2. Интуитивность. Имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией.

3. Символизм. Использовало образы в качестве орудия мышления.

4. Познание принципов макрокосма осуществлялось посредством «тиянь» — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы.

5. Включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

6. Логика, но она функционировала не по принципу «исходное понятие — вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т.д.

7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов.

Конфуцианство — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием «Школа образованных людей»; таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.

Основные положения конфуцианства

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

7. Античная философия доклассического периода.

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет - с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно - она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока - Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей».¹

1. Понятие «Античная философия»

Приступая к античной философии, европейский историк философии безусловно чувствует себя дома, потому что само слово философия и понятие философии появились в первой европейской стране — в Греции VI в. до н.э.; здесь же были постепенно разработаны основные разделы философского знания, понятийный аппарат и логический инструментарий философского рассмотрения. Наконец, основные институты, в которых продуцировалось, сохранялось и передавалось философское знание, более того — культивировался философский образ жизни,— они также суть европейские установления.  «В той же античности стало нормой рассматривать и другие философские традиции. Греки никогда не ставили непреодолимых барьеров между свой и чужой — варварской — мудростью. И хотя поздний греческий автор сочинения «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диоген Лаэртий замечает: "...большая ошибка — приписывать варварам открытия эллинов", тем не менее начинает он свой труд указанием на то, что "занятия философией, как некоторые полагают, начались впервые у варваров: а именно у персов были их маги, у вавилонян и ассириян — халдеи, у индийцев — гимнософисты, у кельтов и галлов — так называемые друиды и семнофеи...". Готовность рассмотреть и вместить чужую мудрость — европейская черта, прекрасная примета подлинной духовной широты подлинного философа».²  Таким образом, принципиальное понимание философии европейской античности сегодня, когда европейские ценности приобрели общечеловеческое значение и планетарное распространение, оказывается свидетельством и гарантом самотождественности современного человека. Это понимание может проявиться двояким образом. Восстанавливая античные концепции бытия и человека, мы в рамках данных концепций можем ставить и разрешать определенные вопросы, используя изобретенные в античности же инструменты философского рассмотрения, — примерно так же, как мы можем решать определенные задачи геометрии Евклида. Помимо этого, мы можем исторически корректно восстанавливать процесс возникновения самих этих концепций, прослеживать изменение понятий и эволюцию философских институций, — другими словами, мы можем создать определенную модель исторического развития того установления духовной жизни, которое мы называем античной философией.  И для той, и для другой цели античная философия — как, впрочем, и вообще европейская философия — благодарная и безусловно подобающая сфера хотя бы по той причине, что обе эти задачи уже античная философия постоянно ставила перед собой, предлагая различные возможности их решения.  «Когда Платон в «Теэтете» рассматривает тезис Протагора "человек есть мера всех вещей", только очень поверхностный взгляд усмотрит здесь просто критику тезиса Протагора; гораздо скорее перед Платоном стоит более серьезная и сложная задача: рассмотреть границы и возможности того взгляда на мир, который обусловил формулировку данного тезиса, осознать те правила интеллектуальной игры, которые он задает, и — насколько возможно — войти в эту игру, но не забыть при этом о подлинной реальности. Когда представители последней философской школы античности — неоплатоники — постоянно соотносят свои философские построения с Платоном и стремятся полно и адекватно истолковать его диалоги, они заняты примерно тем же: приняв определенные правила игры, они осознанно подчиняются им и работают, следуя этим прекрасным правилам.  Поэтому изложение античной философии строится на основе сочетания двух подходов: с одной стороны, речь идет о построении определенной модели возникновения и развития первой европейской философии — античной; с другой — выстраивается система основных категорий, понятий и концепций, разработанных античными философами, которая позволяет охватить единым взглядом Их мировосприятие в целом. Два разных подхода взаимно дополняют друг друга, потому что изложение исходит из того, что философия — это любовь к мудрости, которая специфическим образом проявляется как в сфере умозрительной, так и в сфере реального исторического бытия конкретной культуры — европейской.  «И так, античная философия   – совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2–1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни. Большинство текстов греческих философов представлены в средневековых рукописях на греческом языке. Кроме того, ценный материал представляют собой средневековые переводы с греческого на латынь, сирийский и арабский языки (особенно в случае, если греческие оригиналы безвозвратно утрачены), а также ряд рукописей на папирусах, отчасти сохранившихся в г. Геркулануме, засыпанном пеплом Везувия – этот последний источник информации об античной философии представляет единственную возможность изучать тексты, написанные непосредственно в античный период».³