1)Структура философии:

1. Исторический сегмент – реальное развитие философии (единство времени и производства)

2. Тематический сегмент – проблемы философии.

3. Метафилософский – («после философии» - раздел, занимающийся самой философией) – философия о самой себе.  теория, исследующая функцию и предназначение философии, философия философии.

Филосо́фия  (дословно: любовь к мудрости) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Философия обычно описывается как одна из форм мировоззрения, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания, теория или наука.

Философия исследует отношения человека к окружающему миру через призму существующих в обществе ценностей, в которой важную роль играет социальный, эмоциональный, этический, психологический элементы мыслителя. У каждого мыслителя эти элементы различны, поэтому философия представляет собой невероятное многообразие различных школ, учений и.т.д Философия стремится постигнуть самые существенные вещи, явления в человеческой жизни. 

2) С возникновением философии формируется самосознание человечества.

Значение философии:

1. Изучение философии расширяет кругозор человека, помогает в выработке вдумчивого отношения ко всему, что происходит в окружающем мире.

2. Учит мудрости, глубокому проникновению в мир природы и чувств человека.

3. Позволяет выработать культуру разумного мышления.

4. изучение философии позволяет человеку выйти за рамки обыденного существования, делает ум острее, духовный мир богаче.

Философия – это свободное мышление и искание истины.

Философия – учение о мире, и месте человека в нём; наука о всеобщих науках развития природы, общества. С её помощью мировоззрение достигает высокой степени обобщённости и теоретичности, а в свою очередь развитое мировоззрение позволяет лучше разбираться в философских вопросах.

Когда мы говорим о детском философствовании, мы прежде всего имеем в виду природу, суть философского отношения к миру и понимания мира. "Философия начинается с удивления", - говорил Аристотель. "Удивление, сомнение, вопрошание - три источника, которые питают философию", - вторил ему К.Ясперс. Природа философского мышления такова, что оно не столько дает законченные ответы на вопросы, снимая их, сколько ставит, оставляя их не закрытыми. В открытости детского мышления с его удивлением и вопрошанием, нескончаемой чередой "почему" и "это что?" обнаруживается глубокое родство с серьезным философствованием. Итак, с чего начинается детское философствование? С удивления, как уже было сказано, сомнения, вопрошания. ("Как получилось небо?" "Мама, кто раньше родился: ты или я?" "Отчего заводятся в животике у мамы детеныши - от пищи, что ли?") За этой цепочкой вопросов просматривается одна из основных проблем философии, сформулированная в вопросе древнегреческого философа "Что есть первооснова всего?", "Что есть "начало"?

Считается, что молодой человек в этом возрасте вполне уже может отвечать за свои поступки. Может жениться, голосовать, выбирать себе профессию и увлечение, работать и обеспечивать себя, жить самостоятельно. Вот она, долгожданная свобода: выбираю кого хочу, делаю что хочу, сам являюсь хозяином своей судьбы и управляю ею по собственному усмотрению, хочу — делаю глупости, хочу — беру себя в руки, никто надо мной не стоит, ни перед кем я не должен отчитываться!.. Все так, есть лишь одно маленькое «но».

В этом возрасте достигает своей кульминации сложный процесс становления «полноправного члена общества». Со взрослым молодым человеком общество уже не церемонится, оно снимает все маски, и становится видно, что им правят жестокие законы джунглей и что на самом деле у тебя есть лишь два пути: либо приспосабливаться к этим законам, воспринимать их как неизбежное зло, если хочешь жить спокойно и благополучно, либо все-таки сражаться за собственную индивидуальность и моральные критерии, зная, что рискуешь в любой момент быть уничтоженным этими же законами.

В этом суть кризиса жизненного цикла 21–28 лет, в этом самая главная задача великого экзамена на зрелость — выжить любым способом, но не погубить душу. В этой борьбе за выживание лицом к лицу сталкиваются два основных жизненных начала: материальное и духовное. От того, какое из них окажется сильнее, какое победит, зависит дальнейшая судьба человека.

Она может решиться благодаря одной вспышке интуиции, одному действию по велению сердца, но точно так же мы можем разрушить ее собственными руками, если наша интуиция, наши душа и сердце «не сработают» в нужный момент.

3) Cовременная философия рассматривает общество как совокупность различных частей и элементов, которые тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, поэтому общество существует как отдельный целостный организм, как единая система.

Представление об обществе как о едином организме - результат длительного развития философской мысли. Его зачатки появляются в античной Греции, где общество понимали как упорядоченное целое, состоящее из отдельных частей. Причина появления подобных взглядов проста: "часть" и "целое" - одни из самых разработанных категорий диалектического способа мышления, основы которого были заложены в Древней Греции. Однако понятие "система" - более позднего происхождения и сложнее для понимания.

Под "элементом" или "частью" обычно понимают мельчайшую частицу системы. Понятно, что части системы весьма многообразны, многокачественны и имеют иерархическую структуру. Иначе говоря, каждая система, как правило, имеет под- системы, тоже состоящие из определенных частей.

Проблему системности общественной жизни разрабатывали О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс, Э.Дюркгейм, М.Вебер, П.А.Сорокин,многие другие философы и социологи XIX - XX веков. В понятии общества выделяют обычно два основных аспекта - это структура общества и изменение общества.

Современная социальная философия выделяет четыре основных характеристики общества: самодеятельность, самоорганизация, саморазвитие, самодостаточность. Самодеятельность, самоорганизация и саморазвитие в той или иной мере присущи не только всему обществу в целом, но и отдельным элементам. Но самодостаточным может быть только общество в целом. Ни одна из систем, в него входящих, самодостаточной не является. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые социальные группы, институты (семья, образование, экономика, политика и т.п.) создают общество в целом как самодостаточную систему.

Политическая философия - изучает ценностные аспекты властных отношений. Две с половиной тысячи лет насчитывает философия политики, однако до начала ХХ века её статус не был определен. Роль философии политики играли философия государства, философия права, моральная философия. В политической философии сложилось две традиции. Одна ведет свою историю от Аристотеля, другая - от Н.Макиавелли. Первая задается вопросом, какой политический режим является аутентичным - соответствующим природе человека, служит его благу. Другая делает акцент на проблемах эффективности политических систем и режимов.

В отечественной литературе имеется несколько определений сущности философии политики. Сошлемся на определение А.С.Панарина, автора первого в отечественной философии специального исследования по философии политики: "Философию политики можно определить как науку о наиболее общих основаниях и возможностях политики, о соотношениях в ней объективного и субъективного, закономерного и случайного, сущего и должного, рационального и внерационального"

4) Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамический комплекс ее проблем, взаимосвязей, функций. Общественная жизнь людей при ее культурологическом рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, передачей культурно-исторических ценностей; с критическим преодолением устаревших и становлением новых форм опыта. Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку теория выступает как обобщение их реальной истории.Обычно в вузах читается базовый предмет - культурология, который охватывает и сумму философских представлений о культуре. Культурология является наукой изучающей основополагающие законы становления и функционирования различных культурных миров. В отличии от философии, культурология оперирует не только абстрактными понятиями но прежде всего артефактами. Артефакты - образование искусственного происхождения. Артефакты являются как зримые памятники культурного творчества, так и процессы, происходящие в той или иной культуре. Таким образом, культурология стоит между философией и оперирующими наиболее общими понятиями науками изучающими конкретные процессы социальной действительности: социология, политология

5)Отношенние философии и мифологии. В прошлом и сейчас.

Отношения философии и мифологии вчера и сегодня: отталкивание и взаимодействие.Мифология – не просто совокупность древних «сказок». Это реализация своеобразной «логики», не теоретической, а поведенческой. Структура и связь мифов не хаотична и случайна, а глубоко обоснована и укоренена в человеке. Миф, вместе с обрядом создает для человека древности понятные и образно осязаемые правила жизни: эмоциональной, мыслительной, коммуникативной. Благодаря мифу человек получает прямые жизненные предписания, необходимые в мире чудесных, могущественных и непонятных для него стихий и сил природы. Миф возникает и распространяется как глубоко запечатленное в языке своеобразное «знание» об этих силах. Знание «чудесное» и глубоко лично прочувствованное. По словам А.Ф. Лосева «миф есть в словах данная чудесная личностная история». При этом философию и мифологию связывает общее предназначение – быть системой смысложизненных ориентаций человека, и общий мировоззренческий пафос – удивление. Миф помогает человеку жить. Философия понимает, объясняет и толкует жизнь. Но, как говорил Аристотель, те, кто любит мудрость, равно как и те, кто любит мифы, одинаково начинают с удивления. Это удивление от открытия в мире чего-то важного, существенного, от ощущения чудесности, значительности и святости мира. Но если мифологическое удивление самодостаточно, то философское является толчком для дальнейшего понимания, познания, рассуждения. Философия оказывается рационализированной мифологией. И необходимость этой рационализации заложена уже в самом мифологическом сознании. Безудержное мифотворчество благодаря этому становится продуктивным. Мифологическое сознание, как было сказано, не исчезает с первобытной культурой, не случайно словосочетание «мифы нашего времени» часто встречается и современных публикациях. Поскольку это сознание несет в себе как позитивный, так и негативный потенциал, то философия становится инструментом раскрытия первого и преодоления второго. Философия очищает мифотворчество от предрассудочности, запальчивости, суеверности, неадекватности и т.п. и дает возможность понять и удержать его неустранимые из культуры аспекты. Во-первых, это необходимость для культуры так называемой энергии заблуждения. Человек часто оказывается в таких социокультурных, жизненных и информационных обстоятельствах, которые превышают возможности его восприятия и понимания. Тогда миф становится почти единственной спасительной формой самоопределения. Во-вторых, миф сохраняет в себе архетипическую память о временах нераздельности человека и природы, их синкретического существования. Возможно, только эта память может давать надежду в решении сложнейших экологических проблем. Не случайно в последнее время становится все более популярной идея неоязычества, своеобразной ремифологизации (восстановления мифологичности) сознания современного человека.

6)Отношение философии и религии.

Отношения философии и религии: сотрудничество и противоборство Философия и религия имеют совершенно различные задачи и суть различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект — на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога. Конечно, отвлеченно рассуждая, возможно представить себе и обратное соотношение — именно совершенное расхождение путей осуществления обеих задач. Где, как, например, в буддизме, личное спасение отыскивается не на пути общения с Богом и где, с другой стороны, разум тщится постигнуть жизнь и мир не из его вечной и абсолютной первоосновы,— там между религией и философией не ничего общего; они не то что противоречат одна другой, они в это) случае так же не соприкасаются между собой, как, скажем, музы ка и химический анализ. Но все дело именно в том, что такие, со вершенно расходящиеся пути суть и для религии, и для филосо фии пути мнимые, не Приводящие к цели, и что, наоборот, подлинное осуществление задач и той и другой возможно только на путях, ведущих к одной и той же цели — к Богу. В отношении религии это утверждение не требует, конечно, особого доказательства; мы можем здесь спокойно предоставить отдельным парадоксалистам труд, вопреки общечеловеческому опыту, доказывать противоположит Наоборот, в отношении философии это есть тезис, требующий окончательного уяснения и доказательства, отнюдь еще не исчерпанного предыдущими общими соображениями. Бог, математически доказанный, не есть бог религиозной веры. Отсюда представляется, что, если бы даже философия действительно познала истинного Бога, доказала Его бытие, разъяснила Его свойства, она именно этим лишила бы Его того смысла, который Он имеет для религии, т. е. убила бы самое драгоценное, что есть в живой религиозной вере. Таково сомнение многих религиозных натур, которым часто кажется, что чем более философия религиозна по своему предмету, т. е. чем упорнее она занята логическим постижением Бога, тем она опаснее для цели религии — для живого, верующего обладания неизследимым и неизреченным иточником спасения. И тот же ход мыслей приводит иногда философию к убеждению, что ее истинная задача — понять Бога, тем самым уничтожить ту безотчетность и таинственность Его, которая придает религии характер интимной веры; философия есть в этом случае, как у Гегеля, замена безотчетной, инстинктивной веры ясным знанием — преодоление веры знанием. Как нельзя одновременно переживать радость живой любви к человеку и брать того же человека как объект холодного научного анализа, так нельзя одновременно веровать в Бога и логически постигать Его.Известно, что философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Это положение в полной мере распространяется на культурную жизнь Древней Греции. Задолго до появления философов милетской школы (Фа-леса, Анаксимандра и Анаксимена) в Древней Греции уже существовало мифологическое и религиозное мироощущение, что само по себе неудивительно, так как философское осмысление — это более высокий уровень постижения мира и вполне закономерно его более позднее по времени появление. Итак, мифологическое и религиозное мироощущение способствовали в известной степени появлению философии, но и философия, как к античности, так и в последующие столетия, способствовала становлению Христианства. Укажем лишь на некоторые примеры этого взаимосотрудничества. Характеризуя античный период в истории развития человеческой цивилизации в целом, следует указать на теснейшее переплетение религиозного и философского мироощущений, происходящих в мире событий. Первые из дошедших до нас литературных памятников, например, древнеиндийские «Веды» представляли собой примеры религиозно-философского видения мира. Этот процесс симбиоза религии и философии продолжался если не тысячелетиями, то по крайней мере столетиями. И в этом нет ничего удивительного, так как и религия и философия были недостаточно развиты, чтобы самостоятельно объяснять происходящие в мире события. Со временем религия и философия начинают отделяться друг от друга и приблизительно в одно и то же время формируются как независимые, правда, все еще относительно, друг от друга формы общественного сознания. Первыми известными проявлениями этого являются становление буддизма в Индии и философии в Древней Греции, что произошло приблизительно в одно и то же время, а если конкретно, то в VII—V

вв. до н.э.