Мировозрение и его типы: Мифология, религия, философия

Мировоззре́ние (нем. Weltanschauung) — совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также — жизненные позиции, программы поведения, действий людей^[1]. Мировоззрение придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер.

Классификация

Существуют различные способы типологии мировоззрений, построенные на разных философских и методологических основаниях. Различными авторами выделяются: религиозное мировоззрение, естественнонаучное мировоззрение, социально-политическое мировоззрение, философское мировоззрение. Иногда выделяют также мировоззрение повседневного опыта, эстетическое мировоззрение, мифологическое мировоззрение^[2].

Мифологическое

Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность представлений, которые были сформированы в условиях первобытного общества на основе образного восприятия мира. Мифология имеет отношение к язычеству и является совокупностью мифов, для которой характерно одухотворение и антропоморфизация материальных предметов и явлений.

Мифологическое мировоззрение совмещает в себе сакральное (тайное, волшебное) с профанным (общедоступным). Основано на вере.

Религиозное

Религиозное мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире и жизни людей.

Философия (φιλία — любовь, стремление, жажда + σοφία — мудрость → др.-греч. φιλοσοφία (дословно: стремление к мудрости)) — одна из форм мировоззрения^[3], а также одна из форм человеческой деятельности и особый способ познания^[4], теория^[5] или наука^[6]. Философия, как дисциплина, изучает наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира^[3][7].

Философия (как особый тип общественного сознания, или мировоззрения) возникла параллельно в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае в так называемое «Осевое время» (термин Ясперса), откуда и распространилась впоследствии по всему миру.

2) Философия и ее специфика. Предмет и функции философии. Место философии в духовной жизни общества

Философия - одна из самых древних и интереснейших областей человеческого знания. Возникнув в трех мировых культурах (древнегреческой, древнеиндийской и древнекитайской), она насчитывает около 25 столетий своей истории. Для формирования философии решающее значение имел духовный процесс, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. и назван К. Ясперсом осевым временем. В это время происходит переосознание человеком бытия в целом, самого себя и своих границ. Такое осознание отложилось в форме размышлений и трактатов, обозначенных емким древнегреческим словом «философия» и древнеиндийским «даршана». Имеются значительные трудности при определении понятия философии, ее предмета и проблематики. Это связано прежде всего с тем, что диапазон употребления слова «философия» довольно широк - от любви к мудрости до максимально рационализированного мировоззрения эпохи. Однако при всех расхождениях ее понимания различными мыслителями, философия всегда оставалась философией, т.е. отличалась по форме и содержанию от иных компонентов духовной культуры. Следует, видимо, говорить о многоликости и многомерности этого понятия, что обусловлено многогранностью сущности самой философии. В наше время речь может идти о ведущих тенденциях развития мировой философии, даваемых в их рамках определениях, среди которых наиболее значимыми считаются понимание философии как мудрости, как науки, как искусства, как рефлексии, как мировоззрения, как вида жизнедеятельности. В тесной связи с изменением понятия философии находилась и эволюция представлений о ее предмете.

Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются.

Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту^{[уточнить]}. В марксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии».

Марксизм-ленинизм относил к числу важнейших вопросов два:

• «Вопрос об отношении мышления к бытию» (то есть что первично: дух или материя?). Этот вопрос, сформулированный Энгельсом^[20], в марксистско-ленинской философии официально назывался «основным вопросом философии», поскольку утверждалось, что с самого зарождения философии произошло деление на идеализм и материализм; в основе этого деления лежало суждение о главенстве духовного мира над материальным, либо наоборот — материального над духовным.

• Вопрос о познаваемости мира, который был в марксизме-ленинизме главным вопросом эпистемологии.

Первый из этих вопросов относится к сфере онтологии, второй — гносеологии, которые, таким образом, считались ядром философского знания, хотя большинство работ марксистов и касались более практичных аксиологических вопросов.

Одним из фундаментальных вопросов философии является непосредственно вопрос: «Что такое философия?» Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет её основное содержание и сущность.

Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует общепризнанного способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для чего существует человек?»). В то же время наука пытается ответить на вопросы, на которые существуют общепризнанные инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился человек?», «Почему человек не может дышать азотом?», «Каким образом возникла Земля?», «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»).

Соответственно этому происходило деление предмета философии, философского знания на основные разделы: онтологию (учение о бытии), эпистемологию (учение о познании), антропологию (учение о человеке), социальную философию (учение об обществе) и др.

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.).

Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Роль философии особенно возрастает на переломах истории в периоды революционных изменений, когда человек ставит перед собой, обществом вечные вопросы о своей сущности, о смысле жизни, перспективах социального прогресса.

Решение глобальных проблем современности требует неординарных решений, демократизма и мужества мышления, смелости анализа прошлого, настоящего, перспектив будущего. Без известной философской культуры решить конструктивно эти проблемы вряд ли возможно. Именно философское знание, которому присущи постоянный поиск, сомнение, критика, способствует формированию человека думающего, творческого, гуманистически деятельного.

Изучение философии - необходимое условие становления человека как активного субъекта социальной деятельности, созидателя мира, своего бытия, творца своего счастья.

Только постигнув свою социально-деятельную функцию, отдельный человек может осознать, кто он есть, какое место занимает в жизни общества, подняться до самосознания. Философия видит свое предназначение в культивировании потребности и способности быть человеком.

3 БИЛЕТ. Становление и развитие античного материализма.

Материали́зм (от лат. materialis — вещественный) — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции — материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей.

4. Демокрит и Эпикур. Атомистическая трактовка бытия.

ДЕМОКРИТ

Дата рождения:

460 год до н. э.

Место рождения:

Абдеры

Дата смерти:

370 год до н. э.

Место смерти:

Абдеры^{[источник не указан 106 дней]}

Школа/традиция:

Атомисты

Направление:

Европейская философия

Период:

Древнегреческая философия

Основные интересы:

Натурфилософия

Значительные идеи:

Атомизм

Оказавшие влияние:

Левкипп

Последователи:

Эпикур

ЭПИКУР

Дата рождения:

342 или 341 до н. э.

Место рождения:

Самос

Дата смерти:

271 или 270 до н. э.

Место смерти:

Афины

Значительные идеи:

учение о счастливой жизни, атараксия

Испытавшие влияние

Метродор из Лампсака, Колот, Зенон из Сидона и др.

а вопросы, затронутые элеатами, попытались по-своему дать ответ сначала Левкипп, затем его ученик Демокрит. Левкипп, родом из Милета, прибыл в Элею около середины V в. до н. э.. Затем он уехал в Абдеры, где основал свою школу. Ее прославил Демокрит, уроженец Абдер. Демокрит родился около 460 года до н. э., а умер в 395 году, на пять лет пережив Сократа. Демокриту приписывается множество текстов, в корпус его сочинении вошло многое из написанного его учениками. Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Идею невозможности существования небытия, того, что нечто появляется как соединение уже существующего и исчезающего в результате распада, — с этой идеей атомисты согласны. Однако ими предложено новое понятие — атомы, неделимые и невидимые из-за малости частицы. Неделимые, неразрушимые и вечные атомы в определенном смысле ближе бытию элеатов, чем четырем корням Эмпедокла или гомеомериям Анаксагора. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота — единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Совокупность атомов образует полноту бытия, а между собой они различаются по форме, то есть геометрически. Так возникает представление о бесконечно множественном бытии элеатов, разбитом на множества. Для современного человека понятие атома ассоциируется с физикой после Галилея. Однако необходимо прочувствовать античный атомизм как элемент изысканной греческой философии с ее тонкими переходами. В понятии "атом" важнее всего указание на форму как его источник. Атомы отличаются не только фигурой, но расположением и порядком. Чувствами их нельзя познать; атом есть умопостигаемая форма, она зрима и открыта только для интеллекта. Ясно, чтобы мыслить наполняющие бытие атомы, нужно отделить понятие полного от понятия пустого. Небытие и есть пустота, и оно также необходимо, как наполненное бытие. Атомы, пустота и движение дают объяснение всему сущему. Нам становится понятно, что атомисты не просто пытались преодолеть апории элеатов, но хотели как-то оправдать существование явлений и мнения по поводу этих явлений. Понимание истины дают пустота и атомы с их геометрическими и механическими детерминациями. Внешние изменения толкуются как результат столкновения атомов и их воздействий на наши органы чувств. Несомненно, это гениальная попытка по-новому объяснить мнения, которые греки называли dоха. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы. Демокрит говорит о разных видах движения. Первое должно быть хаотичным, наподобие рассеивания атмосферной пыли в разных направлениях. Так солнечные лучи проникают в окно. Второй вид — вихреобразное движение, когда похожие атомы соединяются, а непохожие разъединяются. Так рождается мир. Третий вид движения— испарения. Так разные вещи и люди источают специфические запахи, что позволяет опознать их. Коль бесконечны атомы, бесконечны и миры, из них образованные. Непохожие друг на друга, атомы складываются в определенную комбинацию. Все миры рождаются, развиваются и гибнут, но лишь затем, чтобы дать жизнь другим мирам. И это вечно продолжается в виде циклов.

5.Становление и развитие античного идеализма

Идеализм Платоновского или дуалистического типа, основанный на резком противоположении двух областей бытия: мира умосозерцаемых идей, как вечных и истинных сущностей, и мира чувственных явлений, как бытия текущего неуловимого, только кажущегося, лишенного внутренней силы и достоинства; при всей призрачности видимого бытия, оно имеет, однако, в этой системе самостоятельную основу, независимую от мира идей, именно материю, представляющую нечто среднее между бытием и небытием.

аиболее крупными представителями античного идеализма были Сократ и Платон. Последний создал развернутую систему объективного идеализма. В ее основе лежало учение о бестелесных сущностях — идеях, существующих объективно и образующих особый сверхчувственный мир. Реальный чувственный мир, но мнению Платона, лишь бледная, несовершенная копия вечного мира идей. Платоновскую теорию идей, отделявшую сущность вещей от самих вещей, подверг основательной критике крупнейший мыслитель древности Аристотель. Но Аристотель не смог полностью преодолеть платоновский идеализм и в своем учении колебался между идеализмом и материализмом. Признавая реальное существование материального мира, чувственно воспринимаемых вещей, Аристотель в то же время рассматривал материю как нечто пассивное. Лишь формам вещей он приписывал активный характер. «Формой всех форм», перводвигателем, приводящим весь мир в движение, он считал бога. Аристотель внес большой вклад в развитие диалектики (учение о многообразии форм движения, догадка о диалектической взаимосвязи возможности и действительности и т. д.). Он создал первую в истории философии систему категорий, заложил основы логики. В период начавшегося кризиса рабовладельческого общества широкое распространение в А. ф получили скептицизм, эклектика, стоицизм, откровенно мистические учения: неопифагореизм, неоплатонизм. Материализм в этот период был представлен учениями грека Эпикура и римлянина Лукреция Кара, к-рые развили атомистическую теорию Демокрита. А. ф. оказала большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли. В ней, как отмечал Энгельс, «уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений».

6. Аристотель-вершина греческой философии.

Аристо́тель (др.-греч. Ἀριστοτέλης; 384 до н. э., Стагир — 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) — древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.^[1] основал Ликей (др.-греч. Λύκειο Лицей, или перипатетическую школу). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.

Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

В «Метафизике» Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

1. Материя(греч. ΰλη, греч. ὑποκείμενον)  — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).

2. Форма (греч. μορφή, греч. тò τί ἧν εἶναι) — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

3. Действующая, или производящая причина (греч. αρχή της κινήσεως) — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.

4. Цель, или конечная причина (греч. τέλος ου ενεκα) — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

Своим анализом потенции и акта Аристотель ввёл в философию принцип развития, что явилось ответом на апорию элейцев, по которой сущее может возникнуть либо из сущего, либо из не-сущего. Аристотель же говорил, что и то и другое невозможно, во-первых — потому что сущее уже существует, а во-вторых — нечто не может возникнуть из ничто, а значит возникновение и становление вообще невозможно.

Акт и потенция (действительность и возможность):

• акт («энергия») — деятельное осуществление чего-либо;

• потенция — сила, способная к такому осуществлению.

С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:

• субстанциональная — рассматривает пространство и время как самостоятельные сущности, первоначала мира.

• реляционная — рассматривает существования материальных объектов.

Категории пространства и времени выступают как «метод» и число движения, то есть как последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит органически связаны с принципом развития.

Конкретное воплощение Красоты как принципа мирового устройства Аристотель видел в Идее или Уме.

Аристотель создал иерархию уровней всего сущего (от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее):

• неорганические образования (неорганический мир).

• мир растений и живых существ.

• мир различных видов животных.

• человек

Философия — это система научных знаний.

Философские знания разделены Аристотелем на метафизику, логику, аналитику, этику, физику, историю, эстетику.

Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел.»^[4]

Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат.

ознание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном.

Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

Для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами. Правильный строй — строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие:

• Монархия (греч. monarchia — единовластие) — форма правления, при которой вся верховная власть принадлежит монарху.

• Аристократия (греч. aristokratia — власть лучших) — форма государственного правления, при которой верховная власть принадлежит по наследству родовой знати, привилегированному сословию. Власть немногих, но более чем одного.

• Полития — Аристотель считал эту форму наилучшей. Она встречается крайне «редко и у немногих». В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришёл к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй».

Неправильный строй — строй, при котором преследуются частные цели правителей:

• Тирания — монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя.

• Олигархия — соблюдает выгоды состоятельных граждан. Строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство.

• Демократия — выгоды неимущих, среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение именно ей, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках.

7.Философия Средневековья.

Средневековая философия представляет собой длительный отрезок времени в истории Европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Дело в том, что официальная римская религия не могла дать утешение человеку, так как она была тесно связана с деспотическими порядками.

В связи с тем, что первоначально христианское вероучение формировалось как движение недовольных масс рабов и свободной бедноты, то оно давало им утешение и надежду на комфортную жизнь в посмертной жизни. Кроме этого распад античного общества, основанного на труде рабов, породил идейно – теоретический и мировоззренческий кризис. Типичным проявлением упадка античной философии в Риме является неоплатонизм. Наиболее заметным представителем неоплатонизма был Платон (205 - 270). Неоплатонизм – это попытка обновить философию Платона, препарируя её. Бог у неоплатоников становится идеей и предметом философии, а философия становится подлинной теологией. Бог у неоплатоников является разумным началом, доминирующим над мистическим. Бог также есть безличное Единое, находящиеся не за пределами мироздания, а внутри мира, эманентен ему. Способ проникновения бога в мир принято определять как "эманацию" ("истечение"). Различные формы бытия это есть нечто иное как результат истечения. Но эманация Бога в мир происходит в форме отражения.

Материю неоплатоники понимают как бесформенное пассивное начало, противостоящее божественному началу. С другой же стороны, они характеризуют материю, как абсолютную тьму и полное отсутствие божественного света. Но материя у неоплатоников так же вечна, как и Единое.

Патристика. Понятие, обозначающее совокупность философских, религиозных и политико – социологический доктрин христианских мыслителей II – YIII веков. Их ещё называли отцами церкви. Начальный период патристики связан с именем Оригена (185 - 253). Сотворение мира Богом Ориген понимал как вечно длящийся процесс: до этого мира и после него были и будут другие миры. В учении о конечных судьбах мира и человека (эсхатологии) Ориген высказал мысль об апокалипсисе, т.е. О "конце света", о борьбе между Иисусом Христом и антихристом, "страшном суде", "тысячилетнем царстве божьем". Мир сотворен Богом из нечего. Однако сам процесс творения является вечным. Иначе Бога до до сотворения мира нельзя признать Творцом.

Высшей точки патристика достигает в деятельности каппадокииского кружка в лице Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. Заканчивается этот период деятельностью Иоанна Дамаскина, заложившего основы схоластики.

Схоластика. Тип религиозной философии, характеризующийся подчинением примату теологии. Схоластика как разновидность философии Средневековья представляла собой одновременно и как религия, и как форма любого иного типа мировоззрения. Одна формулировка Петра Дамиани много значит: "Философия есть служанка богословия". В центре внимания схоластики является характер отношений между разумом и догматом. Предполагалось, что всякое знание имеет два уровня – сверхъестественное знание, обнаруживаемое в "откровении", содержащимся в текстах Библии и естественном знании, таящимся в человеческом разуме, идеалом которого являются тексты Платона и Аристотеля. Как в Библии, так и в работах Платона и Аристотеля, содержится "вечная истина".

В средневековье возник и ряд еретических учений, подрывавших авторитет христианского вероучения и положивших начало философии Нового времени:

• Учение о двух истинах: истине веры и истине знания (Д. Скотт);

• Учение о свободе воли и её относительной детерминированности (Ж. Буридан);

• Учение о соотношении вещей и понятии о них: номинализм (реально существуют только вещи, а понятия – лишь их имена) и реализм (общие понятия существуют реально, независимо от реальных вещей);

• Учение об опыте как критерии истинности понятий (У. Оккам).

А учение Фомы Аквинского о гармонии разума и веры при приоритетности веры над разумом является невероятно актуальным и в наше время.

Таким образом, период средневековья ни в коем случае нельзя считать временем застоя и упадка философском мысли. Величайшая её заслуга состоит в том, что преемственная связь античной философии и последующих типов философии не прервалась. Средневековая философия несла позитивный вклад в развитие гносеологии, формальной логики, обосновало необходимость изучения природы.

8.Ф.Бэкон-основоположник английского материализма.

Родоначальником английского материализма и эмпиризма Нового времени был Френсис Бэкон (1561-1626). Бэкон имел намерение написать большой труд «Великое восстановление наук», который бы излагал основы понимания, но успел закончить лишь две части труда «О достоинстве и приумножении наук» и знаменитый «Новый Органон», в котором излагаются и обосновываются принципы новой для этого времени индуктивной логики. Как материалист и основоположник гносеологического принципа эмпиризма, Бэкон критикует средневековую схоластику и, по существу направляет свою философию против религиозно-идеалистического мировоззрения, которое, по его мнению, мешало развитию естественных наук и умножало бессилие человека. Он сознавал, что в то время, как в области знания и природе о природе произошли крупнейшие открытия, в философии всё ещё царствовала теология и схоластика. Бэкон подчёркивал огромное значение развития естествознания, но для этого нужно было научиться правильному мышлению, а значит освободиться от «идолов», т.е. заблуждений, которые обволакивают ум человека и мешают познанию природы, препятствуют правильному человеческому мышлению. Бэкон насчитывает четыре «идола», препятствующих достоверному познанию: 1 – «идолы рода», находящие своё основание в самой природе человека, или в самом роде людей «Ибо можно утверждать. Что чувство человека – есть лира вещей. Наоборот, все восприятия, как чувства так и ума, относятся к человеку, а не к миру. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает две вещи в искривленном, обезображенном виде». 2 – «идолы» или «призраки пещеры», которые представляют собой заблуждения отдельного человека, происходят от индивидуальных, прирожденных свойств каждого или полученных вследствие воспитания. 3 - «идолы площади», представляющие собой заблуждения, основанные на взаимной связанности людей, выражающиеся в неверном понимании речи «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы… Слова прямо насилуют разум, смешивая всё, и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям». 4 – «идолы театра» или «призраки театра» - заблуждения, основанные на преклонении перед авторитетами, в частности, авторитетами общепринятых философских учений. Критика Бэконом человеческих заблуждений направлена была против схоластики и пустой силлогистики, имела огромное методологическое значение, она обосновывала необходимость трезвого, научного подхода к вопросам познания. Знание рассматривалось Бэконом как источник могущества людей. По мнению философа люди должны быть хозяевами и господами природы. Б. Рассел писал о Бэконе «его обычно рассматривают как автора изречения «знание-сила», и хотя, возможно, у него были предшественники… он по-новому подчеркнул важность этого положения. Вся основа его философии была практически направлена на то, чтобы дать человечеству возможность средствами научных открытий и изобретений овладеть силами природы». Бэкон считал, что степень господства человека над силами природы зависит от уровня развития его знаний «ибо человек слуга и истолкователь природы, столько он совершает и понимает, сколько постиг в её порядке делом или размышлением и свыше этого он не знает и не может… знание и могущество человека совпадают». Именно поэтому человечеству нужна «новая наука», предметом которой была бы природа, и которая превратила бы природу в «царство человека». Бэкон считал, что по своему назначению всё познание должно быть познанием естественных причинных связей явлений, а не посредством фантазирования «О разумных целях провидения» или о «сверхъестественных чудесах. Словом, истинное знание – есть знание причин и поэтому наш ум выводит из тьмы и обнаруживает многое в том случае, если он устремляется верным и прямым путем к нахождению причин». Опыт у Бэкона лишь первая ступень познания, вторая его ступень – это разум, который производит логическую обработку данных чувственного опыта. Истинный ученый, - считает Бэкон, - подобен пчеле, которая «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению». Величайшая заслуга Ф. Бэкона в разработке экспериментально-индуктивного метода или индуктивной логики. Этой проблеме он посвятил своё главное сочинение «Новый органон», названное в противоположность старому «Органону» Аристотеля. Бэкон выступает не столько против подлинного изучения Аристотеля, сколько против средневековой схоластики, толкующей данное учение. Существо своей новой логики Бэкон определяет как науку, которая «учит и наставляет разум», которая «исходит не только из природы ума, но и из природы вещей, которая и везде будет сопровождаться и освещаться наблюдениями природы и опытами». Существо логики Френсиса Бэкона составляет перенесенный из естествознания в философию и детально разработанный им аналитический опытный метод, для которого характерны материалистический эмпиризм, широкое применение анализа и индукции. При этом Бэкон резко осуждает словесно-силлогический метод, особенно его идеалистический вариант, который идет «от слов к словам». Опытно-аналитический метод Бэкон характеризует как орудие новой науки и решающее условие её успеха. Основой научного метода по Бэкону является индукция, которая исходит из ощущения и восприятия отдельных фактов шаг за шагом доходит до общих систем. Индукцию он связывает с анализом – выделением простейших элементов или «натур» и «форм». Философ различает обычную, повседневную индукцию и научную индукцию. Для индукции как для научного метода важна правильная организация наблюдения и эксперимента, а также умение получать и правильно обрабатывать фактические данные. В «Новом Органоне» говорится также и о дедукции, которая определяется как «выведение новых опытов из аксиом». Разработанный Бэконом индуктивный метод в противовес узкому эмпиризму, идущему от одного частного опыта к другому, позволяет по мнению ученого открывать достоверные истины и законы природы. Индуктивный метод Бэкона сыграл положительную роль в развитии опытных наук о природе. Некоторые философы (напр. Рассел) считали этот метод сам по себе, а его одностороннее метафизическое применение, некоторая недооценка философом познавательной роли дедукции. В этом проявляется метафизический метод мышления, присущий для данной эпохи. Прогрессивная роль метода Бэкона высоко оценена последующими философами. К. Маркс называл Ф. Бэкона родоначальником английского материализма и всей современной экспериментирующей науки. Хотя сам Бэкон на был естествоиспытателем-экспериментатором, но активно пропагандируя свой метод, он сыграл большую роль в развитии именно этого направления в науке.

9.Р.Декарт-представитель классического рационализма.

Рационализм (лат. ratio разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в XVII – XVIII вв. в результате «торжества разума» (развития математики и естествознания), хотя его истоки можно найти еще в древнегреческой философии. Парменид, например, различал знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (полученное в результате чувственного восприятия).

Культ разума вообще характерен для эпохи XVII – XVIII вв. - истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания, рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуалистов «нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах» рационалист Лейбниц добавляет: «Кроме самого разума».

Принижение роли чувств и ощущений, восприятия, в форме которого реализуется связь с миром, влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Такие идеи, с точки зрения материализма, можно назвать «генетическим кодом», передаваемым от поколения к поколению. С Декартом перекликается Лейбниц, предполагая наличие предрасположений (задатков) мышления.

Декарт (Renatus Cartesius Decartes) - французский философ и математик, один из основоположников «новой философии», основатель картезианства. Был глубоко убежден, что на истину «натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ». При этом он отталкивался от «принципа очевидности», при котором всякое знание должно было проверяться с помощью естественного «света разума». Это предполагало отказ от всех суждений, принятых на веру, например от обычаев как традиционной формы передачи знаний.

Великий философ, предложивший свою систему координат в математике, предложил и точку отсчета для общественного сознания. По мнению Декарта, научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная «истина в последней инстанции»). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение «мыслю, следовательно, существую» (cogito, ergo sum). Этот аргумент предполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого над чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Однако самосознание как принцип философии еще не обрело полной автономии: истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантирована у Декарта наличием Бога - существа всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание не замкнуто на себя и открыто Богу, который выступает источником мышления: все смутные идеи - продукт человека, поэтому ложны; все ясные идеи идут от Бога, следовательно, истинны. И здесь у Декарта возникает метафизический круг: существование всякой реальности, в том числе и Бога, удостоверяется через самосознание, которое (значимость выводов этого сознания) обеспечивается опять-таки Богом.

Самое первое достоверное суждение («основа основ», «истина в последней инстанции») - Cogito - мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно (в отличие от материальной субстанции, которая открыта нам опосредованно через ощущения). Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который «вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей». Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию, «вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам». Таким образом, среди сотворенных вещей Декарт называет субстанциями только те, которые для своего существования нуждаются лишь в обычном содействии Бога, в отличие от тех, которые нуждаются в содействии других творений и носят названия качеств и атрибутов.

Декарт говорил, что материя делима до бесконечности (атомов и пустоты не существует), а движение объясняется с помощью понятия вихрей. Данные предпосылки позволили Декарту отождествить природу с пространственной протяженностью и представить изучение природы как процесс ее конструирования, как, например, геометрические объекты.

Наука, по словам Декарта, конструирует некоторый гипотетический мир. Этот вариант мира (научный) равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опыте, т. к. Бог является «конструктором» всего сущего и может воспользоваться для осуществления своих замыслов и этим (научным) вариантом конструкции мира. Такое понимание мира Декартом снимает различие между естественным и искусственным. Растение такой же равноправный механизм, как и часы, сконструированные человеком. Разница лишь в том, что искусность пружин часов настолько же уступает искусности механизмов растения, насколько искусство Высшего Творца отличается от искусства творца конечного (человека). Впоследствии аналогичный принцип был заложен в теорию моделирования разума - кибернетику: «Ни одна система не может создать систему сложнее себя самой». Таким образом, если мир - механизм, а наука в нем - механика, то процесс познания есть конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил свой метод, в основу которого легли следующие правила.

1. Начинать с простого и очевидного.

2. Путем дедукции получать более сложные высказывания.

3. Действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена (непрерывность цепи умозаключений), для чего нужна интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия из них.

Как истинный математик, Декарт поставил математику основой и образцом метода и в понятии природы оставил только определения, которые укладываются в математические определения: протяжение (величина), фигура, движение.

Важнейшими элементами метода являлись измерение и порядок.

Понятие цели Декарт изгнал из своего учения, так как было устранено понятие души (как посредника между неделимым умом (духом) и делимым телом).

Декарт отождествил ум и душу, назвав воображение и чувство модусами ума. Устранение души в ее прежнем смысле позволило Декарту противопоставить две субстанции - природу и дух. Природу он превратил в мертвый объект для познавания (конструирования) и использования человеком, но при этом возникла серьезная проблема его философии - связь души и тела. Поскольку все есть суть механизмы, Декарт попытался решить эту проблему механистически, объясняя, что механические воздействия, передаваемые органами чувств, достигают сознания в «шишковидной железе» (где находится вместилище души).

Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики. Аффекты и страсти он рассматривал как следствия телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум, а свободная воля, которая заставляет действовать человека там, где разум еще не располагает ясным (т. е. божественным) сознанием.

10.Философия Т Гоббса. Его социальное учение.

Томас Гоббс (1588 – 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф. Бэкона:

решительно отвергал теологическую схоластическую философию;

целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;

в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;

был убежденным материалистом;

считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;

разработал теорию государства;

первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор.

Основной предмет философских интересов Гоббса – гносеология (учение  о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие – это получение органами чувств (глаза, уши и т.д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует «знаками» и дает их последующую классификацию:

сигналы – звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений («пение» птиц, рычание хищников, мяуканье и т.д.);

метки – различные знаки, придуманные человеком для обобщения;

естественные знаки – «сигналы» природы (гром, молния, тучи и т.д.);

произвольные коммуникативные знаки – слова различных языков;

знаки и роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т.д.);

знаки знаков – имена имен – универсалии (общие понятия).

В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование, как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Философ стал автором всемирно известной книги «Левиафан» («Чудовище» - вышла в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля), в которой обосновал теорию общества и государства. Суть данной теории в следующем:

человек обладает изначально злой природой;

движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

указанные качества приводят к сознанию каждым человеком права на все;

право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к «войне всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономической прогресс;

в целях совместного выживания люди заключили свои притязания и «право всех на все»;

для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе – государство;

чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

государство – непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище – «Левиафан», которое «пожирает и сметает все на своем пути» - сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

11.Спиноза-философ -империалист, пантеист и атеист

Основные труды - "Этика" и "Богословско-политический трактат". Философия должна помочь человеку обосновать господство над природой. Спиноза считает, что существует одна лишь субстанция - природа, которая является причиной самой себя. Она самодостаточна. Но природа есть сотворенная и природу "творящая". Природа "творящая" и есть субстанция Бог. Она совмещает множество атрибутов - но основные это протяженность и мышление. Таким образом, природа вечна, бесконечна, она причина и следствие, сущность и существование. Спиноза выступает как пантеист. Из понятия субстанции возникает понятие детерминизма - в мире не происходит ничего случайного; всё имеет свою причину и следствие. И лишь субстанция является причиной самой себя, все остальные вещи (модусы) и процессы имеют принцип своего существования и развития. В мире существует жесткий детерминизм. Ему подчиняются и чувства (аффекты) человека и его поведение.

Он утверждает, что эта субстанция исключает какое-либо движение или изменение внутри себя. Не подлежат изменению и ею атрибуты. А модусы являются конечными, и их сущность испытывает влияние внешних причин, и обладают и изменением и движением.

Он считает, что в субстанции сливается свобода и необходимость. Всё что совершает Бог происходит в силу своей необходимости. Человек обладает кроме распространенности ещё и разумом. Человек находится под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из него таких аффектов как радость печаль и влечение. И до тех пор, пока человек находится под их влиянием он не свободен. Цель - освободится от них. Это предполагает ясное и точное познание. "Свобода это осознанная необходимость". Свобода не вседозволенность.

Спиноза выделяет 3 ступени: 1.Истина, - которая постигается разумом. Она интуитивно зрима и не зависит от опыта; 2.Рассуждение разума постижение истины, требующее доказательства; 3.Знание опирающееся на представления, в основе которого лежат чувственные восприятия - недоказуемость.

12.Теория познания Локка. Его политические и просветительские идеалы

Одним из видных философов XVIIв. является Джон Локк. Основной философской работой Локка является "Опыт о человеческом разуме". Локк продолжил развитие эмпиризма Бэкона, обосновывая сенсуалистическое направление в теории познания. Локк считал, знание проистекает из опыта, а опыт складывается из ощущений. Теория Локка гласила: 1) нет врожденных идей, все познание рождается в опыте; 2) душа или разум человека при рождении подобны чистой доске; 3) в интеллекте нет ничего, чего раньше не было в ощущениях, в чувствах. Локк подверг критике учение Декарта о "врожденных" идеях. Ощущения, получаемые человеком от окружающей его среды, по мнению Локка, - первое и решающее основание всего познания. Локк подразделяет опыт на два вида: опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия). Источник первого - объективный материальный мир, воздействующий на наши органы чувств и вызывающий ощущения. Внутренний же опыт через рефлексию обращен на наблюдение своих собственных наблюдений. Локк подразделяет все идеи (представления на простые и сложные.) Простые идеи, по Локку, образуются непосредственно из ощущений и рефлексии. Простые идеи пассивны, они как бы навязываются нам извне. Сложные же идеи требуют активности ума. Эта деятельность сводится к комбинированию простых представлений. Таким путем, по Локку, образуются даже самые сложные, абстрактные идеи. Локк был одним из первых философов, рассмотревших чувственные восприятия, вызванные внешним миром, как исходный момент всей психической жизни. Это одно из основных положений материалистической теории познания. Таким образом, Локк положил начало эмпирической психологии, в которой первостепенное значение придавалось самонаблюдению (интроспекции).

13.Кант. Его жизнь и учение.

одился в небогатой семье ремесленника-седельщика. Мальчик был назван в честь святого Иммануила. Под попечением доктора теологии Франца Альберта Шульца, заметившего в Иммануиле одарённость, Кант окончил престижную гимназию «Фридрихс-Коллегиум», а затем поступил в Кёнигсбергский университет. Из-за смерти отца завершить учёбу ему не удаётся и, чтобы прокормить семью, Кант на 10 лет становится домашним учителем. Именно в это время, в 1747—1755 годы, он разработал и опубликовал свою космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из первоначальной туманности, не утратившую актуальности до сих пор.

В 1755 году Кант защищает диссертацию и получает докторскую степень, что, наконец, даёт ему право преподавать в университете. Начались сорок лет преподавательской деятельности.

Во время Семилетней войны с 1758 по 1762 год Кёнигсберг находился под юрисдикцией российского правительства, что нашло отражение в деловой переписке философа. В частности, прошение на должность ординарного профессора в 1758 году он адресует императрице Елизавете Петровне.

Естественнонаучные и философские изыскания Канта дополняются «политологическими» опусами: в трактате «К вечному миру» он впервые прописал культурные и философские основы будущего объединения Европы в семью просвещённых народов, утверждая, что «просвещение — это мужество пользоваться собственным разумом».

С 1770 года принято вести отсчёт «критического» периода в творчестве Канта. В этом году в возрасте 46 лет он назначен профессором логики и метафизики Кёнигсбергского университета, где до 1797 года преподавал обширный цикл дисциплин — философских, математических, физических.

удучи слаб здоровьем, Кант подчинил свою жизнь жёсткому режиму, что позволило ему пережить всех своих друзей. Его точность следования распорядку стала притчей во языцех даже среди пунктуальных немцев и вызвала к жизни немало поговорок и анекдотов. Женат он не был. Шутил, что когда он хотел иметь жену, не мог её содержать, а когда уже мог — то не хотел^[4]. Впрочем, женоненавистником также не был, охотно с ними беседовал, был приятным светским собеседником. В старости за ним ухаживала одна из сестёр.^[5]

Несмотря на философию, мог иногда проявить этнические предрассудки, в частности, юдофобию.^[6]

Кант был похоронен у восточного угла северной стороны Кафедрального собора Кёнигсберга в профессорском склепе, над его могилой была возведена часовня. В 1924 году, к 200-летию Канта, часовню заменили новым сооружением, в виде открытого колонного зала, разительно отличающимся по стилю от самого собора.

Моральная философия И. Канта (1724 – 1804) знаменует собой переход от описания, объяснения морали, к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. Замысел Канта — выявить "чистоту" морали, освободив ее от всех «загрязнивших» ее уникальную сущность наслоений. В осуществлении этой задачи следует ориентироваться не на природу человека и обстоятельства его жизни, а на "понятия чистого разума", избирая умозрительный путь построения моральной теории, Кант неоднократно подчеркивает ее практическую значимость: «Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я хочу, а именно: подобающим образом занять указанное человеку место в мире — и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком».

Уже в этом высказывании отчетливо просвечивается основная этическая ориентация Канта, предполагающая восприятие морали как долженствования.

Установка на выявление специфики нравственности и фундаментального, общего для всех нравственного закона предопределила тезис об автономии морали. Смысл этого тезиса заключается в том, что мораль самодостаточна, содержит свою причину в себе и невыводима ни из чего. Кант не только стремится очистить мораль от всего эмпирического и "принадлежащего к антропологии", но и подчеркивает ее автономию по отношению к религии, более того, религиозная вера ставится в зависимость от морали. Такая автономная мораль (источник которой - не сущее, а абсолютно должное) противоречит реальному миру, возвышается над ним и призвана подчинить его себе. Такова основная антиномия кантовской этики, имеющая не только теоретический, но и практический смысл, актуализированный, кстати, в настоящее время.

Мораль, по Канту, это сфера свободы человека, воля которого здесь автономна и определяется им самим. Для придания этой воли необходимо согласование ее с высшим нравственным законом — категорическим императивом, поскольку только добрая воля способна сделать правильный выбор. Наиболее известная формулировка категорического императива выглядит так: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

В других формулировках категорического императива Кант подчеркивает нравственную самоценность личности (запрещение рассматривать ее в качестве средства), ее способность к нравственному творчеству, По сути дела, свобода, понимаемая как добровольность поведения, личное избрание его принципов, ориентированное на их общечеловеческую значимость, отождествляется Кантом с моральностью, отличаемой от легальности, которая стимулируется принуждением или личными интересами.

Нравственный закон существует для индивида как долженствование, определяющее возможность правильного выбора, т.е. предпочтения долга чувственным склонностям, преодоление эгоистических побуждений. Мораль и этика учат человека не тому, как стать счастливым, а тому, как стать достойным счастья. Исходя из этого, Кант подвергает критике эвдемонистическую этику, стремясь обосновать внепсихологическое понимание морали. По его мнению, нравственность не есть данное природы, напротив, она императивна и предписывает человеку преодоление эгоизма во имя должных идеалов.

Преодоление противоречия между идеалом и реальностью Кант видит в возвышении, одухотворении сущего, подчинении его принципам морали, выражающим главную родовую цель человеческого сообщества, однако анализ реалий бытия не дает ему оснований надеяться на то, что это возможно. Большинство людей одержимо эгоистическими склонностями и мало задумываются о судьбе добродетели. Таким образом, нравственный закон должен быть осуществлен, но осуществлен быть не может. Своеобразный выход из этой антиномии Кант находит в постулатах о свободе воли, бессмертии души, бытии Бога, что свидетельствует о его бессилии в отыскании источника морального долженствования, преодолении разрыва между должным и сущим, свободой и необходимостью.

14.Философская система Гегеля. Противоречия между методом и системой Гегеля

Основное достижение Гегеля это создание на объективно-идеалистической основе систематической теории диалектики. Ее центральное понятие — развитие — есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие, ничто, становление; качество, количество, мера; сущность, явление, действительность, понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей), его перехода в отчужденное состояние инобытия — в природу, его возвращения к себе в человеке в формах психической деятельности индивида (субъективный дух), сверхиндивидуального «объективного духа» (право, мораль и «нравственность» — семья, гражданское общество, государство ) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа). Противоречие — внутренний источник развития, описываемого в виде триады. История — «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. Осуществление демократических требований мыслилось Гегелем в виде компромисса с сословным строем, в рамках конституционной монархии. Основные сочинения: «Феноменология духа», 1807; «Наука логики», части 1-3, 1812-16; «Энциклопедия философских наук», 1817; «Основы философии права», 1821; лекции по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии (опубликованы посмертно).

 

В значительной степени в философии Гегель продолжает линию расхождения с метафизикой, начатую Кантом, однако не следует Канту в полной мере. В качестве достоинства прежней метафизики философ отмечает убеждение в том, что «действительно истинны не предметы в своей непосредственности, а лишь предметы, возведенные в форму мышления, предметы как мыслимые... что мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей составляют одно содержание» (2: 1, 98). При этом Гегель решительно критикует метафизику за ограниченность ее представлений о мышлении, за то, что она догматическим образом переносила на действительность конечные определения и некритически пользовалась приемами рассудочного мышления, которому он противопоставляет мышление, бесконечное в себе и разумное, которое мыслит не только предметы и ограничено ими, но и само себя: «Истинное познание предмета должно быть, напротив, таким, чтобы он сам определял себя из самого себя, а не получал свои предикаты извне» (7: 1, 136-137). Критическое трансцендентальное исследование разума, проделанное Кантом, Гегель считает недостаточным. Если Кант отказался от прежней метафизики ради научного познания и поставил вопрос о том, как возможно это научное знание, то Гегель идет дальше и считает необходимым исследовать не только научное знание, но и всю сферу человеческого духа, включая политику, мораль, религию и даже обыкновенное сознание. Гегель идет дальше Канта и в том отношении, что в качестве предпосылки философии он рассматривает не научное знание, имеющееся в наличии, а в целом содержание человеческого духа. Иными словами, если Кант считает возможным в науке довериться ученому и не ставит вопрос о научности уже имеющегося знания, а только о том, как оно возможно, то Гегель как философ отваживается на то, чтобы довериться вообще человеческому духу, и считает для философии необходимым опираться не только на научные познания, но и на культуру в целом. Преодоление трансцендентализма Гегелем идет через переход от критического исследования разума (научного познания) к критическому исследованию духа в целом (культуры в полном объеме), что и составляет главную цель науки об опыте сознания, или феноменологии духа, созданной им в конце Йенского периода творчества.

Противоречие между методом и системой. Последователи Гегеля образовали два направления: левогегельянство и правогегельянство. Первые обратили внимание на гегелевский диалектический метод и использовали его для критики христианства; вторых больше привлекала философская система объективного идеализма. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» показал, что левогегельянцы и правогегельянцы не уяснили до конца значения философии Гегеля, они не увидели противоречия между его философской системой и диалектическим методом. Левогегельянцы, хотя и приняли диалектику Гегеля, все же остались в плену его идеализма. Философская система Гегеля содержит мысль о начале и конце развития абсолютной идеи, что противоречит диалектической идее развития как вечного и бесконечного. К тому же, когда Гегель вел речь о материи, он подходил к ее развитию не диалектически: не видел ее развития во времени, ибо полагал, что все, что происходит в природе, есть результат материализации идеи или ее отчуждения. Гегелевский диалектический метод оказался обращенным в прошлое, так как был подчинен требованиям философской системы, которая отражала путь, уже пройденный человечеством: настоящее у Гегеля оказалось конечной ступенью развития абсолютной идеи.

15.Материализм Файербаха. Проблемы человека религии и морали в его философии

       В середине XIX века с острой  критикой  идеализма  выступил  немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения  Фейербаха,  идеализм  есть  не  что иное, как рационализированная религия, а философия и религия  по  самому  их существу, считал Фейербах,  противоположны  друг  другу.  В  основе  религии лежит вера в догматы, тогда как в  основе  философии  -  знание,  стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому  первейшую  задачу  философии Фейербах видел в  критике  религии,  в  разоблачении  тех  иллюзий,  которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней  по  духу идеалистическая философия возникают,  по  мнению  Фейербаха,  из  отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов,  которые в действительности принадлежат самому человеку.        Согласно  Фейербаху,  для  освобождения  от  религиозных  заблуждений необходимо понять, что человек - не  творение  бога,  а  часть  -  и  притом наиболее совершенная - вечной природы.

       2.1. Материализм  Фейербаха  существенно  отличается  от  материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую  реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм,  а  скорее как организм. Он характеризуется как антропологический,  так  как  в  центре внимания Фейербаха - не  отвлеченное  понятие  материи,  как  у  большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство,  единство души и тела. Исходя из такого понимания  человека,  Фейербах  отвергает  его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде  всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз  и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке  не  может быть отделено от телесного,  дух  и  тело  -  две  стороны  той  реальности, которая  называется  организмом.  Человеческая   природа,   таким   образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный  индивид  для него -  не  исторически-духовное  образование,  как  у  Гегеля,  а  звено  в развитии человеческого рода.      Началом нового,  материалистического  периода  в  творчестве  Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом  году  он  окончательно  порывает  с гегелевской философией и становится материалистом.              Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи  недоволен абстрактным  мышлением,  Фейербах  апеллирует  к  чувственному   созерцанию. Полагая, что ощущение  составляет  единственный  источник  нашего  познания. Только то, что  дано  нам  через  органы  чувств:  зрение,  слух,  осязание, обоняние,  -  обладает,  по  Фейербаху,  подлинной  реальностью.  С  помощью органов  чувств  мы  познаем  как  физические  объекты,  так  и  психические состояния других  людей.  Фейербах  не  признавал  никакой  сверхчувственной реальности и отвергал возможность  чисто  отвлеченного  познания  с  помощью разума, считая последнее изобретением     идеалистической спекуляцией.         Знаменитая книга Фейербаха  «Сущность  христианства»,  написанная  в 1841году, была уже настоящим  триумфом  материалистической  философии.  Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии».  Религия как проблема проходит красной нитью через творчество  Фейербаха.  Он  пишет, что его первой мыслью был бог, второй –  разум,  а  третьей  и  последней  – человек. Фейербаха интересует не  идея  человечества,  а  реальный  человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То  есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека.  Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога.  Фейербах  в этой  работе  провозгласил  материализм  и  атеизм,  признал,  что   природа существует независимо от сознания, что она есть  основа,  на  которой  вырос человек, что вне природы и человека нет ничего,  и  что  созданное  религией божественной  существо  есть  лишь  фантастическое  отражение   человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха  стало  для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом.       После «Сущности христианства» Фейербах  выпускает  в  свет  целый  ряд произведений: «Основные положения философии  будущего»  (1843г.),  «Сущность религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях он дает стройное  изложение и обоснование своих материалистических взглядов.       Но труды Фейербаха, вышедшие после революции  1848-49  годов,  уже  не оказывали такого влияния и  глубокого  воздействия  на  читателей,  как  его первые материалистические сочинения. И его  работа  «Теогония»  не  оставила почти никакого значимого следа  в  этот  период  времени.  В  1867-69  годах Фейербах  пишет  свое  главное  этическое  произведение  –  «Эвдемонизм»,  в котором утверждает, что стремление к  счастью  является  двигательной  силой поведения людей, основой моральных отношений. «Эвдемонизм» не  был,  однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году. 

          2.2.  Антропологический  принцип  Фейербаха  в   теории   познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”.  По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в  опыте  человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой  человек, ”Ты”.  Именно  любовь  к  другому  человеку  есть  путь  к   признанию   его объективного существования, а тем самым  к  признанию  существования  вообще внешних вещей.        Из внутренней связи людей, основанной  на  чувстве  любви,  возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна  встать  на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому  философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

16.Славянофилы и западники в духовной жизни России начала 19 века.

17.Материализм и диалектика русских революционеров-демократов

МАТЕРИАЛИЗМ РУССКИХ РЕВОЛЮЦИОННЫХ ДЕМОКРАТОВ — философское направление периода падения крепостного права в России. Его представители — Белинский, Герцен, Огарев, Чернышевский, Добролюбов, Антонович, Писарев, Шелгунов и др. Их мировоззрение представляет собой попытку преодолеть буржуазную философию с позиций революционной крестьянской демократии. Эволюционируя к материалистическому воззрению вслед за Фейербахом, а нередко и под его влиянием, они сумели (прежде всего Герцен и Чернышевский) сохранить идейное бргатство философии Гегеля, рассматривали диалектику как «алгебру революции». Принцип развития в применении к природе дал им возможность преодолеть механистическую философию 17—18 вв. и сделать шаг вперед на пути к диалектическому материализму. Понимание того, что материализм без идеи развития неспособен окончательно разделаться с теологией и идеализмом, проходит через всю философию русских революционных демократов. В материи, «лишенной качеств своих», писал Герцен, «нет внутренней силы». «Если вы на одно мгновение остановили природу, как нечто мертвое, вы не только не дойдете до возможности мышления, но не дойдете до возможности наливчатых Животных, до возможности наростов и мхов». Признавая природу «самодеятельной творящей силой, неисчерпаемой и неистощимой жизненной субстанцией» (Белинский), русские материалисты попытались на основе данных естественных наук создать общую картину мира как связного целого. Открытие клетки, закона сохранения и превращения энергии, теория Дарвина и другие достижения естествознания были использованы ими как доказательство генетического единства явлений природы. В теории познания мыслители-демократы исходили из принципа познаваемости мира, отвергали агностицизм и субъективизм. Так, Герцен в «Письмах об изучении природы» не только обрисовал специфику и диалектику постижения Действительности в понятиях, по и поставил вопрос об объективной основе логических форм мышления. По Чернышевскому, лишь диалектика выбивала почву из-под ног у т. наз. «субъективного мышления». Благодаря диалектике «вместо прежних односторонних понятий о предмете, мало-помалу являлось полное, всестороннее исследование и составлялось живое понятие о всех действительных качествах предмета». Русские материалисты 60-х гг. в понимании диалектики процесса познания во многом стояли позади Герцена и Чернышевского. Напр., для Добролюбова гегелевская диалектика «сама по себе» не представляет «ничего поучительного». Она лишь «пустое рассуждательство», средство подгонять жизнь «под логические формулы». С русской материалистической философией 40—60-х гг. 19 в. связана в России традиция борьбы с кантианством, с философией позитивизма. Отмечая исторически обусловленные недостатки материализма Чернышевского, Ленин тем не менее подчеркивал, что в своей критике кантианства «Чернышевский стоит вполне на уровне Энгельса, поскольку он упрекает Канта не за реализм, а за агностицизм и субъективизм, не за допущение «вещи в себе», а за неумение вывести наше знание из этого объективного источника...». Революция 1848—49 гг. в Европе явилась для русских революционных демократов, особенно для Чернышевского, исходным моментом в преодолении идеалистического понимания общества. Исторические события показали им, что общество расколото на враждебные «сословия», борьба между к-рыми ведется прежде всего из-за материальных интересов. В столкновении эксплуататоров и эксплуатируемых, «дармоедов» и «простолюдинов» они увидели главную движущую силу социального развития. Вслед за Фейербахом русские революционные демократы исходили из индивида как первичной предметной реальности, несущей в себе все свойства «человеческого». Однако старое воззрение на «жизнь отдельного человека» и общества в целом уже не удовлетворяло русских материалистов. По мнению Чернышевского, в жизни человека чрезвычайно важную роль играет «материальный быт», к-рый выступает в качестве «коренной причины почти всех явлений и в других высших сферах жизни». Антропологический принцип стал у него принципом рассмотрения общественных вопросов с точки зрения «беднейшего и многочисленнейшего класса». Однако до материалистического понимания общества ни Чернышевскому, ни другим русским мыслителям-демократам подняться не удалось. Материалистические догадки в истолковании исторических фактов сочетались у них с идеалистическими представлениями о «натуре человека», об определяющей роли умственной деятельности в общественном прогрессе. В отличие от буржуазных просветителей, русские революционные демократы понимали, что социальный прогресс осуществляется через действия масс, борьбу классов, однако выявить, определить исторически конкретную форму этой борьбы, вывести ее из определенных общественно-экономических условий они не могли в силу отсутствия в России в то время революционного класса.

18.Русская религиозная философии 19-начала 20х веков

илософская мысль в России начинает зарождаться в ХI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое «Слово о законе и благодати», в котором развивает богословско- историческую концепцию, обосновывающую включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно- практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным, в этом смысле, является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о «Москве как третьем Риме». Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении ХVI - ХVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития Европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40 - 60-х гг. ХIХ в. Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую - западники. Идеологию западников поддерживали такие авторитетные мыслители и общественные деятели как В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, А. И. Герцен .СЛАВЯНОФИЛЬСТВО Славянофильство как одно из главных направлений политической и философской мысли ХIХ в. оставило заметный след в духовной истории страны. Славянофилы создали социологическую и философскую концепции, в которых придали своеобразную форму русскому национальному самосознанию. Они поставили проблемы России и Запада, особого пути России, общины и государства, положили основание русской религиозно-идеалистической философии второй половины XIX в. Главная фокусирующая задача славянофильства заключена в поисках места культуры русского народа в системе культур Запада и Востока.

В ответ на нигилизм Чаадаева и космополитизм западников славянофилы утверждали, что русская история, социальные структуры, быт, национальное сознание, т. е. вся культура, не должны подводиться под другие, неадекватные ей модели. Она обладает собственными жизненными ценностями и собственными перспективами. Немало пищи для размышлений русского человека о своем национальном достоинстве давала и область политических отношений, сложившихся после смерти Петра I. Превращение дома Романовых в немецкую династию, бироновщина, гольш-тинцы, откровенные симпатии Петра III и Павла I к пруссачеству, подчинение ими внешней политики династическим интересам, офранцуживание дворянства - таковы факты свидетельствующие о существовании многих причин, болезненно затрагивающих русское национальное чувство. Сильное возбуждение чувства национальности у многих европейских народов было вызвано наполеоновскими войнами. Для России в этом смысле решающее значение имела война 1812 г., которая всколыхнула народную энергию и заставила передовых людей того времени по-новому взглянуть на историческую роль русского народа и международное значение России. С этого времени понятие «народность» прочно входит в русскую литературу и общественную мысль. Конечно, перечисленные выше факты не могут толковаться как система или идеология славянофильского типа. Но они заключают в себе много моментов, послуживших известной почвой, на которую опирались славянофилы при выработке своей историко-социологической концепции и особенно своего взгляда на историю России. Идеология славянофильства претерпела известную эволюцию. На 30-е и начало 40-х годов падает становление политической и философско-социологической теории старших представителей славянофильства - А. С. Хомякова и И. В. Киреевского, заложивших основы этого учения. Они сохраняют руководящее положение в кружке вплоть до 60-х годов. В 40-е и 50- е годы славянофилы оформляются в группу единомышленников, ставшую значительной силой в идейной борьбе. В это время вокруг Хомякова и И. Киреевского объединяются братья Аксаковы, Самарин, П. Киреевский, Кошелев и другие менее влиятельные лица. После крестьянской реформы 1861 г., которая по-новому поставила все общественные вопросы, славянофильство переживает упадок и постепенно утрачивает былую общественную значимость. В качестве главных деятелей пореформенного славянофильства наряду с И. Аксаковым, Самариным и Кошелевым выступают новые деятели: Ап. Григорьев, П. Я. Данилевский, Н. Н. Страхов, К. Н. Леонтьев. К ним примыкает Ф. М. Достоевский и отчасти Вл. Соловьев. Первоначальную философскую подготовку лидеры славянофильства Хомяков и И. Киреевский получили в кружке московских любомудров. Идеализм Шеллинга соответствовал их образу мышления, сложившемуся в результате религиозного домашнего воспитания. Позже ими была использована «философия откровения» для обоснования примата веры над знанием и несостоятельности рационального мышления. Система позднего Шеллинга и сочинения византийских богословов составили главные теоретические источники философии славянофилов. Славянофильство оставило следы не только в консервативных и религиозно- идеалистических учениях второй половины ХIХ в.

По крайней мере, три пункта историко-социологической концепции славянофилов были использованы и получили - иное звучание в идеологи и русской революционной демократии второй половины ХIХ в., а именно: община как социально-эконо-мическая форма народного бытия, особый путь России - идея, возникшая из факта ее отсталости, и отрицание государственности, явившее собой форму протеста против самодержавного деспотизма. Славянофилы опирались на «самобытников», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению А.С. Хомякова, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю в ее бесконечном объеме».А. С. ХОМЯКОВ Алексей Степанович Хомяков (1804 - 1860) был, по определению Герцена, «Ильей Муромцем славянофильства». Он происходил из семьи богатого тульского помещика, в которой поддерживался старый патриархальный быт и глубокая религиозность. В семье из поколения в поколение передавался культ царя Алексея Михайловича, у которого служил сокольничьим дальний предок. Хомяков с раннего детства воспитывался в духе набожности; верноподданичества и сословных традиций. дворянства. Вместе с тем в родительском доме он получил отличное образование: овладел несколькими иностранными языками, под руководством профессоров Московского университета изучал философию, историю, математику и другие науки. А позже окончил университет кандидатом по математическому отделению. В начале 20-х годов Хомяков познакомился с Веневитиновым и сблизился с кружком «любомудров», особенно с братьями Киреевскими и Кошелевым. В Петербурге Хомяков встречался со многими декабристами, сотрудничал в «Полярной звезде». Ему даже были известны замыслы революционно настроенного офицерства, однако политическое брожение накануне восстания декабристов не затронуло будущего славянофила. В спорах с членами тайного общества Хомяков доказывал неосуществимость их планов и в принципе отвергал возможность революционного переустройства России, а позже восстание 14 декабря 1825 г. назвал «заговором юнцов», не понявших духа. В начале 1825 г. Хомяков оставил военную службу и уехал за границу. В письмах к друзьям в Россию он высказывал неприязнь к европейскому образу жизни и восхищался славянскими странами, где принимали его как «брата и единоверца». По возвращении на родину Хомяков вошел в литературные круги Москвы и Петербурга, опубликовал ряд стихотворений и поэму «Ермак». После кратковременного возвращения на военную службу во время турецкой войны в 1829 г. Хомяков окончательно вышел в отставку и поселился в подмосковном имении, проводя зимние месяцы в Москве. Здесь, в Москве, он и развернул бурную деятельность по сколачиванию кружка своих единомышленников, названного вскоре славянофильским. На протяжении всей своей последующей жизни Хомяков сотрудничал в различных периодических изданиях, преимущественно славянофильского направления, выступал со статьями по вопросам крестьянской реформы, социологии и философии.

19.Марксистская Философия. Основные концепции Маркса и Энгельса.

ксистская философия, и в этом одна из ее специфических черт, возникшая как составная более широкого учения - марксизма. К его слогу, кроме философского учения, входит также теория экономического развития общества - политическая экономия и теория социально-политического развития-- "научный коммунизм". Эти три слогу нового мировоззрения внутренне взаимосвязанные, дополняют одна одну и понять философское учение марксизма можно лишь в контексте их взаимосвязи и взаимодействия. Марксизм - одна из немногих попыток в истории человечества даты целостное понимание объективного мира и места и роли человека в нем, показать взаимосвязь материального и духовного миров, объективной и субъективного, природы и общества, раскрыть законы развития природы, общества и человеческого мышления. Причем, - это попытка объяснить и изменить мир на практике согласно сформулированным целей и идеалам вместе с тем. Родина марксизма - Германия. Его творцы - Карл Маркс (1818-1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820-1895 гг.); время создания - 40-и года XIX ст. Возникновение марксизма было детерминировано конкретными социально-экономическими и политическими предпосылками. В конце XVIII ст. в Англии, к тому времени экономические страны Европы, начался промышленный переворот, который в XIX ст. охватил другие европейские государства. Возрастал объем промышленного производства, строились новые фабрики, увеличивалась численность наемных работников. На смену феодализма широким фронтом шел капитализм. Формировались новые классы - буржуазия и пролетариат. Все более сильной становилась эксплуатация нанимаемой работы со стороны буржуазии, бездна между богатством и бедностью. В среде рабочего класса возрастает неудовольствие состоянием дел. Постепенно оно перерастает в забастовки, организованные выступления против существующего экономического и политического порядка. Некоторые из них приобретают большой резонанс. Среди них - восстание ткачей в г.Лионе (Франция) в 1831 г. и 1834 г., ткачей (Германия) в 1844 г., революционное движение английских рабочих за демократизацию государственного устройства (чартизм) в 1830-1840 гг. Социальные конфликты и потрясения этого периода, закономерно, вызвали в сознании рабочих и прогрессивной интеллигенции много социально-философских вопросов: может ли быть общество справедливым, без эксплуатации человека человеком, и как этого достичь; перспективы развития общества и что есть его целью; как можно использовать знание об окружающей действительности на пользу всем людям; чему попытки реализовать на практике идеалы Свободы, Счастье, Равенства, Братства, Красоты заканчиваются крахом и др. Марксизм в целом и его философия в частности возникает в виде системы идей, принципов, теорий, которая стремится даты ответа на эти вопросы. Большую роль в формировании марксистского философского видения мира сыграло бушующее развитие природоведения. Особое место здесь принадлежит трем большим научным открытиям первой половины XIX ст., которые дали возможность сделать ряд новых, принципиально важных философских выводов, оказывали содействие утверждению диалектического способа мышления.

20.Проблема бытия в философии. Многообразие форм бытия.

Проблема бытия в философии Проблема бытия – важнейшая проблема философии. Антология – учение о бытии. Философия с глубокой древности билась над этой проблемой. Впервые категория бытия появилась у элиатов. При осмыслении проблем реальности люди фиксируют две части: я и не я. Мир выступает как нечто, состоящее из двух частей– я и не я – все это бытие. Категория бытия противостоит категории небытия. У элиатов бытие определяется как мышление. Бытие отождествляется иногда с сознанием. В экзестенционазизме философия отождествляется с полной свободой. Существует несколько подходов к трактовке бытия и небытия: * Небытия нет, есть только бытие. Небытие – разновидность бытия (Зенон). * Существует и бытие, и небытие (представители этого подхода – атомисты). По Платону бытие – мир идей, небытие – это чувстсвенный мир. Для Героклита, бытие и небытие – это две категории, перетекающие друг в друга. * Есть только небытие (Чанышев).

Есть такая категория - существование, т.е. мышление, восприятие (по Беркли), возможность быть выраженным в логических терминах. В физике существование определяется как то, что может быть описано физическими законами. В Древнем Китае считали, что существовать– значит действовать. В математике существование связано с непротиворечивостью, в другом направлении матаматики существование связано с возможностью конструирования модели чего-либо. В философии жизни существование связано с волей жизни (Шопенгауэр), с волей к власти (Нитше). В экзестенциализме существование определяется через бунт, существование– напряженное внутренние переживание. В диалектико-материалистической философии существование и сущность связаны. Сущность – это качественная определенность любого явления. Для характеристики бытия очень важной является категория субстанции, которая связана с акциденцией (свойство, признак). Для понятия субстанции можно выделить следующие подходы: А. Субстанция – неизменная реальность. Б. Субстанция – изменчивая и подвижная реальность. Аспекты бытия: 1. Вещи. 2. Свойства. 3. Отношения. Другой важной категорией бытия является категория материи, которая соотносится с категорией сознания. Материя – фундаментальная философская категория. С позиции идеализма материя – это произвольное образование от духовной субстанции. Для субъективного идеализма материя – это постоянная возможность ощущения. Существует три концепции материи: 1. Субстанциональная: материя определяется через вещи. На этой позиции были первые философы (Демокрит). Они понимали материю через вещество. 2. Атрибутивная: материя определялась через свойства, через первичные качества (масса, размеры) и через субъективные свойства, т.е. через вторичные качества (вкус, цвет). 3. Диалектико-материалистическая: материя определяется через отношение с сознанием. Представитель этой концепции – Ленин. Материя – это философская категория для обозначения реальности, которая существует независимо от нашего сознания и которая копируется нашими органами чувств. Это определение устраняет противоречия между философией и наукой. Эта концепция возникла в конце 19 века вместе с прорывом научного знания. Вместе с открытием электрона произошел крах материализма. В материю входят не только вещества, но и поля. Основными свойствами материи являются: * Обьективность. * Познаваемость. * Структурность. * Субстанциональность.

1. Бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на природное бытие во всем его многообразии, и материальное бытие, созданное человеком;

2. Материальное бытие человека, в котором можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально-исторического существа;

3. Духовное бытие. Включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность;

4. Бытие общества или иначе, социальное бытие.

21.Философское учение о материи. Современная наука о единстве и многообразии мира.

МАТЕРИАЛЬНОЕ И ИДЕАЛЬНОЕ Понятие "материальное" и "идеальное" широко используется различными науками, оно является производным от понятий материя, дух и идея. Исторически взгляды на материальное и идеальное изменялись, согласно классической науке материальное отождествлялось с природным (вещественным), а идеальное с внутренним миром духовным миром человека, сознания. Современная наука говорит об ограниченности такой точки зрения, по нашему мнению материальное и идеальное является двумя природными началами. Это говорит о несостоятельности отождествления идеального со знанием. Идеальное существует природе до появления сознания -> сознание является одной из форм проявления идеального. Какие же аргументы указывают на необходимость расширения понятие идеальное? 1) Аргументы историко-философского порядка. Поиски природного идеального пронизывают всю историю развития философской мысли. Согласно Аристотелю. Кроме материи существует форма. Форма у Аристотеля - идеальное начало ->единство материи и формы. Не что подобное содержится и в философии Платона, на ряду с материей. У Платона матеря со вечно с идеями. 2) Признания материального и идеального в качестве двух природных начал заставляет учение о единстве противоположности. Противоположности: теплое - холодное. и.т.д. Материальное и идеальное является безусловно противоположностями материальное нечто противоположное идеальное, и наоборот. 3) Неклассическая наука (квантовая механика, теория относительности, синергетика) указывают тоже на единство материального и идеального. Признание материального и идеального в качестве двух природных начал позволяет: 1) снять основной вопрос в философии и преодолеть односторонность материального и идеального. 2) Доказать что человеческая психика имеет глубокие основания в бытие. Иначе говоря, человеческая психика является формой развития идеального, причем в органической связи с материальным. Такая постановка вопроса проливает свет на проблему возникновения сознания. 3) Взаимодействие материального и идеального начал следует рассматривать универсальным законом бытия. Философское определение материи дал Ленин: "материя есть философская категория, для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в его ощущениях, которые копируются, фотографируются, отображаются нашими ощущениями, существуя независимо от них." Это определение Лениным было связано на основе следующего: 1) На основе критического анализа идеалистических воззрений на материю (Беркли, Юма, Милля) Согласно Миллю материя есть постоянная возможность ощущений. Не состоятельность этого определения заключается в том что существование материи ставится в зависимость от существования субъекта: есть субъект есть материя; нет субъекта нет материи. Это определение отрицает материю как объективное существование материи. 2) На основе анализа сложной ситуации в области физики, которая сложилась на рубеже 19-20 столетия, в это время в физике произошла революция: был открыт электрон, явление радиоактивности, рентгеновские лучи, была обнаружена зависимость массы тела от скорости. Ряд ученных опираясь на данные этих открытий ( не верно их интерпретировали) пришли к выводу : материя исчезла. 1) Опираясь на явления радиоактивности, ряд физиков стали говорить о об дематериализации (исчезновении) атома. К такому неправильному выводу они приходят на основе отождествления материи с атомами, и используя явления радиоактивного распада. Материя - это атомы. 2) Пуанкаре писал прежде, мы называли материю всю массу, это было самое надежное и вместе осязательное, а теперь вдруг оказывается, что массы нет совсем. Отсюда вывод: материи нет. Все что не мысли, есть ничто 3) На основе отождествления материи с массой и используя факт зависимости массы от скорости движения: Односторонние представления о материи Естественно научные факты Вывод Материя = атомы Явление радиоактивности Материя исчезла

В современной науке проблема единства окружающего нас мира рассматривается в трех основных отношениях. Во-первых, это его субстанциальное единство, т. е. в какой мере он имеет единую основу. Во-вторых, единство законов, которые действуют в этом мире. В-третьих, единство с точки зрения возникновения, развития, генезиса всех форм реальности в доступном нам мире.

Классическая наука вплоть до XX в. исходила из того, что субстанциальное единство мира определяется тем, что все вещи состоят из известных науке атомов. В XX в. благодаря развитию квантовой механики выяснилось, что атомы состоят из элементарных частиц, хотя этих частиц оказалось большое количество, их теперь насчитывают более пятисот, и число их постоянно растет, все же устойчивых частиц немного. Именно эти частицы образуют субстанциальное единство реальности в доступной нам части Вселенной. Они подразделяются на частицы и античастицы. При взаимодействии частицы и античастицы аннигилируют, т. е. исчезают, превращаясь в излучение.

Обобщая свойства элементарных частиц, можно выделить их общую двоякую основу. Во-первых, все физические объекты обладают массой и энергией, так что энергия физического объекта равна mc2. В то же время все элементарные частицы делятся на две группы: частицы вещества, которые обладают массой покоя, и частицы поля, обладающие только массой движения. На каждом уровне организации реальности существует своя специфическая субстанция, имеющая определенную дискретную, т.е. атомистическую структуру. На химическом уровне — это молекулы, на биологическом — это особи, на социальном — люди.

Поскольку субстанция не только непрерывна, но и дискретна, то между ее элементами существуют определенные связи и отношения. Общие и устойчивые отношения, существующие как необходимые, проявляются в законах. В каждой специфической области реальности существуют как специфические для нее, так и универсальные законы. Кроме того, философия формулирует и такие законы, которые равным образом действуют на всех уровнях организации объективной реальности. Необходимость использовать знания о таких законах, тенденция к интеграции научного знания заставляет самих ученых разрабатывать концепции, имеющие общенаучный характер. К таким общенаучным теориям относятся такие, как общая теория систем, которая формулирует закономерности, действующие в любых системах.

Кроме того, существуют и такие законы, которые действуют лишь в некоторых качественно различающихся областях реальности, например, закон сохранения энергии. Знание таких достаточно общих законов позволяет глубже понять единство окружающего нас мира. Правда, в тех космологических моделях, которые пользуются в настоящее время всеобщим признанием, предполагается, что область действия известных нам законов природы ограничена и конечна. Например, расчеты некоторых космологов показывают, что они действуют лишь в области 1 см3 х 1084. С точки зрения традиционной релятивистской космологии говорить о существовании чего-либо вне этой области просто бессмысленно. Известные нам физические законы действуют только в этой конечной области, но так как пространственно-временной континуум замкнут, то вне этой области просто ничего не существует. Поэтому, по их мнению, мир является конечным, но он не ограничен жестко заданными пределами. Стремление мыслить что-либо, находящееся вне этого мира, — это просто попытка наглядно представить то, что не представимо.

22.Сознание его происхождение и сущность.

Процесс становления человека был процессом разложения инстинктивной основы психики животных и формирования механизмов сознательной деятельности. Сознание могло возникнуть лишь как функция высокоорганизованного мозга, который сформировался под влиянием труда и речи. Зачатки труда характерны для австралопитеков, труд же стал отличительным признаком их преемников - питекантропов и синантропов - первых людей на земле, положивших начало изготовлению орудий и покорению огня. Неандертальский человек значительно продвинулся вперед в изготовлении и использовании орудий, увеличил их ассортимент и вовлек в производство новый прикладной материал ( научился изготавливать каменные ножи, костяные иглы, строил жилища и пр.). Наконец, человек современного типа - человек разумный, поднял уровень техники на еще большую высоту.

Решающая роль трудовых операций в формировании человека и его сознания получила свое материальное фиксированное выражение в том, что мозг как орган сознания развивался одновременно с развитием руки как органа труда. Именно рука как “воспринимающий” ( непосредственно соприкасающийся с предметами) орган давала поучительные уроки другим органам чувств, например глазу. Активно действующая рука учила голову думать, прежде чем сама стала орудием исполнения воли головы, заведомо планирующей практические действия. В процессе развития трудовой деятельности уточнялись и обогащались осязательные ощущения. Логика практических действий фиксировалась в голове и превращалась в логику мышления : человек учился думать. И прежде чем приступить к делу, он уже мог мысленно представить и его результат, и способ осуществления, и средства достижения этого результата.

Ключ к решению вопроса, который представляет собой происхождение человека и его сознания заключается в одном слове - труд . Как говорится, обивая клинок своего каменного топора, человек в то же время оттачивал лезвие своих умственных способностей.

Вместе с возникновением труда формировался человек и человеческое общество. Коллективный труд предполагает сотрудничество людей и тем самым хотя бы элементарное разделение трудовых действий между его участниками. Разделение трудовых усилий возможно лишь в том случае, если участники как-то осмысливают связь своих действий с действиями других членов коллектива и тем самым с достижением конечной цели. Формирование сознания человека связано с возникновением общественных отношений, которые требовали подчинения жизни индивида социально-фиксированной системе потребностей, обязанностей, исторически сложившихся обычаев и нравов.

Сущность сознания как высшей формы отражения выражается в том, что:

во-первых, в том, что чувственное отражение наполняется бо­лее глубоким и осознанным содержанием. Возникает своеобразная надстройка над ним — абстрагирование, которое состоит в мыс­ленном выделении отдельного предмета, отношения, свойства из совокупности предметов, отношений, свойств. Абстрагирование является способом превращения наблюдений и представлений в понятия. Оно расчленяет, разрывает, схематизирует целостную подвижную действительность. В отдельно взятой абстракции субъект отходит от действительности. Но именно это обеспечива­ет изучение отдельных сторон предмета в чистом виде и, таким образом, проникновение в их сущность;

во-вторых, сознание отражает мир не в чувственно-нагляд­ных, а в идеальных образах. Что это за образы? Что такое идеаль­ное? При рассмотрении категории «идеальное» надо иметь в ви­ду, что идеальное характеризует, во-первых, гносеологическое отношение сознания к бытию, выявляя принципиальное отличие между отражением и отражаемым, образом и объектом. Это отли­чие состоит в том, что идеальные образы, отражая свойства ре­альных объектов, сами этих свойств не имеют. Идеальному обра­зу не свойственны какие бы то ни было физические, химические и прочие признаки материальных объектов. Они не имеют ни пространственных размеров, ни геометрических форм, ни объе­ма, ни массы и т. п. Образ розы не пахнет, а от образа огня даже папиросу не прикуришь. Идеальное — это то, что существует и не существует одновременно. Его нет как особой субстанции, кото­рая существует наряду с материей, но оно есть как субъективная реальность. Субъективность означает, что идеальное всегда при­надлежит субъекту, человеку или группе людей и не существует без своего носителя, поэтому в содержании образов и понятий сознания отражаются особенности жизненного опыта его носителя, его интересы, чувства, расположение духа, переживания и т. д. Субъективность также означает неполноту отражения, которая связана с тем, что в ощущениях дается не зеркальная копия, а бо­лее или менее приближенное воспроизведение свойств предмета.

Следует заметить, что в понимании проблемы идеального сложились два взаимосвязанных подхода. Первый условно обо­значают как «деятельное толкование идеального». Связан он с именем Эвальда Ильенкова. Сторонники этого подхода выводят свойства идеального из неотъемлемых свойств материи. Психо­логизм, или информационный подход, становление которого связано с именем Давида Дубровского, рассматривает идеальное как особое свойство субъективности, духовности, относительно независимой от материального, нейронального, предметно-прак­тического. Оба подхода имеют положительные и отрицательные моменты;

в-третьих, человеческое отражение носит не приспособитель­ный, а активно-преобразовательный характер. Человека не удов­летворяет то, что дано природой, и он стремится изменить эту данность так, чтобы она отвечала его потребностям. Это человек осуществляет, прежде всего, в своем сознании. Содержание сознания, так или иначе, практически реализуется. Но перед этим оно приобретает характер замысла или идеи. Идея — не только зна­ние, но и планирование того, что возможно. Идея — понятие, ориентированное на практическую реализацию. Человек сначала в сознании создает, конструирует новое — проекты зданий, ма­шин, технологические процессы, а потом воплощает их в дейст­вительность с помощью труда. Потребности человека, отражаясь в сознании, приобретают характер цели, т. е. идеальной модели желаемого будущего. Реализуясь в практической деятельности, цель материализуется в предметной форме, в формах реально су­ществующих предметов, которых раньше не было в природе.

23.Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии. 3 закона диалектики.

редметы и явления окружающего нас мира не существуют изолированно одни от других. Они всегда влияют определенным образом друг на друга, завцЬят друг от друга, то есть находятся во взаимной связи и обусловленности. Уже в повседневной жизни люди постоянно сталкиваются с этой связью, неоднократно убеждаясь, например, в том, что урожай зависит от погоды, от обработки почвы и от других явлений, что болезни всегда вызываются определенными причинами (простудой, инфекцией) и т. д. Связи и зависимости, существующие между предметами и явлениями, изучаются различными науками. В поле зрения каждой из них находятся определенные предметы и явления, а следовательно, и определенные связи между ними. В физике, например, выясняются зависимости, существующие . между массой и энергией, между скоростью тел и временем их движения. Для биологии важно другое: взаимоотношение наследственности и изменчивости живых организмов, влияние на организмы окружающих их условий. В социальных науках раскрываются разнообразные связи и зависимости различных общественных явлений (например, связь политики и экономики государства, интересов различных классов и их экономического положения, воздействие географической среды, плотности населения и других явлений на темпы развития общества и т. д.). Всякая наука, изучая многообразие связей предметов и явлений, вычленяет прежде всего те из них, которые наиболее важны для данных предметов и явлений, которые управляют происходящими в них процессами. Эти связи называются законами. Каковы же отличительные черты закона? Рассмотрим, например, известный всем из школьного курса физики закон всемирного тяготения. Он формулируется так: два тела, находящиеся на некотором расстоянии друг от друга, взаимно притягиваются с силой, прямо пропорциональной их массе и обратно пропорциональной квадрату расстояния между ними. Прежде всего обратим внимание на то, что связи, выраженные в этом законе, носят общий характер. Другими словами, он применим не к отдельным, конкретным физическим телам (например, к гирям, камням), а ко всем макроскопическим, видимым невооруженным глазом, телам. Это свойственно и другим законам. Любой из них имеет место не Только для какого-то одного явления, но и для всех явлений данного рода, действует не только в данном случае, но и во всех подобных случаях. При этом нужно учитывать, что всякая связь, содержащаяся в том или ином законе, имеет место лишь при наличии определенных условий, а следовательно, и сам данный закон применим лишь к этим условиям. В нашем примере тела притягиваются друг к другу, если они находятся на некотором (не очень большом) расстоянии друг от друга. В том случае, когда определенные условия налицо, закон действует в течение всего времени, пока существуют эти условия, следовательно, он выступает не как мгновенная, кратковременная, а как относительно устойчивая, постоянная связь. Если бы связи и зависимости явлений, возникнув, мгновенно изменялись, нельзя было бы установить ни одного закона. Здесь мы подходим к наиболее важной особенности всякого закона. Обратимся снова к нашему примеру и зададим себе такой вопрос: а почему же возникает между физическими телами сила притяжения? Оказывается, потому, что они обладают массой, определенными гравитационными свойствами. Другими словами, связи, выражаемые законом тяготения, обусловлены не стечением внешних для данных явлений (физических тел) обстоятельств, а самой природой этих явлений, то есть присущими им свойствами, структурой и т. д. И, следовательно, эти связи обязательно, всегда имеют место между данными явлениями. Они носят, как говорят, необходимый, существенный характер.

«Три закона диалектики»:

1. Закон единства и борьбы противоположностей.

2. Закон перехода количественных изменений в качественные.

3. Закон отрицания отрицания.

24.Матеалистическое понимание истории. Понятие общественного бытия и общественного сознания.

Прежде всего, стоит сказать о материалистическом понимании истории: в основе всех социальных изменений лежат не идеи и прочие духовные ценности, а сугубо экономические интересы основных социальных групп общества. Так, в результате конфликта классов по поводу экономических ресурсов и свершаются революции, обозначающие смену общественно-экономических формаций. Другими словами, все изменения в обществе и движение истории происходит в результате разрешения социальных конфликтов, возникающих между господствующим и другими классами общества. Именно на конфликте, по мнению Маркса, построена социальная структура. Таким образом, можно утверждать, что Маркс отвергал идею социального консенсуса, согласно которой единство общества зиждется на социальной солидарности, и утверждал, что общество изначально нестабильно и только благодаря этому внутреннему противоречию живёт и развивается.

Общественное бытие и общественное сознание - две стороны, материальная и духовная, жизни об-ва, находящиеся между собой в определенной взаимосвязи и взаимодействии. Под О. б. марксизм понимает материальное Отношение людей к природе в процессе производства материальных благ и те отношения (в классовом об-ве-классовые), в к-рые люди вступают в процессе этого производства. О. с.- это взгляды, представления, идеи, политические, юридические, эстетические, этические и др. теории, философия, мораль, религия и др. формы сознания. Вопрос о взаимоотношении О. б. и о. с. является конкретизацией осн. вопроса философии в применении к об-ву. До марксизма господствующим в философии воззрением было представление об определяющей роли сознания в жизни об-ва. В действительности же сознание есть не что иное, как отражение в духовной жизни людей их О. б. Первую формулировку этого положения, подводящего под науку об об-ве твердое научное основание, дали Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии»: «...люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение (т. е. производственные отношения.- Ред.), изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание» (т. 3, с. 25). Марксизм не только объяснил этот решающий для понимания жизни людей факт. Он показал также, что взаимоотношения О. б. и о. с. не просты, а сложны, подвижны и развиваются вместе с развитием и усложнением общественной жизни. Если на первых ступенях истории О. с. формируется как непосредственное порождение материальных отношений людей, то в дальнейшем, с расчленением об-ва на классы, возникновением политики, права, политической борьбы, О. б. воздействует определяющим образом на сознание людей через множество промежуточных звеньев, каковыми являются государство и государственный строй, правовые и политические отношения и т. п., также оказывающие огромное влияние на О. с. В этих условиях непосредственное выведение О. с. из материальных отношений приводит к вульгаризации и упрощению. О. с. и его многообразным формам, при всей их зависимости от О. б., присуща относительная самостоятельность. Последняя выражается в том, что изменения в материальной жизни об-ва никогда не создают заново продукты О. с., ибо духовные представления - научные, философские, художественные и прочие идеи - зависят от накопленного ранее материала и подчиняются определенной внутренней ло-: гике своего развития. Кроме того, изменения в материальных отношениях не могут вызывать мгновенного, автоматического изменения О. с., т. к.^ду-ховным представлениям людей свойственна значительная сила инерции и только борьба между новыми и старыми представлениями приводит закономерно к победе тех, к-рые вызываются решающими потребностями изменившейся материальной жизни, нового бытия. В то же время необходимо видеть и учитывать большую роль О. с. и его воздействия на развитие само-* го О. б. Абсолютное противопоставлен ние этих двух сторон жизни людей действительно лишь в рамках осн. вопроса о том, что первично и что вторично. За пределами этого вопроса такое абсолютное противопоставление теряет смысл, а в те или иные периоды роль О. с. может стать и становится решающей, хотя и тогда оно в конечном счете определяется и обусловлено О. б. Историко-материали-стическое решение вопроса в отношении О. б. и о. с. и их природы имеет огромное методологическое значение, помогает научно ставить и практичен ски решать проблемы общественной жизни.

25.Взаимодействие общества и природы. Критика географического направления в социальной философии.

Частью мира является человек. С материальным миром, с природой у него сложились определенные связи и отношения. Без природы и вне природы человек не существует и существовать не может. Природа же может существовать и без человека. И, как известно, так оно довольно длительное время и было, природа существовала, не зная не только человека, но и жизни вообще. Человек появился на определенном этапе эволюции природы как продукт ее развития. Породив человека, природа вместе с тем сохранила за собой материальные основы его существования. Человек находится в постоянном контакте с природой, в зависимости от нее. Без этого контакта с природой, с миром он не может поддерживать состояние жизни, он просто умрет. Таким образом, физическая жизнь человека неразрывно связана с природой, с материальным миром. Природа - (в широком смысле) - весь материально-энергетический и информационный мир Вселенной. (Универсум Вселенной). - (в узком смысле) - совокупность естественных условий существования человеческого общества, на которую прямо или косвенно воздействует человечество. Обычно именно это понятие подразумевается при рассмотрении системы «Общество - природа». - Природа -I - это естественные экосистемы Земли. (микроэкосистемы - напр., ствол гниющего дерева; мезоэкосистемы - лес, пруд; макроэкосистемы - океан, континент; глобальная экосистема одна - биосфера). - Природа - II - преобразованные человеком экосистемы (поля, сады и т.п.) не способные к самоподдержанию в течении длительного времени. - Природа - III - искусственно созданные системы окружающей человека среды (урбокомплексы, внутриквартирные и т.п.) не способные к самоподдержанию даже в относительно короткие промежутки времени. - Природа - IV - (дикая природа) участки природы, не нарушенные хозяйственной деятельностью человека, т.е. на которые человек влияет лишь как биологическое существо. Понятие субъективное - с точки зрения горожанина, т.к. дикая природа не будет казаться таковой охотнику-промысловику. Природные ресурсы - это природные объекты и явления, которые человек использует в процессе труда. Взаимодействие общества и природы рассматривается в двух направлениях: - во-первых, воздействие природы на общество, - во-вторых, воздействие общества на природу. В первом случае, природа выступает источником средств жизни (пища, вода, тепло и т.п.) и источником средств производства (металл, уголь, электроэнергия и т.п.). Природа воздействует на развитие общества и как среда обитания. Климат, растительный и животный мир, географический ландшафт - все это первоначально влияет на жизнедеятельность общества. Кроме этого, природа в своем многообразии стимулирует развитие общества, поскольку освоение ее богатств (запасы нефти, плодородные почвы, обилие рыбы) способствует общественному совершенствованию. Во втором случае, общество выступает условием изменения сложившихся естественно-природных комплексов (извлечение из земных недр природных ресурсов, вырубание лесов, уничтожение части животного и растительного мира) и созидания новых (создание сельскохозяйственных угодий, выведение новых пород скота, строительство ирригационных систем). Воздействие общества на природу представляет собой единство разрушения и созидания. Основные формы взаимодействия общества и природы: - природопользование - использование полезных свойств природных ресурсов в целях удовлетворения экономических и духовных потребностей человека; - охрана окружающей природной среды (ОПС) - сохранение от загрязнения, порчи, повреждения, истощения, разрушения объектов ОПС; - обеспечение экобезопасности - защищенность жизненно-важных интересов объектов безопасности (личности, предприятия, территории, региона и т.п.) от угроз, возникающих вследствие антропогенной деятельности человека и стихийных бедствий экологического характера. Правовая защита природы

26.Население-субъект и предпосылка общественного развития. Демографический детерминизм. Демографическая проблема общества.

ДЕМОГРАФИЧЕСКИЙ ДЕТЕРМИНИЗМ

ДЕМОГРАФИЧЕСКИЙ ДЕТЕРМИНИЗМ, один из осн. методологич. принципов бурж. обществ. науки, сводящийся к абсолютизации роли фактора населения в развитии общества. Идея определяющей роли нас. в обществ. развитии выдвинута в 18 в. К. Гельвецией, А. Барнавом и др.; в своеобразной форме интерпретировалась Т. Р. Мальтусом, к-рый рассматривал рост народонас. как фактор, препятствующий прогрессу общества, приводящий к социальным бедствиям (нищете и т. п.) и революциям. Наибольшее обоснование принцип Д. д. получил в работах представителей демографической школы в бурж. социологии, а также ряда бурж. социологов-позитивистов (Г. Спенсер, м м Ковалевский). В бурж. демографии широко используется теоретиком т. н. морфологич. революции Ф. Хаузером и неомальтузианцами. Наряду с однофакторным подходом к оценке роли роста нас., основанным на принципе Д. д., большое распространение в бурж. обществ. науке, особенно в 1970-х гг., получил многофакторный подход в связи с широким применением метода глобального моделирования развития общества.

Глобальная демографическая проблема состоит из двух частей:

1. быстрый и слабо контролируемый рост населения развивающихся стран

2. старение населения развитых стран и многих государстве переходной экономикой.