6. Проблема соотношения свободы и права в античной философии

(Аристотель). Аристотель. Политика» "Политика", "Афинская полития", "Этика" и "Риторика".

. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления – естественные. Государство – высшая форма человеческого общежития – образуется вследствие природного влечения людей к общению. Государству предшествуют семья и селение. Государство – это общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни. Люди – только свободные граждане греческих полисов. Варвар и раб – не люди. Рабство установлено природой. Оно вызвано потребностями ведения хозяйства и производственной деятельности.

Частная собственность коренится также в природе и является элементом семьи. Против обобществления имущества.

Классификация форм государства проводится по двум кри териям: по числу правящих лиц (правление одного, немногих и большинства) и по осуществляемой в государстве цели: правильные государства (монархия, аристократия, полития) – верховная власть преследует цели общего блага граждан) и неправильные (тирания, олигархия, демократия) – управителей личные интересы. Аристотель пытался свести все формы к двум основным – олигархии (власть у богатых) и демократии (у неимущих).

Коренная причина политической неустойчивости и смены форм правления – отсутствие надлежащего равенства. Олигархия усугубляет неравенство, а демократия – чрезмерно уравнивает богатых и бедных. Предпочтение отдает политии (сочетание этих двух форм). Здесь преобладает собственность средних размеров. Осуждение страсти к богатству. Предусматриваются совместные мероприятия. Социальная опора власти – собственники земли. Из числа граждан исключаются люди, занятые физическим трудом. Власть принадлежит воинам, обладающим гражданскими правами в полном объеме. Весьма урезанными правами обладают и крестьяне.

Два вида справедливости: уравнивающая – затрагивает отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные и некоторые другие преступления (принцип арифметической пропорции); распределяющая – учитывает положение человека в обществе (принцип геометрической пропорции – воздаяние по заслугам и достоинству), применяется в политических отношениях.

Территория государства должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан нужно ограничить так, чтобы они знали друг друга. Умеренный климат – лучший для совершенного государства. Свободнорожденные, не обладающие богатством, не занимают высшие должности.

Право отождествлял с политической справедливостью. Право делится на: естественное (везде имеет одно значение; выше закона) и условное (может меняться содержание; законы государства, как писаные, так и неписаные; неписаные выше по силе, основаны на обычае). Постановления народного собрания и правителей не являются законами и не должны содержать предписаний общего характера.

Именно с именем Аристотеля, который жил в 384-322 гг. до н.э., связано зарождение политической науки как отдельной науки.Аристотелем было написано большое количество трудов, в частности на политико-правовую тематику в таких работах, дошедшие до нашего времени, как "Политика", "Афинская полития", "Этика" и "Риторика".

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Аристотель различает два вида справедливости: распределяя и уравнивая. Распределяя справедливость означает деление общих благ по заслугам, пропорционально вклада того или иного члена общества в общее дело. Здесь возможен как прямой, так и неравное распределение соответствующих благ. Уравнивая справедливость базируется на арифметической равенства, причем сферой применения этого принципа является область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания. Главным выводом из этических исследований Аристотеля, что имеет существенное значение для политики, права и законодательства, является положение о том, что политическая справедливость возможна только между свободными и равными людьми, которые принадлежат одному общения и имеют целью самоудовлетворения, самодостаточность (автаркию. То есть, политическая справедливость является принципом политической формы власти.

Страна, по Аристотелю, возникает естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей, но цель ее существования - достижение блага людей. Государство, по сравнению с семьей и поселением, - высшая форма общения, в которой и благодаря которой все другие формы человеческого общения достигают своей цели и завершения. Государство - это достаточная для самостоятельного существования совокупность граждан. А гражданином, согласно концепции Аристотеля, является тот, кто может участвовать в законорадчий (законодательной) и судебной власти данного государства.

Каждой форме государства соответствует свое понятие гражданина, свои основания наделения того или иного круга лиц совокупностью гражданских прав. Форму государства Аристотель характеризует как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. Учитывая это, форма государства определяется количеством правящих (один, немного, большинство). Кроме того, различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют целью общее благо, в неправильных - только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими неправильными формами являются - тирания, олигархия и демократия. В свою очередь, каждая форма имеет несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.

Наиболее правильной формой государства Аристотель называет полития. Это такая форма государства, где правит большинство в интересах общего блага. Полития, по Аристотелю, является своеобразным сочетанием олигархии и демократии, их лучших сторон, будучи свободной от недостатков и крайностей двух последних. По сути, аристотелевская полития означает не только особую форму государства, она, одновременно, является теоретической конструкцией политической формы власти вообще. В этом аспекте она служит своеобразным эталоном для реально существующих государственных форм и критерием для определения уровня их политичности или неполитичности, отклонение от норм политической справедливости.

Право, по Аристотелю, является нормой политического общения людей. "Понятие справедливости связано с представлением о государстве, поскольку право, которое служит критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения", - подчеркивал Аристотель в своем труде "Политика". Право характеризуется Аристотелем также как равенство, но, согласно его трактовке справедливости, это равенство не абсолютна, а относительна, поскольку люди не равны по своим достоинством.

Право, в целом, как политическое явление Аристотель называет "политическим правом". Это, в частности, означает невозможность существования неполитического права, а также отсутствие права в неполитических (деспотических) формах общения, общественного устройства и правления. Причем, политическое право, по Аристотелю, "частично естественное, частично условное. Естественное право - то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от того, его признают, не признают. Условное право - то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или другим ", но после того, как оно определяется (фиксируется), эта возможность теряется. То есть, Аристотель не сводит всего права к праву, созданного путем волеизъявления, то есть установленного людьми. Подчеркивая, что, хотя вся область права и изменяется, однако понятие справедливости в праве может изменяться только определенным образом. Естественное право является естественным, прежде всего, потому, что оно политическое, адекватное политической природе человека и выражает требования и представления о политической справедливости в человеческих взаимоотношениях.

Под условным (человеческим, волевстановленим) правом в концепции Аристотеля понимается то, что позже стало называться положительным правом, то есть до условного права он относит предписания закона и общих договоров. При этом, он говорит о писаные и неписаные законы. Под неписаным законом, который также принадлежит к условному (положительного) права, подразумевается правовой обычай (обычное право).

Существенным составным моментом политического качества закона является его соответствие политической справедливости и праву. Любой закон в своей основе должен иметь право, т.е. право должно находить свое воплощение и соблюдение в законе. Уход закона от права означало бы, согласно концепции Аристотеля, отход от политических форм к деспотического насилия, перерождение закона в средство деспотии. "Не может быть делом закона осуществления власти не только по праву, но и вопреки праву; стремление касается насильственного подчинения, конечно, противоречит идее права".

Из политического характера права (естественного права и закона) вытекает необходимость его соответствия той форме государственного устройства, в рамках которой оно должно действовать. В целом, из учения Аристотеля о различных формах правления - правильные формы и соответствующие отклонения от них (тирания, олигархия и демократия) - следует, что все они, по принципиальным исключением тирании (деспотического правления), по сути, относятся им к политической (государственной ) формы организации общественной жизни и правления и, соответственно, предусматривают, в той или иной степени, политическую справедливость, право и закон.

Законодательство - часть политики, поэтому искусство законодателя состоит в умелом и адекватном отражении в законах своеобразие данного государственного строя и стабилизации, таким образом, существующей системы отношений. Политический порядок, присущий определенной форме государственного строя, играет, по Аристотелю, роль констатирующего принципа для действующего законодательства, "так как порядок и являются в определенной степени закон".

Политическое правление - это, по Аристотелю, правление законов, а не людей. "Кто требует, чтобы закон владычествовал, требует, кажется, того, чтобы властвовали только божество и разум, а кто требует, чтобы властвовали человек, то выдвигает в этом своем требовании определенный животный элемент, ибо страстность есть что-то животное, и гнев сбивает с истинного пути правителей, хотя бы они и были лучшими людьми, наоборот, закон - уравновешенный разум ". Господство человека, вместо разума и закона, по мнению Аристотеля, может привести к злоупотреблению властью и возможной тирании.

Закон умный, поскольку в нем правильно выражена его политическая природа, идея права. Нормальная действие закона предусматривает развитость, подготовленность людей к добродетели и политической справедливости, до разумного способа действия и поведения. Людей же, которые руководствуются страстями, а не разумом, можно удержать в рамках морально дозволенного только путем наказания, поскольку, "вообще говоря, страсть подчиняется не убеждением, а только силе". Сочетание в законе авторитета разума и государственной силы делает его незаменимым средством регулятивного и воспитательного влияния как на моральных, так и на аморальных членов политического общения. Существенным, при этом, является качество самого закона. "Понятно, - писал Аристотель, - что для общественного воспитания необходимые законы, а для хорошего - необходимы хорошие законы".

При характеристике политико-правового учения Аристотеля следует, в целом, отметить, что главным для него является поиск именно природнолюдських, а не божественно-мифических оснований политико-правовых явлений; именно в человеке, в ее политической (общественной) природе он видит истоки и об 'объективные основы этих явлений. Поэтому учение Аристотеля является своеобразным синтезом и дальнейшим развитием предыдущих подходов к политико-правовой проблематики. Акцентирование внимания на политической природе человека, как на объективной основе, что является определяющей для специфических отношений и взаимосвязи людей в сфере их общественной, политической, нравственной и правовой жизни, является определяющим этапом на пути развития светских, рационально-теоретичинх представлений о специфические закономерности, действующие в этой сфере.

В истории политических учений ни один из значительных мыслителей античности, средневековья и нового времени не обошел стороной творческого наследия Аристотеля, не избежал того, чтобы прямо или косвенно не определить свое отношение к учению Аристотеля.

7. Проблема соотношения свободы и права в античной философии (Стоики). В истории стоицизма различают три периода: древний, средний и новый (римский). Основоположником стоицизма был Зенон (336-264 гг до н.э.), кроме него к древнему периоду относятся Клеанф (331-232 г.г. до н.э.) и Хрисипп (277-208 годы до н.э.) .

Выдающимися представителями среднего Стоим были Панета (185-110 г.г. до н.э.) и Посидоний (135-51 г.г. до н.э.), а новой (римской) периода - Сенека (3-65 гг.) Эпиктет (50-130 гг.), Марк Аврелий (121-180 гг.)

Философия, согласно учению стоиков, состоит из трех частей: логики, физики и этики. Во всех этих трех частях стоики затрагивали вопросы государства, права, политики. Значительное этическое и политико-правовую нагрузку несет понятие "миропорядок", разработанное в физике стоицизма. "Миропорядок в целом, в том числе взаимосвязаны между собой небесные и земные явления, руководствуются судьбой, под которым понимается определенное сочетание божественного провидения, ума и естественной необходимости. Все происходит по велению судьбы ", - подчеркивал Хрисипп.

Судьба трактовалась, как такой "естественный закон" ( "Общий закон"), который имеет, в то же время, божественный характер и смысл. Согласно Зеноном, "естественный закон божественный и обладает силой повелевать (делать) правильное, и запрещать противоположное.

Человеческая природа, согласно этикой стоиков, часть общей природы и мироздания в целом. Отсюда вытекает главная этическая требование стоицизма - жить согласно природе, что означает жить по уму, естественного (или общего) закона мироздания, вести честное и добросовестное жизни. Воля, как разумное стремление, противоположная хотению. С этим связано и понятие "долга", как чего-то должного. В основе человеческого общежития лежит, по мнению стоиков, природную склонность людей к себе подобных, их естественная связь между собой. Соответственно, государство в стоиков выступает, как природное образование, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона и, соответственно, справедливости по природе, Зенон и Хрисипп, а позже и их последователи обосновали космополитическое представление о том, что все люди, по своей природе и по законам мироздания в целом, - граждане единой мировой державы и что человек - гражданин вселенной.

8. Проблема соотношения свободы и права в античной философии (Цицерон). Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) . Основные труды: «О государстве», «О законах», «Об обязанностях».

Основные концепции Цицерона:

1. Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. «Народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов».

2. Основная причина происхождения государства не в слабости людей, а в их врожденной потребности жить вместе.

3. Семья трактуется как первоначальная ячейка общества.

4. Государство и право носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости.

5. Разум – высшая и лучшая част души, «царский империй», обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке.

6. В зависимости от числа правящих выделяются три формы правления:

1) царская власть –все прочие люди устранены от участия в принятии решений и законов, народ не пользуется свободой и отстранен от власти;

2) власть оптиматов (аристократия) –власть находится в руках у выборных;

3) народная власть (демократия) –такая община, в которой все находится в руках народа.

Концепцию наилучшей (смешанной) формы государства Цицерон считал реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования («при предках»).

Смысл «срединного» характера политической позиции Цицерона состоял в том, что он, отстаивая республиканские традиции и систему республиканских учреждений, выступал под лозунгом «всеобщего согласия» всех социальных слоев римских граждан в рамках «общего правопорядка». Данная позиция отчетливо проявилась в политическом лавировании Цицерона между «оптиматами» и «популярами» – приверженцами, условно говоря, двух линий политической ориентации соответственно на верхи и низы общества. Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) – знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах. Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков.

Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. При этом он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства. В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других. Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию).

Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на «обрывистом и скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти. Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан. В своей деятельности Цицерон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоретической концепции государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась представлениям об «общем благе», «согласовании интересов», «общем правопорядке» и т. д. При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но вовсе не рабов.

Рабство, по Цицерону, «справедливо потому, что таким людям рабское состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестных людей отнимут возможность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить соображениями о соотношении различных частей души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т. п.).

9. Проблема соотношения свободы и права в средневековой философии (патристика и схоластика). . Истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. Отличительным признаком является тесная связь с теологическим учением христианства, которое с возникновением феодализма становится господствующим мировоззрением в Западной Европе. Через отношение "бог – человек" рассматриваются различные вопросы: устройство мироздания, место в нем человека, система морально-ценностных представлений. Поэтому средне-вековая философия носит теоцентрический характер

Основные этапы средневековой философии:

патристика (отцы Церкви) 1- V111 вв. (Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др.). Задача – разработка основных догматов христианского богословия. Опираются святые отцы в своих писаниях на античных философов – прежде всего Платона и Аристотеля.

схоластика («схолэ» - учеба) Х-Х1У вв. (И.Эриугена, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийскй). Основные положения христианского богословия уточняются и систематизируются. Схоластика означает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах.

Патристика: Августин Блаженный, 1У в. (сильное влияние Платона). Бог высшее Бытие. В Боге пребывают вечные и неизменные истины, определяющие существующий в мире порядок. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю мира. Особое место на этой лестнице занимает человек – малый мир, «микрокосм». Он соединяет в себе природу материальных тел – растений и животных, обладает кроме этого разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Свобода эта выражается в возможности выбора между добром и злом. Зло – недостаток добра.

Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла, Он – творец гармонии добра, благодати и любви. Человек сам выбирает путь к добру и спасению души или гибели – злу. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других – для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть идеи божественного предопределения, выдвинутой Августином и принятой католичеством впоследствии.

Божественное предопределение является также источником двух противоположных царств (градов): божьего и земного. Земной град основан на войне, завоевании и насилии. Небесное царство – царство Христово. Прообразом на земле его является Церковь. История движется от града Земного к граду небесному. Именно церковь та сила, которая способна объединить людей и мир в любви к Богу, спасти человечество. Поэтому Церковь призвана занять господствующее положение над государством, а Папа Римский – над монархами. Это положение о роли церкви в обществе было тоже воспринято католичеством и определило на столетия взаимоотношения Церкви и государства в западной Европе.

Схоластика: Фома Аквинский. (Х1У в.) Выступил против распространившейся в христианском богословии положения о противопоставлении духа и природы, что вело к отрицанию земной жизни и всего, что с ней связано («дух – все, тело – ничто» - наследие Платона). Фома утверждал, что человека необходимо изучать целиком, в единстве души и тела. «Труп (тело) – это не человек, но и привидение (дух) - тоже не человек». Человек – это личность в единстве души и тела, а личность - самая главная ценность. Природа – не злое начало, а доброе. Природу создал Бог и в ней отражается, так же как и в человеке. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой стремиться к земному (а не только) райскому блаженству.

Государство, по мнению Аквината, должно было готовить своих членов к постижению священных истин, к неземной жизни. Поэтому гражданское общество должно быть подчинено церкви, а государь — наместнику Бога на земле — папе римскому. Учение Фомы Аквинского стало официальной философией римско-католической церкви.

Фома Аквинский выдвинул 5 доказательств существования Бога (только онтологическое, когда существование бога выводится из существования его творения – окружающего мира):

движение: все, что движется, приводится в движение чем-то (кем-то) другим – следовательно, есть первичный двигатель всего - Бог;

причина: все, что существует. Имеет причину, следовательно есть первопричина всего – Бог;

случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого – следовательно, есть первоначальная необходимость – Бог;

степени качества: все, что существует, имеет различные степени качества (лучше, уже, больше, меньше и т.д.) – следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог;

цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл – значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему - Бог.

10. Проблема соотношения политики, свободы и права в средневековой философии (Ф. Аквинский) 1225 или 1226-1274 гг

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы Аквинского (Аквината) занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. крупнейший средневековый философ

Закон – общее правило для достижения цели. Законы: естественные (они самоочевидны), положительные (писаные), человеческие (определяют порядок общественной жизни), божественные (указывают пути достижения небесного блаженства). Из сочетания двух последних выводятся 4 вида законов: вечный – сам божественный разум, управляющий миром; он лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества; естественный – отражение вечного закона человеческим разумом; это законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода; человеческий – действующее право, выра- жение требований естественного закона и подкрепление их принуждением; божественный – Библия.

Согласно божественному и естественному законам низшие сословия должны повиноваться высшим, ибо подчинение – добродетель подданных. Рабство установлено природой. Его источник – грех.

Частная собственность относится к сфере человеческого закона. Она незыблема, т.к. является стимулом к труду, соответствует порядку общежития и устраняет ряд споров между людьми.

Когда произвол правителя направляется против церкви и ее учения – правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги.

Главное средство против борьбы с ересями – физическое уничтожение.

Три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование. Сущность, т.е. порядок управления (подчинения и господства) установлен Богом. Но это не означает, что каждый отдельный правитель поставлен Богом. Каждый человек имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви.

Основной признак государственной власти – издание законов. В аристократии: источник права – мнение юристов; в олигархии: судебная практика. В правильных формах (монархия, аристократия, полития) существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных (тирания, олигархия, демократия) – попирается то и другое. Выступал за единство всего.

Монархия – наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства. Республика – раздирается беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагает путь тирании. Громадное значение Фома придает религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещанием ему «наивысшей награды от бога», полагающейся добродетельному и справедливому царю. Тирана можно сместить по всеобщему решению.

Этика: добродетели – мудрость, мужество, умеренность, справедливость, вера, надежда, любовь. В основе распределяющей справедливости лежит веление Христа

Политико-правовая теория средневековой схоластики. Фома Аквинский

В XI-XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев (см. § 3). Резкая критика сословного строя и его идеологии Со стороны еретиков потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский (1225 или 1226-1274 гг.). (Целью доминиканского ордена была борьба с ересями "при помощи костров и силлогизмов".- Прим. авт.)

В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Он за активное вторжение церкви в философию и науку, против концепции "двух истин", дававшей известный простор поиску "земной истины", низшей по отношению к истине "небесной" (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие. Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию. Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля.

Основные произведения Аристотеля стали известны в Западной Европе в конце XII - начале XIII в., когда они были переведены с арабского языка на латынь. Вместе с идеями Аристотеля европейские мыслители поначалу восприняли идеи арабских философов, особенно учение Аверроэса о "двойственной истине" (см. гл. 6, § 3). Именно против этого учения ("аверроэсизма"), как отмечено, активно возражал Фома Аквинский.

У Аристотеля Фома Аквинский взял прежде всего учение об "активной форме", дающей жизнь "пассивной материи". Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от бога - чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности.

Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения "небесного блаженства"). Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет "сам божественный разум, управляющий миром"; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил Библию.

Практически суть этой концепции сводится к тому, что предписания действующего (человеческого) закона в конечном счете вытекают из воли и разума бога; потому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом.

Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание сословных привилегий, осуждение приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Для обоснования же феодальной зависимости крестьян использовались не только тексты св. писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологией эксплуататорских классов. "Рабство установлено природой", "оно необходимо для обеспечения досуга" (оба довода взяты у Аристотеля), "рабство установлено "правом народов" (довод римских юристов), "источник рабства - грех" (Августин Блаженный).

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Католическая церковь почитает Фому Аквинского как святого, его учение считается официальной доктриной католицизма. Последователи этого учения называются неотомистами, неосхоластиками. Неотомизм как современная католическая теория права усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти. Нетрудно заметить, однако, что эти права и свободы в концепции Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), что никак не противоречили устоям феодализма, почти бесправному положению зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права XX в, во-первых, восприняла идею "возрожденного естественного права", сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи естественного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное "веление государственной власти".

Достаточно практично для своего времени Фома ставит вопрос о возможности противоречий закона человеческого другим видам законов. Как быть, если правитель предписывает нечто, противоречащее естественному закону? Ответ Фомы категоричен: во избежание смуты надо подчиняться и таким предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также, что произвольные действия правителя - зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление - грех. "Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, - как сказано во втором послании Петра, - дурным господам".

Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но и не влечет никаких последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному закону. Когда произвол правителя направляется против церкви и ее учения - правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги. Тезис о верховенстве божественных (а по существу - церковных) законов использовался Фомой Аквинским для обоснования теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону, настойчиво подчеркивал Фома, особенно важно в деле защиты религии - если государи карают фальшивомонетчиков, то тем строже они должны наказывать за "порчу веры", за ереси.

Учение Фомы Аквинского о государственной власти давало более тонкое обоснование теократическим теориям. Как отмечено, светские правители, ссылаясь на то же св. писание ("нет власти не от бога; существующие же власти от бога установлены"), нередко оспаривали правомерность попыток церкви ограничить их власть или судить о ее законности.

В духе средневековой схоластики Фома Аквинский различает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование.

Сущность власти, т.е. порядок управления (господства и подчинения), установлен богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: "Существующие же власти от бога установлены". Однако, продолжает Фома, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно богом и богом же совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем; он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. В делах религии, касающихся спасения души, рассуждает Фома, следует подчиняться церковной власти, а не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном из сочинений Фома писал, что и духовная и светская власти "соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей".

Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома придает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных - наоборот.

Фому Аквинского интересуют не столько различные модификации сочетаний олигархии и демократии, сколько общие отличия республик от монархий. Монархия была наиболее типичной формой феодального государства; значительным разнообразием отличались формы городских республик, к которым Фома относился отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один бог, в теле - одно сердце, в душе - разум, у пчел - царица. Монархия - наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства. "Наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляется одним, - пишет Фома. - Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира".

Республику Фома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное значение Фома придает религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещаниям ему "наивысшей награды от бога", полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана "по всеобщему решению", когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).

Политико-правовая концепция Фомы Аквинского была основательной апологией западноевропейского феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля за развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация "рабства" (т.е. крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, - все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его "святым", "ангелическим доктором". Специальной энцикликой папы римского в 1879 г . учение Фомы Аквинского объявлено "единственно истинной философией католицизма".