3. Специфіка мови філософії. Парадокси мови.

Якщо мова філософії існує, необхідно подбати про засоби його опису. Можна чи його опис зробити предметом філософії? Або це завдання метафілософії? Але що таке остання, чи є вона філософією? Можна чи для опису різних філософій використовувати ті самі засоби опису? Останні повинні, як представляється, визначатися особливостями описуваного мови (якщо це дійсно мова існуючої філософії, а не спекулятивний фантом). Якщо мова філософії існує, то можна погодитися із С.Л. Катречко, що однієї з його характерних рис повинна бути його неденотативність, інтенсіональність. Можна також порушувати питання про особливу метафізичну реальність, йому, що відповідає, але останнє не представляється обов'язковим; наприклад, при феноменологічному підході зізнаються чисто ідеальні об'єкти й не виникає прагнення до їхнього метафізичного гіпостазування. Якщо мова філософії існує, то в якості методології його дослідження може виявитися продуктивної ідея " трансцендентальної семіотики", запропонована К. Апелем, який підрозділяє останню на "трансцендентальну герменевтику " і "трансцендентальну прагматику". Ідея трансцендентальної семіотики дає позитивну метафілософію, далеку від мрій метафізичної спекуляції із приводу Мови Філософії. Але чи припускає трансцендентальний характер мови філософії (мов філософій) необхідність зміни традиційного підрозділу семіотики? Я не знаходжу для цього вагомих підстав. Тому залишимо в трансцендентальній семіотиці, поряд із трансцендентальною прагматикою, трансцендентальну семантику й трансцендентальний синтаксис. Скажемо кілька слів про них.

1. Трансцендентальна семантика. Ситуація з неденотативністю мови філософії семіотично неоднозначна. Неденотативність говорить тільки про те, що філософію можна розглядати в якості вторинної знакової системи. Останні ж підрозділяються, згідно Л. Ельмслеву, на метамовні й коннотативні семіотики. Катречко розглядав філософію як метамовну семіотику. Для цього є підстави. Однак якщо розуміти символ не в якості умовного й свідомо сконструйованого знака штучних мов, а в якості терміна метамови, те символічний характер філософії слід шукати саме в коннотативних складових трансцендентальної семіотики. Метамова ж і символізм слід розглядати роздільно. У філософії завжди присутня як коннотативна, так і метамовна семіотика. Питанням є їхнє співвідношення в описуваній філософії, а також їх функції. Для відповіді розглянемо передбачувані функції даних семиотик:

А. Коннотація (співзначення, друге значення) є схемою символу (особливий випадок представляють штучні мови, що включають метамовну семіотичну модель), міфу, ідеології. Вона забезпечує ідеологічну ( міфологічну, символічну) функцію філософії. Філософія формує (виявляє) нові змісти й виражає їх у своїй мові, яка відрізняється від природнього наявністю коннотаторів (нових словосполучень). Коннотація не породжує нових означаючих - використовуються знаки вихідної мови і їх комбінації, - але породжує нові означувані, тобто нові змісти.

Б. Метамова (філософія як метамова) є семіотичною підставою філософської рефлексії. Що зазнає метамовному опису символічна реальність культури стає більш упорядкованої, чому до цього. Рефлексія структурує і спрощує вихідний об'єкт. Відносно метамовної функції слушні слова Ф. Ніцше, що філософ є "поліцейським культури". Метамова не породжує нові змісти, нові означувані, він носить нові означаючі - семантичні терміни, необхідні для опису вихідної мови.

2. Трансцендентальний синтаксис. Про трансцендентальний синтаксис говорити складніше, тому що синтаксис визначається правилами. чи Є універсальні правила філософського синтаксису? Імовірно, що немає. Побудова коннотаторів філософські ідеї, що несуть, варіюється залежно від природньої мови, культури й індивідуальності філософа. Тоді - чи існує особливий трансцендентальний синтаксис? Судите самі: "Тотожність є тотожність тотожності й відмінності" (Г.В.Ф. Гегель), "Ніщо “ничтожествует”" (М. Хайдеггер), "Соборність свідомості є єдина пізнавальна любов" (Н. Бердяєв). Щоб одержати зміст, подібні вираження повинні читатися за незвичайними правилами.

3. Трансцендентальна прагматика порушує питання про філософа, про автора й інтерпретаторові філософських текстів і його взаємовідношенні з філософією. Наприклад, виникає питання про обумовленість "трансцендентального суб'єкта" класичної філософії з боку самого класичного філософа з його історично й культурно-певною авторською й індивідуальною самосвідомістю, з його власним "я". Яким образом його "я" визначає трансцендентальне "Я" його філософії? Філософ і його мова - така основна проблема трансцендентальної прагматики. Питання про те, де границя між філософською мовою й філософським дискурсом, досить складний. Можливо, філософія (іноді?) тільки дискурс на поверхні природньої мови. Тому перейдемо відразу до рівня тексту. Філософський текст, з якого й повинна починатися семіотика філософії, представляється більш певним, чому дискурс, семіотичним об'єктом. Чому? Тому що ми можемо осмислено затверджувати його існування. У культурі ( принаймні, європейського типу ) існує ряд текстів, називаних філософськими. Їхнє іменування в якості філософських не вимагає якого-небудь теоретичного обґрунтування, досить провести цілком емпіричне опитування читачів, щоб установити зразкові границі класу філософських текстів (хоча ці границі змінюються). Подібним чином, для розрізнення текстів від інших речей не потрібно визначати природу тексту. Іменування може направлятися й негативними визначеннями. Для того щоб знати правильне вживання імені (прізвиська) " Баба-Яга" зовсім не обов'язково зустріти з Бабою-Ягою. Кожний може розв'язати, чи є представлена йому жінка Бабою-Ягою, або не є. Те ж і відносно філософського тексту - людина керується наявними в нього й обумовленими культурою виставами. Хтось скаже, що люди можуть помилятися... Я б сказав зворотне - загальне вживання імен завжди правильно, завжди створює саме правило. Крім цього, справа йде не просто про іменування незалежного від людей об'єкта, а про існування культурного артефакту. Філософія існує остільки, оскільки деякі тексти іменуються в якості філософських, а деякі люди - у якості філософів.

Д.В. Анкін, (c)

Парадоксом називається твердження, що приводить до абсурду, нісенітниці, до протиріччя.

Якщо вважати, що язикова система, якої ми користуємося, несуперечлива, а від приєднання до неї твердження-парадокса виводиться протиріччя, те, отже, саме твердження-парадокс суперечливо, тобто містить у собі самозаперечення (А=-А) і, отже, не має змісту, не має права на існування в нашій язиковій системі. Тобто парадокс, як судження, не є ні твердженням, ні запереченням, хоча за формою може бути схожий на те або інше, і таким чином - не має змісту. Це є ні що інше, як закамуфльована неправда.

Так, наприклад, парадокс брехуна: "Я брешу" є сховане самозаперечення. Дійсно, що значить говорити неправда? Це значить вимовити твердження, яке неправильно. Тобто стверджувати, що щось існує, що насправді не існує. У такий спосіб парадокс брехуна точніше буде звучати так: "Я затверджую, що не існує того, що я в даний момент затверджую". Тобто самозаперечення.

Аналогічно з парадоксом теорії множин: "Безліч усіх безлічей", це також сховане самозаперечення, тобто безглуздий набір слів.

Парадокс же лінгвістики: "Щоб створити мова, потрібно вже мати мову більш досконалим (метамовою)" у попередньому змісті не є парадоксом. Швидше за все це парафраз теореми Геделя для мови. Твердження це є постулатом лінгвістики. Парадокс отут у розумінні створення мови. Створена мова чи ні? Він є. Значить або він завжди був, або він з'явився. Перше відпадає, тому що були часи, коли його носія (людину) взагалі не було й, отже, не було й мови. Але якщо мова з'явилася, то уводити, увести до ладу нього була метамова, тобто мова більш досконала. Протиріччя!

Мова є засіб спілкування людей. І як засіб спілкування, передачі інформації від однієї людини до іншої, припускає, що він є відбиттям якоїсь внутрішньої мови людину. Як же виникла ця внутрішня мова? Якщо мова є засіб спілкування, то хто й з ким спілкується усередині того самого людини? Значить існує "свідомість" десь усередині людини; "свідомість", для якого й зовнішнє й внутрішнє людину є об'єкт розгляду. Тобто усередині людини перебуває якийсь інший "внутрішній" людина, яка спостерігає й зовнішнє й внутрішнє людину; який сам собі ставить запитання й сам же на них відповідає, або намагається знайти відповіді. Іншими словами цей "хтось" живе усередині людини і їм керує. Цього "хтось" називають духом людини або серцем його душі. Він і має метамову, називану "розум", "розум".

Білет №21