Детерминизм и индетерминизм

Словом детерминизм (от лат. determino - определяю, причиняю) в современной философской литературе называют философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности вещей, процессов и явлений реального мира. В истории науки детерминизм сводился к причинности, однако развитие научного познания показало, что причинная связь как основная форма детерминизма есть лишь момент всемирной взаимозависимости, звено в цепи развития материи. Современный детерминизм предполагает наличие разнообразных объективно существующих форм взаимосвязи явлений, многие из которых выражаются в виде соотношений, не имеющих непосредственно причинного характера, т.е. прямо не содержащих в себе моментов порождения, производства одного другим. Сюда входят пространственные и временные соотношения, функциональные зависимости, отношения симметрии, взаимодействие частей (элементов) в системах, взаимодетерминация частей и целого, связь состояний в движении и развитии и др. Особенно важными в современной науке оказываются вероятностные соотношения, формулируемые на языке статистических распределений и статистических законов (закономерностей больших совокупностей однородных единиц, которые формулируются не на языке однозначных причинно-следственных связей, а на языке статистическом, который вероятностно характеризует поведение не отдельных элементов изучаемого объекта, напр., поведение молекул в газе, или отдельных людей в социальных общностях, коллективах, а поведение всего коллектива, всей массы или объема вещества).

Принципиальным недостатком раннего детерминизма (античного, новоевропейского) было то, что он ограничивался одной причинностью, к тому же трактуемой чисто механистически. Признавая лишь однозначную, жёсткую детерминацию явлений, механистический детерминизм придавал универсальный характер законам механики (описанных в учениях Галилея, Ньютона), отвергал существование случайности в природе. Этот детерминизм не мог быть последовательно реализован в ряде важных отраслей науки о природе, в особенности биологии, и оказывался бессильным в объяснении социальной жизни и явлений сознания. Новое развитие детерминизма происходит в диалектическом материализме (учении, созданном Марксом и Энгельсом на основе переосмысления идеалистической диалектики Гегеля в 19 в). Ядром марксистской концепции социального (исторического) детерминизма является признание закономерного характера общественной жизни (путем последовательной смены общественно-экономических формаций - первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической; основой изменений выступаю экономические процессы, производственные отношения). Это, однако, не означает, что ход истории предопределён заранее и осуществляется с фатальной необходимостью. Законы общества (переход количественных изменений в качественные, закон отрицания, единства и борьбы противоположностей), определяя основную линию исторического развития, вместе с тем не предопределяют многообразия деятельности индивида и социальной группы. В общественной жизни постоянно складываются различные возможности, осуществление которых во многом зависит от сознательной деятельности людей. Детерминизм, т. о., не только не отрицает свободы (хотя именно это его свойство и вызывало наибольшее количество критики в его сторону), но, напротив, предполагает способность человека и социальной группы к выбору целей деятельности. В философии Нового времени детерминизм в общественной жизни был выдвинут французскими и немецкими просветителями (Монтескьё, Гердер, Руссо) в противовес идеи божественного управления миром, господствовавшей в теологических (богословских) концепциях истории от Августина до Боссюэ. Отвергая вмешательство провидения и рассматривая историю как подчинённую определённым "естественным законам", просветители боролись как против религиозного фатализма (предопределённости всего), так и волюнтаристских концепций (способность воли, выдающейся личности на свой лад изменять ход истории).

Детерминизму противостоит индетерминизм (от лат. in - приставка, означающая отрицание, и детерминизм), отказавшийся от признания объективности причинной связи (онтологический индетерминизм), либо отрицавший ее универсальный характер, познавательную ценность причинного объяснения в науке (методологический индетерминизм). В истории философии индетерминизм и детерминизм выступают также как противостоящие концепции по проблемам обусловленности воли человека (проблема свободы воли), его выбора, проблеме ответственности человека за совершённые поступки. Индетерминизм трактует волю как автономную силу, утверждает, что принципы причинности не применимы к объяснению человеческого выбора и поведения, обвиняет сторонников детерминизма в фатализме.

В современной западной философии получили распространение различные формы индетерминизма. Так, баденская школа неокантианства ограничивала принцип детерминизма только областью наук о природе и отрицала его применимость к "наукам о духе" (Виндельбандт, Риккерт). Неопозитивизм, прагматизм и персонализм пытаются ограничить детерминизм только логической сферой.

Другой формой отрицания детерминизма является идеалистическая телеология (учение о целях и целесообразности - берет свое начало от Аристотеля), провозглашающая, будто течение всех процессов предопределяется действием нематериального "целеполагающего начала" (целевой причины, которая изначально заложена в материале, веществе).

Стимулом для оживления индетерминистических воззрений в 1-й четв.20 в. послужил факт возрастания в физике роли статистических закономерностей (в квантовой физике Нильса Бора, В. Гейзенберга, открывшей, что поведение микрочастиц, из которых состоят атомы, в точности непредсказуемо, имеет лишь вероятностный характер), наличие которых было объявлено опровержением причинности. Было установлено, что принципы классического детерминизма не пригодны для характеристики процессов микромира. В связи с этим предпринимались попытки истолкования основных законов квантовой теории в духе индетерминизма и агностицизма (учения о непознаваемости мира; например, для нужд квантовой механики в 20-м веке разрабатывалась даже специальная многозначная логика, вводившая кроме понятий "истина" и "ложь", характеризующих соответствие утверждения наличию или отсутствию чего-либо в действительности, также понятие "неопределённость", как в той же мере фундаментальный познавательный критерий, что и первые два). При этом одна из исторических форм детерминизма, а именно механистический детерминизм (развивавшийся из механики Ньютона), отождествлялась с детерминизмом вообще. Трудности в осмыслении проблем причинности в современной физике имели своим следствием усиление тенденций к индетерминизму в современной западной философии. Так, Бертран Рассел, X. Рейхенбах, Ф. Франк утверждают, что детерминизм вообще не имел научной ценности; аксиома причинности, по их мнению, не входит в состав даже классической физики, ибо утверждение о причинности не может быть сведено к отношению между наблюдаемыми фактами, поскольку результаты измерения носят характер вероятностного распределения. Выражением индетерминизма были идеи о "свободе воли" электрона, о том, что единичные микроявления управляются телеологическими силами и пр.

Критика механистического детерминизма привела к утверждению некоторых индетерминистических представлений и лишь затем к формированию идей детерминации человеческих поступков и сознания объективно-духовным миром культуры, самодетерминации культуры.

Эволюционная теория Дарвина, давшая материалистическое объяснение относительной целесообразности в живой природе, развитие кибернетики, создавшей учение о саморегулирующихся системах, в свою очередь являлись опровержением идеалистической телеологии, фатализма, учения о предопределении.

Фатализм, волюнтаризм.

Свобода - это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями. Абсолютной, безграничной свободы быть не может ни в физическом, ни в социальном аспекте существования человека. Полная свобода одного означала бы произвол в отношении другого.

Соотношение категорий свободы и необходимости можно рассмотреть посредством анализа гегелевского афоризма: "свобода есть познанная необходимость". Все в мире подчинено силам, действующим непреложно, неотвратимо. Эти силы подчиняют себе и деятельность человека. Если эта необходимость не осмыслена, не осознана человеком - он ее раб, если же она познана, то человек обретает "способность принимать решение со знанием дела". В этом выражается свобода воли человека.

Но какова природа "необходимости"? Необходимость, считает ряд философов, существует в природе и обществе в виде объективных, т.е. независимых от сознания человека, законов. Иначе говоря, необходимость есть выражение закономерного, объективно обусловленного хода развития событий. Сторонники этой позиции не считают, что все в мире, особенно в общественной жизни, жестко и однозначно определено, они не отрицают наличие случайностей. Но общая закономерная линия развития, отклоняемая случайностями в ту или другую сторону, все равно пробьет себе дорогу.

Помимо объективной природной необходимости человека побуждают действовать так, а не иначе и определенные общественные условия. Существуют нормы морали и права, традиции и общественное мнение. Под их влиянием и складывается модель "должного поведения". С учетом этих правил человек поступает и действует, принимает те или иные решения.

Ответственность - саморегулятор деятельности личности, показатель социальной и нравственной зрелости личности. Ответственность предполагает наличие у человека чувства долга и совести, умения осуществлять самоконтроль и самоуправление. Совесть выступает как контролер всех действий человека. Сделанный человеком выбор, принятое решение означают, что человек готов взять на себя всю полноту ответственности и даже за то, что он не смог предусмотреть. Неизбежность риска сделать "не то" или "не так", предполагает наличие у человека мужества, необходимого на всех этапах его деятельности: и при принятии решения, и в процессе его реализации, и, особенно в случае неудачи. Таким образом, свобода связана не только с необходимостью и ответственностью, но и с умением человека сделать правильный выбор, с его мужеством и с рядом других факторов.

Необходимо обратить внимание на соотношение свобод и гражданских обязанностей. Расширение личных прав и свобод и укрепление законности. Свобода и историческая необходимость.

Волюнтаризм (от лат. voluntas - воля) - направление в философии и психологии. Характеризуется положением в основу миропонимания процессов воли, которые могут противопоставляться разуму и объективным законам природы и общества. Волюнтаризм в психологии проявляется как утверждение воли в качестве первичной способности, обусловленной только субъектом и определяющей все другие психические процессы и явления (В. Вундт, У. Джемс, Н. Лосский).

ФАТАЛИЗМ (лат. fatalis - роковой, предопределенный судьбой) - 1) - философская концепция о существовании предопределенности высшей волей, роком, судьбой событий в природе, обществе и в жизни каждого человека; 2) - соответствующий поведенческий принцип. Уже в древней мифологии встречаются представления о господстве рока не только над людьми, но даже над богами. Ф. пронизывает вероучения теистических религий. Различную интерпретацию получил Ф. в философских концепциях: окказионализм, предустановленная гармония, детерминизм Лапласа и др. В историко-философской традиции Ф. противостоит волюнтаризм.

АКСИОЛОГИЧЕСКИЕ ВОПРОСЫ СОВРЕМЕННОСТИ

Духовный мир людей представляет собой ошеломляющее разнообразие культурных, религиозных, философских, политических, социальных взглядов и предпочтений. В обществе живут носители различных идеалов, культивируются и воспроизводятся различные системы ценностей. Существование устойчивой системы ценностей, согласно точке зрения П. Сорокина, является ключевым условием как внутреннего мира личности, так и мира международного - «Когда их единство, усвоение и гармония ослабевают... увеличиваются шансы международной или гражданской войны...» 35, с. 394.

Во-первых, с позиции ценностно-культурного подхода, возникновение ценностного кризиса заключается в том, что у каждого субъекта, особенно во время обострения социальных противоречий в обществе, возникает потребность «противопоставить свои ценности ценностям других», которая реализовывается в двух направлениях: в духовной консолидации и авторитарности ценностей своей группы и гетерономности в критическом восприятии ценностей других групп, и именно этот процесс является «движущей силой развития культуры» [30, с. 192].

Во-вторых в современной культуре происходит то, что Т. Кун называл «экстраординарный период». Человек, осознав, что живёт в несовершенном мире, в соответствии с несовершенной аксиологической парадигмой, ценой огромных усилий вырабатывает новую парадигму, прорывается в новую эпоху и строит жизнь в соответствии с новой формулой бытия. Происходит пересмотр ценностей и «перестройка» старых аксиологических приоритетов, сопровождающиеся изменением ценностной иерархии в аксиосфере культуры. Одновременно с этим, в процессе создания и актуализации новых ценностей, начинает создаваться новая система ценностей, с новой иерархией их взаимоотношений - вырабатывается новая аксиологическая парадигма. Экстраординарный период проходит неравномерно и болезненно для общества как совокупного субъекта ценностного отношения. Вскоре, однако, обнаруживаются утопичность и несовершенство этой новой парадигмы, наступает ценностный кризис и кризис эпохи.

одной из основных причин современного ценностного кризиса является то, что процесс «спрессованных» во времени социокультурных перемен воспринимается каждым человеком как личная проблема. Испытываемое большинством населения России на протяжении ряда лет состояние постоянного психического напряжения, источники которого непосредственным образом связаны с неблагоприятными экономическими и социальными условиями, приводит к психического и психологическому личностному дискомфорту, повышению уровня тревожности в обществе. Данные тенденции проявляются в психологической форме ценностного отношения, обусловленной эмоциональным переживанием на уровне обыденно-практического сознания. Процесс болезненного эмоционального восприятия действительности часто сопровождается разрушением ценностного мира личности, ломкой духовно-нравственных ориентиров, ценностной рассогласованностью внутреннего мира, представляющей собой самый опасный результат ценностного кризиса.

Следующей причиной современного ценностного кризиса можно считать то, что происходящее на настоящий момент изменение системы ценностей российского общества представляет собой революционный этап в ценностной трансформации .Революционный этап преобразования старой системы ценностей не всегда оканчивается созданием новой ценностной иерархии. Напротив, он может привести к архаизации - реанимации ценностей более раннего исторического периода, «обнажению старых, архаических пластов культурной жизни», которая может обозначаться в двух видах: положительном и отрицательном [95, с. 34]. Процесс архаизации ценностей часто сопровождается разрушением ценностного мира личности, ломкой духовно-нравственных ориентиров, ценностной аномией, под которой понимается ценностная рассогласованность внутреннего мира и которая представляет собой «самый опасный результат революционной рекультуризации» [26, с. 73]. Отрицательные формы архаизации, выступающие как фактор социокультурной деградации социума, как «господство варварского сознания и ситуативной этики», приобретают в социокультурной жизни различные уродливые формы и создают картину конфронтации и раскола общества.

Положительные формы архаизации в современном российском обществе проявляются в виде различных ритуалов и присутствуют в социокультурной жизни в качестве не только сакральных, но и секулярных ритуалах, являющихся своеобразным адаптивным механизмом в период кризисов. Одной из положительных форм архаизации ценностей, выступающей в виде сакрального ритуала, является возрастание уровня «ситуативной» религиозности населения (к верующим себя причисляет большая часть населения страны), выступающее своеобразным реабилитационным средством, позволяющим снизить уровень тревожности и неуверенности в завтрашнем дне.

Ещё одним фактором, оказывающим огромное влияние на изменение ценностных приоритетов российского общества, является напряжённая культурная самоидентификация человека; духовность человека проявляется, прежде всего, в культурной самоидентификации, способности человека ответить на вопрос «Кто я?», способности к усвоению ценностей определённой культуры. Проблема идентификации человека в различных социокультурных, исторических, групповых рамках становится одной из самых напряжённых. Российская идентичность в современных условиях расщепляется на несколько типов: общегосударственную, локально-региональную и этнонациональную

фиксирующийся всплеск национально-религиозных предпочтений выступает одним из основополагающих факторов, определяющих направления изменения ценностей в обществе и той силой, которая угрожает целостности нашего государства.

Следующим фактором, способствующим появлению ценностного кризиса, выступает поколенческая идентификация. Вообще, для любого общества, для любой исторической эпохи характерно такое противоречие «отцов» и «детей», но по своему проявлению «разрыв между поколениями» всегда был более мягким, нежели в современной России, сглаживаясь в процессе передачи традиционных ценностей. Подрастающее поколение ранее готовили к жизни в обществе, которое в своих основных чертах будет похоже на то, в котором жили их родители.

В кризисные времена ценности предшествующих поколений, продолжая ещё сохранять свое господствующее положение, приходят в острое противоречие с измененной общественной реальностью и способствуют своеобразному сдвигу в ценностных приоритетах. В резко изменяющейся социокультурной ситуации, в условиях кризисного состояния общества, самореализация и самоутверждение молодого человека происходит через отрицание опыта старших поколений, которое может приобретать как положительные, так и отрицательные формы. Несомненно, что положительной стороной является отрицание большинством молодежи устаревших, отживших отношений и ценностей, однако это повальное отрицание социального опыта и культурных традиций может привести к разрушению исторической приемлемости поколений и нарастанию конфликта «отцов» и «детей».

Итак, ценностный кризис общества - это та грань, то состояние, за которым могут последовать или общенациональная катастрофа, или же наступит возрождение общественной системы в новом качестве. Выход из ценностного кризиса возможен только путём образования новых ценностей на основе исторической преемственности, мобилизации механизмов культурной самозащиты общества, восприятия ценностей других культур. Вполне закономерным, поэтому, является предпринимаемый во всех областях гуманитарного познания поиск основополагающих ценностей - ориентиров дальнейшего развития общества, того стержня, на котором базируется весь внутренний мир человека и с которым связана устойчивость и стабильность общества в целом.

Многие современные исследователи под общечеловеческими ценностями понимают именно западноевропейские общественные ценности. Сквозь призму этих общечеловеческих ценностей сама европейская цивилизация предстаёт уже в ином свете: не как уникальная в своей исключительности и не как одна из многих в своей относительности, но как своеобразное и поныне наиболее яркое воплощение общечеловеческих ценностей 67, с. 185.

Необходимо отметить, что российское государство и цивилизация исторически создавались на принципе взаимодействия и взаимопроникновения разных этнических культур, в ходе которого была выработана система ценностей и норм сосуществования различных культур. Идея «диалога культур» получила в России такое развитие, в котором наиболее ярко и самобытно проявилась уникальность российской культуры, и поэтому в отечественной философской традиции вопрос о безоговорочном принятии западноевропейских ценностей решался неоднозначно. Ещё в 30-е гг. XIX в. в качестве реакции против слепого подражания Западу, характерного для довольно широких кругов русского дворянства, стали закладываться первые основы критики Запада русскими мыслителями. Впервые систематическую критику Запада, западной культуры дал князь В.Ф. Одоевский, стоявший во главе, так называемого общества любомудров, осуждавшего Запад за царящие там «нравственную бухгалтерию», меркантильные заботы, вытесняющие искусство, убивающие поэзию жизни. «Ни социальная жизнь Запада, основанная на меркантилизме и экономическом рабстве, ни его политический строй с господством охлократии, ни его культура не могут возбуждать нашей зависти», - пишет В.Ф. Одоевский. Россия при всех своих недостатках выше Запада; ей присущи «чувство общественного единения», «чистота» религиозных верований, она уже имеет свою богатую литературу 25.

Эта ключевая проблема в дальнейшем была развита крупнейшим русским мыслителем П.Я. Чаадаевым: «Мир испокон делился на две части - Восток и Запад. Это не только географическое деление, но также и порядок вещей... это два принципа... две идеи, обнимающие весь жизненный строй человеческого рода. Сосредоточиваясь, углубляясь, замыкаясь в себе самом, созидался человеческий ум на Востоке; раскладываясь вовне, излучаясь во все стороны... развивается он на Западе... Но Россия не Запад и не Восток... У нас нет традиций ни того, ни другого». Далее мыслитель продолжает: «Говорят про Россию, что она не принадлежит ни к Европе, ни к Азии, что это особый мир. Пусть будет так. Но надо ещё доказать, что человечество, помимо двух своих сторон, определяемых словами - Запад и Восток, обладает ещё третьей стороной» [87, с. 323].

Представление о том, что общечеловеческие ценности есть религиозные, порождает ряд неразрешимых проблем. Во-первых, религия объединяет, сближает представителей одной конфессии одновременно и отталкивает от всех других, т.к. несовместимы различные представления, лежащие в основе того, либо иного религиозного учения. Во-вторых, появляется вопрос о том, примет ли ценности православия нехристианская часть российского общества и возможна ли в начале III тысячелетия, после активной, многолетней атеизации населения переориентация россиян на религиозные ценности? В-третьих, история Российской Православной Церкви, претендующей на роль носителя национальной духовности, свидетельствует о том, что, несмотря на свою 1000-летнюю историю, она не смогла противостоять активному разрушению национальной культуры в 20-х гг. ХХ в. и рождению в Советской России социальной технологии управления массами. В-четвёртых, в современной России существуют особенности развития религиозности населения, проявляющиеся в одновременном существовании в религиозном сознании взаимоисключающих тенденций: синкретическое сочетание веры и безверие, объединение разных конфессиональных доктрин, ситуативность религиозности, «маятниковая реакция», широкое распространение нетрадиционных верований. Уровень образования населения очень высок, а всеобщее религиозное образование в нашей стране не существует с 1918 г., поэтому вряд ли в современной России религиозные ценности смогут стать каркасом общества и важнейшим фактором его объединения, поскольку «религиозное Возрождение в нашу эпоху невозможно ни в России, ни в любой другой стране, уже выросшей из пеленок феодализма» [30, с. 139].

По-прежнему остаётся открытым и неразрешённым вопрос о том, какие именно ценности играют решающую роль в объединении любого общества, определяют качественное состояние социокультурных связей в обществе, придавая ему устойчивость. Естественно, что в такой противоречивой ситуации фиксируется «потеря основополагающих ориентиров нашего общества. Никто толком не знает, что за общество мы строим, какую цель преследуем…» [14, с. 98].

Нынешний этап истории философии отличается от всех предыдущих тем, что реальная жизнь предоставляет для теоретического осмысления такую практическую ситуацию, в которой выработка общечеловеческих ценностей становится условием выживания людей на Земле. Значит, не в том или ином Боге нужно искать всеобщность ценностей, а в единых интересах человечества, осознающего своё единство - несмотря на все конфессиональные различия и на противоположность верующих и неверующих - и готового действовать в соответствии с обретаемым общечеловеческим сознанием.

Общечеловеческие ценности не являются чистой идеализацией, их невозможно просто выдумать или навязать обществу, они создаются и осознаются людьми для того, чтобы их жизнь имела цель и приобрела смысл в повседневной жизни, и, таким образом, общечеловеческие ценности имеют экзистенциальную наполненность. Экзистенциальные ценности находят свое выражение в формировании смысложизненных позиций индивидуальным или совокупным субъектами. Своеобразие этих ценностей заключено не только в их содержании, но и в механизме их возникновения, так как они не даются личности от рождения, а являются итогом, результатом взаимодействия различных видов ценностей. Экзистенциальные ценности имеют свои специфические особенности: это интроспективно-диалогические и интегративные ценности, они расположены на другом уровне аксиосферы, нежели правовые, политические, нравственные и религиозные ценности, им присуща интравертная ориентация. Для экзистенциальных ценностей характерна высокая динамичность, метаморфозность и трансформация, наряду с традиционным, им присущ и инновационный характер.

В особые исторические эпохи именно экзистенциальные ценности выступают основой общественного консенсуса, базисом культурной идентификации личности и общества, ядром осознания человеком своего реального места в мире, основой исторической памяти народа, необходимым компонентом поддержания стабильности общества, началом взаимопонимания и взаимодействия людей. Экзистенциальные ценности, выступая фактором интеграции и самоидентификации отдельных общественных субъектов, являются своеобразным критерием жизнеспособности и устойчивости общества как системы при фиксировании в нем «определенной аксиологической гомогенности» [29, с. 50].

Экзистенциальные ценности выступают в качестве системообразующего фактора культуры, как своеобразный «код нации», проявление особой национальной идеи, цементирующее начало нации, своеобразное «лекарство» для духовно-нравственного оздоровления страны. Благодаря наличию в аксиосфере культуры экзистенциальных ценностей происходит своего рода «сортировка» колоссального массива других видов ценностей, их трансляция от поколения к поколению и частичное изменение в соответствии с меняющейся социокультурной ситуацией. Очень важная особенность экзистенциальных ценностей как феномена культуры заключается в том, что в сознании одного человека могут совмещаться различные ценностные доминанты, могут присутствовать одновременно ценности и «антиценности». Среди экзистенциальных ценностей, влияющих на поведение людей в конкретных жизненных ситуациях, возможно, выделить традиционные ценности, т.е. ценности, ориентированные на сохранение и воспроизводство давно сложившихся культурных норм. К такого вида ценностям мы считаем возможным отнести ценности семьи, личностного общения, безопасности жизни и ценности современные, которые сформировались в общественном сознании сравнительно недавно, например, ценности толерантности, плюрализма.

Таким образом, в аксиологическом плане ситуацию в современной России можно представить как единство противоположных ценностей, обусловленную ценностным кризисом. Современный ценностный кризис проявляется в двух формах в кризисе национальной идентичности и в разрыве единого духовного пространства. Выход из этого кризиса возможен только путём образования новых ценностей, на основе исторической преемственности - общечеловеческих. Характер нынешнего исторического времени показывает, что общечеловеческие ценности имеют именно смысложизненное содержание, в них сосредоточен глубоко пережитый опыт человечества и его устремления. В современном мире роль экзистенциальных ценностей в качестве системообразующего фактора культуры колоссально возрастает.

Приемы разрешения конфликтов

 

Как показывает практика  и результаты исследований (опросы, тестирование, имитации деятельности, наблюдение и пр.), методы и техники, способствующие эффективному разрешению конфликтов, меняются в зависимости от специфики ситуации и участников конфликта.

Среди различных подходов мы выделили следующие:

• медиация;

• консилиация;

• конфликтологическое консультирование;

• участие в переговорах в качестве стороны или ассистента стороны;

• психологическое консультирование и психотерапия (индивидуальная и групповая);

• коррекция установок;

• саморегуляция;

• обучение;

• юридические;

• силовые, административные методы.

Каждый из этих подходов в отдельности или в сочетании с другими реализовывались по-разному в зависимости от условий, но существовал и ряд константных аспектов и приемов.

 

1. Медиация

Медиация как способ разрешения конфликтов c помощью прямых переговоров между сторонами с участием нейтрального посредника показал свою высокую эффективность в работе со всеми категориями случаев. В то же время,  в большом количестве ситуаций либо не удавалось привлечь вторую сторону, либо первая сторона отказывалась садиться за стол переговоров со своим(и) противником(ами) или даже не хотела информировать вторую сторону о своем обращении за помощью по разрешению ситуации.

 

Типичными причинами отказа первой стороны от медиации  были:     

1)Различные страхи и опасения:

• Страх по поводу того, как прореагирует вторая сторона, боязнь мести: например, в ответ на вопрос о возможности привлечения мужа к медиации женщина ответила : ”Если он узнает, он меня убьет”.

• У бизнесменов наиболее частой причиной было нежелание раскрывать суть дела перед посторонним человеком (медиатором) из-за опасности разглашения коммерческой тайны; страх огласки типичен и для многих других категорий случаев.

• Для многих категорий случаев типичен страх сторон оказаться недостаточно подготовленными, поддаться психологическому давлению, принять решение не по собственной воле.

• Страх не справиться со своим эмоциональным состоянием (например, заплакать или “выйти из себя”).

• Страх выглядеть плохо в глазах медиатора, особенно в случаях семейно-родственных конфликтов, при которых типично ощущение стыда за неумение договориться “по-родственному”.

• Страх негативной реакции начальства или официальных органов.

• Страх изменить своим принципам, уронить лицо.

• Опасение усугубления конфликта в результате медиации.

 

2) Недоверие:

• Неверие в возможность честных переговоров со второй стороной и выполнение ею принятых обязательств.

• Недоверие процедуре медиации и посреднику.

• Неверие в возможность беспристрастности медиатора.

• Неверие в возможность успеха, ощущение дисбаланса сил не в свою пользу.

 

3) Сильные эмоции:

• Гнев, обида , желание отомстить, а не договариваться, особенно характерные для семейных и деловых споров: “Я с этим негодяем за один стол не сяду!”.

• “Невротическая раскачка”, метания, трудность определения своих интересов.

 

4)  Дефицит:

• Нехватка времени, денег, поддержки.

• Нехватка данных, доказательств своей правоты.

 

5) Равнодушие:

• Считают, что спор не стоит разбирательства.

• Считают, что истинный виновник недостижим.

• Прошло слишком много времени с момента столкновения.

• Считают, что нет достаточных объективных оснований для предъявления претензий.

 

6) Ригидность:

• Сторона уже выбрала другой способ разрешения конфликта (например, суд) и не хочет менять свое намерение.

 

            Вторая сторона может отказываться от участия в медиации практически по всем вышеперечисленным причинам, при этом многие из них представлены более ярко, чем у первой стороны, поскольку вторая сторона не являлась инициатором обращения за помощью в урегулировании спора. Кроме того, часто вторая сторона не хочет принимать участие в процессе вследствие:

 

1) Отсутствия чувства ответственности за происшедшее:

• Вообще не видит конфликта .

• Не считает себя виноватой, так как ее действия оправданы.

• Считает, что конфликт исчерпан.

 

2) Опасения:

• Создать прецедент.

• Дать преимущество другой стороне.

• Пристрастности медиатора, уже общавшегося с другой стороной :  “Представляю, что он вам обо мне наговорил”.

Вследствие этого  предварительный этап разрешения конфликта оказывается принципиально важным и часто определяющим возможность достижения успеха в финале.

В ходе этого этапа необходимо выявить не только природу спора, но и определить причины сопротивления участию в переговорах с посредником.

Выявление причин сопротивления участию в разрешении спора принципиально важно не только на начальном этапе для оптимального выбора метода, но и для учета в ходе любого типа процесса урегулирования. Эти причины во многом определяют возникающие в этом процессе трудности и его динамику.

Чрезвычайно важным является налаживание контакта и завоевание доверия сторон. Эта проблема особенно остро стоит в процессе общения со второй стороной, так как в противном случае она будет рассматривать медиатора как “агента” своего противника.

Относительно независимо от характера имеющихся осложнений технология благоприятной атмосферы проведения процесса разрешения конфликта является базовой. Если задача завоевания  симпатия и доверия решается благополучно, то целый ряд проблем может отпасть. Только в  такой атмосфере информация об особенностях процедуры и принципах медиации или достоинствах другого подхода к разрешению конфликта показывает сторонам необоснованность многих опасений и негативных ожиданий и тем самым минимизирует воздействие еще одной группы проблем.

Только при создании благоприятных условий тестирование реальности, прослеживание последствий различных способов разрешения конфликта и демонстрация сторонам выгод, обеспечиваемых им участием в медиации, выглядят достоверными. 

На основании анализа полученной информации и реакции сторон производится выбор метода разрешения конфликта.

Если какие-либо из причин нежелания участвовать в медиации оказываются объективно значимыми или субъективно непреодолимыми, то возможен выбор других способов разрешения проблемы из вышеприведенного списка.