Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Философия лекция.docx
Скачиваний:
13
Добавлен:
21.12.2018
Размер:
257.23 Кб
Скачать

Основные этапы исторического развития философской мысли

История философии — неотъемлемая часть истории культуры. Можно по-разному периодизировать путь, пройденный философией за две с половиной тысячи лет (от времен дневных греков и древних римлян). Но в самом общем плане крупные периоды, этапы исторического развития философии имеют под собой своим основанием общественно-экономические формации, способы социального и духовного производства. Следуя такому взгляду, говорят об античной философии (философии рабовладельческого общества), средневековой философии (философии эпохи феодализма), философии Нового времени (философии буржуазной формации) и современной философии, имея в виду под ней философскую мысль XX в., идеологически и политически крайне не однозначную. Нельзя недооценивать и национального своеобразия философских идей. В этом контексте рассматривают как относительно самостоятельные духовные построения немецкую, французскую, русскую философию (что сопоставимо с национальным искусством).

Первый исторически крупный этап в развитии философии — античная философия (VI в. до н.э. — VI в. н.э.). Ее творцы - древние греки и древние римляне (последние — в позднюю античность). Величайшим достижением этих философов была сама постановка вечных, всегда сопутствующих человеку проблем: о начале всех вещей, о бытии и небытии мира, о тождестве противоположностей, о свободе и необходимости, жизни и смерти, свободе и необходимости, месте и роли человека на земле и в космосе, о нравственном долге, о прекрасном и возвышенном, о мудрости и человеческим достоинстве, о любви, дружбе, счастье и многом другим, что не может не волновать ум и душу человека. У древних мыслителей было одно «орудие» познания — созерцание, наблюдение, тонкая умозрительность.

Античная философия возникла как стихийно-диалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, опираясь не только на силу отвлеченной мысли, но и на удивительную художественную интуицию, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне.

Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых — к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона — неоплатоников.

Второй этап в развитии европейской философии — философия средневековья (V—XV вв. н.э.). По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру. На протяжении более тысячи ортодоксальная идеология христианства, опираясь на могущество церкви, вела упорную борьбу с «ересями», «вольнодумством», т. е. с малейшими отступлениями от догм и канонов Ватикана. Хотя и в этих условиях философия отстаивала права разума, по при условии признания господства над разумом веры. Не согласных с этим ждали костры Инквизиции.

Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века    новой эры основные догматы христианской религии, в глазах своих продолжателей и последователей получили высшую меру признания — их стали почитать как «отцов» Церкви, а их творчество стали называть «патристикой». Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV—V вв. н.э.). Бог, по его мнению, — творец мира, и он же — творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.

Если Августин — яркий представитель раннего средневековья, то сложившаяся система христианской средневековой философии наиболее полно и значительно выражена в трудах Фомы Аквинского (ХШ в.). Его философия — вершина схоластики. (Так стали к этому времени называть философию, подававшуюся в школах и университетах.) Ставя выше всех своих предшественников Аристотеля, Фома предпринял грандиозную попытку соединить, органически связать между собой античную мудрость с догматикой и вероучением христианства. С этих позиций разум (наука) и вера не противоречат друг Другу, если только это – «Правильная» вера, т. е. вера христианская.

В средневековой схоластике мы находим зародыши реальных проблем. Одной из них была проблема диалектики, связи общего и единичного. Существует ли общее реально? Или же реально существует только единичное, а общее — лишь мысленное отвлечение от единичных предметов и явлений? Признавшие реальность общих понятий составили направление реалистов, считавшее же общее только «именем», а реально существующим только единичное, составили направление номинализма. Номиналисты и реалисты — предшественники материалистов и идеалистов Нового времени.

Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII—XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV— XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи; речь идет о возрождении (после тысячелетнего перерыва) культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микельанджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей, Социальные мыслители этого времени — Макиавелли, Мор, Кампанелла — создавали проекты идеального государства, выражавшие, прежде всего интересы нового общественного класса — буржуазии.

В XVI—XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII—XVIII вв. добилась выдающихся успехов, прежде всего в механике и математике.

Философия Нового времени — четвертый исторический этап в развитии европейской философии — не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561—1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596—1650).

Философия XVII—XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение, сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской акции 1789—1793 гг.

С последней четверти XVIII в. и до середины XIX в. на передний край в области философского творчества выходит Германия. Будучи отсталой, в то время в экономическом и политическом отношениях, эта страна стала родиной великих художников и мыслителей; Канта, Гете, Фихте, Гегеля, Бетховена, Шиллера, Шеллинга, Гейне, Фейербаха. Выдающейся теоретической заслугой классической немецкой философии и преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческого, деятельного субъекта, углубленная разработка общей концепции развитии     диалектики.

В средине XIX в. там же (в Германии) возникает марксизм философский наследник немецкой классики и европейского рационализма. Главный вклад Маркса в философию состоял в открытии и обосновании материалистического понимания истории и в углубленной разработке — на материале современного ему буржуазного общества — материалистической диалектики. Однако в реальную социальную жизнь человечества (в XX в. в особенности) марксизм вошел главным образом своей другой — не научно-философской, а идеологической тропой, как идеология открытого и жесткого классового противостояния, оправдывающая (во имя отвлеченных классовых интересов) крайние формы классовой борьбы и насилия.

    Происхождение философии

      

Философия (от греческий слов филио - любовь и софия - мудрость) - форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нем. Зарождение философии как специфической формы духовной деятельности отностися примерно к началу 1-го тысячиления до н. э. Термин «философия» ввел в оборот Пифагор (середина VI в. до н. э.). Первое достаточно развернутое разъяснение содержанея смысла этого понятия принадлежит Платону. До Платона философское знание представляло собой систематизацию житейской мудрости, выраженную в символической, художественно-образной форме. Начиная с Платона и Аристотеля философия уже не удовлетворяется простой любовью к мудрости, а стремится стать развернутым, последовательным учением, опирающимся на надежный фундамент представлений не только о человеке, но и о мире, в котором осуществяется его жизнедеятельность. Что именно является

      

предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются. Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту. В марксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии». Несмотря на все споры, к числу важнейших вопросов относятся:
  • Вопросы, касающиеся понятия бытия.

  • «Существует ли Бог?»

  • «Возможно ли познание?» (и другие проблемы познания).

  • «Кто такой человек и зачем он пришел в этот мир?»

  • «Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?»

  • Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует способа получения ответа, типа «Для чего?» (например, «Для чего существует человек?»). В тоже время наука, пытается ответить на вопросы, на которые существуют инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (например, «Как появился человек», «Почему человек не может дышать азотом?», «Каким образом возникла Земля?» «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»).

Античная философия: Общая характеристика: основные периоды, проблемы

Слово «античный» означает древний, но так уже повелось, что этот термин исторически закрепился лишь за одним социокультурным регионом Древнего Мира - Грецией и Римом. В этом тандеме определяющая роль, роль лидера, принадлежит Греции.

Греческая философия - одно из величайших чудес древнего мира наряду с наукой, искусством, спортом, демократией - все это без остатка перешло в наследие исторических эпох. Многие достижения греков в этих сферах социокультурного творчества навсегда стали классическими.

Греческая философия выросла из мифа - те же проблемы (что есть мир? Что есть человек? Какое место он занимает?), в начале та же терминология. Потому, что миф основан на традиции и фантазии, т.е. как бы обращен назад, к прошлому. А философия - основана на доверии к способностям разума. Миф безличностен, анонимен. Философские учения всегда персонифицированы. Миф как бы заколдовывает мир, философия его расколдовывает в том смысле, что она стремится отыскать причины вещей, явлений, процессов в самих вещах, явлениях, процессах, а не в каких-то сверхъестественных вещах.

Время жизни античной философии более 1000 лет (до II века н.э.), но наиболее продуктивными в творческом отношении являются первые три столетия, потом лишь детализация, разработка тех идей, гипотез, которые были сформулированы на заре Античного Мира.

Античную философию можно разделить на три относительно самостоятельных периода:

1.        Натурфилософский (натура - природа; VI-V век до н.э.);

2.        Классический(V-IV век до н.э.);

3.        Эллинистический (IV век до н.э. - VI век н.э.).

Основные интуиции (прозрения) античной философии:

  • Всякое знание явно или неявно всегда покоится, исходит из неких явных или чаще неявных допущений, предпосылок. Эти предпосылки нельзя доказать, обосновать. Они - плод интуитивных прозрений. У античной философии есть свои допущения, прозрения, на которых она основывается. Важнейшие среди них:

  • последняя и высшая инстанция бытия, которая объемлет все, это - космос. Люди, боги, души, атомы, пустота … - все объемлется Космосом (сравним с религиозным миропониманием: есть две реальности: высшая божественная, непостижимая для человеческого ума, запредельная и природная, данная человеку в его ощущениях и могущая быть им познанной). Этот Космос огромен, но конечен, он идеальным образом устроен и имеет форму шара, т.е. Космос для античных мыслителей телесен и как бы чувственно нагляден.

  • Космос живой. Таковым его делает космическая душа.

  • Космос разумен. Этот разум обнаруживает себя в общем порядке, законосообразности, повторяемости, ритмах, которые наблюдаются и в природе, и в человеческой жизни.

  • Этот Космос статичен, неизменен.

  • Человеку дано через его разум словно рентгеном просветить Космос и постичь его.

  • Человек - это маленькая копия большого Космоса: тело, душа, ум. Т.е. человек - это микрокосмос. Смысл его жизни - обретение гармонии (душевной, внутренней, с Космосом, миром).

Основная проблема греческой философии - проблема диалектики, т.е. выяснение соотношения материального и идеального. Или другими словами проблема уяснения того, как из хаоса, из некого набора первичных элементов, на которые все распадается, из которых все состоит, образуется упорядоченный, гармоничный космос.

Разные мыслители делали различные акценты при ответе на основной вопрос философии (что первично, что определяет другое - дух или материя?). Поэтому мы с известной долей условности одних считаем идеалистами, других - материалистами.

Фундаментальная проблема античной философии - проблема смысла человеческой жизни. Общий ответ таков: наилучшая позиция для мыслителя, философа - это позиция отрешенности от жизни, от ее проблем, суеты. Эта позиция отрешенного созерцания (в таком качестве могут позволить себе жить очень немногие. И в этом одни из причин того, почему собственно философия не может увлечь за собой, объединить большинство людей). Но это единственная возможность узнать нечто новое о мире, и сообщить об этом мире. А знание, генерированное даже одним человеком, способно через его усвоение другими изменять людей, развивать их.

Особенности философии Средневековья

Выделяют следующие особенности философии Средневековья: философское учение теоцентрично, философия Средневековья тесно связана с религией (основа философского мышления - церковная догма), постулирование Бога как мировоззренческого начала.

Статус основного принципа философского теоретизирования в Средних веках приобрел приобрел супранатурализм, который выражался в следующих учениях:

1. креацианизм - учение о сотворении Богом мира из ничего, 2. провиденциализм - понимание истории как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека, 3. сотериологизм - ориентация жизни человека на спасение души.

Философское мышление Средневековья является ретроспективным (обращенным в прошлое). "Чем древнее, тем подлиннее, а чем подлиннее, тем истиннее". Стиль философского мышления Средневековья отличался традиционализмом (любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям). Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты. Основной авторитет - Библия.

Философия Средневековья - это комментаторская философия. Комментировались главным образом Священные Писания. Обращаясь к священным текстам, философы не анализировали и критиковали их, а истолковывали - экзегенический характер философии Средневековья (экзегеза - истолкование).

Стиль философского мышления Средневековья отличает стремление к безличности (многие тексты философов Средневековья анонимны). Философскому мышлению Средневековья был присущ дидактизм (назидательность). Форма подачи мысли - монолог (назидание, проповедь).

В развитии философии Средневековья выделяют 2 периода: патристика и схоластика.

Патристика - совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Схоластика - усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления (IX-XII в.).

Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об универсалиях. В формировании понятийного аппарата философского мышления Средневековья велика роль учений Платона и Аристотеля. Итак, средневековый тип философского мировоззрения носит религиозную окраску. "Философия - служанка богословия". Заслугой этого периода является разработка следующих категорий философии: бытие, небытие, смысл, история (пусть даже с позиций религиозных догматов).

Глава: Философия эпохи Возрождения

Термин «Возрождение», или «Ренессанс», известен каждому человеку. Мы знакомы с наследием этого времени — живописным, литературным, музыкальным, знаем и о философском наследии. Эпоха Возрождения — достаточно сложный феномен западноевропейской культуры середины XIV — конца XVI в. В западном Возрождении принято разделять три периода: 1-й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер. XIV — сер. XV в. 2-й период (неоплатонический): сер. XV — нач. XVI в. 3-й период (натурфилософский): конец XVI — нач. XVII в. Философия эпохи Возрождения представляет собой достаточно пеструю картину, набор разнообразных философских школ, часто несовместимых друг с другом, и не является чем-то целым, хотя и объединена многими общими идеями. Эта философия представляется тем более сложным явлением, если мы обратимся в глубь веков и увидим, что многие идеи Возрождения зародились гораздо раньше, чем начался отсчет эпохи, — в XIII в., когда еще бурлили споры в средневековых университетах, основными были идеи Фомы Аквинского и только еще появлялись идеи поздних номиналистов. Но тогда же в Италии зародились идеи, оппозиционные господствовавшему в то время схоластическому мировоззрению.

Причины возникновения Ренессанса

В советской литературе основной причиной возникновения Ренессанса считалась причина экономическая, так как это было время бурного развития ремесел, возникновения и укрепления городов (недаром Возрождение начинается именно в Италии, где существовали такие города-полисы, как Рим, Неаполь, Венеция, Флоренция, наиболее развитые с экономической точки зрения). Экономически свободные люди для оправдания и обоснования своей деятельности требовали нового мировоззрения, отличного от того, какое давали оторванные от жизненной практики схоластические построения томистов и поздних номиналистов или аскетические трактаты католических священнослужителей, монахов и ранних отцов Церкви. Требовалась другая, более деятельная и ориентированная на земные цели философия, каковая и не замедлила появиться. Очевидно, что кроме чисто экономических причин, которые, несомненно, действительно существовали, были и другие причины, иначе сложно будет объяснить, почему Ренессанс возникает именно в Западной, а не в Восточной Европе, именно среди западного, а не восточного христианского вероисповедания. Можно предположить, что не последнюю роль в возникновении Возрождения играет та специфическая форма христианства, которая бытовала в Западной Европе. Не случайно именно Италия послужила центром первоначального Возрождения. Во-первых, чисто внешняя сторона католической жизни служила немалым толчком для возникновения свободомыслия ренессансных философов. Знаменитое Авиньонское пленение пап, появление разного рода антипап (когда папы спорили за власть и этот спор происходил с нарушением не только норм христианской морали, но и границ дозволенного юриспруденцией) порождали в умах людей сомнения в справедливости существовавших нравственных устоев и даже уход в свободомыслие и отрицание католических и вообще христианских идеалов. . И такие сомнения не замедлили появиться; позднее они перешли в огульное отрицание Бога. Само схоластическое мировоззрение, таким образом, как бы подготовило то явление, которое мы называем Возрождением.

Философия Нового времени.

Наступившая после Средневековья и эпохи Ренессанса эпоха Нового времени, реагируя на потребности реальности, начало формировать иное отношение к природе и человеку.

Лицо эпохи постепенно начинает определять наука. XYI и XYII века – это время смены общественно-экономических формаций – на смену феодальной идет новая, основанная на наемном труде рабочего – капиталистическая. Нарождающаяся буржуазия Нидерландов, Англии, Франции ориентируется на действительное познание мира, которое не было бы основано только лишь на библейских сказаниях либо схоластической идее, но которое опиралось бы на практические знания и опыт.

Для формирования науки Нового времени вообще и естествознания, в частности, характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувства и практичность. Как эмпирическое, так и рациональное познание ведут к развитию науки как целостного явления, обусловленного общественной потребностью. Основные направления философского мышления определяют Френсис Бэкон, Рене Декарт, Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Беркли, Давид Юм, Бенедикт Спиноза, Дени Дидро, Жан-Жак Руссо и некоторые другие.

Величайшей заслугой философского мышления Нового времени была разработка общей методологии познания, в процессе решения которой образовалось два основных направления: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Родоначальником эмпиризма стал Ф. Бэкон. Основной тезис эмпиризма: в разуме нет ничего такого, чего бы не было в чувствах; чувства и опыт - источники знания, а разум – лишь систематизатор данных, полученных путем опыта. Сторонниками сенсуализма были Д. Локк, Д. Беркли, Д. Юм. Все они считали, что опытным знаниям соответствует индуктивный метод познания, в основе которого находится наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.

В отличие от эмпиризма рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) основным источником знания считает мысли и понятия, присущие человеку от рождения или в виде задатков. Чтобы отыскать истину, мышление должно руководствоваться следующими правилами:

1.Считать истинным только то, что представляется уму ясным и не вызывающим сомнения;

2.Каждую сложную проблему надо расчленить на частные задачи. Через их решение можно решить всю проблему;

3.Следует начинать движение к истине от простого – к сложному;

4.Во всех областях знания составлять общий обзор фактов, открытий, гипотез, систем, чтобы быть уверенным, что ничего из открытого не упущено.

Философия Нового времени поставила в центре своей системы ценностей мыслящего субъекта. Такой шаг не мог не привести к существенному пересмотру воззрений на роль личности, общества, государства, религии.

Для передовых философов XYII века стала нормой опора на понятие естественного права каждого человека, дополняемого понятием общественного договора. В отличие от своих античных или средневековых коллег мыслители Нового времени стремились защитить права каждого человека. В юридическом отношении все люди признавались равноправными. Юридическое равенство состоит в равенстве возможностей разных личностей. Эту идею активно развивали английские философы Томас Гоббс и Джон Локк. Т. Гоббс известен как защитник концепции общественного договора, без которого, по его мнению, люди в силу естественной вражды друг с другом не способны к мирному сосуществованию. Наиболее полное выражение юридические мысли нашли в трудах Джона Локка, автора конституции Северной Каролины.

Свои рассуждения Д. Локк начинает с рассмотрения прав человека. Человек от рождения обладает тремя основными правами: на жизнь, на свободу, на собственность. Эта формула Д. Локка вошла во многие раннебуржуазные конституции. Локк показал, что все три права взаимосвязаны друг с другом и взаимоопределяют друг друга.

СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Современная западная философия характеризуется рядом особенностей, понять которые можно, только сопоставив этапы. Классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство мыслителей исходило из тезиса доступности познания, и соответственно, возможности достичь истину любому человеку. Такой гносеологический "демократизм" дополнялся "оптимизмом".

Считалось вполне возможным на основе постижения законов природы и общества господствовать над ними. Это означало, в первую очередь, достижение материального благоденствия человечества при помощи науки и высочайшего развития человека, всех его духовных и физических сил при помощи установления оптимального общественного устройства. Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был нанесен первый удар французской революцией 1879 г. Общество, которое считалось основанным на "принципах разума", провозгласившее "разум" божеством, в основу своей политики официально положившее учение "гениев человечества", на поверку оказалось и неразумным и нечеловечным.

Террор, гражданская война с десятками тысяч невинных жертв заставила многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки. На одной из кожевенных фабрик близ Лиона (по свидетельству историка Т. Карлейла) по последнему слову тогдашней технологии выделывали перчатки из мужской кожи контрреволюционеров. Женская кожа, как более тонкая, на эти изделий не годилась и шла на отделку продукции. Последующие события в Европе и в Америке (наполеоновские войны, перевороты, революция 1848 г.) вынудили усомниться в значимости просвещения для смягчения нравов и установления социальной гармонии. Наука же показала свой "звериный оскал" в первой мировой войне 1914 г., продемонстрировав способность использовать ее для массового уничтожения человечества и его культуры в газовых атаках и бомбардировках мирных городов. Не удивительно, что наиболее проницательные мыслители конца XIX в. в момент, казалось бы, наибольшего торжества идей классической философии вдруг заговорили о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души европейского человека.

В XX в. выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих со старой "классической" философской системой. Это, во-первых, идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа, примата изучения жизни индивида над исследованием больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов и т. д.).

Во-вторых, это движение от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу и общество и себя лично, к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Оказалось, что у человека есть не только разум и сознание, но и подсознание, которое вместе с интуицией становится центром современной антропологии.

В-третьих, сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются теперь как независимая структура. Напротив, объявляется, что они оказываются объектом манипуляции со стороны различных сил государств, партий, авторитетов и даже иррациональных сил - масонов, магов, тайных орденов, партий и т. п.

В-четвертых, активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания - научного и философского, имеющих своим конечным продуктом "научную истину" и "философскую правду". Соответственно, оптимистические взгляды "классической" западной философии продолжаются в идеях "технотронного" "постиндустриального" общества. Но куда больший вес имеют идеи антигуманистической сущности науки, которая может привести к физической гибели мира в огне ядерного взрыва или к его деградации путем промывания мозгов средствами современной электронной техники и тотального контроля над огромными массами людей.

Возникают принципиально новые философские картины мира и стили мышления; например, социально-экологический тип мышления и картина мира, определяющие современную науку и культуру. С середины 50-х гг. XX в. проблемы развития человечества в связи с бурной научно-технической революцией начали разрабатываться в мировом масштабе. У истоков научных дискуссий стояли различные научные объединения, из них наиболее заметным стал так называемый "Римский клуб", возглавляемый Аурелио Печчен. Страх за будущее человечества побудил ученых выделить три главных вопроса: возникает ли между человеком и природой катастрофическое противоречие? Если это так, то можно ли сказать, что данное противоречие вытекает из существа научно-технического прогресса? И, наконец, можно ли остановить гибель природы и человечества, и каким путем?

Несмотря на различные варианты ответов на поставленные вопросы и разные аргументации, основные черты новой духовной позиции "нового гуманизма" и новой картины мира таковы: малое против большого, базис против центра, самоопределение против определения извне, естественное против искусственного, ремесленное против промышленного, деревня против города, биологическое против химического, дерево, камень против бетона, пластика, химических материалов, ограничение потребления против потребления, экономия против расточительства, мягкость против жесткости. Как видим, новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых качеств человека. В эти новые качества (основу нового гуманизма) входят глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию.

Отсюда видны и новые задачи человечества. По мнению теоретиков Римского клуба их ровно шесть:

1. Сохранение культурного наследия.

2. Создание мировой сверхгосударственной общности.

3. Сохранение естественной среды обитания.

4. Увеличение эффективности производства.

5. Правильное использование ресурсов природы.

6. Развитие внутренних (интеллектуальных, сенсетивных (чувственных), соматических (телесных) способностей человека.

В то же время широко распространяются не новые, но модернизированные иррационально-мистические представления о мире, связанные с возрождением астрологии, магии, изучением "паранормальных" явлений в психике человека и в природе. Феномены магии весьма различны: это медицинская магия (знахарство, колдовство, шаманство); черная магия - средство причинения зла и устранения с претензиями на альтернативную социальную власть (сглаз, порча, заклинания и пр.); церемониальная магия (воздействие на природу с целью изменения - вызов дождя или моделирование успешной войны с врагом, охоты и т. д.); религиозная магия (изгнание злых духов или слияние с божеством посредством обрядов "каббала", "экзорцизм" и т. п.

Необычайно распространившаяся астрология относится к "оккультным наукам", т. е. к формам знания, основанным на мантических учениях (гадание по руке, по рельефу черепа, внутренностям и костям животных, по числам и др.). Астрология ищет откровение, которое объяснит строение всего космоса, пути творения мира и покажет судьбу отдельного человека. Последняя зависит от положения звезд, планет и личных усилий человека. К оккультным наукам относится и алхимия, совершающая трансмутацию вещества (качественный переход свинца в золото, угля в алмазы и т. д.) и занимающаяся постижением тайн природы через магические действия и процедуры типа "перегонка", "сублимация", созревание металлов, роста души металлов и "влияние зеленой звезды" и т. п.

В паранормальные явления входят ясновидение, духовидение, телепатия, телекинез, полтергейст и проблемы НЛО. В основном перечисленные явления объясняются либо видами природной энергии, о которых мы пока ничего не знаем, либо особыми свойствами сознания отдельных неординарных лиц: экстрасенсов, белых и черных колдунов, шаманов и т. д., либо наличием "неземных" форм жизни. Если характеризовать все эти явления с точки зрения нового взгляда на мир (новая картина мира) и нового мышления XX в., необходимо отметить следующие основные положения.

1. Магия, астрология, духовидение и т. д. рассматриваются как реализация объективных возможностей, заложенных в природе или в сознании человека, еще неизвестных науке, но в принципе познаваемых.

2. Магические, и мистические явления не противоречат науке, а дополняют ее, объясняя духовную сущность человека и космоса по преимуществу нерациональным путем (откровением, озарением).

Новое видение мира основано на мистических переживаниях, особых состояниях сознания (вне обыденности и рациональности), особом языке, описывающем реальную "загробную" жизнь в специальных понятиях. Другой важный момент нового взгляда в принципиальной "приграничности" с наукой и практикой. Там, где практика не достигла уверенной регулярности, а наука не представляет уверенного объяснения, всегда находится место для магии, паранормальных явлений и т. п. Поскольку природа неисчерпаема, то наука и практика всегда ограничены. И следовательно, мы всегда будем сталкиваться с иррационально-мистическим, магическим представлением о мире.

Известный вклад в иррационально-мистическую картину мира внесло психоаналитическое направление в психологии и культурологии. Оно возникло как вполне рациональное учение об особенностях психики человека, объясняющее глубины его подсознания, влияние эмоций, чувств, впечатлений на поведение человека и особенности культуры человека. Однако учение основателей психоанализа З. Фрейда, К. Юнга, А. Арпера было истолковано в иррационально-мистической плоскости. Взяв за точку отсчета идеи психоаналитиков о врожденности и наследственности "первичных влечений" человека, сексуальных комплексов, природы бессознательного как внутреннего и сущностного ядра человека, ряд их последователей (В. Рейх, Карен Хорни и др.) заговорили о принципиальной необъяснимости человеческой деятельности, мистической сущности сексуальной свободы и негативном разуме человечества, исключающем рациональность

Тема: Русская философия

Особенности становления и развития русской философии

Перед началом рассмотрения 1-го вопроса мы должны отметить своеобразие

Русской Культуры (важнейшей составляющей которой является русская философия),

которая, в конечном счете, определила своеобразие русской философии.

Русская культураявление уникальное.

С чем это связано:

1) Географически наше Отечество, на протяжении всего своего существования,

находилось на перекрестке Западной и Восточной цивилизации.

2) Наша культура сложилась позже большинства азиатских и европейских цивилизаций

и находилась с ними в постоянном контакте, но никогда не опускалась до

“голого” их копирования, а с Х1Х века сама начала оказывать серьезное влияние

на культуру других народов.

3) Формирование нашей культуры происходило не только в благоприятных

условиях, но и в условиях насильственного насаждения чуждых образцов и

идеалов, путем приказов и запретов, разрушения и наказания.

Однако русская культура сумела создать свой своеобразный тип мышления и

самочувствия, который нельзя однозначно отнести ни к восточному, ни к

западному вариантам.

4) Русь (а затем Россия) всегда была многонациональным и поликультурным

социальным организмом, который способствовал образованию особой единой

культурной основы своей общей Родины.

5) Находясь на протяжении значительного периода своей истории в положении

отстающей и догоняющей, Россия приобрела редкую способность не

просто быстро усваивать передовые идеи, но и перерабатывать их,

приспосабливать к своей культурной среде.

6) Для русского общества всегда были характерны большая напряженность,

взрывоопасность, конфликтность, связанные:

· С господством власти (самодержавие, КПСС) и диктатом идеологии

(религии, партии)

· С архаичной или крайне прочной и неповоротливой государственной

машиной, поэтому единственной сферой для развития свободы была духовная

сфера, где находили свое воплощение различные теории и идеи.

Периодизация русской философии

В современной отечественной философии обычно выделяют следующие периоды

русской философии

I период – Зарождение философской мысли на Руси. (XI-XVII в.в.)

II период – Русская ренессанская философия (XVIII – начало XIXв.в.)

III период – Русская философия XIX – начало XX в.

IV период – Философия в советский период истории (1917 – 1991г.г.).

1) Зарождение философской мысли на Руси

Этот период соответствует средневековой философии и делится на два этапа:

· Древнерусская философия Киевской Руси (Х1 – Х111 в.в.)

· Средневековая русская философия Московского государства (XV – XVII

в.в.)

1.1 Древнерусская философия Киевской Руси.

Особенности исторического периода

· Русь сформировалась как союзное государство во главе с Киевом;

· Наличие культурных и торговых отношений с Востоком и Западом;

· Создание письменности, распространение грамотности, книжности,

школьного образования

· Принятие Византийского православного христианства в 988 г.,

послужившее первоначальным толчком к появлению русской философии.

Особенностью этого процесса явилось то, что славяне православию не подчинились,

они его оязычили, так как:

· Славянам была чужда русская психология, (они не ждали Мессии-

спасителя) поэтому постепенно произошла переориентация с культа Христа на

культ Богородицы

· С привычной общинной моралью не согласовывался принцип личной

ответственности за грехи мира.

Поэтому христианство, трансформировавшись и переплетясь с язычеством, стало

мощнейшей силой, внедрясь в основы национальной культуры и психологии.

Все это наложило отпечаток на особенности древнерусской философии

Философские идеи Киевской Руси

Русь восприняла две византийские философские традиции.

1. Объяснение мироздания и истории исключительно на жестко

канонизированных христианских морально-назидательных кодексах;

2. Попытка увязки религиозных догматов с античной мудростью

Представители:

1. Киевский митрополит Илларион (Х1в.)

В “Слове о Законе и Благодати” он рассматривает:

· вопросы истории человечества, закономерности его изменения, а также

место России в общемировом историческом процессе;

· значение принятия христианства на Руси, взаимоотношение церковной и

велико княжеской власти;

· проблема познания как богопознания выходит за рамки богословия и

подходит к пониманию познания с позиции рационализма.

2. Владимир Мономах (1053-1125) – великий князь, политик, мыслитель.

В своих “Поучениях” оставил потомкам нравственные заветы:

· власть – ответственность;

· долг – справедливость;

· каждый человек неповторим, мерило его полезности – труд;

· к церкви надо относиться с почтением, но без подострастия.

3. Митрополит Климент Смолятич (XII в.) – философ.

В “Послании к пресвитеру Фоме” трактовал две метода познания:

· Тайное, чтивое, не нуждающееся в усилиях ума знание, достигаемое

“святыми”.

· Обыденное знание, обоснованное практической жизнью

Разум – это естественный опыт души в чувственном познании мира. Разум

выше чувств. В разуме человеческая душа обретает земное бытие и устремляется к

познанию, мудрости бога, сокрытой в твари.

Вывод:

1. Киевские мыслители выступали против византийского влияния, на

стороне светской великокняжеской власти за укрепление централизации русского

государства.

2. В этот период Киевская Русь сумела познакомиться с античной и

византийской философией, как постичь из нее многое.

3. Способом выражения смысла в древнерусской философии были свободно

конструируемые аллегориум и символиум.

1.2 Философия Московского государства (ХV – ХVII вв.)

Исторические условия:

1. После монголо-татарского ига к XV веку Русь оказалась экономически

опустошенной, политически оскорбленной и духовно униженной.

2. Русь начинает объединяться и обновляться. Общественно-политическая

жизнь смещается в Московское княжество, которое со временем становится

центром Русского государства. В XVI-XVII в.в. – это уже крупное

централизованное государство с единой экономикой.

3. Власть опирается не на боярство, а на служилое дворянство.

4. Окончательно оформляется крепостное право.

5. Церковь остается оплотом идеологии, культуры и просвещения, но

постепенно возникает светская литература.

Направления философии Московского государства

1) Историософское направление.

Становление русской государственности отразилось в учении псковского монаха

Филофея “Москва-третий Рим”.

Историософия – концепция философии истории, созданная как целостное

постижение вариантности форм с точки зрения раскрытия в них универсального

закона или метаисторического смысла.

Согласно этому учению в основе исторического процесса лежит божественное

провидение. “Старый Рим” как центр христианского учения пал в

476 г.

Новый Рим” (Константинополь-Византия) как продолжатель христианских идей

пал под напором турок в 1453г.

Третьему Риму – Москве” - как истинному продолжателю христианского

учения – стоять вечно.

Падение “старого” и “нового” Рима Фелофей объяснил тем, что тот и другой

изменили истинной вере – православию – и за это подверглись божьей каре.

Учение “Москва- Третий Рим”, по существу, имело целью обосновать

необходимость объединения русских удельных княжеств в единое сильное

государство во главе с Москвой.

2) Религиозные направления

А). Ереси (от греч. – особое вероучение) – отклонение в вопросах

религиозной доктрины от ортодоксии

Ереси возникли в ходе борьбы за независимость страны как движение против

засилия религиозной византийской догматики.

Наиболее известные – стригольничество и движение “жидовствующих”.

Родоначальники ереси “жидовствующих” был ученый еврей Схария, и

распространилась она главным образом в Новгороде:

-отдавали преимущество Библии перед Новым Заветом

-отрицали Троицу, святость икон, таинств;

-выступали против церкви как института;

-Христос – обычный человек, умерший обычным путем.

Б). Нестяжатели и стяжатели.

В конце ХV в. возник знаменитый спор между осифлянами (стяжатели) во главе с

Иосифом Волоцким и нестяжателями во главе с Нилом Сарским и

Василием Патрикеевым.

-Нестяжатели были противниками монастырского землевладения и

богатой церкви. Главное – это развитие духовной культуры.

-Осифляне выступали за сильную и богатую церковь, которая

способна выполнить божественное предначертание вместе с верховной властью.

В этом споре победили осифляне.

Борьба еретических и внутрицерковных идеологических направлений привела к

возникновению русской схоластики.

3) Нравственное направление.

Наиболее важные мыслители этого периода:

-Сименон Полоцкий (1629-1680) -Юрий Крижанич (1618-1683) -Андрей Белобоцкий

-Епифаний Славинецкий

1. Видный мыслитель С. Полоцкий ратовал за доброе законодательство и

хороших правителей, осуждал тиранов и невежество. Он проповедовал

любовь к подданным, трезвость в суждениях, скромность в поведении, прославлял

просвещение, дружбу, трудолюбие.

Полоцкий считал, что вещественный и духовный мир создан Богом. Задачу

философии он видел в том, чтобы просвещать людей, исправлять их нравы,

врачевать болезни, поучать мудрости и правильной жизни.

Согласно учениям С. Полоцкого философия состоит из трех частей: логики,

физики и этики.

Философские воззрения С. Полоцкого пронизаны верой в развитие и расцвет

разума. Он отрицал существование врожденных идей, доказывая, что ум ребенка

подобен чистой доске, на которой учитель пишет все, что хочет. Основная

работа “Вертоград многоцветный”.

2. Юрий Крижанич выступал, прежде всего, с позиции политической

философии. Основные идеи этой философии изложены в его основной работе

Политика”.

В этой работе автор призывает умножать государственное благополучие и

богатство, развивать земледелие как основу богатства, а так же

совершенствовать промыслы и торговлю.

В “Политике” осуждаются неумеренная роскошь, жестокие порядки и тирания,

нещадные поборы, жадность, безделье и праздность.

Согласно Крижаничу человеческое тело состоит из 4 первозданных вещей: земли,

воды, воздуха и огня.

Эти 4 стихии постоянно враждуют между собой, что ведет к разным несогласиям.

Человек отличается от животных разумом и руками. Все люди рождаются

глупыми и только с годами приобретают ум и знания. Надо стремится

преумножать в людях мудрость, ибо она приносит им благо. При хорошем

правителе мудрость умножается, науки расцветают. Мудрость несет людям

богатство, славу, благо и правду. Невежество порождает суеверие и обман.

Мудрость, по Крижаничу, должна познать такие наиважнейшие и наивысшие вещи,

как бог, небо, земля, человеческие нравы, законопорядки. Знание призвано дать

людям понимание причин вещей.

Мудрость Крижанич делил на духовную и мирскую. Духовная мудрость

это богословие. Мирская мудростьматематика, механика,

философия.

Философия включает в себя : логику (грамматика, диалектика,

риторика, поэтика), физику (изучает все видимые вещи), этику (личная

нравственность), экономию ( наука о ведении хозяйства), политику ( наука об

управлении народом).

3). Андрей Белобоцкий составил комментарии книги известного философа

ХIII в. Раймонда Луемия “Великая и предивная наука." Эти комментарии

представляли самостоятельное философское произведение.

Мир, согласно Белобоцкому создан богом и управляется провидением.

Земля шарообразна: она находится в центре вселенной.

Мир делится на 2 части: материальную и духовную.

В комментариях Белобоцкого содержатся также некоторые сведения по ботанике,

зоологии и др. наукам.

4). В XVII в. в России начинает распространятся гелиоцентрическая теория

Н.Коперника.. Первым ее проводником был Епифаний Славинецкий. Он

перевел на русский язык труды Фукидида, Плиния и других философов. В своей

книге “Зеркало всея вселенная”, он изложил наряду с геоцентрической и

гелиоцентрическую теорию неба, дав математические выкладки годового и суточного

движения планет и высказав сочувствие теории Коперника.

ВЫВОДЫ:

1. В рамках первого периода русской философии сформировались

три важнейших идейных потока отечественной философской мысли –

историософский, религиозный и нравственный.

2. Итак, через Византию впервые в Древнюю Русь начали проникать

философские идеи и отдельные произведения античных, византийских и

западноевропейских средневековых мыслителей. Наряду с этим передовые русские

мыслители в IX-XVII вв. пытались постигнуть судьбы Родины, своими

произведениями они стремились содействовать сознанию централизованного

русского государства.

3. Этот период явился прологом к дальнейшему развитию русской

философии.

Русская Ренессанская философия(18 начало19в.)

Исторические условия

1. 18 век поставил Россию вровень с Европой.

-экономические реформы

-развитие производства, ремесел и науки

-политические новации, соседствовали с постоянными заговорами

-разнообразное художественное творчество

-использование жестокости и насилия при проведении реформ

2. Постоянные крестьянские выступления.

(две крестьянские войны под предводительством К. Булавина и Е. Пугачева)

3. Постоянные войны. Наиболее крупные:

-северная война 1700- 1721

-семилетняя война 1757- 1763

-с Турцией 1768- 1774 и 1787- 1791

4. В эти годы страна открыто воспринимает западную культуру, появляются

великие ученые, мыслители, политики.

Вместе со светской наукой на русской почве укрепляется свободомыслие.

Герцен А. И. Так охарактеризовал это время: «Удивительное время

наружного рабства и внутреннего освобождения».

5. Начало этому процессу положили реформы Петра I. Они

раскрепостили русскую экономику, значительно пополнили и обновили

господствующий класс за счет дворянства, превратили церковь в одно из звеньев

государственного аппарата, усилили царский абсолютизм, низвергли народ до

положения рабов.

Основные этапы развития философии в этот период.

1. Ученая дружина Петра I.

-Василий Никитич Татищев (1686- 1750)

-Феофан Прокопович (1681- 1736)

-Антиох Дмитриевич Кантемир (1708- 1744)

-Иван Тихонович Посошков (1652- 1726)

Идеи:

-отстаивали необходимость независимого от церкви развития философского и

естественнонаучного знания.

-разработана первая в России классификация наук.

-отстаивали гелиоцентрическую теорию, учение о бесконечности вселенной .

-Бог- совершеннейший разум, в котором в форме первообразов существовали

все материальные предметы и явления.

-в теории познания: критерии истины видели разум, физические и математические

доводы, а саму истину- как согласие суждения с предметом.

-разработали философскую терминологию на русском языке.

2.Философские взгляды М.И. Ломоносова (1711- 1765) - крупнейший

представитель механического материализма.

Идеи:

-Он придерживался идеи и принципов атомизма.

Его научный интерес- свойства материи:

«Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность.

Материя есть протяженное, непроницаемое, делимое на нечувствительные части».

-В теории познания пытается преодолеть разрыв между эмпиризмом и

рационализмом, понимая что и то и другое- это односторонние крайности

процесса познания.

Поскольку Ломоносов был верующим человеком, то он стоял на позиции

«двойной истины», т.е.:

-есть истины которые могут не совпадать с религиозными

-есть чисто религиозная сфера постижения истин

-Развивал гелиоцентрическую систему Дж. Бруно, доказывал

постоянную изменяемость всего существующего, возражал против церковного

исчисления Начала мира.

3. Григорий Саввич Сковорода (1722- 1794)

Родоначальником русской философии большинство исследователей считает Г.С.

Сковороду. (В.В. Зеньковский называл его «первым философом на Руси в точном

смысле слова»).

Философия Г.С. Сковороды носит прежде всего этическую направленность:

1. Следуя вслед за Сократом, Сковорода излагает

свое учение в диалогах, рассуждениях нескольких человек на определенную тему.

Основная тема:

-познание человека, его души, стремлений, желаний, поступков.

-соотношение добра и зла в человеческой жизни, их обусловленность и влияние

на бытие людей.

Он разрабатывает христианскую этику не в отвлеченном обществе, а в конкретно-

российском социуме, учитывая при этом особенности национального менталитета.

Г.С. Сковорода первым указал путь дальнейшего развития русской

философии- путь не прекращающейся внутренней борьбы между западно-

европейской рассудочностью и восточно- христианским иррациональным постижением

космических тайн и человеческой души.

4. Русские просветители 2 ой половины 18 века.

Отечественная философия эпохи Екатерины II с наибольшей целеустремленностью

разрабатывала социологические проблемы, в особенности такие как

«совершенствование общества» и «разумное устроение» государства. Причем

активность в этом направлении прилагала сама императрица, состоявшая в

переписке с французским философом Вольтером: в составленном ею знаменитом

«Наказе» (1767) не только провозглашалось равенство всех сословий перед

законом, но и высказывалось «пожелание» об улучшении положения крепостных

крестьян. (Кстати этот «Наказ» был запрещен в дореволюционной Франции, как

чересчур либеральная книга). Позже её взгляды резко трансформировались (после

восстания Е. Пугачева и Французской революции).

В литературу этого периода входит целая когорта выдающихся просветителей:

-Д.С. Аничков (1733- 1788)

-Я.П. Козельский (1728- 1789)

-С.Е. Десницкий (1739- 1789)

-А.Н. Радищев (1749- 1802)

Александр Николаевич Радищев известен в основном как борец с

абсолютизмом и крепостным правом, как автор «Путешествия из Петербурга в

Москву».

Однако его философские идеи тоже оригинальны и новаторски, как по сути, ток и

по форме выражения.

В своем трактате «о человеке, его смертности и бессмертия» он

разрабатывает учение о бытии, человека и его душе:

-главное в его мировоззренческой позиции- это признание реальности

материи и ее независимости от познающего субъекта

-весь живой и неживой мир состоит из единого вещества. Важнейшее

свойство материи- движение. (В этом материализм).

-стоит на позициях идеализма, доказывая бессмертность души

-в отношении человека он отстаивает «естественное право» т.е. экономическое и

правовое уравнивание людей

-исторический процесс представлял как последовательную смену циклов через

борьбу равенства и неравенства. Прогресс в обществе связан с « шествием

человеческого разума».

В дальнейшем социальная философия нашла свое продолжение и развитие в идеях

декабристов, деятельностью которых кончается один и начинается другой период

развития русской философии.

Вывод:

1. Русское Просвещение создало самобытную национальную философию, которая по

сущности своих идей, по своей духовности стояла на уровне общемировой

философии

2. Оно породило феномен светской духовной культуры, сформировало

гуманистические ценности, зародило интерес к трудам мыслителей прошлого и

настоящего.

3. Отход от церкви не означал для ученого разрыва с верой, с традицией, с

культурой народа. Новый виток творческой жизни был не изолированным, а

осуществлялся с опорой на предыдущие достижения.

Русская философия 19 - начала 20 века.

Исторические условия:

1. Феодальные отношения оставались весьма прочными и укоренены в жизни страны.

Несмотря на это, во второй половине 19 века в экономике энергично стал

пробивать себе дорогу капитализм.

2. Почти весь этот период отмечен войнами, которые вела Россия:

война Крымская, русско-афганский конфликт, русско-иранская, три

русско-турецкие, русско-японская войны, первая мировая война. Постоянные

восстания и народные выступления, целая серия революций.

Поэтому:

Вся мыслящая часть общества была охвачена проблемами перспектив его развития,

все мечтали о переменах. Всеобъемлемость наступающего кризиса диктовала

всеобъемлющего философского анализа, ситуаций и перспектив развития страны,

т.е. решение вопроса «По какому пути развития идти России?»

Решение этого вопроса нашло своё отражение в русской философии этого периода.

Характеристика философии 19 века.

1. 19 столетие по праву называют «золотым веком» русской

философии. Это был классический период в истории русской философской мысли,

эпоха универсализма (многообразие) в ней (западники и славянофилы, радикалы и

либералы, народники и социалисты, крестьянские и буржуазные философы,

демократы, идеалисты и материалисты, религиозные ортодоксы и реформаторы).

2. В это время философская мысль развивалась в значительной мере внутри

художественной литературы. Философия и литература 19 века образовали весьма

оригинальный и нерасторжимый синтез, ставший прочной традицией отечественной

духовной культуры.

3. Русская философия - это философия предупреждения. Её

лейтмотив - нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект,

если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.

4. Проблемное поле русской философии 19 века распадается на три

сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы:

-сфера познания («вера» - «знание»)

-сфера действия («аполитизм» - «революционаризм»)

-сфера нравственности («альтруизм» - «эгоизм»)

В каждой из этих сфер присутствует альтернативная ориентация на

определённый идеал:

-в сфере познания - это идеал рациональности или духовности

(задаваемые наукой или религией)

-в сфере действия (социальной) - идеал социальности: монархия или

демократия (либерализм, социализм, анархия)

-в сфере нравственности - идеал человека, определяемый:

а) с помощью определённых форм коллективности - государство, народ,

община, церковь;

б) посредством личных атрибутов - природа человека, нравственное

чувство, разумность.

Т.о. русская философия 19 века предстаёт как многообразие философских

учений, организованных вокруг двух полюсов:

1) философия тотальности (коллективности, целостности)

2) философия индивидуальности.

Толчком к разделу русской философии на два полюса послужила историософия

П.Я.Чаадаева.

Пётр Яковлевич Чаадаев(1894-1856 г.г.) одним из первых в прошлом столетии

поднял вопрос об особенностях исторического развития России и Западной Европы,

о русском национальном самосознании.

-Вначале он высоко оценивал западную цивилизацию и её достижения, с сожалением

писал об отставании России от «общего движения», т.к. считал, что истинный

прогресс зиждется на истинном христианстве, которым является

только католицизм.

-Позже Чаадаев стал критически относиться к Западу, выделяя в его социальном

организме такие пороки, как эгоизм, враждебность частных интересов,

жизнь по расчёту.

-Чаадаев размышлял об особой роли России в мире. Эта роль должна

состоять в том, чтобы «дать миру какой-нибудь важный урок», «...мы призваны

решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей,

возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают

человечество». Этой пророческой максимой он стремился преодолеть отчуждённость

своей историософии от исторической почвы, придать ей характер национального

идеала.

-По Чаадаеву основную роль в развитии общества играет Божественное

откровение, которое должно вдохновлять человечество к построению Царства

Божия на земле. Для будущего «Царства Божьего» свойственны равенство, свобода

и демократия. Именно поэтому оно может быть определено как социалистическое,

ибо «социализм победит не потому, что он прав, а потому, что не правы его

противники».

«Славянофильство» и «западничество».

1) Славянофильство:

Сущность славянофильства определялось идеей «несхожести» России и Запада,

самобытности русского духовно-исторического процесса (сам термин

«славянофильство» достаточно условен и выражает лишь их общественно

политические позиции).

Славянофилы:

-Иван Васильевич Киреевский (1806-1856)

-Алексей Степанович Хомяков (1804-1860)

-Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860)

Были выразителями идеи самобытности русского национального самосознания.

Все основные идеи славянофилов тяготеют к полюсу тотальности:

-Критика западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной, бездушной.

-Православие - духовная основа русской нации, подлинный двигатель

исторического процесса;

-Монархия - идеальная форма государственного устройства

России, наиболее полно выражающая дух и традиции русского народа;

-Крестьянская община, патриархальная семья- социальная основа

общества, внутри которого только и возможен подлинно нравственный человек;

-Соборность - выражение коллективного духа россиян, их общинного

(«хорового») начала в образе жизни. Соборность есть собирание,

соединение всех сил ради общего дела.

-Русский народ - это особый народ (народ - богоносец), призванный

к высокой роли в мире.

Вывод:

-По сути дела, славянофильство- это философия религиозно

окрашенного коллективизма.

-Задачу последующего развития России они видели в том, чтобы дух православия

пронизал весь общественный организм, придал ему высший смысл в

развитии.

-Свобода индивида возможна, но лишь путем подчинения его абсолютным

ценностям- авторитету религии и церкви, государству, своему народу.

2) Западничество:

В полемике со славянофилами складывалась русская философия

индивидуальности, тяготевшая к тем или иным формам западничества.

Западники:

-Александр Иванович Герцен (1812- 1870)

-Виссарион Григорьевич Белинский (1811- 1848)

-Тимофей Николаевич Грановский (1813- 1859)

-Николай Гаврилович Чернышевский (1828- 1889)

Были выразителями идеи единого общемирового прогрессивного развития.

1.Они активно выступали за европеизацию страны, т.е. ликвидацию

феодально- крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути.

2.Считали религию и церковь тормозом общественного прогресса.

3.Высоко оценивали человеческий разум и науку, уважительно

относились к правовым нормам общества.

4.Основной ценностью общества для них является индивид, а

государство прозвано защищать его права и свободы.

5.В социальной сфере они ориентировались либо на конституционную монархию

, либо на социалистические или анархические формы государственного

правления.

В последней трети 19 столетия сложилась вторая историческая форма

полюсов русской философии:

-Традиции славянофилов продолжили почвенники:

-Аполлон Александрович Григорьев (1822- 1864)

-Федор Михайлович Достоевский (1821- 1881)

-Николай Яковлевич Данилевский (1822- 1885)

-Константин Николаевич Леонтьев (1831- 1891)

-Традиции западников - народники.

-Петр Лаврович Лавров (1823- 1900)

-Петр Никитич Ткачев (1844- 1886)

-Михаил Александрович Бакунин (1814- 1876)

А) «Почвенники» - философское направление, для которого главной

была идея о «национальной почве» как основе социального и

духовного развития России.

1) Для них была характерна идея о превосходстве искусства над наукой

(сфера познания), поскольку искусство истетично и полнее угадывает потребности

эпохи и дух народа. Ф. М. Достоевский отмечал «Философия есть тоже поэзия,

только высший градус её».

2) Их отличала также религиозная ориентированность философии.

Достоевский построил целую концепцию делящую историю человечества на 3 стадии:

-Патриархальность (естественная коллективность)

-Цивилизация (болезненная индивидуализация)

-Христианство как синтез предыдущих.

3) Отвергали капитализм и социализм как путь развития России.

4) Идеи почвенников легли в основу книги Достоевского «Россия и Европа», в

которой он выделил 12 цивилизаций и особенно славянскую, которая должна стать

первой, гармонически соединяющей основные виды человеческой деятельности

(религию. науку, политику, экономику ).

Б) «Народники»:

-сохранили веру в науку

-считали, что царство «нравственности, справедливости» может наступить лишь

через деятельность героев, способных повести за собой бессознательное

массовое движение.

В результате идейных исканий путей развития России в середине 80-х г.г. 19

столетия в русской философии образуется два мощных направления:

1-й: Русский религиозный ренессанс конца 19 - начала 20 века.

2-й: Русский Марксизм.

Как отмечал русский философ Н.А. Бердяев:

«Интелегенция раскололась на две расы: на одном полюсе сконцентрировалась

«культурная элита», жаждавшая мистических тайн и религиозных откровений, на

другом - «силы революции, вдохновлявшиеся идеями русского радикализма и

марксизма». Это были будущие богоискатели и большевики ».

1-е направление: Русский «религиозный Ренессанс» (русское богоискательство).

Логика развития мысли неотвратима: сперва

славянофильство породило религиозное реформаторство, а последнее,

в свою очередь, породило русское богоискательство, т.к. необходимо было новое

откровенное о человеке, новое религиозное сознание.

Это направление было самым плодотворным как по числу последователей, так и по

объему и разнообразию созданных произведений:

-Владимир Сергеевич Соловьев (1853- 1900)

-Николай Александрович Бердяев (1874- 1948)

-Сергей Николаевич Булгаков (1871- 1944)

-Николай Онуфриевич Лосский (1870- 1965)

-Павел Александрович Флоренский (1882- 1943)

-Лев Исаакович Шестов (Шварцман) (1866- 1938)

Характеристика философии

1. Духовным источником религиозной философии явилось

православие как специфический духовный и жизненный уклад.

2. В центре её внимания находилась тема Бога и человека,

взаимоотношения между ними.

3. Она носит всеохватный характер. В ней с религиозных позиций

были осмыслены такие проблемы, как:

-природа человека, его свобода, смерть и бессмертие;

-гуманизм и его кризис;

-смысл человеческой истории;

-ряд важных социальных вопросов.

I) Центральной фигурой во всей русской религиозной философии является

В.С. Соловьев.

Соловьев во главу угла своей философской концепции ставил религию и

стремился подчинить ей философию, науку, этику, будущее государственное

устройство.

Он резко критиковал материализм и атеизм, представляя их как

учения безнравственные, опустошающие природу человека и ведущие людей в тупик.

Вопрос о взаимоотношении материального и духовного Соловьев решал с позиции

объективного идеализма.

Начало всего сущего - абсолютное, т.е. бог. Бог

воспринимает не разумом, а только через веру. Бог содержит в себе вечные идеи,

т.е. идеальный мир. Этот идеальный мир порождает мир физический. Этот

физический мир связан с богом через человека, который обладает и материальной и

идеальной субстанциями.

Возможность познания человеком окружающего мира Соловьев связывал с верой в бога

- познание через веру.

В. Соловьев являлся автором теории вселенской теократии.

Он считал, что в отношениях между собой люди должны забыть все распри и

руководствоваться христианским учением о любви к ближнему. Этот же принцип

должен был положен в основу между отдельными государствами. Легче всего его

может осуществлять христианская религия. Чтобы претворить в жизнь христианский

принцип «любви к ближнему» и окончательно исключить из общества классовые и

национальные противоречия, православной, католической и протестантской церкви

необходимо слиться воедино под эгидой Римского папы и русского самодержавия,

образовав вселенскую теократию.

Последней работой В. Соловьева стали «Три разговора о войне, прогрессе и

конце всемирной истории...», посвященные развернутой критике религиозно-

философского учения Л. Толстого.

Его обращение к проблеме мирового зла предстает как закономерное, ибо её

всестороннего исследования оправдание добра оказывается неполным.

Исследуя мировое зло В. Соловьев последовательно опровергает тезис о

непротивлении силой и показывает необходимость войны в обреченном на

совершенство мире. И только по мере совершенствования мира война исчезнет из

мира людей.

II) Ярким и многогранным явлением в русской религиозной философии

была фигура Н.А. Бердяева.

1. Философию он считает чистым творчеством в отличии от науки,

которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия.

2. Исходя из творческой природы философии он предлагает свою концепцию

миростроения, ориентированную на человека:

-В качестве первореальности выдвигается история

и природа. Они вечны и включают в себя несотворенную

свободу.

-Всё зло в мире истекает из этой свободы (Зло - это

испытание, посланное людям благим Богом).

-В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром.

-Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение.

-Богу нужен человек, как покаявшийся грешник, стремящийся к

богочеловеческому образцу.

-Достичь этого результата человек может лишь через катастрофу,

конец света, страшный Суд.

-В результате наступит новый мир - вечное царство свободы и духа,

человеческое бессмертие.

3.Личность у Бердяева представляет собой сосредоточение

индивидуальных духовных сил и сферу свободы.

Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремиться

поработить личность, включив её в какую- нибудь общность.

Истинная свобода личности заключается в «соборности

», концентрации индивидуальной духовной силы и воли, т.е. подразумевается

верховенство личного начала над коллективным.

Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие

французского экзистенциализма.

III) С.Н. Булгаков своей центральной задачей считал обоснование

целостности христианского мировоззрения (в 1918 году он принял сан священника).

Все социальные отношения и культура должны быть оценены и перестроены на

религиозных началах.

IV) Н.О. Лосский главную задачу философии видел в том, чтобы построить

теорию о мире как едином целом на основе прежде всего религиозного опыта.

Центральный элемент мира - личность.

V) П.А. Флоренский также разрабатывал религиозно- философскую

проблематику, в центре которой - идущее от В. Соловьева концепция о всеединстве

и учение о Софии, учение об интуитивном образносимволическом постижении мира

основывающееся на нравственном учении личности.

2-е направление: Русский марксизм.

В середине 80-х г.г. 19 столетия народничество, вследствие массового

разочарования в его идеях, распалось. Из него выделились первые русские

марксисты. Марксизм увлек на первых порах людей самых разных

ориентаций - от промышленных пролетариев до университетских профессоров: всем

им казалось, что найдена окончательная истина, и социализм из народнической

утопии превратился в настоящую теорию.

1. Ортодоксальный марксизм.

Возникновение марксизма в России связывают с творчеством Георгия

Валентиновича Плеханова (1858- 1918).

-он посвятил большинство своих трудов историко- философскому, гносеологическому

и социологическому аспектам материалистического понимания истории

, т.к. считал что именно в этом теоретическом построении сосредоточено

центральное ядро марксистского учения в целом;

-осуществил первые попытки научного социального предвидения;

-определил основы религиозного и эстетического мировоззрения людей;

-предложил диалектико- материалистическую модель революционных процессов в

социальной сфере;

-разработал учение о роли народных масс и личности в истории.

2. «Легальные марксисты» (Н.А. Бердяев, П.Б. Струве, С.Л.

Франк) - в целом на начальном этапе поддерживали Плеханова и Ленина в критике

народничества, в начале 900-х г.г. разошлись с ними по вопросам:

-неприятия насильственных средств борьбы;

-в теории- *неприятием подавления личности обществом

*несогласием с идеями «воинствующего» материализма и атеизма.

3. Философия большевизма.

Прежде всего связана с деятельностью В.И. Ленина (1870- 1924).

Новое в марксизме.

а) В социальной философии:

1) Опираясь открытии русскими народниками законе неравномерного развития

капитализма, Ленин провозгласил «непреложный вывод» о победе

социализма «первоначально в одной или нескольких странах».

2) Разработано учение о социалистической революции, о роли пролетариата в ней и

его авангарде- коммунистической партии.

3) Разработано учение о примате политики над экономикой

(особенно в переходные периоды)

4) Разработано учение «О защите социалистического отечества», об «Армии

нового типа».

б) В диалектическом материализме:

В соответствии с естественно- научными открытиями того времени по- новому

сформулировал определение материи (в отличие от механистической

трактовки её Ф. Энгельсом).

в) В диалектике:

-Ленин видел в ней прежде всего «закон познания (и закон объективного мира)».

«Диалектика и есть теория познания (Гегеля и марксизма)», а стал быть,

философского материализма.

-Введен принцип примата практики над теорией.

Вывод:

1) В целом теоретические философские и социально- философские произведения

В.И. Ленина («Материализм и эмпириокритицизм»; «Философские тетрады»,

«Государство и революция» и др.) существенно дополнили и обогатили

марксистскую теорию.

2) Непрекращающийся критический анализ сделанного Лениным, постоянное

заимствование его идей являются косвенным доказательством их оригинальности.

Кроме этих 2-х течений, универсализм русской философии проявился в

наличии других течений:

1) Философия права, в рамках которой развивалась идеология

либерализма с его идеей незыблемости прав и свобод человека (Б.Н.

Чечерин).

2) Естественно- научный материализм (Д.И. Менделеев, И.М. Сеченов).

Был ориентирован на философское осмысление данных естествознания и продолжал

традиции М.В. Ломоносова, А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского.

3) Русская космическая философия (К.Э. Циолковский, В.И.

Вернадский, А.Л. Чижевский).

Они отстаивали идеи:

-единства человека и космоса, космической природы человека;

-его бессмертия и безграничных возможностей, благодаря нравственному

совершенствованию и росту научных знаний.

Военные вопросы в произведениях русских философов.

В русской философии спектр отношения к войне, как крайней форме

насилия, чрезвычайно широк:

-от полного её отрицания в любых формах

-до признания её главным двигателем прогресса.

Тем не менее есть два общих аспекта рассмотрения этой проблемы:

1-й - попытки нравственной оценки войны (П.Я. Чаадаев, Ф.М. Достоевский,

Л.Н. Толстой, В.С. Соловьев);

2-й - подходы к возможности или невозможности оправдания насилия и войны

для осуществления мессианского предназначения России, а также выбора её

исторического пути (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, М.А. Бакунин, В.И. Ленин).

Выводы:

1. В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных

исканий исторического пути развития России.

2. В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила

западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию

марксизма- ленинизма.

Философская мысль в советский период.

В советский период отечественной истории (1917- 1991 г.г.) исключительную

поддержку получила материалистическая традиция в философии.

В Советском Союзе в 20-х годах единственным философским течением становиться

марксизм, который со временем обрел статус официального учения.

Философия постепенно превратилась в служанку политики.

Это становиться возможным в условиях:

-отсутствия свободы интеллектуального творчества

-жестокого контроля со стороны государства и правящей партии

-использования философии для идеологического обоснования практики советского

строя и перспектив его исторического развития.

Основные этапы философии в СССР.

1-й этап с 1922 - 1930 гг.

Это время, когда идеологические тиски уже были, но ещё не сжались и в рамках

материалистической философии оставалось место для дискуссий и споров. Для

этого был основан философский журнал «Под знаменем марксизма».

Какие проблемы решались?:

1) Соотношение в жизни человека и общества биологических и социальных факторов.

2) Дискуссия вокруг марксистского понятия базиса и представлений об азиатском

способе производства.

3) В 1925 г. была впервые опубликована работа Энгельса «Диалектика природы»,

где систематически был изложен диалектический материализм. Это послужило

стимулом для внутрипартийной философской полемики, получившей известность как

спор между механистами и диалектиками.

-механисты (во главе с Н.И. Бухариным)

· подчеркивали материализм диамата за счет диалектики, которую считали

лишь подсобным методом

· защищали автономию естественных наук против философской диктатуры.

· в идее развития более подчеркивали эволюцию, чем качественные скачки и

чем революцию.

-Диалектики (профессор Деборин) считали именно материалистическую

диалектику главной сутью марксизма.

Тогда же, в 20-е годы, в России работают такие ставшие впоследствии знаменитыми

авторы, как Михаил Бахтин («Философия поступка», 1921 г.), Алексей

Федорович Лосев (с 1927 по 1930 гг. Им написано восемь томов произведений),

Густав Густавович Шпет, Лев Семенович Выгодский, создавший

культурно- историческую теорию развития психики.

2-й этап 1930 - 1953 гг. Сталинский.

Это время теоретического упадка, полной вульгаризации и догматизации марксизма.

В 1938 г. вышел в свет «Краткий курс истории ВКП(б)», где в качестве 4-го

раздела была не большая по объему статья «О диалектическом и историческом

материализме».

Эта статья была объявлена «вершиной марксистского философского мышления» и

положена в основу преподавания философии и методологии научного познания. Вся

философия свелась к «цитатничеству» классиков марксизма.

Тем не менее в этот период:

1) В.И. Вернадский создает «Размышления натуралиста», где

развивается идея ноосферы.

2) Кета Романович Мегрелидзе создает книгу « Основные проблемы

социологии мышления», на которой впоследствии учились философскому раздумью

целые поколения советских философов.

3) Возникает целый ряд формальных философских структур:

· на базе МГУ и ЛГУ создаются философские факультеты

· с 1947 г. начинает выходить существующий поныне журнал «Вопросы

философии».

3-й этап 1953 - 1991 гг.

Явное оживление философской мысли начинается примерно с 60-х годов хотя до

этого:

-с 1956 г. философию преподают как самостоятельный предмет не только в

гуманитарных вузах и университетах, но и в технических;

-в 1958 г. - возникает ещё один философский журнал «Философские науки»;

-с конца 50-х гг. Советские философы начинают принимать участие в

международных философских конгрессах.

Главные темы работы советских философов:

1. Новое прочтение К. Маркса (-соотношение идей раннего и

позднего Маркса, -анализ внутренней логики и диалектики «Капитала») М.М.

Розенталь, Э.В. Ильенков, Б.М. Кедров.

2. Развитие диалектической логики. Диалектика анализируется как

объективный процесс и метод познания. (Ильенков, Байтищев, Библер)

3. Формирование отечественной методологии науки.

Стремление соединить системные представления и диалектику (до этого системный

метод считался «буржуазным» и не мог использоваться как научный метод)

(Штофф, Швырев, Мамчур, Степин. Ракитов).

4. Под видом критики происходит, знакомство с западной философией

. (Мельвиль, Матрошилова, Богомолов, Быховский и др.)

5. Раскрытие проблем гносеологии и теории познания. (П.В. Копнин,

В.А. Лекторский, В.С. Швырев)

6. Обсуждение проблемы сознания. Развернулась многолетняя

дискуссия об идеальном между Э.В. Ильенковым и Д.И. Дубровским. Продолженная

Михайловым, Библером, Мамардашвили.

7. Обсуждение, прежде запрещенной, темы ценностей.

«Лекции по марксистко- ленинской эстетике» М.С. Кагана утверждают право на

существование аксиологического подхода к сознанию.

8. Выдвижение комплекса взаимосвязанных проблем «деятельность -

культура - человек».

-над проблемой деятельности и практики работали А.П. Огурцов, Б.А. Воронович,

М.С. Каган.

-по теме культура сформировались противоположные точки зрения:

· «Деятельностная» или технологическая позиция (Э.С. Маркарян,

В.Е. Давидович)

· «Кормативно- ценностная» (В.М. Межуев, Л.Н. Коган, А.С. Злобин)

-в теме человека (хотя экзистенциональные проблемы обсуждать не разрешалось)

обсуждались темы:

· сущности человека, его свободы, истории, диалектика его жизни

· ставились вопросы философской познаваемости человека и единства

человечества.

9. Темы, связанные со спецификой философского знания.

Она определялась как наука или не наука, выяснялось как она соотносится с

другими видами сознания. (Т.И. Ойзерман, П.В. Алексеев).

10. Осмысление социальной жизни.

Даже в условиях существенных ограничений, по- разному интерпретировались

марксистские положения с целью сделать предписанную схему как можно более

гибкой, позволяющей вмещать и охватывать те феномены, о которых специально не

задумывались классики марксизма. (В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзон, Ю.К.

Плетников).

Выводы:

1. Диалектико- материалистическая философия в СССР, несмотря на сложные

политические и идеологические условия (начиная с 1917 г. и по н.в.), в

основном сохранила своё методологическое значение, приобрела начало

плодотворных идей из работ известных советских ученых: общественников и

естественников, историков философии, этиков, эстетиков.

2. Сегодня в России философы продолжают работать, творить. Освободившись от

жестких рамок официального марксизма они ищут новые пути в теории, открывают

для себя и других прежде неведомые пласты бытия, переживания, мышления.

Выводы по лекции:

1. Русская философия - это живой и динамичный организм. Она имеет

сравнительно не долгую историю, но тем не менее, она внесла значительный вклад

в сокровищницу мировой философской мысли.

2. Русская философия несёт на себе отпечаток национальной культуры,

национального характера, национального психологического склада, особого типа

мышления и мировоззрения, т.е. она является одним из ресурсов

ретроспективного портрета народа.

3. Философские концепции отечественной философии всегда были связаны с

конкретными социально- политическими обстоятельствами в стране.

4. В русской философии никогда не было «голого» копирования западных

философских теорий. Русские мыслители как бы отталкивались от чужого учения и

предлагали самостоятельные построения .

5. Русская философия в своей основе высоконравственна. Нередко нравственный

аспект был тем стержнем, вокруг которого строилась вся система.

6. Обращение к истории русской философии позволяет военным кадрам обогатить

свой державный мир, расширить мировоззрение.

Философские проблемы бытия.

В XVII веке картезианцами, в частности Гоклениусом, был введен термин "онтология", который используется в современной философской литературе для обозначения учения о бытии как таковом. Онтология как учение о бытии разрабатывалась и разрабатывается в двух формах: объективного бытия и субъективного бытия. Онтологические концепции объективного бытия характеризуются стремлением познать универсальные связи и отношения и место в них человека, в то время как в онтологических концепциях субъективного бытия внимание акцентируется на исследовании психики, интимных душевных и духовных процессов. В осмыслении того, что такое бытие в истории философской мысли выделились две тенденции - материалистическая и идеалистическая. Материалистически ориентированные философы отождествляют бытие с чувственно воспринимаемой материей, с фактическим существованием чего бы то ни было материального. В идеалистической философии говорят о чистом существовании (Абсолюта, Логоса, Бога) и причастных ему сущностях. Идея единства, целостности бытия позволяет утверждать, что существуют и природное, и духовное начала. Поэтому бытие нельзя сводить либо к материально-предметному миру, либо к идеальной реальности в ее объективной или субъективной форме. Первоначально нерасчлененное бытие может проявляться как в форме объективной реальности, так и в форме реальности субъективной. В данном случае под объективной реальностью понимается не только материально-предметный мир, но и объективизированный мир человеческого духа, мир культуры. Субъективная реальность как факт онтологии во многом формируется через гносеологическое отношение субъекта к объекту. Способность отражать мир как объективную реальность предопределяет появление человеческой субъективности (психики, сознания). С развитием компьютерной техники особым миром измененного состояния человеческого сознания становится виртуальная реальность. Разными видами форм реальности выступают материальное бытие, идеальное бытие, бытие человека и социальное бытие. Материальное бытие - это бытие природы, ее состояний, явлений и процессов; это мир вещей, созданных человеком. Идеальное бытие порождено интеллектуальной деятельностью человека. Это мир человеческих мыслей и идей, это феномены личного и общественного сознания. Бытие человека представляет собой субъективную реальность - тот внутренний мир, который он сам создает, - а также все то, с чем он взаимодействует: природные и социальные условия его жизни, отношения с другими людьми, те идеи, которые "витают в воздухе". Социальное бытие включает в себя как индивидуальное бытие человека в обществе и историческом процессе, так и общественное бытие. Каждая из основных форм бытия в человеческом опыте предстает в виде конкретных типов бытия: механического, физического, химического, биологического, социального. Основание и внутреннее содержание этих типов составляют простейшие формы бытия, т.е. формы бытия отдельных предметов, явлений, процессов, состояний. Онтологические категории - это наиболее общие и первоначальные определения бытия объектов познания. Они с различных сторон характеризуют содержание и всевозможные проявления бытия и представляют собой единую систему, в которой фиксируется всеобщая связь, взаимодействие и развитие всего существующего. Бытие описывается посредством таких онтологических категорий, как взаимодействие, качество, количество, противоречие, единичное и общее, сущность и явление, содержание и форма, возможность и действительность, система и элемент, целое и часть и др. Бытие соотносится с ничто. Бытие и ничто не существуют друг без друга. Ничто - это отсутствие, небытие конкретного сущего. Ничто как абсолютное небытие является ключевой категорией лишь объективно-идеалистических систем онтологии, в то время как материалистическая философия, которая утверждает неуничтожимость материального мира, отрицает чистое несуществование, абсолютное небытие. Бытие характеризуется как бесконечным многообразием вещей, их свойств и отношений, так и их общностью. Такое представление о мире получило выражение в категориях "единичное" и "общее". Единичное - это предмет или явление в совокупности его неповторимых сторон, свойств, признаков, составляющих индивидуальную определенность предмета, которая отличает его от всех других предметов и явлений. У ряда единичных предметов всегда можно выделить общие черты, которые объединяют их в определенный класс. Общее - это сходные, повторяющиеся стороны, свойства и признаки предметов и явлений.

ДРЕВНЕГРЕ́ЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛО́ГИЯ

Мифология Древней Греции представляет собой совокупность сказаний о стихийных силах природы, демонах, богах и героях, возникших в результате перенесения общинно-родовых отношений на весь окружающий мир и фантастически обобщенного отражения этого мира в сознании первобытного человека. Греч. мифология, по словам Маркса, это – "...природа и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 12, с. 737). Греч. мифология имеет длительную историю развития, проходя вначале стадии фетишизма, тотемизма и анимизма. На ранних стадиях своего развития она характеризуется стихийными, чудовищными и часто даже уродливыми формами, т.е. имеет черты ярко выраженного хтонизма (от греч. χϑών – земля, к-рая, по мифологич. воззрениям, порождала все эти чудовища). В эпоху первобытнообщинного строя в религ. и мифологич. представлениях древних греков большое значение приобретают фетишистские представления о неотделимости духовной сущности предметов от них самих. Бог Зевс представлялся орлом, лебедем, молнией, громом и т.д.; Афина – совой или змеей. В последующем эти представления сохранились в виде отд. рудиментов, когда животные или неодушевленные предметы выступали уже как атрибуты или временные вместилища бога (напр., принятие Зевсом вида орла или быка, эпитет Афины – "совоокая"). В древнейшую эпоху (соответствующую стадии матриархата) еще не было определенной иерархии богов. Задолго до появления т.н. олимпийской мифологии существовало множество местных богов, к-рые почитались в отд. общинах и не имели всеобщего значения. По мере оформления олимпийской мифологии имена этих богов или места их почитания становились лишь новыми эпитетами того или иного бога (напр., Зевс Трофоний, Артемида Эфесская, Аполлон Дельфийский). Наивысший расцвет антич. мифологии относится ко 2-му тысячелетию до н.э., т.е. к крито-микенской культуре, когда окончательно оформляется олимпийский пантеон богов, живущих на "снежной" и "многоущельной" горе Олимп и подчиненных власти одного бога "отца людей и богов" – Зевса. Каждое олимпийское божество обладает своей строго определенной функцией: Афина – богиня войны, высших родов иск-ва, ремесла, охранительница городов и стран, Гермес – бог торговли, Аполлон – бог разнообразных губительных и целительных функций, покровитель иск-в, Артемида – богиня охоты, Афродита – богиня любви и красоты, и т.д. Олимпийская мифология характеризуется ярко выраженным антропоморфизмом. Боги и демоны в религ. и мифологич. представлениях древних греков обладают физич. телом, они в определ. месте живут и имеют самые обыкновенные человеч. качества и даже пороки и недостатки. Вместо прежних сказаний о чудовищах появляются мифы о героях (Геракле, Тесее), к-рые борются с этими чудовищами и уничтожают их.

Однако этот антропоморфизм, свидетельствующий о растущей власти человека над природой, характеризует только определенную, исторически преходящую ступень в развитии древнегреческой мифологии. "Всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в воображении и при помощи воображения; она исчезает, следовательно, вместе с наступлением действительного господства над этими силами природы" (там же). С разложением общинно-родовых отношений, с зарождением науч. знания наивный мифологич. антропоморфизм разлагается, а антропоморфные образы богов становятся предметом острой критики. Уже у др.-греч. поэтов Гесиода и Пиндара Зевс лишается антропоморфных качеств и превращается в образ, олицетворяющий принцип мировой справедливости; в "Прикованном Прометее" Эсхила он изображается в виде мирового деспота, человеконенавистника, представителя слепых и неразумных сил. Теряют антропоморфные качества и становятся абстрактными также и др. образы старой мифологии. С появлением рабовладельч. формации др.-греч. мифология теряет свой наивный характер и становится идейно-художеств. методом в идеологии внутриполисной жизни.

Параллельно с развитием греч. мифологии развивается и формируется др.-греч. религия, т.е. вера в сверхъестественную силу богов, закрепленная системой культов и обрядов. Так же, как и мифология, греч. религия древнейшего времени носит следы фетишизма, тотемизма и анимизма. Культовая практика древних греков сводилась в основном к жертвоприношениям и молитвам, к-рые производились, как правило, в храмах, посвященных тем или иным божествам. Наряду с официальной гос. религией в Древней Греции были распространены и богослужения, открытые только для посвященных (мистерии). В догомеровской Греции особенное распространение имели мистерии, посвященные хтоническим (подземным) божествам: (Триптолему и др.). Известны также и элевсинские мистерии в честь Деметры, орфич. мистерии в честь Диониса, культ кабиров (подземных богов).

Др.-греч. мифология оказала влияние и на греч; философию. Древнейшие филос. воззрения, относящиеся к первобытнообщинному строю, развивались внутри мифологич. формы. Греч. философия оказалась такой же вещественной и материальной, как и др.-греч. представления о богах. Тем не менее философия с первых же своих шагов стала на путь активной борьбы с мифологией и религией. Поэтому историч. рассмотрение греч. мифологии и религии немыслимо без учета острой их критики со стороны передовой др.-греч. философии. Первый период греч. философии, т.е. 6–5 вв. до н.э., – это натурфилософия, учение о том, что бытие состоит из материальных стихий (земли, воды, воздуха, огня, эфира) и из круговорота этих стихий. Признание этих материальных стихий свойственно не только философам-материалистам (Гераклит, Демокрит), но и идеалистам. Элеаты, напр., хотя и учили, что истинное бытие лишено множественности и движения, тем не менее даже и свое "единое", или "бытие", тоже понимали, в конце концов, как особого рода тонкую материю. Элеаты начиная с Ксенофана восстают против антропоморфизма, полагая, что все живые существа создают богов по своему образу и подобию. Таким же материальным является и нус (ум) Анаксагора. Атомы Демокрита имеют определ. величину и фигуру и представляются своего рода миниатюрными статуэтками. Открытой борьбой с мифологией, а в значительной мере и со всякой религией прославились софисты, устами Протагора провозглашавшие знаменитый тезис, что человек есть мера всех вещей. Новое отношение к греч. богам было сформулировано в стоицизме, эпикурействе и скептицизме. Для стоиков боги и демоны суть только чистейшая аллегория (Гефест – огонь, Гера – воздух, Дионис – виноград и вино, Афина Паллада – мудрость и т.д.). Для эпикурейцев боги суть только отвлеч. идеалы, хотя и представляемые в виде живых существ, но совершенно бессильных и никак не влияющих на жизнь природы и общества. По словам Маркса, боги Эпикура, "...будучи похожи на людей, живут в межмировых пространствах действительного мира, имеют не тело, а нечто вроде тела, не кровь, а нечто вроде нее; пребывая в блаженном покое, они не внемлют ничьей мольбе, не заботятся ни о нас, ни о мире..." (Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, 1956, с. 44). Скептики отрицали вообще всякую возможность познания как бытия вообще, так, в частности, богов и демонов.

В период 3–1 вв. до н.э., вследствие сближения Греции с Востоком, Д. р. и м. подвергается разного рода влияниям восточной мистики, опять возрождаются древние культы Великой Матери, возрастает влияние дельфийского Аполлона, появляется астрология и возрождаются мистич. культы. Этот процесс отражается и в философии, к-рая начинает сближаться с религией и мифологией. В неоплатонизме, представляющем в определенной мере реставрацию древней мифологии, старинные образы богов, демонов и героев, стихийные и часто даже грубые, представляются в изощренно логич. интерпретации. Антропоморфная греч. мифология окончательно разлагается, становясь объектом всякого рода логич. спекуляций.

Др.-греч. мифология оказала большое влияние на развитие мировой культуры. Ее человечные, проникнутые чувством гармонии и меры образы стали почвой для развития высокохудожеств. аитич. иск-ва. Она оказала воздействие на формирование др.-рим. религии и мифологии. В ср. века с распространением христианства антич. мифология была отвергнута, антич. богов стали считать за бесов, а их изображения – за идолов. Греч. мифология, как и вся греч. культура, была широко использована идеологами Возрождения. Антич. мифология играла значит. роль и в последующие эпохи, получая различную интерпретацию в науке и иск-ве. Образы греч. мифологии, воплотившиеся в иск-ве, отражают исторически преходящую эпоху "детства человеческого общества" и до сих пор продолжают "... в известном отношении служить нормой и недосягаемым образцом" (Mapкс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 12, с. 737).

Бытие – философская категория для обозначения феномена независимого от сознания человека реального присутствия, действительного существования объектов, явлений, отношений и процессов различной природы, а также и мира в целом, включая человеческое общество и самого человека. Она отражает именно обобщенно как саму действительность, реальность, так и посюсторонность ее существования. Б. присущи атрибуты пространства и дления существования (несотворимости, вечности, конечного и бесконечного). Впервые мы встречаем это понятие в философии элеатов (конец VI –первая половина V вв. до н.э.) в работах Парменида, Зенона Элейского, Мелисса Самосского и др.

Смысл Б. как существования констатируется обычно в простом высказывании человека, субъекта познания в формуле “Я есть” (Аз есьм – по-слав.; I am - по-англ.; Je sui - по-франц; Ich bin - по-нем. и т.д.). В обыденном сознании существование меня и других, а также актуального мира – всегда в центре внимания каждого человека. И в этом смысле понятию Б. будут тождественны такие понятия как иметься, есть, быть, находиться, присутствовать, жить. Это и жизнь и житие, начало (жизни), расцвет (жизни), смерть, гибель, конец (жизни), проживание, сопереживание, быт, “со-бытие”, существование и сосуществование, другие понятия. Они фиксируют в сознании как экзистенциальные, сенсуальные, танатологические, так и темпорологические ощущения, самоощущения и мысли человека.

Мышление человека – феномен, зависимый в определенных пределах от сознания, но они оба суть тоже реальное бытие, нечто существующее в своей особой информационной форме. Вопрос этот решается или в ключе материализма и данных естествознания: бытие определяет сознание и мышление, или в ключе идеализма: дух, сознание, мое или высшее, определяют Б. Тема Б. (и сознания, мышления, духа в их соотношении с природой, ее бытием) – главная тема философии во всей ее истории. Часто признание Б. определяют как позицию реализма. Между тем, один из видных нетомистов ХХ века Й.Бохенский отмечал: “В качестве реалиста можно быть и материалистом и спиритуалистом, так как реализм требует только признания независимого от мышления бытия, и само по себе еще ничего не определяет материально или духовно это бытие” (См. Bochenski J.M. Der sowjetische … - S. 88).

Понятия существования, а также реальности и действительности являются в известном смысле основными аналогами и синонимами Б. Первое из них - главное понятие онтологии (от греч. ontos- бытие) как важнейшей части основных философских систем, иначе говоря, - философской теории бытия, а также “философии существования”, “философии жизни”, танатологии (от греч. thanatos - смерть -учение о смерти, как ухода в небытие, ее причинах и признаках) и др. При этом различают Б. во всеобщем смысле как (1) наличное бытие и как (2) данное, именно, - определенное бытие предметов, тел, вещей разного рода. В онтологии Б. – это суть предельно общее и сходное, идентичное во всем многообразии сущего. В научных теориях в онтологии (хотя это не всегда фиксируется в текстах) относят определения и определенность предметов, объектов,законы строения и изменения которых (т.е. "номология") далее и исследуются наукой. Эту онтологию легко можно усмотреть и извлечь, изучая тезаурусы терминов и понятий той или иной теории, дисциплины, отрасли знания, науки Так, в геометрии ее онтологию образуют точки, линии, фигуры разного рода и др., в теории чисел – числа, множества, последовательность и др., в механике – материальные точки, центры тяжести, тела, их массы, время, скорости, ускорения, энергии, импульсы и др., в физике – это заряды, поля, напряженности, потенциалы, температуры, давления и многое другое, в общей биологии – организмы и их элементы, популяции, виды, биота, биосфера и др. В этом смысле онтологию темпорологии образуют понятия времени, существования, дления и мгновения, прошлое, настоящее и будущее, стрела времени, последовательность, необратимость, контемпоральность и др. понятия. В онтологию наук и теорий входят понятия, заимствуемые из смежных наук и общенаучных дисциплин, а также из философии. В гносеологии бытие и мышление часто противопоставляются как антиподы, в связи с чем существует проблема тождества бытия и мышления (которая была в XVIII - XIX веках центральной проблемой немецкой классической философии). Тождество при этом понимается диалектически, так как абсолютное тождество возможно только в теории чисел, когда АВ. Правильнее здесь говорить об относительной идентичности, так как любая реальная вещь, как и сознание самого себя, не могут быть идентичны даже сами с собой в другой момент времени. Различают Б. материальное, иначе, реальное, и Б. идеальное, ментальное, психическое. Они никогда не являются тождественны друг другу в абсолютном смысле. Человек, будучи существом и телесным и ментальным, т.е. обладающим психикой и сознанием, погружен в эти оба вида Б. В теологических и религиозных философских системах реальным бытием называют существование, а идеальным – сущность, как это, например, реализовалось в системах философии Платона, Г.Гегеля и др. (см. об этом также у Н.Гартмана), что означает признание первоначалом мира мысли, духовного начала (вообще говоря, – “творца мира” как первоисточника и “закона мира” как первопричины, существующих во времени до мира и до человека).

В реальной жизни предметы, вещи, тела, живые системы и др. уходят из жизни, исчезают. В философской теории бытия в связи с этим противоположностью Б. признается не-бытие как отсутствие существования чего-либо. Г.Гегель, например, понимал все Б. как “исчезающее Б.”, как переходящее в “небытие”, так что все в мире является становлением, чем-то преходящим, и в этом смысле Б. всегда темпорально.

Категория Б., начиная с античности, имеет очень долгую и противоречивую историю своего развития. Более того, отношение философа или ученого к нему – основа разделения философов и ученых уже в античности на различные и враждующие уже не одну тысячу лет философские направления объективного идеализма, материализма, дуализма, субъективного идеализма, триализма К.Поппера и др.

В понимании Б. у элеатов, например, у Парменида мы найдем, что оно всюду непрерывно и однородно, оно есть, и, потому, неподвижно, Б. не содержит никакого небытия и это последнее воспринимается только мыслью. Именно у них мы находим впервые противопоставление Б. и не-бытия. При этом убедительно доказывалась невозможность последнего, так как оно не может быть постигнуто, а лишь примыслено. Оно релятивно. Дело в том, что Б. текуче, подвижно, неустойчиво, поэтому оно в своих вечно ускользающих моментах в конце концов непостижимо для мысли. Именно тогда и в такой форме впервые и была поставлена проблема тождества бытия и мышления. Это противопоставление мы находим и у диалектика Гераклита (“Одна и та же вещь существует и не существует”) и у древнегреческих атомистов (Левкиппа, Демокрита).

В Средние века в Зап.Европе линия аристотелианства и неоплатонизма продолжилась в духе теизма, признающего существование надмировой личности, абсолюта – Бога. В Англии, в ключе материализма, Ф.Бэкон признавал Б. в форме вечно подвижной материи, неразрывно связанной с движением и формой. Томас Гоббс считал Б. абсолютно телесным, субстанциональным.

В XVII в Голландии Б.Спиноза дал впервые ясное различение сущности, существования, идеи и возможности в Б.

Особый интерес представляет позиция дуализма Р.Декарта: в мире существуют два независимых и равноправных, но борющихся начала, дух и материя, которые создают общее Б. мира. Но взаимодействие духа и материи для дуализма осталось неразрешимой загадкой. Для Декарта наиболее очевидным является само человеческое мышление: “Я мыслю, следовательно я существую”(Cognito? ergo sum). Но это не субъективность, а констатация факта, что Б. - это то, что прошло через мышление. В своей физике Декарт однако материалист.

Французские материалисты, такие как Ж.Ламетри признают, что в мире ничего нет кроме материи, которая существует в пространстве, обладает движущей силой и способностью к ощущению. Подобные же представления мы находим у П.Гольбаха в его “Системе природы”, а также у К.Гельвеция в виде идеи объективного существования чувствующей материи.

Чтобы не прерывать разговор о позиции материалистов, отметим, что русские материалисты XIX века, такие как А.И.Герцен, Н.Г.Чернышевский и др., обосновывают объективность Б. и его связь с движущейся материей. Б. у них исходно и первично для появления сознания.

В Новое время возникают новые подходы к пониманию Б. В частности, основоположник субъективного идеализма, английский философ Дж.Беркли, утрируя положения теории познания другого английского философа - материалиста Дж.Локка о первичных и вторичных качествах вещей, согласно которым вторичные качества субъективны, объявил, что субъективны все качества вещей, а “существовать, значит быть воспринимаемым”. Тогда Б. целиком сводится к восприятиям и ощущениям; мир – это мое ощущение. Вопрос о Б. материи и духа, вещей и идей превращается здесь в психологическую проблему. В ключе этого подхода позднее, в XIX – XX вв., развиваются позитивизм, эмпириокритицизм, прагматизм. Известно, что критический анализ этих взглядов был проведен В.И.Лениным в его основной философской работе “Материализм и эмпириокритицизм”. Ленин обосновал, опираясь на открытия электрона и разложимости атома в физике на рубеже XIX-XX вв., идею неисчерпаемости свойств материального мира вглубь, по-сути, - бесконечности познания человеком природного мира и материального Б.: “электрон так же неисчерпаем, как и атом, природа бесконечна”.

Что касается И.Канта, то для него Б. не более чем идеальная и априорная категория мышления, при помощи которой субъект познания организует и осмысливает ощущения и свой опыт. Но, вместе с тем, Кант признает существовние явлений и скрытой сущности вещей – “вещей в себе”. В этом смысле Кант непоследователен, двойственен, за что он и повергался критике из противоположных лагерей в философии. В немецкой философии И.Фихте пытался преодолеть дуализм Канта, достичь в понимании Б. монизма (от греч. monos - один) через признании существования в мире лишь одного абсолютного “Я”, которое и порождает из себя Б. путем априорных, идеальных полаганий мысли. У Ф.Шеллинга Б. тоже выражает результат полагания Б. мыслью. Оно, Б. равносильно познанию и деятельности (см. его “Систему трансцендентального идеализма”).

Гегель, который придерживался панлогистской точки зрения, считал, что сущность Б. можно раскрыть только через систему всех категорий диалектики. У него категория Б. развертывается с наиболее пустой категории небытия, переходящего в свою противоположность – категорию Б, а весь этот процесс охватывается категорией становления, благодаря чему возникает категория “наличного бытия” и возможен переход к другим категориальным триадам, например, качества, количества, меры и т.д.

Виднейший теоретик философской онтологии ХХ века немецкий философ М.Хайдеггер говорил, что бытие возникает из отрицательности ничто, и в него “погружается” сущее, раскрывая бытие. Б. нуждается при этом в том сущем, которое само нуждается в существовании. В своей “фундаментальной онтологии” он показывает как Б. обнаруживается в существовании (экзистенции – от лат. existentia).

Осмысление обыденного существования человека в философии в ХХ веке вылилось в особую “философию существования” (экзистенциализм). В истории философии наиболее развиты были французский, русский и немецкий экзистенциализм (Г.Марсель, Ж.-П.Сартр, Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов, М.Бубер, М.Хайдеггер, К.Ясперс и др.).

В диалектическом материализме ХХ века проблема Б. решалась путем отказа от идеи общего Б. как начала мира вообще, за счет признания существования конкретных вещей и всеобщности движущейся материи как первоосновы мира. Небытие не означает пустоты или абсолютного исчезновения, а лишь переход, превращение материи из одной формы в другую. Проблема отношения материи и сознания, тождества Б. и мышления в основном решается здесь на основе старых идей французского материализма об отражении, на что указывал Ленин, путем опоры на факты науки, естествознания в частности. В этом плане показательны книга болгарского философа Т.Павлова “Теория отражения” и др. работы. Основная идея отражения или рефлексивности как всеобщего свойства материи доказывается здесь путем ссылок на факты, имеющиеся в распоряжении современного естествознания. Речь идет о том, что существует универсальное свойство всех объектов природы – неживой и живой – свойство отражения (рефлективность), имеющее в своей основе принцип всеобщности взаимодействия. Формула выглядела так: отражение – всеобщее свойство материи. Суть его в том, что в объектах разного рода реализуется способность воспроизводить в себе признаки, свойства и отношения отражаемого объекта(ов). Данное свойство – родственно с ощущением. Именно об этом писал Ленин (в упомянутой книге на стр. 91). Этот результат обобщения данных науки ХХ века считается краеугольным камнем всей теории познания в диалектическом материализме. Можно сказать, что мышление – это отражение действительности. При этом делаются все необходимые оговорки насчет творческого мышления, роли фантазии, опережающего отражения, наличных культурологических и прочих, например, научных, точек зрения, концепций, парадигм и т.п., о чем писали философы и методологи науки, сами естествоиспытатели, физиологи и психологи, социологи и другие авторы. По этому поводу надо сказать, что в границах известных ныне естествознанию свойств и характеристик объектов природы, живой и неживой, этот принцип действительно выполняется.

Подчеркнем, что в последние десятилетия ХХ в. в мировой философии произошел своего рода откат от проблематики гносеологизма, от субъективизма и т.п., а в связи с новейшими результатами естествознания резко повысился интерес к онтологическим проблемам и натурфилософии.

В естествознании признается существование мира как такового, человека, общества, а также человеческого или иного мышления. Признается также структурность мира. Здесь мир – это совокупность всех форм движущейся материи в земном и космическом пространстве, Вселенная (т.е природный или физический мир), человек с его перцепциями, ментальностью, понятиями, идеальными системами разного уровня и характера. С системо-структурной, динамической и синергетической точек зрения мир – это совокупность самоорганизующихся, саморазвивающихся и эволюционирующих во времени рефлективных сетей и систем разного родя и уровня, а также хаоса, взаимопроникающих и взаимодействующих друг с другом в пространстве и в длении своего существования (времени). По данным астрофизики мир - это регулярная структура (модель "ячеистой структуры"). Теоретически, обобщенно, Б. – это существование мира, атрибутами которого являются движение и изменение, пространство, дление существования (сиречь, время, - в сознании), связи и отношения, структурность, вечность, несотворенность, законосообразность, самоорганизация, рефлексия, взаимодействие и др. Позиция естествознания, признающего Б. мира как такового в указанном здесь смысле, часто обозначается как научный реализм или естественнонаучный материализм. В истории естествознания происходит как бы расшифровка философской абстракции Б., хотя это понятие - именно как философское - может приниматься и принималась как некая исходная абстракция для последующего научно-теоретического мышления.

В заключение заметим, что проблема тождества Б. и мышления в том смысле, как это разъяснялось выше, - ключевая для понимания сути ноумено-феноменологической концепции времени в темпорологии. Более того,ее можно считать парадигмальной основой именно ноумено-феноменологической концепции времени, как она начинает складываться сейчас в науке и философии.Она, эта проблема, по-сути дела конкретизирована в рамках концепции времени, предложенной О.С.Разумовским, в виде представления о коррелирующих друг с другом А-, B-, C-, D- и E-рядах (см.: Разумовский О.С. – С.44), восходящих по своей форме к известным с 20-х гг. ХХ в. рядам Мак Таггарта.

В этой схеме последовательно выстраиваются:

А-ряд – изменение состояний реальности (материальной, перцептуальной, ментальной);

B-ряд – ряд перцептуальных изменений состояний органов чувств субъекта познания, вообще, рефлектирующей системы или объекта-актора, коррелирующий с рядом А, но не тождественный ему, относительно независимый, опирающийся на перцептуальню память субъекта познания;

C-ряд – ряд ментальных состояний, изменений у субъекта познания или объекта-актора вообще по поводу рядов А-, В-,С- и D- рядов (осознанное “время” как ноумен и осознание этого осознания) ;

D-ряд – изменение состояния в “часах”, в роли которых может выступать как выбранный из “А-ряда” и принятый за эталон конкретный “А-ряд” в целом или его элемент, так и элементы (или “под-ряды”) из “В-рядов” и “С-рядов”;

E-ряд – это логика течения того, что мы называем “временем”, выстроенный одномерно, линейно от прошлого к настоящему в будущее на базе логики рефлексии и отражения всех предыдущих рядов, а также причинности.

Отмечалось, что построить полную и всеобъемлющую теорию “А-ряда”, понимаемого как Б., – это значит построить теорию мира. Заметим, что указанные ряды, кроме Е-ряда, содержат всевозможные и разнохарактерные процессй, а Е-ряд, благодаря памяти и правилам логики относительно стабилен, инвариантен. “Е-ряд” – это логическая модель мира, модель Б. в его изменении, а также в рефлектирующем субъекте или акторе (в его логике) . Здесь мы также легко сможем увидеть воплощение именно основной идеи тождества Б. и мышления в разбираемом выше смысле. Ясно, что эта модель суть неизбежное упрощение реальности любого рода, в которой главенстают причинная схема следования, а также связь состояний.

Обобщения, которые еще можно сделать ради развития данной концепции, должны учитывать в полном объеме все принципиально важные результаты развития философской онтологии, а также реалистические подходы к пониманию Б. и его отношения к мышлению, полученные исторически в рамках философии, естествознания, социологии и когнитивных наук. Для расшифровки отношения Б. и мышления вообще на уровне современной науки и философии указанная схема отношений рассматриваемых рядов имеет фундаментальное значение

История возникновения Священных книг

Не сразу появились священные книги в современной их полноте. Время от Моисея (1550 лет до Р. Хр.) до Самуила (1050 лет до Р. Хр.) можно назвать первым периодом формирования св. Писания. Боговдохновенный Моисей, записавший свои откровения, законы и повествования, дал следующее повеление левитам, носящим ковчег завета Господня:

«возьмите сию книгу закона и положите ее по правую сторону ковчега Господа Бога вашего»

(Втор. 31:26). Последующие священные писатели продолжали приписывать свои творения к Пятикнижию Моисееву с повелением хранить их там же, где хранилось и оно, — как бы в одной книге. Так, об Иисусе Навине читаем, что он «вписал слова» свои «в книгу закона Божия» т. е. в Моисееву книгу (Ис. Нав. 24:26). Точно также о Самуиле, пророке и судии, жившем в начале царского периода, говорится, что он

«изложил народу права царства, и написал в книгу

(очевидно уже всем известную и до него существовавшую),

и положил перед Господом»

, т. е. сбоку ковчега завета Господня, где хранилось Пятикнижие (1 Цар. 10:25).

В течение времени от Самуила до Вавилонского пленения (589 лет до Р. Хр.) собирателями и хранителями священных ветхозаветных книг были старейшины израильского народа и пророки. О последних, как главных авторах еврейской письменности, очень часто говорится в книгах Паралипоменон. Нужно также иметь в виду замечательное свидетельство иудейского историка Иосифа Флавия об обычае древних евреев пересматривать существующие тексты Священного Писания после всяких смутных обстоятельств (например, продолжительных войн). Это было иногда как бы новое издание древних божественных Писаний, выпускать которое дозволялось, однако, только Богом вдохновенным людям — пророкам, помнившим древнейшие события и писавшим историю своего народа с величайшей точностью. Достойно примечания древнее предание иудеев о том, что благочестивый царь Езекия (710 лет до Р. Хр.), с избранными старейшинами, издал книгу пророка Исайи, Притчей Соломоновых, Песнь-Песней и Екклезиаст.

Время от Вавилонского пленения до времени Великой синагоги при Ездре и Неемии (400 лет до Р. Хр.) является периодом окончательного завершения ветхозаветного списка Священных книг (канона). Главный труд в этом великом деле принадлежит священнику Ездре, этому священному учителю закона Бога небесного (Езд. 7:12). При содействии ученого Неемии, создателя обширной библиотеки, собравшего

«сказания о царях, пророках, о Давиде и письма царей о священных приношениях»

(2 Мак. 2:13), Ездра тщательно пересмотрел и издал в одном составе все бывшие до него боговдохновенные писания и включил в этот состав, как Неемиину книгу, так и книгу со своим собственным именем. Тогда еще находившиеся в живых пророки Аггей, Захария и Малахия были, без сомнения, сотрудниками Ездры и творения их, конечно в это же время, вошли в список книг, собранных Ездрой. Со времен Ездры прекращают являться в еврейском народе боговдохновенные пророки, и книги, вышедшие после этого времени, уже не вносятся в список священных книг. Так, например, книга Иисуса сына Сирахова, написанная также на еврейском языке, при всем своем церковном достоинстве, в священный канон уже не вошла.

Древность священных ветхозаветных книг видна из самого их содержания. Книги Моисеевы так живо повествуют о жизни человека тех далеких времен, так ярко рисуют патриархальный быт, так соответствуют древним преданиям тех народов, что читатель естественно приходит к мысли о близости самого автора ко временам, о которых он повествует.

По отзыву знатоков еврейского языка, самый слог Моисеевых книг носит на себе печать глубочайшей древности: месяцы года еще не имеют собственных названий, а называются просто первым, вторым, третьим и т. д. месяцами, да и самые книги называются просто своими начальными словами без особенных наименований, напр. БЕРЕШИТ («вначале» — кн. Бытия), BE ЭЛЛЭ ШЕМОТ («и сии суть имена» — кн. Исход), и т. д., как бы в доказательство того, что еще никаких других книг не было, для отличия от которых требовались бы особые названия. Такое же соответствие с духом и характером древних времен и народов замечается и у прочих священных писателей, живших после Моисея.

Ко времени Христа Спасителя древнееврейский язык, на котором написан Закон, был уже мертвым языком. Еврейское население Палестины говорило общим для семитических племен языком — арамейским. Христос тоже говорил на этом языке. Те немногие Христовы слова, которые евангелисты приводят буквально: «талифа куми; авва; Елои, Елои, ламма савахвани» — все это арамейские слова. Когда после Иудейской войны прекратилось существование и малых общин иудео-христиан, тогда Священное Писание на еврейском языке совершенно исчезло из христианской среды. Воле Божией было угодно, чтобы, отвергшая Его и изменившая своему назначению, иудейская община оказалась единственной хранительницей Священного Писания на исконном языке, и вопреки своей воле, стала свидетельницей, что все что говорит Христова Церковь относительно древних пророчеств о Христе Спасителе и Божием приготовлении людей к принятию Сына Божия, не измышлено христианами, но является подлинной, многогранно утвержденной истиной.

Весьма важным признаком священных книг Библии, обуславливающим собой различную степень их авторитетности, является канонический характер одних книг и неканонический других. Чтобы выяснить происхождение этого различия, необходимо коснуться самой истории образования Библии. Мы уже имели случай заметить, что в состав Библии вошли священные книги, написанные в различные эпохи и разнообразными авторами. К этому нужно теперь добавить, что на ряду с подлинными, богодухновенными книгами появились в разные эпохи и неподлинные, или не богодухновенные книги, которыми, однако, их авторы старались придать внешний вид подлинных и богодухновенных. Особенно много подобных сочинений появилось в первые века христианства, на почве евионитства и гностицизма, вроде «первоевангелия Иакова», «евангелия Фомы», «апокалипсиса ап. Петра», «апокалипсиса Павла» и др. Необходим, следовательно, был авторитетный голос, который ясно бы определил, какие из этих книг, действительно, истинны и богодухновенны, какие только назидательны и полезны (не будучи богодухновенны) и какие прямо вредны и подложны. Такое руководство и дано было всем верующим самой Христианской Церковью в её списке так называемых канонических книг.

Греческой слово kanon, как и семитское kane означает первоначально тростниковую палку, или вообще, всякую прямую палку, а отсюда, в переносном смысле — все то, что служит к выпрямлению, исправлению других вещей, напр., «плотницкий отвес», или так называемое «правило». В более отвлеченном смысле, слово kanon получило значение «правила, нормы, образца», с каким значением оно встречается, между прочим, и у ап. Павла:

«Тем которые поступают по этому правилу

(kanon),

мир им и милость, и Израилю Божию»

(Гал. 6:16). Основываясь на этом, термин kanon и образованное от него прилагательное kanonikos, довольно рано начали прилагать к тем священным книгам, в которых по согласному преданию Церкви видели выражение истинного правила веры, образца ее. Уже Ириней Лионский говорит, что мы имеем «канон истины — слова Божии». А св. Афанасий Александрийский определяет «канонические» книги, как такие, которые служат источником спасения, в которых одних указывается учение благочестия. Окончательное же различие книг канонических и неканонических ведет свое начало со времен св. Иоанна Златоуста, бл. Иеронима и Августина. С этого времени эпитет «канонических» прилагается к тем священным книгам Библии, которые признаны всей Церковью в качестве богодухновенных, заключающих в себе правила и образцы веры, — в отличие от книг «неканонических», т. е., хотя назидательных и полезных, (за что они и помещены в Библии), но не богодухновенных и «апокрифических (apokrifos — скрытый, тайный), совершенно отвергнутых Церковью и потому не вошедших в Библию. Таким образом, на признак «каноничности» известных книг мы должны смотреть, как на голос церковного Предания, подтверждающий богодухновенное происхождение книг Св. Писания. Следовательно, и в самой Библии не все ее книги имеют одинаковое значение и авторитет: одни (канонические) богодухновенны, заключают в себе истинное слово Божие, другие (неканонические) — только назидательны и полезны, но не чужды личных, не всегда безошибочных мнений своих авторов. Это различие необходимо иметь в виду при чтении Библии, для правильной оценки и соответствующего отношения к входящим в состав ее книгам.

3. Проблема бытия в западноевропейской философии Нового времени

В новоевропейское время проблема бытия претерпела глубокие изменения. Отказ от метафизики - одно из важнейших событий, сопровождавших изменение отношения к проблеме бытия в Новое время. Термин метафизика (дословно: «то, что идет после физики») был введен одним из комментаторов Аристотеля - Андроником Родосским - для названия той части учения античного философа, содержание которого не относилась к познанию природы, выходило за рамки естественнонаучных изысканий. Тема бытия являлась главной в метафизике, начиная с античности.

Продолжая и развивая сформулированную Парменидом проблему бытия, (об этом было рассказано в первой главе работы) философы всерьез занимались выяснением соотношения бытия, как реальности, находящейся «за» миром чувственным, с вещами этого мира. Строились модели иерархического упорядочения вещей мира, критерием которого выступала степень их свободы от материи, или иными словами, степень их близости к подлинному, нематериальному бытию. Аристотель, например, располагал мертвую материю в самом низу, затем помещал растения, животных, человека - высшее из материальных существ. Способное более других к свободе от физической материальности. Далее следовали смертные духи и на вершине иерархической лестнице - Бог, абсолютно свободный от материи. А потому совершеннейший. Фома Аквинский тоже строил иерархическую лестницу, но уже как иерархию причастностей бытию . С его точки зрения, Бог и только он Один есть как таковое, подлинное. Все остальное - материальное и даже нематериальное, к примеру, ангелы, - имеет ограниченное, неподлинное бытие; мера же неподлинности определяется степенью причастности к бытию как таковому.

Различные ступени причастности обусловливают способ существования: чем выше стоит вещь на шкале ценностей, тем она самостоятельнее, независимее от других, тем мене она есть частица многого, тем более она принадлежит себе самой. Одним словом, все уровни иерархии имеют ту или иную степень автономии, самостоятельности; между ними нет связи порождения и взаимной причастности: все они причастны только одному Богу. М. Хайдеггер считал, что отказ от понимания бытия в его метафизическом смысле - не результат каких-то учений, философских построений. Совсем наоборот: философия отказалась от темы бытия в силу того, что в Европе произошли какие-то мировоззренческие сдвиги, которые сам он называл «Онтологическим нигилизмом». Нигилизм - отрицательное отношение к чему бы то ни было. «Онтологический нигилизм» означает отказ от признания существования такого бытия , а в пределе - отказ от Бога. Причем, по мысли Хайдеггера, этот «нигилизм» принял всемирно-исторические размеры. И в процесс отказа от Абсолюта (Бога) вовлечены многие народы Нового времени.

Такова судьба Европы, и как всякая судьба, она не может быть причинно объяснена. Почему люди отказались от Абсолюта, Бога, почему они решили взять на самих себя функции Абсолюта? - эти вопросы остаются без ответа, и Хайдеггер честно о том говорит.

Новое время отказалось от метафизики, а вместе с ней и от идеи абсолютного бытия. Философские истоки упразднения понимания бытия как абсолютного и предельного основания мировоздания лежат в средневековом номинализме, философском учении, отрицающим онтологическое значение универсалий (общихпонятий). Возникнув в V в. н.э., номинализм достигает расцвета в XIV в. самый выдающийся номиналист этого времени Оккам, используя идеи своего предшественника Дунса Скота, объявил Бога творцом, а сам акт творения рассматривал как Божественную волю. Номиналисты утверждали, что Бог сначала своей волей творит вещи, а затем уже в его уме возникают идеи этих вещей. Поэтому и порядок познания должен быть такой: познавать вещи как единичные данности, как «вот это», а затем выяснять отношения между терминами, их обозначающими. Что касается умопостигаемых реальностей, к которым относится бытие, то они не могут являться предметом всеобщего и необходимого знания. Познание - продукт познающей души, а потому оно субъективно. Нельзя делать заключение от представления о вещи к самой вещи. Поскольку Бог своей волей может породить в душе такое представление, которому нет никакого соответствия в реальности. Следовательно, мышление не тождественно бытию. В результате разум лишался той укорененности в бытии, которая признавалась со времен Парменида. Разум человека объявлялся самостоятельной внутренней деятельностью, не зависящей от Логоса, Бога, Абсолюта, а потому большое внимание уделялось теперь открытию законов логики и их изучению. Номинализм ставит проблему истины в прямую зависимость от субъективных познавательных способностей человека. Номиналисты объявили человеческий ум самой непосредственной и самоочевидной реальностью, существующей сама по себе. Номиналисты говорили: уму непосредственно дан только сам ум через посредство рефлексии. Разум, ум рассматривались теперь не как реальная сущность, а лишь как направленность на реальность интенциальность.

Существование самоочевидных и умопостигаемых истин отрицались: разуму человека теперь надо было прибегать к интеллектуальным уловкам, чтобы достичь какого-либо приближения к истинному знанию. Именно номинализм заложил основания для выделения гносеологии в самостоятельную область исследования, занятую изучением способов и методов постижения реальности спомощью ума человека. Номинализм оказал огромное влияние на мыслителей Запада XVII - XVIII вв., как эмпирического направления (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Л. Юм и др.), так и рационалистического (Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Так, Юм утверждал, что быть - значит быть единичным фактическим существованием. Номиналистически ориентированные философы занялись изучением возможностей познания, признав человеческий ум самодостаточным для деятельности познания. Произошло возвеличивание человека и его ума. Нагляднее всего номиналистическая традиция, усвоенная протестантизмом, проявилась в философии И. Канта бытие и вся связанная с ним проблематика не интересуют Канта. Предмет его философии - знание и субъект знания. Он отвергает принцип тождества мышления и бытия (главный принцип парменидовской и аристотелевско-средневековой традиции), возможность интеллектуального созерцания, связь ума человека с Логосом - Абсолютом. Утверждая существование априорных форм чувственности и рассудка, Кант придал им функцию направлять ум (провоцировать интенциональность ума), но не к постижению Бога, Абсолюта, а на познание объекта, который не имеет автономного существования. Но конституируется в мире опыта, т.е. в мире отношений предметного мира и человека как субъекта познания. Кант, как и номиналист Дунс Скот, рассматривает Божественную волю основанием творения.

В диалектическом материализме

Диалектический материализм уравнивает понятие реальности, бытия и природы. Марксизм также вводит понятие общественного бытия как оппозицию общественного сознания. Диалектический материализм в целом не отрицает что сознание, мышление имеют бытие, но придерживаются мнения что бытие сознания, мышления порожденное и обозначенное через бытие материи, природы. В материалистической гносеологии бытие противопоставлено сознанию как объективная реальность, что существует в подсознании (вне сознания) и этим обозначает ее (осознание). Диалектический материализм считает объективно-реальное бытие (материю) независимым от сознания, чувств, опыта, человечества. Диалектический материализм придерживается мнения что бытие это объективная реальность, а сознание есть отображение бытия.

Принято выделять ряд различающихся и в то же время взаимосвязанных основных форм бытия:

Бытие вещей (тел), процессов включает бытие вещей, процессов, состояний природы; бытие природы как целого и бытие «второй природы», то есть вещей и процессов, произведенных человеком.

Бытие человека — как в мире вещей, так и специфически человеческое бытие.

Бытие духовного (идеального) разделяется на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное.

Бытие социального делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.

Субстанция (лат. сущность)- объективная реальность в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и потому фундаментальная категория научного познания, теоретического отражения конкретного (Абстрактное и конкретное). В истории философии первоначально С. понимается как вещество, из к-рого состоят все вещи. В дальнейшем, в поисках основания всего сущего, С. начинают рассматривать как особое обозначение бога (схоластика), что ведет к дуализму души и тела. Последний - своеобразное выражение несовместимости теологического и научного мышления. В новое время наиболее остро проблема С. была поставлена Декартом. Преодоление дуализма на путях материалистической философии осуществил Спиноза, к-рый, считая протяженность и мышление атрибутами единой телесной С., рассматривал ее как причину самой себя. Однако Спиноза не сумел обосновать внутренней активности, «самодеятельности» С. Эта задача была решена (хотя и непоследовательно) в нем, классической философии. Уже Кант понимает С. как «то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные явления». Однако С. трактуется им субъективно как априорная форма мышления, синтезирующего опытные данные. Гегель определяет С. как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей (в к-рых она «открывается как их абсолютная отрицательность, т. е. как абсолютная мощь и вместе с тем как богатство всякого содержания»), «существенную ступень в процессе развития идеи» (человеческого познания), «основу, всякого дальнейшего подлинного развития», с этим связано понимание С. одновременно и как субъекта, т. е. как активного самопорождающего и саморазвивающегося начала. Вместе с тем С. рассматривается Гегелем идеалистически, лишь в качестве момента развития абсолютной идеи. Марксистская философия критически перерабатывает эти идеи с т. зр. материализма. С. понимается здесь как материя и одновременно как субъект всех своих изменений, т. е. активная причина всех собственных формообразований, а потому она не нуждается в извне привходящей деятельности особого, отличного от нее «субъекта» (бога, духа, идеи, «Я», сознания, экзистенции и т. д.). В понятии С. материя отражена не в аспекте ее противоположности сознанию, а со стороны внутреннего единства всех форм ее движения, всех различий и противоположностей, включая и противоположность бытия и сознания. Маркс в «Капитале», анализируя стоимость, прежде всего ставит вопрос о ее С., независимой от всех частных (особенных) форм ее проявления (от меновой и прибавочной стоимости, от прибыли, ренты и т. п.). Любая товарная форма продукта рассматривается в этой связи как «простой сгусток лишенного различий человеческого труда», к-рый «образует субстанцию меновой стоимости» и всех ее развитых форм. Благодаря этому только и была открыта тайна прибавочной стоимости и капитала, в виде к-рого стоимость выступает как «саморазвивающаяся, как самодвижущаяся субстанция», как «автоматически действую-, щий субъект». В этом понимании С. предстает как осн. категория материалистического монизма, как основа и условие подлинного, содержательного единства теории. /Вот почему Ленин требовал «углубить познание материи до познания (до понятия) субстанции», считая, что «действительное познание причины есть углубление познания от внешности явлений к субстанции» (т. 29, с. 142 -143). Анти-субстанциалистская позиция в философии отстаивается позитивизмом, к-рый объявляет С. мнимой и потот му вредной для науки категорией. Отказ от категории С., утрата «субстанциальной» т. зр. ведет теорию на путь разложения, бессвязного эклектизма, формального объединения несоединимых взглядов и положений, представляет, по выражению Маркса, «могилу науки».

проблема двух субстанции.Проблема отношения субъекта к объекту как отношения познающего к познаваемому всегда была одной из центральных проблем философии. В рамках решения этой проблемы понимались и природа, и сущность субъекта и объекта. Так, в античной философии отношение субъекта и объекта воспроизводилось как отношение знания, формируемого мнением (ложное знание) и философией. Великий философ Античности Демокрит писал: "Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении – горькое, в мнении – теплое, в мнении – холодное, в мнении – цвет, в действительности же существуют атомы и пустота" [2. Т. 1. Ч. 1. С. 330-331]. Философия Нового времени резко противопоставила субъект и объект. Субъект понимался как сознание, познающее самое себя, выступающее одновременно в качестве субъекта и объекта. Для Декарта самосознание человека есть такое начало, в котором сомневаться нельзя, ибо сам акт сомнения уже предполагает "я" ("я мыслю, следовательно, существую"). Тем самым Декарт поставил для последующей философии вопрос об отношении "внутреннего мира" сознания и "внешнего мира" объективной реальности. Субъект и объект в философии Декарта предстают как две противоположности. Для мыслящей субстанции подбираются признаки, противоположные мыслимой, то есть материальной: если материальная вещь имеет протяженность, то субстанция мыслящая есть непротяженная субстанция, если материальная субстанция обладает количественными характеристиками, то дух – качественными и т.д. Отсюда и логическое взаимоисключение двух субстанций. Задача субъекта свелась у Декарта к познанию самого сознания, а точнее самосознания субъекта.

МОНИЗМ, ДУАЛИЗМ, ПЛЮРАЛИЗМ В ФИЛОСОФИИ XVII В.

Философия, обобщая наблюдение и изучение мира, неизбежно останавливается перед проблемой: сколько существует глубинных основ (начал, первопричин, исходных принципов) самого мира? При решении этой проблемы возникают такие типы философии, как монизм, дуализм, плюрализм.

Монизм - учение о всеединстве действительности, в основе которой - одно начало, одна субстанция (Божественная - пантеизм; сознание - психологизм, феноменализм; материя - материализм; наивный монизм: первовещество - вода (Фалес)). Монизм может быть материалистическим (единая основа, первопричина - материя), или идеалистическим (единая основа - дух, идея, чувства). Материалистический монизм: философия Ван Чуна, Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара, французских материалистов XVIII в., Людвига Фейербаха, марксизм, позитивизм.

Идеалистический монизм выражен в философии Платона, Д. Юма, Г. В.Ф. Гегеля (наиболее последовательный сторонник), Вл. Соловьева, современного неотомизма, теизма.

Дуализм - мировоззрение, которое видит в мире проявление двух противоположных друг другу начал (факторов), борьба между которыми создает все то, что есть в действительности. Это могут быть различные начала: Бог и Мир; Дух и Материя; Добро и Зло; Белое и Черное; Бог и Дьявол; Свет и Тьма; Инь и Ян; Мужское и Женское и т.д. Дуализм присущ многим философам и философским школам: Р. Декарту, Б. Спинозе, С. Кьеркегору, современным экзистенциалистам. Его можно обнаружить у Платона, Г.В.Ф. Гегеля, в марксизме («Труд» и «Капитал») и у многих других философов.

Дуализм служит философской основой теории психофизического параллелизма.

Учение Р. Декарта о двух независимых друг от друга субстанциях - протяженной и мыслящей. Картезианство делит мир на два рода субстанций - духовную и материальную.

Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами - мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Впечатление, воображение, желание – модусы мышления, а фигура, положение - модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте.

Плюрализм - философское учение, согласно которому существует несколько (или множество) независимых начал бытия или оснований знания. Термин «плюрализм» введен X. Вольфом.

Само слово «плюрализм» применяется для описания разных областей духовной жизни. Плюрализмом называют право одновременного существования многих вариантов политических взглядов и партий в одном и том же обществе; правомерность существования разных и даже противоречивых друг другу мировоззрений, мировоззренческих подходов и т.п.

Философская точка зрения плюрализма лежала в основе методологии Г. Лейбница, Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний.

Материя – философская категория и общенаучное понятие. Оно – важнейшее в философии материализма, его теориях бытия и познания (в онтологии и гносеологии), в других его частях. Распространено в науках о природе, в культурологии и социологии, в науках об обществе и мышлении, исторических науках, и др. По-лат. – materia (вещество); по-англ. “matter”, т.е. материя и вещество, неразличимы вне контекста. Исторически первыми материалистами были Демокрит, Эпикур – в Древней Греции, Лукреций Кар в Риме, и др. М. - центральное понятие (категория) диалектического и исторического материализма. Для материализма характерно уважение к естественным наукам и технике, прославление человеческого разума. В истории философии понятию М. противополагались сначала только душа и дух – как в гилозоизме, позже, в различных учениях идеализма, – идеальное и сознание. Главные атрибуты М. или ее частей – это бытие (существование), реальность, масса, пространство и дление существования, которые резюмируются в познании в виде понятия «времени», несотворимость М., ее вечность, конечность частей и бесконечность мира как целого, дискретность мира и его объектов, активность, инерционность и движение, эволюция, дуальность их природы, способность к самоорганизации и др. М. есть причина самой себя (causa sui). М. нередко просто отождествляют или с природой вообще или с миром в целом (в старой рус. орфографии - «мiръ» как вселенная, сообщество, а «миръ» – это покой; по-англ. world, universe и peace). Любопытно, что в наших философских словарях понятие «мiръ» вообще отсутствует. В ходе исторического познания сущности М. ее понимание в философии и науке углублялось, видоизменялось, трансформировалось и расширялось. М., как это показывает история науки, действительно неисчерпаема по своим свойствам вглубь.

М. – это неживая и живая природа, человек с его сознанием и мышлением, человеческое общество. Начиная с классической механики до современной научной картины мира, включая биологию, социологию и физиологию высшей нервной деятельности, понятие М. - один из главнейших элементов теоретических основ этих наук и всего естествознания. Исторически, М. представляли как активную силу, тождественную огню (Гералит), или как пассивную сущность, зависящую, например, от активной формы, где форма всех форм есть Бог (Аристотель), или от абсолютного духа, логоса, мирового закона, отелесивающихся в виде М. (Гегель).

диалектико-материалистическая учение о материи.С точки зрения диалектико-материалистической философии материальное единство мира проявляется: в несотворимости и неуничтожимости материи; в единстве важнейших свойств, присущих различным видам материи (движение в пространстве и во времени, объективность существования, сохранение и т.д.); во взаимной связи и взаимопревращениях различных материальных систем; в генетической связи и взаимозависимости живой и социально организованной материи на основе эволюции неживой материи; в подчинении всех форм бытия диалектическим закономерностям.Таким образом, мир един, вечен и бесконечен, в мире не существует ничего, что не было бы движущейся материей или что не было бы ею порождено. Материя проявляет себя только через качественно специфические виды, каждому из которых соответствует своя форма движения и пространственно-временная организация.

Строение материи

Каковы же те свойства, которые присущи всем предметам, всем явлениям окружающего нас мира и которые позволяют говорить о их материальности? Другими словами, как конкретно определить материю?

Классическое определение материи дал В. И. Ленин в своей книге «Материализм и эмпириокритицизм». Он пришел к этому определению на основе анализа достижений естествознания конца XIX —Каковы же те свойства, которые присущи всем предметам, всем явлениям окружающего нас мира и которые позволяют говорить о их материальности? Другими словами, как конкретно определить материю?

Классическое определение материи дал В. И. Ленин в своей книге «Материализм и эмпириокритицизм». Он пришел к этому определению на основе анализа достижений естествознания конца XIX —начала XX в. «Материя,—писал Ленин,— есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которначала XX в. «Материя,—писал Ленин,— есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».

Таким образом, материя — это не просто «строительный материал», из которого состоят все вещи, это не неизменные «кирпичики» мироздания, не однородная его основа. Под материей понимается бесконечное многообразие явлений, процессов, существующих вне сознания, вся объективная реальность.

Окружающие нас предметы обладают самыми разнообразными свойствами. Одни имеют большую плотность, другие — меньшую, у одних масса постоянна, у других она изменяется, одни способны лишь к простому механическому перемещению, внутри других происходят сложные химические, биологические превращения и т. д. Но когда говорится о материальности тел (например, атомов, электронов и т. д.), то имеется в виду следующее: эти тела со всеми их свойствами существуют объективно, независимо от сознания человека, а не являются порождением его фантазии, плодом его воображения.

Атрибутами материи, всеобщими формами ее бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами.

Универсальными свойствами материи являются:

1. несотворимость и неуничтожимость;

2. вечность существования во времени и бесконечность в пространстве;

3. материи всегда присущи движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие;

4. детерминированность всех явлений;

5. неповторимость.

Рассмотрим более подробно каждое из свойств.

Несотворимость и неуничтожимость материи означает, что объективный мир самодостаточен, т. е. для его существования не нужно каких-то дополнительных сил. Никто материю не создавал и никто материю не может уничтожить.

Вечность существования во времени и бесконечность в пространстве означает, что материя была всегда и будет всегда, что у материи нет начала и нет конца.

Материи всегда присущи движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие. Под движением я понимаю не только механическое перемещение в пространстве, но и физические и химические превращения, биологические процессы и т. д. Переход материи из одной формы существования в другую (вещество-поле) – это тоже движение.

Детерминированность (причинность) - зависимость явлений и предметов от структурных связей в материальных системах и внешних воздействий, от порождающих их причин и условий. Ничего в материальном мире не происходит просто так, случайно. Все подчинено определенным законам и последующее развивается из предыдущего.

Неповторимость материи означает, что в объективном мире нет двух одинаковых объектов. Любой материальный объект индивидуален, будь то атом или вселенная. Другими словами, в материальном мире невозможно существование одного объекта в разных точках мироздания.

История философской мысли о природе и сущности человека (отрывок)

По словам Л.Н. Толстого, философия есть знание о человеческой жизни, дающее ответ на смысло-жизненный вопрос: "Для чего человеку жить?" Н.А. Бердяев подчеркивал, что проблема человека является для человека основной, и человек по сути дела "неустраним" из нее. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только познав самого себя.

Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. Известно, что в ту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как "малая Вселенная". Он как бы погружен в этот Космос и живет по его законам. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко даже и враждебен человеку. Идеальное существование человека это жить все же в согласии с атим миром, в чем и состоит подлинная мудрость.

Поворот философской мысли к теме отдельного (отделенного) от Космоса человека принято связывать с именем греческого философа Сократа. Во многом благодаря ему стала постепенно сформироваться философская антропология. Сократ призывал человека заниматься углубленным познанием самого себя, выявляя свою нравственную позицию. Вечное самопознание, поиск самого себя в мире - и этом и состоит подлинный смысл жизни человека. Позже Эпикур заострил внимание на проблеме свободы и счастья человека. Он полагал, что каждый человек способен избирать собственную траекторию бытия, т.е. жизненный путь. Философ Диоген предложил для осмысления тему аскетизма, под которым он понимал весьма скромный образ жизни, установку на умеренность во всем.

В древней философии рассматривались преимущественно отдельные стороны (аспекты) проблемы человека. Так, Демокрит решал вопрос о выделении человека из звероподобного состояния. Аристотель особое внимание обратил на социальные качества человека, охарактеризовав его как "политическое животное" с разумной душой. Платон обозначил тему взаимоотношений гражданина и государства, раскрыл социальные типы личности. Эта же тема активно осмысливалась в древнекитайской философии (конфуцианство) В философии индийского буддизма центром внимания стала тема страданий человека и поиск путей их преодоления. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время (в философии Древней Греции) были заложены основы гуманизма - идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества. В целом же древняя философия делала акцент не столько на внутреннем духовном мире человека, сколько на его взаимоотношениях с миром внешним, с Космосом.

В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий, тварное существо. И хотя он призван "владычествовать" над всеми иными живыми существами, он все же находится в иерархии мира несравненно ниже Бога как своего Творца и Спасителя. Человек есть, по выражению Бернарда Клервосского, всего лишь "лампада на ветру". Все зло в мире произошло не от Бога, а от свободной воли человека.

Философия средних веков полагала, что человек представляет собой существо, промежуточное между животными и ангелами. Будучи единством души и тела, он изначально раздвоен (двусоставен) и поэтому сочетает в себе и высокое и низкое. Его тело (плоть) бренно, смертно, а душа - бессмертна. По выражению Фомы Аквинского, тело - это "лошадь", а душа - ее "наездник" Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым - в спасении себя.

Следует заметить, что философия средних веков в большей мере, нежели древняя, обратила внимание на внутренний (духовный) мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и постепенного противопоставления ему.

В чем смысл жизни человека?

Раскрывать смысл жизни человека необходимо каждому, и делать это нужно сразу же, как только с ребенком можно общаться. Когда ребенок начинает познавать мир не только на уровне животного, полностью отдаваясь инстинктам, а задает вопросы, ему нужно раскрывать смысл жизни всего человечества и человека в отдельности.

Под смыслом жизни люди понимают разные вещи. У каждого человека может быть свой смысл жизни, так как они предполагают, что смысл жизни человека – это его цели, его мечты и стремления. Мы же будем рассматривать не мечты людей, которым они посвящают большую часть своих жизней, а природу человека, предназначение человека и его место во все вселенной, его место во всеобщей системе.

Система и системы в познании смысла жизни человека

Перед тем, как раскрывать смысл жизни человека, нужно понять системность нашего мира, нужно раскрыть принципы природы. Познавая красоту природы и принципы взаимодействия всех систем вселенной можно постичь и предназначение человека, как элемента всей системы и его функциональность, как системы.

Дело в том, что изучение или исследование чего-либо отдельно, рано или поздно приведет исследователя в тупик. Мы не можем полностью понять природу человека, если будем изучать его отдельно от всей природы. К примеру, если мы будем отдельно от организма изучать наши органы, то мы не сможем понять их предназначение. Представьте себе, что вы открываете холодильник, а там лежит печень. Если вы никогда до этого не видели печень, то вы и не догадаетесь что перед вами, тем более вы не сможете узнать ее предназначение, ее природу.

Вселенная настолько сложна для нашего разума, и в то же время она так проста и гармонична, что человек не перестает удивляться природе, не перестает узнавать все более новые и новые тайны и законы природы, которые позволяют существовать многим видам живых организмов в согласии и гармонии.

Природа – это система, в которой существуют другие системы, они одновременно являются элементами высших по иерархии систем, и в то же время являются системами, состоящих из других элементов, которые также есть системы. Вселенная – это множество систем, которые вложены друг в друга и взаимодействуют все между собой, поэтому нам так трудно уловить связь всего со всем.

Все же первоначальной целью человека является постижение своего предназначения, как элемента всей системы и изучение взаимосвязей с другими системами. Только если мы будем познавать мир с точки зрения теории систем, мы сумеем немного приблизиться к познанию смысла жизни человека, другими словами, мы раскроем законы формирования реальности, в которой мы существуем, узнаем каковы планы природы на человека и все человечество. Как результат познания смысла жизни человека, мы получим возможность изменять свою судьбу, и при этом не будем идти против законов природы. Мы научимся быть счастливыми, и гармонично взаимодействовать с другими людьми и другими системами природы.

ЧЕЛОВЕК И КОСМОС

Исходной основой существования биосферы и происходящих в ней биогеохимических процессов является астрономическое положение нашей планеты, в первую очередь ее расстояние от Солнца и наклон земной оси к плоскости земной орбиты. Это пространственное расположение Земли в основном определяет климат на планете, а последний в свою очередь -жизненные циклы всех существующих на ней организмов. Солнце является основным источником всех геологических, химических и биологических процессов на нашей планете.

Сегодня основная масса ученых едина во мнении, что человек и человечество составляют часть живого вещества нашей планеты. Это означает, что люди также подвержены действию космических энергий и солнечной радиации. Так, человеческий организм, так же как организмы других животных, подстраивается под ритмы биогеосферы, прежде всего суточные (циркадные) и сезонные, связанные со сменой времен года.

Обмен веществ у человека протекает в наследуемом из поколения в поколение циркадном ритме. В настоящее время считается, что около сорока процессов в человеческом организме подчинено строгому циркадному ритму. Например, еще в 1931 году была установлена цикличность в функционировании печени человека. У людей, ведущих нормальный образ жизни и питающихся три раза в день, в первую половину дня печень выделяет наибольшее количество желчи, которая необходима для переваривания жиров и белков, расходуя запасенный ею гликоген и превращая его в простые разновидности сахара. Она отдает воду, образуя много мочевины, и накапливает жиры. Во второй половине дня печень начинает усваивать сахара, накапливая гликоген и воду. Объем ее клеток увеличивается в три раза.

На протяжении суток циклично колеблется содержание гемоглобина в крови, максимум его приходится на 11 - 13 часов, а минимум - на 16 - 18. Суточным колебаниям подвержено содержание в крови калия, магния, натрия, кальция, железа. Ночью повышается количество солей магния, а в мозговой жидкости - количество солей калия. Оба эти соединения гасят нервно-мышечную возбудимость. По суточному графику работает и вегетативная нервная система. Статистика утверждает, что даже рождение и смерть чаще случаются в темную часть суток, около полуночи.

Вся живая природа чутко реагирует на сезонные изменения окружающей температуры, интенсивность солнечного излучения - весной покрываются листвой деревья, осенью листва опадает, затухают обменные процессы, многие животные впадают в спячку и т.д. Человек не является исключением. На протяжении года у него меняется интенсивность обмена, состав клеток тканей, причем эти колебания различны в разных климатических поясах. Так, в южных районах (Сочи) содержание гемоглобина и количество эритроцитов, а также максимальное и минимальное давление крови в холодный период возрастают на 20 процентов по сравнению с теплым временем.

В условиях Севера наибольший процент гемоглобина найден у большинства обследованных жителей в летние месяцы, а наименьший - зимой и в начале весны.

Циклы солнечной активности также оказывают свое влияние на жизнедеятельность человека. Так, обработав, материал по вспышкам возвратного тифа в Европейской России с 1883 по 1917 год, а также данные по холере в России с 1823 по 1923 год и данные по активности Солнца, Чижевский пришел к выводу, что эти земные явления наступают синхронно с изменениями, происходящими в разных солнечных сферах. На основании построенных им графиков он еще в 1930-х годах предсказал, что в 1960 - 1962 годах произойдет эпидемическая вспышка холеры, что действительно произошло в странах Юго-Восточной Азии.

То, что состояние солнечной активности небезразлично для жизни на Земле, показывает и увеличение числа случаев заражения чесоткой в 1968 году и неожиданно подскочившее число заболеваний клещевым энцефалитом и туляремией на вершине максимума векового цикла солнечной активности в 1957 году (несмотря на проводившуюся, как и в прошлые годы, вакцинацию населения). Здесь мы обнаруживаем явную взаимосвязь человека с растительным и животным миром, в котором все жизненные циклы: заболевания, массовые перекочевки, периоды бурного размножения млекопитающих, насекомых, вирусов - протекают синхронно с одиннадцатилетними циклами солнечной активности, как и чередование грозовой и спокойной летней погоды, большего и меньшего производства растительной массы и т.д.

Гематологи пришли к выводу, что в годы максимума солнечной активности норма свертывания крови у здоровых людей увеличивается вдвое, а так как компенсаторная деятельность, в частности способность крови не свертываться, у сердечно-сосудистых больных угнетена, то при увеличении солнечных пятен учащаются инфаркты, инсульты.

Приведенные факты позволяют нам говорить о влиянии космоса на физиологические процессы в отдельном человеческом организме. Но ведь одновременно человек является частью человечества, общественного организма, который также подвержен влиянию солнечной активности. Чижевский попытался установить взаимосвязь одиннадцатилетних солнечных циклов с насыщенностью историческими событиями разных периодов человеческой истории. В результате своего анализа он сделал вывод, что максимум общественной активности совпадает с максимумом солнечной активности. Средние точки течения цикла дают максимум массовой деятельности человечества, выражающийся в революциях, восстаниях, войнах, походах, переселениях, являются началами новых исторических эпох в истории человечества. В крайних точках течения цикла напряжение общечеловеческой деятельности военного или политического характера понижается до минимального предела, уступая место созидательной деятельности и сопровождаясь всеобщим упадком политического и военного энтузиазма, миром и спокойной творческой работой в области государственного строительства, науки и искусства.

Эти идеи о связи космоса, человека и биосферы, представленные концепциями Вернадского и Чижевского, легли в основу популярной сегодня гипотезы Л.Н. Гумилева о пассионарном толчке, рождающем к жизни новые этносы. Ключевым понятием концепции этногенеза Гумилева является понятие пассионарности, которое он определяет как повышенное стремление к действию. Появление этого признака у отдельного человека является мутацией, затрагивающей энергетические механизмы человеческого тела. Пассионарий (носитель пассионарности) становится способным воспринять из окружающей среды энергии больше, чем необходимо для его нормальной жизнедеятельности. Избыток же полученной энергии направляется им в любую область человеческой деятельности, выбор которой определяется конкретными историческими условиями и склонностями самого человека. Пассионарий может стать великим завоевателем (Александр Македонский, Наполеон и т.д.) или путешественником (Марко Поло, А. Пржевальский и т.д.), великим ученым (А. Эйнштейн, И. Гете и т.д.) или религиозным деятелем (Будда, Христос). Появление свойства пассионарности инициируется каким-то специфическим редким космическим излучением (пассионарные толчки происходят 2-3 раза за тысячелетие). Носители пассионарности появляются в зоне следа от этого излучения - полосы шириной 200 - 300 км, но длиной до половины окружности планеты. Если в зоне этого излучения окажутся несколько народов, живущих в разных ландшафтах, они могут стать зародышем нового этноса. Смена этносов и есть процесс всемирной истории, причина прогрессивных перемен в ней.

Свобода и ответственность личности. Все общественные отношения разделяются на первичные (материальные) и вторичные (духовно-практические). В общественной жизни объективное и субъективное, практическое и духовное неразделимы.

Свободно-волевая деятельность и закономерности в обществе:

М.Вебер (субъективный идеализм): абсолютизировал неповторимость исторических событий и на этой основе отверг наличие какой-либо закономерности в обществе. Но если в обществе нет объективной тенденции, то невозможно прогнозирование событий, а стало быть, теряет смысл и цели социальное бытие.

Марксизм: в обществе имеют место объективная необходимость, причинная обусловленность и повторяемость (т.е. общественная жизнь детерминирована) но существуют особенности общественных законов. Человечество всегда должно будет корректировать линию своего поведения, считаясь с законами живой и неживой природы. Маркс: "люди не свободны в выборе своих производительных сил, которые образуют основу всей их истории, потому что всякая производительная сила есть приобретенная сила, продукт предшествующей деятельности". Свобода есть деятельность на основе познанной необходимости. Необходимость отражает нечто устойчивое, упорядоченное, что и отражается в законах сохранения. Свобода же отражает развитие, появление нового, разнообразного, новых возможностей. Необходимость выражает наличное, показывает, каков мир есть, а свобода отражает будущее - каким мир должен быть. Развитие общества и есть постоянный процесс перехода необходимости в свободу.

Гегель: мировая история - процесс возрастания свободы. Свобода многолика, но сущность ее одна - наличие разнообразных возможностей, следовательно, она - наибольшая ценность. Маркс: лишь при условии обретении социальной свободы начинается развитие человеческих сил, которое является самоцелью.

Индивид, индивидуальность, личность.

Человек – сложно организованное, многомерное и разностороннее существо. Как и все живые существа, он имеет определенную телесную организацию, данную ему от природы. По своему телесному строению он во многом похож на высших приматов. В то же время он представляет собой высший биологический вид, характеризующийся особыми, присущими только ему, телесными качествами. Факт принадлежности этого существа к данному виду закреплен в понятии «Индивид». Индивидом может быть и младенец, и взрослый, и дикарь, и высокоразвитый человек.

Главное отличие человека заключается не во внешней телесной организации, а в его внутренней духовной сущности. Человек – одухотворенное существо, наделенное многообразными психическими свойствами и качествами, дающими ему возможность познавать окружающий мир и самого себя, строить свое поведение среди людей, создавать необходимые для его жизни предметы, изменять условия своего существования, совершенствовать свои физические и духовные качества. Это новое качество, возникшее у человека в процессе жизни в обществе, дающее ему возможность активно действовать, проявлять самостоятельность и творчество, отвечать за свои действия и поступки, закреплено в понятии «личность».

Таким образом, личностью может являться только одухотворенный человек, член общества, обладающий многообразными психическими свойствами и качествами, дающими ему возможность познавать и совершенствовать окружающий мир и самого себя. Духовность пронизывает все существо человека: и тело, и душу. Душа представляет собой совокупность всех психических явлений, присущих человеку, одухотворенных познавательной деятельностью, направленной на постижение сущности внешнего мира и внутреннего бытия человека.

Внутренний мир человека – это его субъективный мир. Субъективность является основной формой существования внутреннего, духовного мира человека. Этот мир представлен человеку в виде разума, чувств, побуждений, волевых свойств, способностей, характера и темперамента.

Субъективный духовный мир каждого человека является уникальным и неповторимым. Личность всегда индивидуальна и своеобразна. Индивидуальность личности заключается в своеобразном сочетании психических свойств и качеств, отличающих ее от других людей. Индивидуальность – это единство неповторимых личностных свойств конкретного человека. Это своеобразие его психофизиологической структуры (тип темперамента, физические и психические особенности, интеллект, мировоззрение, жизненный опыт).

Индивидуализация – это процесс самоопределения и обособления личности, ее выделенность из сообщества, оформление ее отдельности, уникальности и неповторимости. Ставшая индивидуальностью личность – это самобытный, активно и творчески проявивший себя в жизни человек. В понятиях «личность» и «индивидуальность» зафиксированы различные стороны, разные измерения духовной сущности человека. Суть этого различия хорошо выражена в языке. Со словом «личность» обычно употребляются такие эпитеты, как «сильная», «энергичная», «независимая», подчеркивая тем самым ее деятельностную представленность в глазах других. Об индивидуальности говорят «яркая», «неповторимая», «творческая», имея в виду качества самостоятельной сущности.

Социализация личности

Социализацией называется процесс становления личности, ее обучения, воспитания и усвоения социальных норм, ценностей, установок, образцов поведения, присущих данному обществу.

Социализация выполняет в общество три основных задачи:

1) интегрирует индивида в общество, а также в различные типы

социальных общностей через усвоение им элементов культуры, норм и

ценностей;

2) способствует взаимодействию людей вследствии принятия ими

социальных ролей;

3) сохраняет общество, производит и передает культуру поколений

через убеждения и показ соответствующих образцов поведения.

По мнению Ч. Кули, личность проходит следующие стадии социализации:

1)имитацию - копирование детьми поведения взрослых;

2) игровую - детское поведение как исполнение роли со значением;

3) групповые игры - роль как ожидаемое от нее поведение. В процессе

социализации различают ее первичные и вторичные формы.

Первичная (внешняя) социализация означает приспособление индивида к ролевым функциям и социальным нормам, складывающимся в различных социальных институтах общества на различных уровнях . жизнедеятельности человека. Происходит это через социальную идентификацию – т.е. осознание своей принадлежности к данной общности. Агентами здесь выступают семья, школа, сверстники либо субкультуры и компенсаторы, ведущие к десоциализации.

Вторичная социализация - интериоризация, т.е. означает процесс включения социальных ролей во внутренний мир человека. В результате складывается система внутренних регуляторов поведения личности, что обеспечивает соответствие (либо противодействие) поведения индивида заданным со стороны общественной системы образцам и установкам. Это представляет собой жизненный опыт, способность к оценке норм, тогда как на уровне идентификации они в основном лишь усваивались.

Важнейшими факторами социализации личности выступает феномен нахождения индивида в группе и самореализации через нее, а также вхождение индивида в более сложные структуры общества.

Группа выступает в качестве социальной ниши, обеспечивающей личности определенный уровень комфорта. Но этот уровень обеспечен лишь при соблюдении необходимых условий бесконфликтного включения человека в группу - при соответствии личностных ожиданий и требований группы к возможностям личности.

Основными определяющими факторами на внеличностном (групповом) уровне выступают понятия социальной стратификации: статус, роль, престиж, должность и т.д.

На следующем - межличностном (внутригрупповом) уровне важнейшими факторами социализации являются национальные особенности; характер деловых и личностных взаимоотношений между членами группы; сплоченность членов группы на основе общих интересов.

На личностном уровне проявляются характеристики члена группы как личности через его самооценку, анализ взаимозависимости, потребность в самоутверждении. На данном уровне определяющими факторами, снижающими риск социальных конфликтов в обществе, являются личная ответственность, осознание себя членом группы, личный контроль действий.

В результате социализации формируются различные типы личности, социальные характеры, разнообразные потребности, ценностные ориентации.

Рассмотрим различные подходы к описанию механизмов социализации. Так, согласно Э. Фромму, при различных способах социализации, указанных в левой части, возникают, соответственно, пять способов адаптации к социуму:

мазохистский - рецептивный,

садистский - эксплуатируемый,

деструктивный - накопительский,

конформистский - рыночный,

продуктивный - духовный.

Э. Фромм считал, что доминирующий тип социального характера совпадает с типов самоотчуждения личности на различных исторических этапах развития общества, делая тем самым акцент на биопсихологических факторах.

Социальная типология личности

К числу важнейших характеристик при рассмотрении структуры личности относится ее социальная типология - выявление ее сущностных черт, обусловленных образом жизни. К ним относятся:

1) свойства социально-исторических типов личности, обусловленные

природой данной формации;

2) черты личности, обусловленные социальной принадлежностью и

образующие социально-классовую типологию;

3) социально-типологические особенности национального характера

как продукт историко-географического развития данного народа;

4) профессиональная типология личности.

В социальной типологии принято выделять два типа личности: 1. идеальный и 2. нормативный.

К свойствам идеального типа личности относятся требования общественного идеала, зафиксированные в религиозных верованиях, идеологии. Формирование данного типа объективно необходимо для функционирования данного общества.

Нормативный тип личности выделяется на уровне социально-исторического и культурологического анализа, являясь наиболее распространенным в обществе.

Сюда входит, по М.Веберу, система ценностных ориентации, определяемая через понятия собственности, престижа, власти и реализуемая в двух обществах: традиционном, где главный принцип жизненного поведения реализуется в постулате «Делай так, как делали до тебя», и модернистском, где главный принцип - разумность и эффективность социального поведения.

В современной западной социологии рассматривается также «постмодернистское» направление, в котором принципы поведения обусловлены интересами человека и определяемы следующими ценностями: счастливая семья, умение принять верное решение, забота о других, высокий заработок, образованность , культурный уровень, интересная творческая работа.

Свобода – это способность человека действовать в соответствии со своими интересами и желаниями. В русском языке термин «свобода» употребляется, прежде всего, в значении «свобода от», т.е. отсутствие внешнего принуждения, гнёта, ограничений и т.д. Понятие «воля» имеет более широкое значение, которое оформилось примерно в 15-16вв. в Московском государстве. С одной стороны, «вольница» отнюдь не означала автономии личности, а напротив, заменяла её авторитетом группы, что является в определённом смысле несвободой. С другой стороны, в воле есть и своё желание, и повеление природы, степи, дали, что так характерно для русского восприятия мира. Понятие свободы закрепилось в христианстве как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора на пути к Богу. Однако реализация этой идеи оказалась в противоречии с идеалами равенства и справедливости.

Вместе с тем очевидно, что игнорирование необходимости чревато произволом и вседозволенностью, анархией и хаосом, что вообще исключает свободу. Следовательно, свобода есть нечто большее, чем учёт объективной необходимости и устранение внешних ограничений. Гораздо более существенна внутренняя свобода, «свобода для», свобода в выборе истины, добра и красоты. В рамках «свободы от» вполне резонна формула: «Разрешено всё, что не запрещено». Но по сути дела – это логика раба, оставшегося без надсмотрщика.

Существеннейшей характеристикой свободы является её внутренняя определённость. Человек не имеет никакое общественное устройство, если оно не учтёт выгоды его быть личностью и иметь свободу для её реализации.

Ценности: понятия, сущность, виды

Кибернетическое понимание общества заключается в представлении его как принадлежащего "к особому классу универсальных адаптивно-адаптирующих систем".

В известном ракурсе культура может рассматриваться как многомерная программа адаптивного управления, задающая основные параметры самоорганизации сообществ и координирующая совместную активность достаточно автономных индивидуумов. При этом культура может пониматься и как своего рода генератор структурности, присущей всякой высокоорганизованной системе: "Упорядоченность достигается ограничением разнообразия возможных состояний элементов системы за счет установления зависимости одних элементов от других. В этом отношении культура подобна биологическим и техническим программирующим устройствам".

Сама культура определяется аксиологически как совокупность материальных и духовных ценностей и способов их созидания и трансляции. Ценности как таковые неразрывно связаны с социокультурным контекстом и могут рассматриваться в качестве неких квантов общего культурного поля. Именно в этом смысле можно рассматривать ценности как структурные инварианты различных культур, определяющие не только содержательную специфику конкретной культуры как арсенала эффективных адаптивных стратегий, но и особенности ее динамики и развития. Чавчавадзе Н.З. так и определяет культуру как "мир воплощенных ценностей", различая ценности-средства и ценности-цели.

Система ценностей человека является «фундаментом» его отношения к миру. Ценности - это относительно устойчивое, социально обусловленное избирательное отношение человека к совокупности материальных и духовных общественных благ.

«Ценности, - писал В.П. Тугаринов, - это то, что нужно людям для удовлетворения потребностей и интересов, а также идеи и их побуждения в качестве нормы, цели и идеала».

Ценностный мир каждого человека необъятен. Однако существуют некие «сквозные» ценности, которые являются практически стержневыми в любой сфере деятельности. К ним можно отнести трудолюбие, образованность, доброту, воспитанность, честность, порядочность, терпимость, человечность. Именно падение значимости этих ценностей в тот или иной период истории всегда вызывает в нормальном обществе серьезное беспокойство.

Ценность относится к числу таких общенаучных понятий, методологическое значение которых особенно велико для педагогики. Будучи одним из ключевых понятий современной общественной мысли, оно используется в философии, социологии, психологии и педагогике для обозначения объектов и явлений, их свойств, а также абстрактных идей, воплощающих в себе нравственные идеалы и выступающих в качестве эталонов должного.

По существу, все многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений и включенных в их круг природных явлений может выступать в качестве ценностей как объектов ценностных отношений, может оцениваться в дихотомии добра и зла, истины и заблуждения, красоты и безобразия, допустимого или запретного, справедливого и несправедливого.

Ценность как понятие определяет "…значимость чего-либо в отличие от существования объекта или его качественных характеристик".

Существует огромное количество ценностей и их можно разделить на две большие группы: на материальные и духовные:

- к материальным ценностям мы отнесли: автомобиль, аквариум, гараж, драгоценности, деньги, еду, дом, игрушки, косметику, музыкальные инструменты, книги, одежду, квартиру, магнитофон, компьютер, телевизор, телефон, мебель, спортивные принадлежности;

- к духовным: активно-деятельную жизнь, жизненную мудрость, жизнь, семью, любовь, дружбу, смелость, труд, спорт, ответственность, чуткость, честность, воспитанность, красоту, милосердие, творчество, свободу, человека, мир, справедливость, самосовершенствование, здоровье, знания.

Материальные ценности мы можем потрогать, увидеть, купить и они зависят от того времени в котором живет человек. Например, 300 лет назад не существовало автомобилей и значит, такой ценности не было.

Духовные ценности в отличии от материальных мы не всегда можем увидеть и они не покупаются, но мы можем их почувствовать через свои поступки и поведение окружающих людей. Например, если для человека важна красота, то он будет стремиться создавать её вокруг себя, совершать красивые поступки. Таким образом, это более высокие ценности, которые являются общечеловеческими и значимы во все времена.

Основные подходы к пониманию сущности общества

Крайним выражением этой концепции была теория Г. Зиммеля. Он считал, что общество представляет собой взаимодействие индивидов. Социальное взаимодействие - это любое поведение индивида, группы индивидов, общества в целом, как в данный момент, так и в определенный период времени. Эта категория выражает характер и содержание отношений между людьми и социальными группами как постоянными носителями качественной различных видов деятельности. Следствием такого взаимодействия являются социальные связи. Социальные связи - это связи, взаимодействия индивидов, преследующих определенные цели в конкретных условиях места и времени. Вместе с тем, такое представление об обществе как сгустке социальных связей и взаимодействий только в определенной степени соответствует социологическому подходу.

Дальнейшее развитие основные положения этой концепции получили в "сетевой" теории общества. Главный акцент эта теория делает на действующих индивидах, принимающих социально значимые решения изолированно друг от друга. Эта теория и ее разновидности в центр внимания при объяснении сущности общества ставят личностные атрибуты действующих индивидов.

В теориях "социальных групп" общество интерпретируется как совокупность различных пересекающихся групп людей, которые являются разновидностями одной доминирующей группы. В этом смысле можно говорить о народном обществе, что означает всевозможные группы и совокупности, существующие в пределах одного народа или католической общины. Если в "атомистической" или "сетевой" концепциях существенным компонентом в определении общества является тип отношений, то в "групповых" теориях - группы людей. Рассматривая общество как наиболее общую совокупность людей, авторы этой концепции отождествляют понятие "общество" с понятием "человечество".

В социологии существуют два основных конкурирующих подхода к изучению общества: функционалистский и конфликтологический. Теоретические рамки современного функционализма составляют пять основных теоретических положений:

1) общество - это система частей, объединенных в единое целое; 2) общественные системы сохраняют устойчивость, поскольку в них существуют такие внутренние механизмы контроля, как правоохранительные органы и суд; 3) дисфункции (отклонения в развитии), конечно, существуют, но они преодолеваются сами себе; 4) изменения обычно имеют постепенный, но не революционный характер; 5) социальная интеграция или ощущение, что общество является крепкой тканью, сотканной из различных нитей, формируется на основе согласия большинства граждан страны следовать единой системе ценностей.

Конфликтологический подход был сформирован на основе произведений К. Маркса, который считал, что классовый конфликт находится в самой основе общества. Таким образом, общество - это арена постоянной борьбы враждебных классов, благодаря которой происходит его развитие.

Труд-целесообразная, формально материальная (прямо-фиксируемый — физический труд) и нематериальная (косвенно-фиксируемый — умственный труд), орудийная деятельность человека, направленная на удовлетворение потребностей индивида и общества. Также «труд» — деградационная деятельность человека в малоразвитых цивилизациях (то есть использующих труд человека), системах (в том числе политических) приводящая к умственной и социальной отсталости в развитии человеческих индивидов, низведении человека до функционала машины, винтика в системе.

В процессе труда человек опосредует, регулирует и контролирует обмен между собой и природой. Изменяя в процессе труда природные условия своей жизни, человек изменяет и свою собственную природу, развивает свои творческие силы и способности. Труд представляет собой как способ отчуждения человека от природы, так и форму связи человеческого общества с природой.

Как экономическая категория, труд представляет собой один из факторов производства.

В историческом материализме труд рассматривается как своеобразная субстанция истории, как фундаментальный способ человеческой жизни, как «клеточка» всего многообразия форм отношения человека к миру. В процессе целенаправленной трудовой деятельности человек (субъект труда) с помощью созданных им орудий труда преобразует предмет труда в необходимый ему продукт. Продукт труда обусловлен спецификой предмета (материала), уровнем развития орудий, целью и способом его осуществления.

В цели продукт труда существует до его создания в голове человека идеально. Хотя цель организует процесс труда, подчиняя волю действующего субъекта, однако главным критерием развитости труда являются орудия труда. В них опредмечен (выражен в предметной вещественной форме) уровень развития материального производства, тип общественного разделения труда. Кроме того, в процессе труда возникают особые отношения между людьми — производственные отношения. Поскольку труд — деятельность общественная, коллективная, возникает потребность в средствах её организации. Таким организующим и контролирующим средством стала членораздельная речь, язык.

Дальнейшее развитие общества в значительной мере зависит от совершенствования орудий труда и производственных отношений. Эти характеристики труда существенным образом отличают характер человеческой деятельности от инстинктивного поведения животных, что позволило Карлу Марксу и Фридриху Энгельсу рассмотреть труд в качестве своеобразного «творца» человеческой истории, создать «трудовую гипотезу» происхождения человека и общества (антропосоциогенез).Проблема возникновения человека мыслящего, творящего, способного к трудовой деятельности, совместно с себе подобными, была рассмотрена Энгельсом в работах «Диалектика природы», «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Энгельс предположил существование сложного маятникообразного движения от биологических к качественно новым, социальным закономерностям и обратно в процессе антропогенеза. В силу изменения природных условий жизни будущий человек стал чаще использовать природные объекты (камни, палки) в своей предметной деятельности; он вынужден был распрямиться для лучшей ориентации в условиях изменившегося рельефа; искать защиту от холода при изменении климата. Эти природные предпосылки стимулировали развитие простейших трудовых навыков, которые, в свою очередь, привели к изменению строения руки. Освобождённая от участия в передвижении, рука стала органом и одновременно продуктом труда. Рука как биологический орган утратила свою естественную специализацию, что создало условия для совершенствования её неспециализированных навыков для расширения круга предметов, посредством которых можно воздействовать на природу. Всё это приводит к тому, что человек смог действовать «по мерке любого вида» (Маркс К.).

Развитие общества и человека теперь напрямую связано с совершенствованием орудий труда. Производство орудий труда — процесс коллективный, который является его важнейшим, определяющим признаком. Животные могут использовать природные предметы в собственных действиях, но никогда не изготавливают орудия труда с помощью орудий труда. Даже самые примитивные орудия труда закрепляли и передавали другим индивидам инстинктивно незакреплённые «схемы деятельности». В орудиях труда, их форме и функциях закреплены идеальные, исторически выработанные, обобщенные способы трудовой деятельности. Орудия труда заставляют человека действовать по логике всеобщей схемы труда. В процессе обучения овладение орудиями труда становится важнейшим средством социализации индивидов, приобщения их к нормам культуры. Орудия труда были первыми предметными, материальными «абстракциями», что оказало влияние на процессы становления и развития собственно мышления.

В процессе коллективной деятельности у людей возникает и «потребность что-то сказать друг другу», и предмет «разговора», то есть появилось, что сказать другим. Потребность создала свой орган. Гортань обезьяны изменила свою структуру, это и стало биологической предпосылкой возникновения речи.

Общество как условие и продукт деятельности

Общество представляет собой общественное бытие (“Бытие”–мир, который существует как непреходящее единство вне и независимо от воли и сознания человека. Это действительность, которая имеет внутреннюю логику своего существования, развития, и реально предзадана сознанию, действию отдельных индивидов и поколений людей) людей; объективную реальность, своего рода социальную материю, результат функционирования, эволюции и дифференциации биосферы в рамках более широкой целостности–развивающейся Вселенной. Как особый уровень организации материи, человеческое общество существует благодаря деятельности людей и включает в качестве обязательного условия своего функционирования и развития духовную жизнь. Благодаря деятельности людей предметы, которые охвачены практической деятельностью людей, становятся частью социального мира. Общество–продукт совместной деятельности людей способных собст­венными усилиями создать необходимые условия существования. Даже в классовом обществе, где возникают социальные конфликты, находятся объектив­ные общие интересы, цели, требующие совместных усилий, направленных на поддержание единства противоположностей. Информационное общество - социологическая и футурологическая концепция, полагающая главным фактором общественного развития производство и использование научно-технической и другой информации. Концепция информационного общества является разновидностью теории постиндустриального общества, основу которой положили З.Бжезинский, Д.Белл, О.Тоффлер. Рассматривая общественное развитие как “смену стадий”, сторонники теории информационного общества связывают его становление с доминированием “четвертого”, информационного сектора экономики, следующего за сельским хозяйством, промышленностью и экономикой услуг. При этом утверждается, что капитал и труд как основа индустриального общества уступают место информации и знанию в информационном обществе. Революционизирующее действие информационной технологии приводит к тому, что в информационном обществе классы заменяются социально недифференцированными “информационными сообществами” (Е.Масуда). Традиционным громоздким корпорациям Тоффлер противопоставляет “малые” экономические формы - индивидуальную деятельность на дому, “электронный коттедж”. Они включены в общую структуру информационного общества с его “инфо-”, “техно-” и другими сферами человеческого бытия. Выдвигается проект “глобальной электронной цивилизации” на базе синтеза телевидения, компьютерной службы и энергетики - “телекомпьютерэнергетики” (Дж. Пелтон). “Компьютерная революция” постепенно приводит к замене традиционной печати “электронными книгами”, изменяет идеологию, превращает безработицу в обеспеченный досуг (Х.Эванс). Социальные и политические изменения рассматриваются в теории информационного общества как прямой результат “микроэлектронной революции”. Перспектива развития демократии связывается с распространением информационной техники. Тоффлер и Дж. Мартин отводят главную роль в этом телекоммуникационной “кабельной сети”, которая обеспечит двустороннюю связь граждан с правительством, позволит учитывать их мнение при выработке политических решений. Работы в области “искусственного интеллекта” рассматриваются как возможность информационной трактовки самого человека. Концепция информационного общества вызывает критику со стороны гуманистически ориентированных философов и ученых, отмечающих несостоятельность технологического детерминизма, указывающих на негативные последствия компьютеризации общества

СОБСТВЕННОСТЬ

Все имеет свои границы. Нельзя из ничего создать что-то, нынешнее "новое" - это бывшее "старое" с какими-либо измененными границами. Любые изменения в пространстве и/или во времени являются движением. Деятельность человека по изменению различных существующих границ бытия заложена в рассмотренном отдельно понятии "власть". Власть - есть определение границ движения. Но властные проявления многих людей над окружающим бытием, рано или поздно приводят к наложению этих многих проявлений на каком-то одном объекте. Возникает проблема регулирования, точнее - разграничения властвования, которая приводит к возникновению различного рода конфликтов. При решении этой проблемы была сформирована идея собственности. В ходе разработки этой идеи накоплены различные трактовки понятия "собственность". Все они являются отражением точек зрения на различные модели состава и/или развития общества. В данной работе представлен результат рассмотрения этого понятия через призму отдельно рассмотренных понятий - "власть", "труд" и модели "властного общества". В работе были использованы такие методы, как моделирование, систематизация и абстрагирование.

Человек, определяя какие-либо изменения каких-либо окружающих его границ бытия, является субъектом власти, то, что является фокусом его властного проявления, является объектом власти. Очевидно, что любая собственность является объектом властных проявлений, но любой ли объект властных проявлений является собственностью? Почему в одном случае объект власти объявляется чьей-либо собственностью, а в другом случае нет? Почему собака рычит, когда кто-то пытается взять ее пищу? Потому, что она приняла решение, что эта пища принадлежит ей. Она приняла решение, что эта пища ее личная собственность. Почему животные защищают свою территорию, жилище и т.д.? Это их личное решение о том, что данный объект их личная собственность. Почему человек охотно объявляет своей собственностью свое жилище, но не объявляет ею лужу перед своим жилищем? Потому, что данное решение он принимает основываясь на своих сугубо индивидуальных умозаключениях. Собственность - это лично-индивидуальное, субъективно принятое решение о властвовании субъекта власти, над данным объектом власти. Субъект власти (человек или животное) первоначально определяет, границы своих или не своих объектов власти (границы собственности), а уж потом он вступает в определенные отношения с окружающими субъектами власти. Обладая первичной властью, человек определяет принадлежность конкретного объекта властвования к чьей-либо собственности, а уж потом, обладая вторичной властью, соблюдает или не соблюдает право собственности.

Кроме этого, властвование требует выполнения определенной работы – охватить, освоить, сохранить, и т.д. Объективные законы физики утверждают, что любая работа требует определенных затрат энергии на ее выполнение. Поэтому границы (объем) возможных объектов властных проявлений можно легко определить границами (объемом) запасов личной энергии того или иного субъекта власти. У животных личной собственностью являются те объекты властвования, которые данные животные могут одолеть. Человек в процессе эволюции научился не ограничиваться запасами энергии своего тела. Он научился использовать энергию извне – других людей, животных, ветра, пара и т.д., поэтому собственность человека вышла за границы личной. Доступ к внешним запасам энергии, позволил объявлять собственностью любые окружающие объекты властвования, что потребовало пересмотра определения понятия "собственность". Было сформировано понятие "частная собственность", которое позволило выйти за ограничения личных возможностей, но не решила проблемы наложения властных проявлений нескольких субъектов власти на один объект власти. Это повлекло различные разделения и уточнения по видам, типам, правомочиям и т.д., понятия "собственность". Эти уточнения регламентируют отношения различного количества субъектов власти над различным количеством объектов власти. Все эти уточнения можно обозначить одним понятием - "количественная собственность", которая является частью всеобщей "окружающей собственности".

На данном этапе развития общества, понятие "частная собственность", фактически, перестала выполнять свои функции. Развитие системы "прав человека", уменьшила, и продолжает уменьшать объем прав конкретного субъекта власти над конкретным объектом власти.

Эксплуатация и ее роль в истории. философия

В истории философии научность и идеологизм вытесняли друг друга, но это обстоятельство никаким образом не отменяло ни направленность философии на достижение истины, ни возможностей полного или частичного совпадения этой направленности с интересами социального субъекта. Однако философия не должна увлекаться идеологической ролью. "Как интегративный центр всех наук и как воплощение системного подхода ко всему человечеству, ко всей биосфере, философия должна быть общечеловеческой и отвечать интересам общества", - пишет академик Международной академии информатизации Р.Ф. Абдеев. Общечеловеческие позиции философии не исключают негативное отношение к вождям–диктаторам, социальному неравенству, эксплуатации, угнетению и политическому насилию.

Научную форму философии нельзя считать заведомо лучшей или единственно верной. В случае сведения философии только к науке возникают закономерные вопросы: "Был ли Л. Н. Толстой философом? Можно ли считать философом Ф. М. Достоевского?" Оба великих писателя поднимали и зачастую впервые ставили важнейшие философские проблемы. В содержание философского знания, да и в сам процесс философского познания включаются компоненты, специфичные для художественной литературы и искусства (См.: Философия. Опыт художественного осмысления.

Что такое современное общество. Социологическая теория Парсонса универсальна и дает возможность описания любого человеческого общества. Но в максимальной степени она применима к обществам, которые обозначаются как современные. В самом общем виде под современными обществами подразумеваются те, которые совершили индустриальную революцию и стали в основном промышленно-городскими. В противоположность им все аграрно-сельские (или традиционные) общества не считаются современными. Те и другие могут существовать (и действительно существуют) одновременно, но при этом отличаются друг от друга принципиально. Парсонс выделил пять признаков, по которым их можно отличать. Логика принципов Парсонса построена на противопоставлении ролей человека в обществах традиционных и современных.

Первый принцип — «включения/достижения» указывает на то, что в традиционных обществах роль и положение индивида навсегда предопределены его возрастом, полом, происхождением и другими, не зависящими от него обстоятельствами, а в обществе современном его роль и положение определяются результатами собственной деятельности, достижениями, которые получают общественное признание.

Второй принцип — «партикуляризм/универсализм» указывает на то, что в традиционных обществах главным в отношении к человеку является его принадлежность к отдельным (партикулярный — лат. particularis — частичный, частный) общественным ячейкам (семья, род, клан), в то время как в обществах современных каждый человек наделен равными гражданскими правами.

Третий принцип — «диффузность/специфичность» указывает на то, что в традиционных обществах одни и те же люди могут выполнять много ролей, господствует ролевая диффузия (лат. diffusio — распространение, растекание), т. е. нет прикрепления одной функции к одному индивиду. А в обществах современных постоянно идет специализация и дифференциация функций и каждый человек может выполнять все меньшее количество ролей.

Четвертый принцип — «аффективность/аффективная нейтральность» подчеркивает, что в традиционных обществах большую роль играет аффективная, т. е. чувственно-эмоциональная, сторона взаимоотношений между людьми. В обществах современных эти взаимоотношения строятся в основном на разумно-рациональной основе. И даже предусматривается специальная защита, выраженная в законах и правилах, от эмоциональных воздействий друг на друга индивидов, занятых совместным общественно значимым трудом (например, законодательные меры против расовых и национальных высказываний и эмоциональных реакций, меры против сексуальных домогательств, психологического насилия, вторжения в частную жизнь, существующие во всех западных обществах и постепенно принимаемые в современной России).

Пятый принцип — «коллективная ориентация/индивидуализм» подчеркивает одно из ключевых различий в мотивации людей в обществе традиционном и современном. В первом случае человек действует на основе коллективных образцов и норм, ориентируясь на общие цели. Во втором — человек больше ориентирован на индивидуальные цели и собственную самооценку. Одна из причин этого — технологический и информационный прогресс.

Сущность культуры.В житейской повседневности о культуре часто говорят тогда, когда имеют в виду обычную воспитанность, бытовую этику. (Ученик Вася всегда первым здоровается, не плюется и не ругается нехорошими словами - он культурный мальчик. А ученик Коля делает все совсем наоборот - он мальчик некультурный). При таком обыденном понимании разговор о культуре ограничивается рамками культуры поведения. Узость подобного подхода очевидна и, значит, житейского понимания культуры для выявления ее сущности недостаточно. Нужен подход серьезный, философский.

Еще в 1964 г. американские исследователи А.Кребер и К.Клакхон собрали 257 определений культуры и еще более 100 попыток определить это понятие описательно. С тех пор эти цифры только росли. Недостатка в определениях нет и в отечественной философии культуры. Уже это ярко свидетельствует о том, сколь сложен данный феномен.

Мир человека - это мир культуры. В своем первоначаль- ном значении ("возделанное") культура противостоит "натуре" - природному, "дикому" и означает все то, что отличает человека от природы, отличает искусственный мир от естественного. Это мир, от начала и до конца создаваемый самим человеком. В этом смысле он противостоит и миру природному, и миру божественному, существующим помимо человека. В этом же предельно широком смысле культура включает в себя все накопленные людьми материальные и духовные ценности и способы их приумножения.

Здесь, правда, следует оговориться. "Способы их приумножения" стоят в нашем перечне последними по соображениям стилистики, но не по значимости. По значимости же равных им нет. Во-первых, потому, что "материальные и духовные ценности" есть не что иное, как определенный результат человеческой деятельности. Во-вторых, потому что именно "способами их приумножения" - ручными, механизированными, компьютеризированными - определяются исторические типы культуры. Поэтому нет оснований оспаривать утверждение, что культура есть "концентрированный опыт предшествующих поколений, дающий возможность каждому индивиду усвоить этот опыт и участвовать в его умножении" (Коган Л.Н. Всестороннее развитие личности и культура. М.,1981. С.43.). Отметим кстати, что образование как система представляет собой социальный институт адресной и целенаправленной передачи такого опыта.

Итак, с определенной долей максимализма можно утверждать, что культура - это освоенный и овеществленный опыт человеческой жизнедеятельности. Опыт же представляет собой закрепленное единство знаний и умений, переросшее в модель действий при любой ситуации; программу, принятую в качестве образца при решении всевозможных возникающих задач. Иными словами, если переступить через известное благоговение,которое с эпохи Просвещения внушает европейцам этот термин, культуру можно рассматривать как определенный набор стереотипов, определяющий и тем самым ограничивающий человеку возможность действовать в любых условиях.

"Как?" - может воскликнуть иной удивленный читатель. - "Культура, развивающая и облагораживающая культура - стереотип?! Духовные ценности человечества - ограничивают?!" Для ответа вообразим следующую ситуацию. Вы пришли в гости. Вам очень рады. Вас усаживают за стол и начинают потчевать. Радушная хозяйка приносит специально для вас приготовленное кушанье и изысканно кладет в вашу тарелку ... лапки лягушки. Что с Вами? Почему такая реакция? Это кушанье вполне съедобно и у многих народов считается деликатесом. Что мешает вам его отведать? Вы правы - конкретный тип культуры. Сформированный у вас стереотип внимания к гостю не только не допускает присутствия на столе блюда из земноводных, но категорически их отрицает, и вы, конечно же, предпочтете уйти голодным, нежели нарушите табу.

Можно долго рассказывать о том, как климат, верования и вся предшествующая история формировали тот или иной тип культуры. Но сейчас речь об ином. Приведенный пример понадобился для иллюстрации утверждения о том, что взгляды, сформировавшиеся в прошлом, формируют нас и определяют наше видение как настоящего, так и будущего.

Кризис культуры

До недавнего времени кризис проявлялся в самых разных формах, общим знаменателем которых является бездуховность, выражающаяся в безразличии промышленно развитых государств к нищете в странах третьего мира, гибели миллионов детей в них от причин, которые можно было бы предупредить, и т. д. И вот теперь кризис становится явным и глобальным, он захватывает такие сферы, как окружающая среда, пища, климат, вода и др., которые составляют естественные основания всеобщего бытия, показывает, как опасны бездуховность и безразличие, ведущие к кризису Человека. Приоритет экономических ценностей над другими, в частности духовными ценностями, привел, по словам Н.Бердяева, к тому, что «автономия хозяйственной жизни привела к ее господству над всей жизнью человеческих обществ. Мамонизм стал определяющей силой века, который более всего поклоняется золотому тельцу». «Исследуя факторы, приведшие к краху коммунизма, аналитики пишут, что интеллектуальная элита страны Советов переживала муки «кризиса атеистической веры». Из-за сильного влияния на людей атеистической идеологии, люди в Советском Союзе переживали глубокий нравственный кризис, включая и правящую верхушку государства. Народ в СССР утратил все нравственные ценности веры и надежду». Кризис культуры нельзя отождествлять с катастрофой, поскольку этот кризис имеет диалектическую природу: отвергая традиционные культурные каноны, новая культура впитывает в себя все предшествующие достижения культурного развития общества – идеалы, нормы, все прогрессивные культурные ценности прошлого. Еще К.Ясперс писал в свое время, что “лгут те, кто утверждает, будто можно временно отменить старую культуру, пока будет подготавливаться новая. Нельзя запретить человеку непрерывно говорить о своем величии и ничтожестве, как нельзя запретить ему дышать. Не существует культуры без наследия прошлого, и мы не можем и не должны ничего отвергать из нашей, западной культуры. Каковы бы ни были творения будущего, они все-таки будут нести в себе ту же тайну – тайну мужества и свободы, взращенную отвагой тысяч художников всех времен и народов”

Цивилизация (от лат. civilis — гражданский, государственный) — 1)общефилософское значение — социальная форма движения материи, обеспечивающая её стабильность и способность к саморазвитию путём саморегуляции обмена с окружающей средой (человеческая цивилизация в масштабе космического устройства); 2) историко-философское значение — единство исторического процесса и совокупность материально-технических и духовных достижений человечества в ходе этого процесса (человеческая цивилизация в истории Земли); 3) стадия всемирного исторического процесса, связанная с достижением определённого уровня социальности (стадия саморегуляции и самопроизводства при относительной независимости от природы дифференцированности общественного сознания); 4) локализованное во времени и пространстве общество. Локальные цивилизации являются целостными системами, представляющими собой комплекс экономической, политической, социальной и духовной подсистем и развивающиеся по законам витальных циклов.

Одним из первых понятие «цивилизация» в научный оборот ввёл философ Адам Фергюсон, который подразумевал под термином стадию в развитии человеческого общества, характеризующуюся существованием общественных классов, а также городов, письменности и других подобных явлений. Предложенная шотландским учёным стадиальная периодизация мировой истории (дикость — варварство — цивилизация) пользовалась поддержкой в научных кругах в конце XVIII — начале XIX века[2], но с ростом популярности в конце XIX — начале XX века плюрально-циклического подхода к истории, под общим понятием «цивилизации» стали также подразумеваться «локальные цивилизации»

Цивилизация как стадия общественного развития

Периодизация, предложенная Фергюсоном, продолжала пользоваться большой популярностью не только в последней трети XVIII в. но и на протяжении почти всего XIX в. Её плодотворно использовали Льюис Морган («Древнее общество»; 1877) и Фридрих Энгельс («Происхождение семьи, частной собственности и государства»; 1884).

Для цивилизации как стадии общественного развития характерно выделение социума из природы и возникновение противоречий между естественными и искусственными факторами развития общества. На данном этапе превалируют социальные факторы жизнедеятельности человека, прогрессирует рационализация мышления. Для этого этапа развития характерно преобладание искусственных производительных сил над естественными[8].

Также признаки цивилизованности включают в себя: развитие земледелия и ремёсел, классовое общество, наличие государства, городов, торговли, частной собственности и денег, а также монументальное строительство, «достаточно» развитую религию, письменность и т. п[9]. Академик Б. С. Ерасов выделил следующие критерии, отличающие цивилизацию от стадии варварства [10] [прим. 2]:

Система экономических отношений, основанная на разделении труда — горизонтальном (профессиональная и укладная специализация) и вертикальном (социальная стратификация).

Средства производства (включая живой труд) контролируются правящим классом, который осуществляет централизацию и перераспределение прибавочного продукта, изымаемого у первичных производителей через оброк или налоги, а также через использование рабочей силы для проведения общественных работ.

Наличие сети обмена, контролируемой профессиональным купечеством или же государством, которая вытесняет прямой обмен продуктов и услуг.

Политическая структура, в которой доминирует слой общества, концентрирующий в своих руках исполнительные и административные функции. Племенная организация, основанная на происхождении и родстве, замещается властью правящего класса, опирающейся на принуждение; государство, обеспечивающее систему социально-классовых отношений и единство территории, составляет основу цивилизационной политической системы.

Культура - чрезвычайно многогранное явление, трудно поддающееся однозначному определению. Так, понятие культуры используется в обыденной жизни, в непосредственном общении людей, и здесь она может выступать как некая норма, образец, внутренне присущий человеку, на который следует равняться в своих поступках. Т.е. культура здесь предполагает такие элементы социального поведения, как тактичность, уважение к другим людям, деликатность, чувство меры и т.п. также культура может выступать синонимом образованности, эрудиции. В религиозной трактовке культура восходит к культу, вере, традициям, высшему смыслу бытия, заданному Богом.

Термин «цивилизация» (с. 11) происходит от латинского civilis - гражданский и характеризует определенный уровень общественного развития или социальную форму организации жизни общества. Он был введен в философский обиход в XVIII веке и сначала использовался французскими философами - просветителями как синоним понятия культуры. То есть цивилизацией называлось общество, основанное на началах разума и справедливости. В современной литературе термин «цивилизация» используется в разных смыслах. Например, для обозначения исторической ступени в развитии человечества, начавшейся после варварства, когда в обществе стали образовываться классы, появились государства, возникла письменность и т.п. Понятие цивилизации используется также как характеристика целостности человечества, его общего единства, например, когда говорят о мировой цивилизации. Термин «цивилизация» может характеризовать материально-техническое обустройство жизни, т.е. то, что дает комфорт, удобство в повседневной жизни. Возможно представление о цивилизациях как о локально-исторических образованиях. (Н. Данилевский, А. Тойнби и др.). Также этот термин может использоваться для обозначения гипотетических внеземных цивилизаций, которые представляются высокоразвитыми сообществами гуманоидов, овладевших законами времени и пространства, материи и духа.

Когда идет речь о соотношении понятий «культура» и «цивилизация», то не каждый из этих смыслов может быть употреблен. Обратимся к примерам. Н.А. Бердяев (с. 68) считает, что культура имеет религиозные основы. Он писал: «Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум «просвещения», но разум этот уже не отвлеченный, а прагматический разум». Далее он продолжает: «Цивилизация есть подмена целей жизни средствами жизни, орудиями жизни. Цели жизни меркнут, закрываются. Сознание людей цивилизации направлено исключительно на средства жизни, на технику жизни…»).

Западный тип цивилизационного и культурного развития имел предпосылки в античности (опыт античной демократии, первых философских систем и образцов теоретической науки), в христианском средневековье (мораль, установка на рациональное постижение смысла бытия), которые способствовали формированию мировоззренческих установок, определивших впоследствии развитие техногенной цивилизации. Для Запада характерно стремление к овладению силами и богатствами природы, научно-техническое развитие, динамизм, ориентация на новизну, утверждение достоинства и уважения личности, индивидуализм, рациональность, идеалы свободы, уважение частной собственности.

Восточный тип цивилизации базируется на культурах Древней Индии, Древнего Китая, Вавилона, Древнего Египта и мусульманского мира. Восточное восприятие мира характеризовалось доминированием нравственно-волевой установки на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием, отсутствием разделения мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Отсюда, восточная специфика, отрицающая индивидуалистическое начало и ориентирующая на коллективизм, установка на адаптацию индивида к сложившейся социальной среде, а не ее изменение, позиция невмешательства в течение природных процессов. Эти особенности определили специфику политического, экономического устройства жизни восточного мира. Ему чужд дух демократии, гражданского общества, автономия, свобода, достоинство человека.

Что же касается культурного развития России, то для нее характерен напряженный поиск своего места в мире. Об этом свидетельствуют альтернативные концепции «западников» и «славянофилов» с их установками на западный путь развития российского общества и на самобытный, основанный на «соборности», «общем деле» и «традиции».

Существует и такое понимание культурного типа России, как евразийство. Это концепция социокультурного развития России возникла в начале 20-х годов ХХ века в среде русской эмиграции, пытавшейся разобраться в происшедших потрясениях и определить пути дальнейшего развития России. Они учитывали влияние на российскую культуру и западное (реформы Петра I) и восточное (татаро-монгольское иго) и византийское (в период Киевской Руси), которые синтезировались в единство. Также отмечали важную роль азиатского элемента, который проявился в организации централистско-деспотического, самодержавного государства, подчинение человека обществу и государству, правовой нигилизм, стремление к экспансии, установка на коллективность, склонность к насилию и доброте, широта души и вольность.

Сущность глобальных проблем

Кроме проблем каждой цивилизации, человечество стоит перед острой необходимостью решения общепланетарных проблем. Еще в 1868 г. французский ученый Э. Реклю ввел понятие «биосфера» для обозначения «живой» оболочки Земли, слоя животных и растений. В 20-е гг. XX в. наш соотечественник В.И. Вернадский разработал фундаментальную концепцию биосферы и ввел понятие «ноосферы», сферы разума, преобразующего планету.

Планета и ее живая оболочка (включая человечество) — единая система, подчиняющаяся ритмике солнечной активности и других космических воздействий. Осознание этого единства пришло не сразу, как и осознание общих судеб всего человечества. Поэтому необходимо осмыслить все системные связи в цепочке «человек — общество — производство — природа» с учетом принципа историзма.

Особенность нашего времени состоит еще и в том, что большинство данных проблем приняли глобальный, т. е. общепла­нетарный, характер, давно вышли за рамки государственных границ и материков и представляют общечеловеческую задачу. Проблематика глобальности стала актуальной еще в середине XX в., а в начале XXI в. превратилась в императив развития человечества. Бесспорно, первой и главной глобальной проблемой человечества, угрожающей самому существовании природы и общества, является угроза термоядерной катастрофы. Взрывы первых атомных бомб летом 1945 г. поистине стали рубежом в истории человечества. Не сразу пришло осознание того факта, что если до сих пор человеческий дух не смирялся с существованием индивидуальной смертности, а возможно, и бессмертия (и загробной жизни), то сейчас может погибнуть сразу или за короткий отрезок времени все человечество. Крупнейшие умы (А. Эйнштейн, Б. Рассел, Ф. Жолио-Кюри и др.) осознали это и призвали все человечество забыть о том, что разделяет людей, объединиться во имя выживания всех.

Не менее грозная проблема — экологическая катастрофа, надвигающаяся на планету. Термин «экология» был введен в оборот в XIX в. немецким биологом Э. Геккелем для обозначения всего внешнего по отношению к человеческому телу. В настоящее время человечество производит отбросы органического мира в объеме, в 2 тыс. раз большем, чем объемы отходов остальной биосферы. Очевидно, что нарушение этого равновесия породило целый комплекс сложнейших проблем. Человек в отличие от всего живого не связан жестко экологическими условиями своего бытия, он в определенном смысле шел всегда против природы, не приспосабливаясь к ней, а изменяя ее в соответствии со своими потребностями. В этом и состоит философский смысл экологической проблемы. Именно экологическая потребность человека, его невероятная (по сравнению с животными) способность к адаптации определила такое расширение масштаба его деятельности и привела в XX в. к экологическому кризису. Так господствующая система ценностей, направленная на удовлетворение потребности «иметь» (и как можно больше), вошла в глубочайший конфликт с гораздо более фундаментальной потребностью человека — «быть», жить и развиваться вне жесткой зависимости от того, что он имеет. Следовательно, суть экологического кризиса лежит в фундаментальном слое культуры человека и его потребностей, что определяет в некоторой степени психологическую неготовность многих людей осознать эту опасность.

Демографическая проблема стала глобальной уже давно. По подсчетам специалистов, с начала неолита и до настоящего времени на сцене истории побывало около 18 млн. человек, причем темпы прироста населения все время росли. В 1987 г. родился пятимиллиардный житель планеты, а темпы роста сейчас таковы, что каждую секунду число людей на Земле увеличивается на три человека. В результате этого ежегодно появляется около 100 млн. человек, что равно современному населению Западной Европы. Основной прирост населения обеспечивают Африка, Латинская Америка, Юго-Восточная Азия, в которых на рубеже XX и XXI вв. живет свыше 80% населения мира. Это еще в 60-е гг. прошлого столетия расценивалось как «демографическая бомба». С другой стороны, в ряде стран и регионов мира, в том числе и Западной Европе, Восточной Европы и в России наблюдается угрожающее уменьшение численности населения и его значительное старение.

Ситуация с народонаселением в мире характеризуется глубоким противоречием: в целом происходит достаточно интенсивный рост населения в ряде стран (Китай, Япония), предпринимаются энергичные меры для его ограничения, а в ряде регионов и стран происходит депопуляция, что порождает огромные трудности для экономического и социального развития.

По образному выражению, Земля сейчас «болеет человеком», и вполне закономерно ожидать в скором будущем демографического коллапса, т. е. достаточно резкого снижения численности населения. Оно может быть вызвано глобальным голодом, истощением ресурсов полезных ископаемых и почвы, непригодностью воды для питья, тепловым перегревом поверхности, распространением СПИДа и т.д. Иногда человечество сравнивают с раковой опухолью на теле Земли, полагая, что она и Космос — живые существа, наделенные сверхразумом. В полной мере это относится и к таким глобальным проблемам, как ресурсная, энергетическая и продовольственная, а также к освоению Космоса и Мирового океана. Они представляют собой компоненты экологической и демографической проблем, разные стороны великого противоречия Природы и Человека.

Ныне, на рубеже тысячелетий, человечество вплотную столкнулось с острейшими глобальными проблемами, угрожающими самому существованию цивилизации и даже самой жизни на нашей планете. Сам термин "глобальный" ведет свое происхождение от латинского слова "глобус", то есть Земля, земной шар, и с конца 60-х годов XX столетия он получил широкое распространение для обозначения наиболее важных и настоятельных общепланетарных проблем современной эпохи, затрагивающих человечество в целом. Это совокупность таких острейших жизненных проблем, от решения которых зависит дальнейший социальный прогресс человечества и которые сами, в свою очередь, могут быть разрешены лишь благодаря этому прогрессу.

Глобальные проблемы и социальный прогресс. К глобальным проблемам в первую очередь относятся следующие:

- предотвращение термоядерной войны, создание безъядерного ненасильственного мира, обеспечивающего мирные условия для социального прогресса всех народов на основе консенсуса их жизненных интересов,

- взаимного доверия и общечеловеческой солидарности;

- преодоление возрастающего разрыва в уровне экономического и культурного развития между развитыми индустриальными странами Запада и развивающимися странами Азии, Африки и Латинской Америки, устранение во всем мире экономической отсталости, ликвидация голода, нищеты и неграмотности, в которые ввергнуты сейчас многие сотни миллионов людей;

- обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми для этого природными ресурсами, как возобновимыми, так и невозобновимыми, включая продовольствие, сырье и источники энергии;

- преодоление экологического кризиса, порождаемого катастрофическим по своим последствиям вторжением человека в биосферу, сопровождающимся загрязнением окружающей природной среды - атмосферы, почвы, водных бассейнов - отходами промышленного и сельскохозяйственного производства;

- прекращение стремительного роста населения ("демографического взрыва"), осложняющего социально-экономический прогресс в развивающихся странах, а также преодоление демографического кризиса в экономически развитых странах из-за падения в них рождаемости значительно ниже уровня, обеспечивающего простую смену поколений, что сопровождается резким постарением населения и угрожает этим странам депопуляцией; своевременное предвидение и предотвращение различных отрицательных последствий научно-технической революции и рациональное, эффективное использование ее достижений на благо общества и личности.

Таковы наиболее важные и настоятельные глобальные проблемы современной эпохи, перед лицом которых оказалось человечество на рубеже нового тысячелетия своей истории. Список глобальных проблем, конечно, не исчерпывается перечисленными выше; многие ученые как в нашей стране, так и за рубежом с определенным основанием включают в него и другие: международный терроризм, распространение наркомании и алкоголизма, распространение СПИДа, лихорадки Эбола, новые вспышки туберкулеза и малярии и другие проблемы здравоохранения, а также проблемы образования и социального обеспечения, культурного наследия и нравственных ценностей и т.д. Принципиальное значение, впрочем, имеет не составление сколько-нибудь исчерпывающего списка глобальных проблем, а выявление их происхождения, характера и особенностей, а главное - поиски научно обоснованных и реалистичных в практическом отношении способов их решения. Именно с этим связан целый ряд общетеоретических, социально-философских и методологических вопросов в их изучении, которые к настоящему времени сложились в последовательную концепцию глобальных проблем современности, опирающуюся на достижения современной науки и философии.

Угроза термоядерной войны

Три технических аспекта термоядерного оружия сделали термоядерную войну угрозой самому существованию цивилизации. Это — огромная разрушительная сила термоядерного взрыва, относительная дешевизна ракетно-термоядерного оружия и практическая невозможность эффективной защиты от массированного ракетно-ядерного нападения.

На сегодня «типичным» термоядерным зарядом можно считать трехмегатонный (это нечто среднее между зарядом ракеты «Минитмен» и ракеты «Титан II»). Площадь зоны пожаров при взрыве такого заряда в 150 раз больше, а площадь зоны разрушения в 30 раз больше, чем у хиросимской бомбы. При взрыве одного такого заряда над городом на площади 100 кв. км возникает зона сплошного разрушения и огня, десятки миллионов квадратных метров жилой площади уничтожаются, не менее 1 млн. людей гибнут под обломками зданий, от огня и радиации, задыхаются в кирпичной пыли и в дыму, гибнут в заваленных убежищах. В случае наземного взрыва выпадение радиоактивной пыли создает опасность смертельного облучения на площади в десятки тысяч квадратных километров.

Теперь о стоимости и возможном числе взрывов. После того, как пройдена стадия поисков и исследований, массовое производство термоядерного оружия и ракет-носителей оказывается не более сложным и дорогим, чем, например, производство военных самолетов, которые во время войны изготовляли десятками тысяч.

Сейчас годовое производство плутония во всем мире исчисляется десятками тысяч тонн. Если принять, что половина этой продукции идет на военные цели и что в одном заряде в среднем используется несколько килограммов плутония, становится очевидным, что уже сейчас накоплено достаточно зарядов для многократного уничтожения всего человечества.

Третьим техническим аспектом термоядерной опасности (наряду с мощностью и дешевизной зарядов) мы называем практическую неотразимость массированного ракетного нападения. Это обстоятельство хорошо известно специалистам; в научно-популярной литературе см., например, недавнюю статью Бете и Гарвина в журнале «Сайентифик америкэн» (№ 3 за 1968 г.).

Сейчас техника и тактика нападения далеко обогнали технику обороны, несмотря на создание очень маневренных и мощных противоракет с ядерными зарядами, несмотря на другие технические идеи (типа использования лазерного луча и т. п.).

Повышение стойкости зарядов к воздействию ударной волны, к радиационному воздействию нейтронного и рентгеновского облучения, возможность широкого использования относительно легких и дешевых «ложных целей», почти не отличимых от боевых зарядов и истощающих технические средства противоракетной обороны противника, совершенствование тактики массированных, концентрированных во времени и в пространстве ракетно-термоядерных атак, превышающих пропускную способность станций обнаружения и наведения и вычисления, использование орбитальных и настильных траекторий атаки, активных и пассивных помех и ряд других пока не освещенных в печати приемов — все это поставило перед созданием эффективной противоракетной обороны технические и экономические препятствия, которые в настоящее время практически непреодолимы.[3]

Исключением является случай очень большого различия технико-экономических потенциалов двух противостоящих друг другу противников. В этом случае более сильная сторона, создав систему противоракетной обороны с многократным запасом прочности, имеет соблазн попытаться навсегда избавиться от опасного неустойчивого равновесия — пойти на превентивную авантюру, затратив часть своего потенциала атаки на уничтожение большей части ракетных стартовых позиций противника и рассчитывая на безнаказанность на последней ступени эскалации, то есть при уничтожении городов и промышленности противника.

К счастью для стабильности мира, различие технико-экономических потенциалов СССР и США не настолько велико, чтобы для одной из этих сторон такая «превентивная агрессия» не была бы связана с почти неминуемым риском ответного сокрушительного удара, и это положение не изменится при расширении гонки вооружений на строительство систем ПРО. По мнению многих, разделяемому автором, дипломатическое оформление этой взаимопонимаемой ситуации (например, в виде договора о моратории строительства ПРО) было бы полезной демонстрацией желания США и СССР сохранить статус-кво и не расширять гонку вооружений на безумно дорогие противоракетные системы, демонстрацией желания сотрудничать, а не воевать.

Термоядерная война не может рассматриваться как продолжение политики военными средствами (по формуле Клаузевица), а является средством всемирного самоубийства.[4]

Полное уничтожение городов, промышленности, транспорта, системы образования, отравление полей, воды и воздуха радиоактивностью, физическое уничтожение большей части человечества, нищета, варварство, одичание и генетическое вырождение под действием радиации оставшейся части, уничтожение материальной и информационной базы цивилизации — вот мера опасности, перед которой ставит мир разобщенность двух мировых сверхсил. Каждое разумное существо, оказавшись на краю пропасти, сначала старается отойти от этого края, а уж потом думает об удовлетворении всех остальных потребностей. Для человечества отойти от края пропасти — это значит преодолеть разобщенность. Необходимый шаг на этом пути — пересмотр традиционного метода в международной политике, который можно назвать «эмпирико-конъюнктурным». Попросту, — это метод максимального улучшения своих позиций всюду, где это возможно, и одновременно метод максимальных неприятностей противостоящим силам без учета общего блага и общих интересов.

Если политика — это игра двух игроков, то это единственно возможный метод. Но к чему такой метод приводит в современной беспрецедентной обстановке?

Во Вьетнаме силы реакции не надеются на желательный для них исход народного волеизъявления, применяют силу военного давления, нарушают все правовые и моральные нормы, совершают вопиющие преступления против человечности. Целый народ приносится в жертву предполагаемой задаче остановки «коммунистического потопа».

От американского народа пытаются скрыть роль соображений личного и партийного престижа, цинизм и жестокость, бесперспективность и неэффективность антикоммунистических задач американской политики во Вьетнаме, вред этой войны для истинных целей американского народа, которые совпадают с общечеловеческими задачами укрепления мирного сосуществования.

Прекращение войны во Вьетнаме — это в первую очередь дело спасения гибнущих там людей. Но это также дело спасения мира во всем мире. Ничто так не подрывает возможности мирного сосуществования, как продолжение войны во Вьетнаме.

Другой трагический пример — Ближний Восток. Если во Вьетнаме самая прямая ответственность лежит на США, то в этом случае косвенная ответственность ложится и на США, и на СССР (а в 1948 и 1956 гг. — и на Англию). С одной стороны, имело место безответственное поощрение так называемого арабского единства (которое ни в коей мере не носило социалистического характера, — достаточно вспомнить Иорданию, — а было чисто националистическим, антиизраильским); при этом утверждалось, что в своей основе борьба арабов носит антиимпериалистический характер. С другой стороны, имело место столь же безответственное поощрение израильских экстремистов.

ГЛОБАЛЬНЫЕ ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ, СТОЯЩИЕ ПЕРЕД МИРОВЫМ СООБЩЕСТВОМ

Человек загрязняет атмосферу тысячелетиями, однако период употребления огня был незначительным. Большое загрязнение атмосферы началось с началом работы промышленных предприятий. Все выбросы в природу вредных веществ, таких как оксид углерода, сернистый ангидрид, сероводород и сероуглерод, окислы азота, соединения фтора и хлора не только приводят к гибели окружающей нас флоры и фауны, но и усугубляют нашу жизнь на планете Земля.

Основные вредные примеси пирогенного происхождения:

А) Оксид углерода.

Получается при не полном сгорании углеродистых веществ. В воздух он попадает в результате сжигания твердых отходов, с выхлопными газами и выбросами промышленных предприятий. Ежегодно этого газа попадает в атмосферу не менее 1250 млн.т.

Это соединение углерода способствует повышению температуры на планете, и созданию парникового эффекта – глобальной проблемы № 1,

Данная проблема характеризуется тем, что на планете зимой выпадает большое количество снега, при таянии которого добавляется вода в океаны и моря, подтопляя территории суши. За последние несколько лет на Земле насчитывают более 60 наводнений, которые принесли вред не только природе, но и человеку.

Есть много ярких примеров, которые не дают нам забыть о парниковом эффекте:Глобальные изменения климата, засухи, смерчи там, где их никогда не было.

16 июня 2004 года на самом теплом континенте нашей планеты, в Африке, выпали осадки в виде снега, которые привели к замешательству людей во многих странах мира.

Также замечено большое таяние ледников в Антарктиде. А это уже серьезно, если половина ледников уйдет в океан и растает, то произойдем большой подъем уровеня воды, которая может затопить половину земной суши. Например, такие города и страны, как Венеция, Китай и т.д.

Этой зимой во многих относительно теплых странах Европы, таких, как Болгария, мороз достигал отметки –35 градусов.

Б) Окислы азота.

Основными источниками выброса являются предприятия, производящие азотные удобрения, азотную кислоту и нитраты, анилиновые красители, вискозный шелк. Количество выбросов составляет 20 млн.т. в год.

В) Соединение фтора и хлора.

Источниками являются предприятия по производству алюминия, эмалей, стекла, керамики, стали, соляной кислоты, органических красителей, соды. Поступают в атмосферу в виде газообразных веществ – разрушающих слои атмосферы.

Вторая проблема – это проблема загрязнения Мирового океана.

Нефть и нефтепродукты.

Нефть представляет собой вязкую маслянистую жидкость, имеющую темно-коричневый цвет, которую добывают в больших количествах, с целью приумножить свое благосостояние, тем самым не заботясь о том, что природа гибнет, разрушается тонкий атмосферный слой биосферы. «В какой природе будут жить наши любимые дети, правнуки и т. д. ?» - такой вопрос должен встать у всех людей, населяющих планету Земля. Ведь 98 % нефти оказывают ядовитое влияние для окружающую среду.

Третья не менее важная проблема – это разрушение озонового слоя атмосферы, озоновые дыры.

Озоновые дыры появились недавно. Озон является важным компонентом, который защищает нас от вредных веществ, которые поступают из космоса. Прежде всего, это «звездная пыль» или можно назвать ее - «обломки звезд». Озоновые слои биосферы защищают нас от множества катаклизмов. Но человек, сам того не замечая, ухудшает эти слои, приводя себя постепенно к гибели. Уже сейчас многие люди задают вопрос: «Почему многие сердечники, чувствуют себя плохо. Не связанно ли это со взрывами на солнце?». Конечно же, связанно, ведь в тонком слое атмосферы появились дыры, пропускающие солнечные лучи к нам на землю, которые вызывают не только сердечные приступы у взрослого населения, но и увеличивают риск заболевания раком кожи от излишнего ультрафиолетового излучения.

Четвертая проблема – это кислотные атмосферные осадки, выпадающие на сушу.

Одна из острейших глобальных проблем человечества и современности – это проблема возрастающей кислотности атмосферных осадков и почвенного покрова. Районы кислых почв не знают засух, но их естественное плодородие понижено и не устойчиво; они быстро истощаются и имеют низкую урожайность. Кислотные дожди вызывают не только подкисление поверхностных вод и верхних горизонтов почв. Кислотность с нисходящими потоками воды распространяется на весь почвенный профиль и вызывает значительное подкисление грунтовых вод. Кислотные дожди возникают в результате хозяйственной деятельности человека, сопровождающейся эмиссией колоссальных количеств окислов серы, азота, углерода. Эти окислы, поступая в атмосферу, переносятся на большие расстояния, взаимодействуют с водой и превращаются в растворы смеси сернистой, серной, азотистой кислоты, которые выпадают в виде «кислых дождей», взаимодействуя с растениями, почвами и водами. Их главными источниками являются: сжигание сланцев, нефти, угля, газа. Хозяйственная деятельность человека вдвое увеличила поступление в атмосферу окислов серы и азота. Все это сказалось на здоровье, как людей, так и их домашнего скота, который идет на пищевое потребление.

Например, у людей может возникнуть облысение, кожа на руках и ногах покрывается язвами и т.д. Все это я не буду описывать, так как это не из приятного, кому понравится услышать о том, что все дожди с примесями кислотных осадков.

Демографическая проблема Развитые и развивающиеся страны: причины демографических различий

Для географа очень важна региональная дифференциация роста численности населения ( 24). Познакомившись со схемой демографического перехода, нетрудно сделать вывод, что наиболее высокими темпами население растет в беднейших странах Африканского континента. Действительно, в середине 90х годов оно увеличивалось примерно на 3% в год. По данному показателю Африка опережала Азию и Латинскую Америку, где среднегодовые темпы прироста составляли около 1,8%. При этом в течение ряда лет абсолютный рекорд естественного прироста принадлежал Кении — свыше 4% (что дает удвоение населения этой страны всего за 17 лет).

Рост численности населения мира Проявившийся в 80е годы «демографический откат», казалось бы, давал дополнительные аргументы сторонникам «социального оптимизма». В этот период прирост населения Земли сократился до 1,7% в год, в развитых странах — до 1,0% (при этом в Японии — до 0,7%, а в ФРГ проявились депопуляционные тенденции — сокращение численности населения на 0,2% в год) ( 20). Да и самая населенная страна мира — КНР — с ее более чем миллиардным населением вышла на показатели прироста населения ниже среднемировых. Однако даже при современной тенденции к снижению среднемировых темпов прироста населения (в основном за счет развитых государств) население планеты по прогнозам превысит шестимиллиардную отметку около 2000 г., и если не произойдет резких перемен, такой характер увеличения численности человеческой популяции скорее всего сохранится и в XXI в., пока к концу его по оценкам специалистов не стабилизируется на уровне 10,5— 11,0 млрд человек.

Теория демографического перехода

Однако несмотря на остроту мировой демографической ситуации, пик демографического взрыва остался позади. Что же произошло? Ответ на этот вопрос дает теория демографического перехода, предложенная еще в 1945 г. западным демографом Ф. Ноутстойном. В соответствии с ней уровень рождаемости и смертности в целом обусловлен не биологическими, а социальными условиями. Демографический переход означает процесс последовательных изменений рождаемости, смертности и естественного прироста населения по мере социальноэкономического развития стран. Несколько упрощая вопрос, можно сказать, что, согласно этой теории, перенаселенность — это функция нищеты. Даже в наиболее консервативных исламских обществах (например, в некоторых разбогатевших нефтеэкспортирующих странах Ближнего Востока) женщины, «приобщившись к цивилизации и роскоши», не желают больше иметь много детей, ибо многодетные семьи как бы автоматически понижают их статус в обществе, мешают им сесть за руль автомобиля и т. д.

Население крупнейших государств мира

Страна Численность населения

Демографический взрыв: его причины и последствия

В демографической истории человечества условно можно выделить два больших периода. Первый из них соответствовал так называемой аграрной цивилизации и продолжался примерно до второй половины XVII в. Он отличался сравнительно низким приростом населения. В условиях первобытного общества, даже при наличии полигамии (т. е. многобрачия), естественный прирост был незначителен, так как рождаемость и смертность, находясь на высоком уровне, взаимно уравновешивались.

Демографическая проблема

Численный рост человечества и вопросы, с ним связанные,— тема достаточно старая. Она успела сыграть и роль «пугала» и вызвать поток ядовитой иронии. Еще в конце XVIII в. английский священник Мальтус выдвинул теорию (мальтузианство). Согласно этой теории благосостояние трудящихся при капитализме определяется «естественным законом народонаселения», который определяется тем, что население мира растет в геометрической прогрессии, а рост производства — лишь в арифметической. И хотя основа теории этого «клерикального демографа» опровергнута всей практикой человечества (в каждый достаточно большой промежуток времени имело место обратное соотношение: производство продовольствия «обгоняло» рост населения), демографическая проблема не только не снята с повестки дня, но и приобретает все большую остроту. В чем ее суть? Попробуем разобраться.

Эволюция концепций сознания. Понятие сознания

Вся жизнь человека с момента рождения и до смерти, его поведение и деятельность в той или иной мере определяются сознанием.

Благодаря сознанию человек проникает в прошлое и грядущее, вторгается в дали космоса и глубины микромира, куда не может попасть физически. С его помощью человек творит то, чего нет в природе, творит мир культуры. Сознание - это прекрасный дар природы, но это и вечное проклятие человека, поскольку оно дает ему возможность осознать весь трагизм своего бытия, конечного во времени, понять, что его жизнь - это бытие, ведущее к смерти.

Сознание относится к числу таких тайн, которые природа раскрывает с великой неохотой. Некоторые философы утверждали, что понять сознание - столь же тщетная попытка, как и стремление утопающего вытащить себя за волосы из воды. Другие на этот счет придерживаются иного мнения, признавая возможность познания сознания. Познание это осуществляется опосредованно, через поступки, действия людей и через их речевые конструкции, то есть слова и предложения.4, С.27

Что же такое сознание? Это способность человека идеально воспроизводить действительность, предметы, явления, процессы и связи окружающего мира. Идеальное воспроизведение действительности он осуществляет в виде чувственных и умственных образов, в роли которых выступают ощущения, восприятия, понятия, мысли, идеи, составляющие содержание сознания. Сознание - это внутренний, духовный мир человека, выстроенный из идеальных феноменов. Оно дает ему возможность понимать окружающий мир, процессы и явления, происходящие в нем, свои мысли и действия, свое отношение к внешнему миру и к самому себе. Сознание позволяет ему рационально организовать свою жизнь, со знанием дела осуществлять поведение и деятельность. В XIX веке Артур Шопенгауэр назвал сознание «загвоздкой Вселенной», намекая на то, что тайна сознания остается самым темным местом во всем корпусе (собрании) человеческого знания. В XX веке философия сознания становится одним из самых популярных направлений исследований, ежегодно по этой теме выходит огромное количество литературы. Современный американский философ Ричард Рорти даже заявил, что по его мнению, философия сознания сегодня является единственной действительно полезной философской дисциплиной.16, С.7

Сознание - идеальное явление, функция, особое свойство, продукт высокоорганизованного материального субстрата - человеческого мозга, мыслящей материи.

Сознание - идеальный образ, снимок, копия, отражение в мозгу субъекта материального объекта.

Сознание обладает творческой активностью, проявляющейся в относительной самостоятельности его функционирования и развития и обратном воздействии на материальный мир.

Сознание - продукт общественно-исторического развития, вне общества оно не возникает и не может существовать.

Сознание как идеальное отражение материального мира не существует без языка как материальной формы своего выражения.

Сознание - это высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и к самому себе, который представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия и определяется не непосредственно его телесной организацией (как у животных), а приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий. Сознание состоит из чувственных образов предметов, являющихся ощущением или представлением и поэтому обладающих значением и смыслом, знания как совокупности ощущений, запечатленных в памяти, и обобщений, созданных в результате высшей психической деятельности, мышления и языка. Таким образом, сознание является особой формой взаимодействия человека с действительностью и управления ею. Под отражением понимается процесс и результат взаимодействия, при котором одни материальные тела своими свойствами и структурой воспроизводят свойства и структуру других материальных тел, сохраняя при этом след взаимодействия Сознание - это высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и к самому себе, который представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия и определяется не непосредственно его телесной организацией (как у животных), а приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий. Сознание состоит из чувственных образов предметов, являющихся ощущением или представлением и поэтому обладающих значением и смыслом, знания как совокупности ощущений, запечатленных в памяти, и обобщений, созданных в результате высшей психической деятельности, мышления и языка. Таким образом, сознание является особой формой взаимодействия человека с действительностью и управления ею. Под отражением понимается процесс и результат взаимодействия, при котором одни материальные тела своими свойствами и структурой воспроизводят свойства и структуру других материальных тел, сохраняя при этом след взаимодействия

Сознание составляет лишь часть нашей психики. Другую ее часть, не попадающую под контроль сознания, принято обозначать категорией «бессознательное». Заслуга открытия и разработки метода исследования неосознаваемой сферы человеческой психики принадлежит 3. Фрейду. Концептуальная новизна фрейдовского подхода к анализу психических явлений заключается в том, что поведение человека оказывается определяемым не его сознательными планами, а борьбой его «Я» с бессознательными устремлениями организма. Человек не знает о существовании этих устремлений. Он наивно полагает, что в психике есть только то, что доступно сознанию. Периодически же прорывающиеся туда естественные животные мотивы, не отвечающие требованиям общественной морали и идеологии («Сверх-Я»), испуганно вытесняются обратно в бессознательное («Оно»).

___Но вытесненные стремления никуда не исчезают. Они вновь и вновь пытаются прорваться в сферу сознания, обманывая цензуру сознания превращением в благопристойные символы или используя состояния, при которых психологическая защита «Я» ослаблена и пр. В итоге практически все виды человеческой активности (работа, наука, искусство, спорт) оказываются у 3. Фрейда сублимацией бессознательных устремлений, т.е. превращением их в социально приемлемые формы.

___В такой интерпретации сознание человека оказывается лишь верхушкой психического «айсберга», основная масса которого недоступна прямому наблюдению и оценке.

___Заложенная 3. Фрейдом иррационалистическая традиция истолкования психики активно поддерживалась в XX в. многими учеными. Из классиков неофрейдизма наиболее убедителен и популярен был К. Г. Юнг. Его главные аргументы против рационалистической трактовки психики таковы:

___1. Никогда не было доказано, что жизнь и мир рациональны. Заложенная еще эпохой Просвещения традиция истолковывать человека и общество как сферу действия разума или разумной воли не выдерживает проверки реальностью: если бы это было так, разум давным-давно положил бы конец бессмысленному истреблению людей в кровавых войнах, накоплению чудовищных арсеналов ядерного оружия и т.п. История XX века, однако, выглядит в таком разрезе совершенно неразумной.

___2 Другая ошибочная традиция, укорененная рационализмом Просвещения, состоит в предположении, что человек при рождении подобен «чистой доске» и что при благоприятных социальных условиях и соответствующем воспитании люди — вполне разумные и добрые существа.

Бессознательное, по Марксу, имеет социальный характер, а потому его преодоление может произойти только в ходе общественных изменений. Человек не может стать свободным от рабства бессознательного в одиночку»: необходимо освобождение всего общества. Маркс искал препятствия в обществе, мешающие человеку свободно реализовать свои способности, и создавал теорию того общества, где данные способности могут развиться беспрепятственно. Обществом, соответствующим человеческому в человеке, он считал коммунизм. Коммунизм, с его точки зрения, это прежде всего контроль людей над своим способом жизнедеятельности и общения. Он надеялся, что при коммунизме люди смогут общественно - планомерно распределить рабочее время, установить прозрачные отношения между различными трудовыми функциями и различными потребностями, сделать «рабочее время» мерой «индивидуального участия производителей в совокупном труде», а тем самым определить точную долю индивидуально «потребляемой, части всего продукта». А когда общественные отношения людей к их труду и продуктам их труда станут прозрачно ясными как в производстве, так и в распределении, люди избавятся от рабства социального бессознательного, социальной стихийности. «Прозрачность » этих отношений не оставит места, полагал Маркс, стяжательству, его скрытой форме-- зависти и иным человеческим порокам.

Маркс действовал как «социальный психоаналитик» (Э. Фромм). Он стремился освободить сознание людей от диктата бессознательного (стихийного) путем устранения тех социальных и экономических сил, которые формируют невидимым и тайным для людей способом их мысли и переживания. А для этого, считал он, необходимо изменить общество, устранить противоречие между потребностью человека в свободном и полном развитии своих способностей и препятствующей этому данной социальной структурой.

Фрейд: открытие бессознательного в душевной жизни человека. Идея бессознательной мотивации сознания стала предметом внимания австрийского врача 3. Фрейда. Как и Маркс, он исходил из признания детерминированности со- знания объективными по отношению к нему факторами, не представленными в опыте самого сознания, а потому бессознательными. Но, в отличие от Маркса, 3. Фрейд относил к этим факторам психологические и биологические потребности, вызывающие неосознаваемые переживания. Именно ему принадлежат слова о том, что «я» не «является хозяином в собственном доме», и что сознание человека вынуждено «довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно».

В сжатой и несколько упрощенной форме суть учения Фрейда сводится к следующим положениям. В человеке спрятана великая сила - «бессознательное», или, как он его называл, «Оно». Этой силой управляет и ее распределяет либидо (лат. libido - влечение, желание, страсть) - гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. Сила и содержание бессознательного проявляется в снах. Кроме «Оно», в структуре человеческого духовного опыта присутствуют общественные нормы и социальные установки, которые ученый назвал «Сверх-Я». «Сверх-Я» образует систему социальных фильтров, о которых мы говорили выше. То, что не пропускается через фильтры «Сверх-Я», загоняется в бессознательное, «вытесняется» из сознания, становясь впоследствии причиной серьезных психических расстройств... Одной из таких причин является «эдипов комплекс» -- неосознаваемое желание ребенка--мальчика--юноши убить отца. Бунт против отца и желание быть рядом с матерью или даже обладать ею уходит своими истоками в архаику, когда сыновья сговорились и убили отца -- властелина первобытного племени. С тех пор в человеческом духовном опыте наследуется и воспроизводится структура «эдипова комплекса». Этот сексуальный «дефект»--причина многих неврозов. Культура, развитие цивилизации предполагают бесконечную работу по отлучению людей от инстинктов. Но когда культура чрезмерно подавляет инстинкты, они вырываются наружу, как джин из бутылки, и уничтожают культуру.

Как и Маркс, Фрейд считал, что бессознательное-- причина и основа человеческого духовного рабства. Однако если Маркс видел в этом рабстве истоки социальной несвободы, то Фрейд-врач сводил его к душевным заболеваниям. Он изучал бессознательное с целью понять причины душевных расстройств людей. По его мнению, врач-психотерапевт обязан помочь больному осознать действующее за его спиной бессознательное и тем расширить сферу свободы человека, избавить его от власти «Оно». В отличие от Маркса, Фрейд жестко не связывал свободу человека с общественными изменениями. Он исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

Наука - это исторически сложившаяся форма человеческой деятельности, направленна на познание и преобразование объективной действительности, такое духовное производство, которое имеет своим результатом целенаправленно отобранные и систематизированные факты, логически выверенные гипотезы, обобщающие теории, фундаментальные и частные законы, а также методы исследования. Наука - это одновременно и система знаний и их духовное производство, и практическая деятельность на их основе.

Современная наука - чрезвычайно разветвленная совокупность отдельных научных отраслей. Предметом науки является не только внеположный человеку мир, различные формы и виды движения материи, но и их отражение в сознании, то есть сам человек. По своему предмету науки делятся на естественно-технические, изучающие законы природы и способы ее освоения и преобразования, и общественные, изучающие различные общественные явления и законы их развития, а также самого человека как существа социального (гуманитарный цикл). Среди общественных наук особое место занимает комплекс философских дисциплин, изучающих наиболее общие законы развития и природы, и общества, и мышления.

В естественных науках одним из главных приемов исследования является эксперимент, а в общественных науках - статистика.

Общенаучными логическими приемами являются индукция, дедукция, анализ, синтез, а также системный и вероятный подходы и многое другое. В каждой науке различается эмпирический уровень, то есть накопленный фактический материал - итоги наблюдений и экспериментов, и уровень теоретический, то есть обобщение эмпирического материала, выраженное в соответствующих теориях, законах и принципах; основанные на фактах научные предположения, гипотезы, нуждающиеся в дальнейшей проверке опытом. Теоретические уровни отдельных наук смыкаются в общетеоретическом, философском объяснении открытых принципов и законов, в формировании мировоззренческих и методологических сторон научного познания в целом.