Источники

Работы Зенона дошли до нас в изложении Аристотеля и комментаторов Аристотеля: Симпликия и Филопона. Зенон участвует также в диалоге Платона «Парменид», упоминается у Диогена Лаэртского, Плутарха, в Суде и многих других источниках.

Биография

Сын Телевтагора, учился у Ксенофана и Парменида. Как сообщает Диоген Лаэртский^[1], участвовал в заговоре против тирана Неарха (по другим сведениям — Диомедонта). Был арестован. На допросе, при требовании выдать сообщников, вел себя стойко и даже, по некоторым сведениям, откусил тирану ухо, а по другим — откусил собственный язык и выплюнул его в лицо тирану. Присутствовавшие граждане были настолько потрясены произошедшим, что побили тирана камнями. По другим сведениям, напротив — Зенон был казнён: его бросили в ступу и истолкли в ней.

Диоген сообщает, что Зенон был любовником своего учителя^[2], однако Афиней решительно опровергает подобное утверждение: «Но что всего отвратительнее и всего лживее — так это безо всякой нужды сказать, что согражданин Парменида Зенон был его любовником».^[3]

Современники упоминали 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, обсуждаемые у Аристотеля и его комментаторов. Наиболее известны апории о движении:

• Ахиллес и черепаха

• Дихотомия (апория)

• Стрела

• Стадион

Апории «Дихотомия» и «Стрела» напоминают следующие парадоксальные афоризмы, приписываемые ведущему представителю древнекитайской «школы имен» (мин цзя) Гунсунь Луну (середина IV в. до н. э. — середина III в. до н. э.): «В стремительном [полете] стрелы есть момент отсутствия и движения, и остановки»; «Если от палки [длиной] в один чи ежедневно отнимать половину, это не завершится и через 10000 поколений».

Атомизм Демокрита стал суммирующим учением досократовской философии, в котором нашли свое отражение проблемы, поставленные в ионийской натурфилософии, элейской онтологии и пифагорейской числовой метафизике.

В основе философии Демокрита лежит учение об атомах и пустоте как двух принципах, порождающих многообразие космоса. Атом есть мельчайшее «неделимое» тело, не подверженное никаким изменениям. Неделимость атома аналогична неделимости «бытия» Парменида: деление предполагает наличие пустоты, но внутри атома по определению пустоты нет. Пустота в системе Демокрита выступает как принцип дискретности, множества и движения атомов, а также как их бесконечное «вместилище». Называя пустоту «небытием», Демокрит явно отказался от элейского постулата о несуществовании небытия, однако понятия бытия и небытия включены у него в более общее понятие «то, что на самом деле», благодаря которому реальность признавалась и за пустотой (равной не-бытию).

Всем атомам присуще свойство непрерывного движения, и даже внутри макротел, – которые образованы благодаря сцеплению атомов между собой, – они совершают колебательные движения. Первопричиной этого движения являются соударения атомов, начавшиеся во время спонтанного «Вихря», благодаря которому возник наш космос: в космогоническом Вихре произошла первичная сортировка атомов (подобное к подобному), более крупные атомы оказались в центре, и из них произошла Земля. Вокруг нее первоначально вращалась «влажная и грязеобразная» оболочка, которая постепенно высыхала и влажная материя уходила вниз, а сухая от трения воспламенялась и из нее формировались звезды.

Друг от друга атомы, число которых бесконечно, отличаются тремя свойствами: «фигурой», «размером» и «поворотом» (положением в пространстве). Например, «В» отличается от «в» размером, «В» от «Р» – фигурой, а «Р» от «Ь» – поворотом; четвертая отличительная характеристика – «порядок» – относится к способу соединения атомов друг с другом (ВРР в отличие от РВР и т.д.), вследствие чего составленные из атомов макротела обладают разнообразными качествами.

Демокрит одним из первых указал на зависимость качеств вещей от способа их познания. Все понятия, составляющие язык нашего описания внешнего мира, не соответствуют ничему «поистине», оттого все наше познание, по существу, имеет характер соглашения: «по обычаю сладость, по обычаю горечь, по обычаю холод, цвет, теплота, на самом же деле – атомы и пустота». По Демокриту, раз у атомов нет качеств (цвет, запах, вкус и т.д.), то этих качеств нет и у вещей, ибо «из ничего ничего не бывает». Все качества сводимы к формально-количественным различиям атомов: тело, состоящее из «круглых и умеренно больших» атомов, кажется сладким, а из «округленных, гладких, косых и малых по величине» – горьким, и т.д. Качества образуются в ходе акта восприятия, причина их возникновения – взаимодействие атомов души и так или иначе развернувшихся атомов предмета.

Душа, как и огонь, состоит из мельчайших атомов шарообразной формы, поэтому она придает телу тепло и движение (шар – наиболее подвижная из всех фигур). Демокрит не вводил специальных различий между душой и умом, и процесс мышления объяснял также через «отпечатывание образов». Чувственное восприятие Демокрит объяснял с помощью «истечений» от тел: от поверхности тел отлетает некая тонкая материальная пленка, имеющая форму воспринимаемого тела, она проникает через глаз в душу, в которой отпечатывается – так возникают наши представления.

Этика Демокрита является своеобразным продолжением его атомистической физики: как атом есть полное и самодостаточное бытие, так и человек есть самодостаточное бытие, тем более счастливое, чем более замкнутое на себе самом. Для выражения своего понимания счастья Демокрит придумал несколько терминов: «благодушие», «благосостояние», «бесстрашие», «атараксия» (невозмутимость). Центральное понятие его этики – благодушие (эвтюмия), которое «возникает благодаря умеренности в удовольствиях и размеренной жизни». Обладающий благодушием мудрец умеет радоваться тому, что имеет; не завидуя чужому богатству и славе, он стремится к справедливым и законным делам; он трудится в меру сил, однако остерегается быть «слишком деятельным в частных и в общественных делах».

28 Протаго́р (др.-греч. Πρωταγόρας) (ок. 490 до н. э. — ок. 420 до н. э.) — древнегреческий философ. Один из старших софистов. Приобрел известность благодаря преподавательской деятельности в нескольких греческих городах, в частности, в Сицилии и Италии. В Афинах, помимо других, он общался с Периклом и Еврипидом (ок. 484 - 406 до Р.Х.).

Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. Дошли такие выражения Протагора: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют" (другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.), "Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле", "Все есть таким, каким оно кажется нам".

Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.

Повторяемая многими древними авторами история о выдвижении против Протагора обвинения в безбожии, его изгнании (или бегстве) из Афин и смерти при кораблекрушении не достоверна^{[источник не указан 398 дней]}.

Невозможно установить число работ Протагора, поскольку древние цитировали отдельные положения, не отмечая, были ли они включены в более крупное произведение.

Само это произведение могло иметь несколько вариантов названия, ибо в эпоху Протагора начинает появляться традиция давать длинные названия прозаическим произведениям. Среди подлинных сочинений Протагора (ни одно не сохранилось) - "Истина", или "Опровергающие речи" (Aletheia e Kataballontes) - произведение, о котором нам больше всего известно. От него сохранилась различным образом интерпретируемая первая фраза: "Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих". Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного).

"Контроверсии" (Antilogiai), произведение, в котором Протагор доказывал, что "о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения", и никакие опровержения вообще невозможны. Верное представление о "Контроверсиях" дает сохранившееся сочинение "Двойные речи" (Dissoi logoi) неизвестного софиста конца V в. до н. э., восходящее к произведениям Протагора (например, болезнь есть зло для больного, но благо для врача).

"О богах" (Peri theon) - первое греческое сочинение с подобным названием. Знаменитое первое предложение, которое ставит под сомнение возможность объективного познания божества: "О богах невозможно сказать ни что они существуют, ни что их не существует; ибо на пути к получению такого знания слишком много препятствий, главные из которых - невозможность познания этого предмета посредством разума и краткость человеческой жизни" - выдвигалось в качестве причины вышеупомянутого обвинения в безбожии и сожжения произведения. Вероятно, в последующей части работы Протагор трактовал богов как объект человеческих верований и утверждал, что религия связана прежде всего с самим существованием людей.

Сочинение "О бытии" (Peri tu ontos) заключало в себе полемику с учением элеатов. Это произведение, по-видимому, читал неоплатоник Порфирий.

Платон в своем диалоге "Протагор" вкладывает в уста главного героя известный миф о происхождении человека и человеческой культуры. Спорным вопросом является, были ли это подлинные взгляды Протагора. Протагор провозглашал релятивизм и сенсуализм, а его ученик Ксениад из Коринфа, опираясь на крайние выводы Протагора, сделал заключение о невозможности познания.

Протагор заложил основы научной грамматики через различение видов предложений, родов существительного и прилагательного, времен и наклонений глаголов. Он занимался также проблемами правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у потомков. Он оказал влияние на Демокрита, Платона, Антисфена, Еврипида (другом которого был), Геродота и, вероятно, на скептиков. Протагор является главным героем диалога Платона и одного из произведений Гераклида Понтийского.

Сокра́т  — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Несмотря на то, что его взгляды во многом не разделяли другие представители софизма, все же Сократа можно считать основоположником философии софизма, так как именно его представления наиболее полно отражали суть данного учения.

«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм).

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми.

29 ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА Философия Платона не представляет собой законченной и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других - ставил вопросы, вызывая сомнение у тех читателей, которые испокон веков истолковывали этот критический дух как разъедающий скептицизм. Однако такое заключение не принимает во внимание других особенностей его произведений. От некоторых концепций и учений Платон никогда не отказывался, хотя часто подвергал их шлифовке и переработке. Ниже мы наметим некоторые из этих учений. Их можно считать собственными выводами Платона и основой подлинного платонизма. Предпринимая такую попытку, мы будем следовать традиционному делению философии на этику, теорию познания и теорию природы. Само это разделение возникло в ранних школах платонизма в результате изучения диалогов. Этика. Платон писал диалоги с единственной целью: помочь людям понять сущность благой жизни и побудить их жить в соответствии с таким пониманием. Благую жизнь Платон называл "подражанием Богу". О том, что главная его цель носила моральный или практический характер, свидетельствует не только VII письмо, но и тот факт, что итоговые произведения Платона раннего и зрелого периодов - Государство и Законы были посвящены прежде всего практическим вопросам. Для этики Платона характерны следующие основные положения. Все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление улучшать и совершенствовать свое бытие. Человек не составляет исключения из этого правила. Когда душа реализует эту естественную склонность, результат ее правильной деятельности называется добродетелью. То же происходит, когда хорошо и в согласии с природой работает тело; такое состояние мы называем здоровьем. Эта концепция, позже получившая название естественного закона, лежит в основании всей этики Платона. Добродетель есть знание. Как и искусством, добродетелью невозможно овладеть без усилий или по счастливой случайности. Человек не может поступать хорошо, если не знает, что именно он делает, а также почему и как это следует делать. Источником всякой добродетели является знание, причем знание не просто абстрактное, теоретическое, но конкретное и практическое (не исключающее, однако, и теории), подобное навыкам искусного ремесленника, понимающего, что он делает и как это следует делать. Самые дурные поступки совершаются невольно, или вопреки воле, в том смысле, что противоречат ее естественной и основной направленности на благое. Человек, совершающий такие поступки, находится в худшем положении, чем тот, кто знает благо и его желает, но отдался страстям или воле случая. Первый не может избежать зла, ибо извращены сами движущие им силы: он полагает, что знает то, чего на самом деле не знает, и думает, что желает того, чего на самом деле не желает, т.е. блага. По природе душа важнее тела, поскольку душа пользуется телом как орудием, а все использующее выше используемого. Поэтому здоровье души (добродетель) важнее здоровья тела, и высшим делом человека является "забота о душе". Порок хуже смерти, и хуже совершить несправедливость, чем ее претерпеть, поскольку совершающий несправедливость калечит свою душу. Четыре основные добродетели души - это мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Мудрость направляет действие к цели; справедливость воздает всем вещам то, что им причитается в соответствии с подлинными нуждами и возможностями каждой, как понимает их разум; мужество, невзирая на препятствия, доводит до конца мудрые и справедливые дела; умеренность представляет собой гармонию различных частей души в согласии с разумом. Само по себе удовольствие не является ни благом, ни злом. Существуют как добродетельные, так и порочные наслаждения, однако добродетельные наслаждения, которыми сопровождаются разумные действия и которые соответствуют природе, приносят гораздо большее удовлетворение, нежели порочные. Итак, не существует конфликта между действительным долгом и подлинным интересом человека. Долг и польза в конечном счете совпадают. Главная наша обязанность - быть самими собой и во всем хранить себе верность. И в конечном счете это окажется гораздо более приятным и полезным, чем дурными и неразумными поступками уродовать свою природу. Человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей. Эти элементарные нужды распадаются на три группы, которые требуют осуществления в любом человеческом обществе трех основных социальных функций: приобретение и сохранение знания, активное общественное служение и производство материальных предметов, необходимых для поддержания здорового образа жизни. Эти три функции реализуются в учителе, воине и работнике. Каждый член общества обязан исполнять хотя бы одну из них. В Государстве люди, исполняющие соответствующие обязанности, именуются правителями (философами), служителями (стражами) и ремесленниками. Эти функции и все сопряженные с ними ремесла и профессии подчиняются естественной иерархии. Политическое искусство должно направляться знанием, а производство - политическим искусством, имеющим в виду благо всего общества. Среди прикладных важнейшим должно быть искусство поддержания здоровья - гигиена. Самый опасный недуг для государства - разброд в умах и утрата главной цели, обрести которую можно лишь с помощью философии или религии. Когда ум парализован, руководство обществом принимают на себя нижестоящие инстанции, не способные к правильным решениям. Общество переполняют паразитические личности, не исполняющие необходимых общественных функций. Это ведет к хаосу и в конечном счете к тирании, последней стадии социального распада. Ведущие посты в государстве люди должны занимать благодаря своим заслугам, а не по наследству. В числе радикальных реформ, намеченных в Государстве, можно назвать следующие: право каждого ребенка на образование и на занятие в будущем, при условии соответствующих способностей, самых высоких постов; право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении; искоренение во всем обществе как крайней нищеты, так и чрезмерного богатства; введение совместных трапез и общей собственности. Теория ума. Платон считает ум величайшим природным даром человека. Поэтому его диалоги полны вопросов и теорий, касающихся таинственной природы и деятельности ума. Отметим доктрины, к которым он, по-видимому, склонялся. Знание приобретается с помощью понятий или "идей", которые невидимы, всеобщи и неизменны, в отличие от материальных вещей - видимых, единичных и изменчивых. Следовательно, разум нематериален и независим от тела. Всякое знание есть знание чего-то отличного от него самого; знание есть отношение. Знание не является конструкцией, это открытие того, что уже есть. Поэтому ученых и философов можно сравнить с охотниками, а не с мастерами, изготавливающими свои изделия. Относительно сущностей, пребывающих вне ума, Платон высказывается не вполне отчетливо. В некоторых местах ранних диалогов он полагает, что они, по-видимому, пребывают в своем особом мире, с которым ум мог соприкасаться в прежней жизни и который он в так называемом процессе обучения "припоминает". Однако в Пармениде эта точка зрения подвергается серьезной критике, а в других поздних диалогах, как и в некоторых более ранних, Платон, по-видимому, полагает, что объекты идей тесно связаны с материальным миром и даже пребывают в самих материальных вещах в качестве их формы или структуры. Ощущение отличается от знания. Ощущения сообщают нам о наличии пребывающих в постоянном изменении вещей, какими они представляются нашим органам чувств. Знание сообщает нам о наличии чего-то неизменного, как оно есть само по себе. Тем не менее ум зависит от ощущений. Даже в ранних диалогах, где противопоставление ума и чувства заострено, подвижный чувственный образ напоминает уму о неизменной форме, или архетипе. В поздних сочинениях Платон, по-видимому, полагает, что связь между умом и ощущением гораздо более тесная, иногда она представлена им так, что в объекте, воспринимаемом в ощущении, присутствует сама неизменная форма, или объект разумного познания. Между знанием и мнением имеется важное различие. Оба они являются продуктами мышления. Однако мнение способно ошибаться, оно может быть истинным или ложным. Поэтому мнение - всего лишь несовершенное, предварительное знание. Совершенное, или окончательное знание безошибочно, ибо "ложное знание" есть противоречие в терминах. Мнение может оказаться верным, однако одного этого недостаточно, чтобы оно сделалось знанием: знание - это истинное мнение, дополненное причинным объяснением или пониманием того, почему оно истинно. Процесс обучения - это переход от мнения к знанию. Такому переходу препятствует склонность мнения принимать за истину путаные чувственные впечатления, не занимаясь различением и упорядочением идей в соответствии с их необходимыми связями. И пока мнение плетется таким образом за чувственным опытом, оно склонно смешивать идеи, которые в действительности различны, и разделять идеи, необходимо связанные между собой. Мнение только указывает на чувственный объект, оно неспособно сказать, что он собой представляет, определить его. С помощью мнения невозможно доказать теорему, оно лишь указывает на единичный факт и неспособно дать ему разумное объяснение. Посредством метода, который Платон называл диалектикой, мнение может быть преобразовано в знание. Вначале ум должен отметить сходные черты различных чувственных объектов, пока не убедится в том, что некоторые из них представляют собой примеры одной и той же всеобщей связи идей. Затем ум должен разделить эту взаимосвязь на составляющие ее идеи, пока не дойдет до определенных общих идей, присутствующих во всем, таких, как бытие и единое. После этого ум отмечает, каким способом идеи соединяются с другими идеями и отделяются от них, пока каждая из идей не займет надлежащее место, так что уму больше не придется опираться на кажимость. Теория природы. В отличие от Сократа, Платон живо интересовался метафизическими и космологическими вопросами, однако это вовсе не говорит о сколько-нибудь значительном расхождении между двумя мыслителями. Продумывая поставленные Сократом фундаментальные этические проблемы, а также ответы, к которым подводили рассуждения Сократа и сам его образ жизни, Платон уделял все больше внимания проблемам мироздания. Собственно говоря, всякий образ жизни предполагает ту или иную метафизику. Многие естественнонаучные теории Платона были, конечно, чистыми предположениями или даже мифами. Если от них отвлечься, мы получим следующий перечень главных концепций Платона. Наш мир един, а не двойствен, хотя он чрезвычайно сложен и, вероятно, включает множество вещей, о которых мы не имеем ни малейшего представления. Мир упорядочен, ему присуща неизменная структура. Порядок мира образован формами, или структурами, двух родов. Во-первых, существуют такие формы, которые присутствуют повсюду, в любой существующей вещи. Это бытие, единое, благо, истина и красота. Во-вторых, существуют особые формы различных составляющих мир вещей. В их число входят неживые вещи, например камни и глина, а также растения, животные, люди и высшие существа. Все они, кроме последних, находятся в постоянном процессе возникновения и уничтожения. Поэтому каждая такая вещь представляет собой сложное единство или "смешение" двух составляющих - неопределенно-аморфного вещества, из которого они возникают ("апейрон", беспредельное), и той или иной формы, или структуры, определяющей, какого рода будет данная вещь ("перас", предел). Кроме того, чтобы эти две составляющие соединились, необходима действующая причина. Человек - сложное существо, состоящее из тела и чего-то движущего телом, или оживляющего его; по Платону, это душа. Душа помещается в теле подобно кормчему на корабле и пользуется телом как орудием. Даже если душа мыслит о себе как о теле, то мыслит именно душа, ибо тело к этому не способно. Поэтому, даже если душа решит, что цель ее существования - тело и будет ради него жертвовать всем, все же именно она будет использовать тело в качестве своего орудия, хотя и для ложной цели. О смерти мы знаем лишь, что это есть отделение души от тела, сопровождающееся его разрушением. Однако душа, будучи разумной, не может погибнуть вместе с телом, потому что она нематериальна и не состоит из поддающихся количественному измерению частей. Поскольку с помощью мышления душа соединяется с неизменными нематериальными формами, она неизменна и нематериальна. Не бывает человеческой души, которая бы не соединялась с идеями хотя бы до некоторой степени, и потому душа любого человека бессмертна, она не распадается, как тело, но переселяется в некую удаленную область. Мир конечных изменчивых вещей должен иметь высшую причину, которая его породила и поддерживает в нем порядок. Первая причина должна обладать жизнью или душой. Это доказывается тем, что лишь душа может двигать сама себя, а значит, и давать первый толчок другим вещам. Что первопричине присущ разум, доказывают красота и упорядоченность созданного ею мира. Первопричина, которую Платон называет Богом, совершенно не зависит от внешних воздействий и неизменна. Бог не устраняется от человеческих дел, напротив, они его заботят. Поддерживаемый им порядок мироздания обеспечивает торжество справедливости. Способ изложения. Приведенные тезисы принадлежат Платону, однако было бы неправильно считать его философию простым набором утверждений. Гораздо большее значение имели сами размышления, мифы и аналогии, которыми Платон их сопровождал, и прежде всего - способы анализа и доказательства выдвигавшихся им идей.

АРИСТОТЕЛЬ (384 - 322 гг.) Основные труды Аристотеля Главное философское произведение - "Метафизика". Кроме этого написал следующие работы: "Первая Аналитика", "Вторая Аналитика", Топика", "Органон", "Физика", "Метеорология", "О душе", "Никомахова этика", "Большая этика", "Политика", "Экономика". Главное в философии Аристотеля * Для борьбы с софистикой развивает в своей логике учение о правильном мышлении и исследует процесс доказательства и умозаключения * Идея и материя не отделены друг от друга, а соединены в одно. Материя из потенции превращается в актуальность благодаря движению. * Предметом физики является движущееся и телесное, то есть природа. Материя и форма вечны, как вечно и безначально движение. * Земные вещи преходящи и состоят из соединения противоположностей: тяжелого и легкого, теплого и холодного, сухого и влажного. * Цель человеческого действия - благо. Добродетель есть самое полное удовлетворение жизнью. Учение Аристотеля о бытии Исследованию того, что есть бытие, специально посвящена "Метафизика" Аристотеля. "Быть" - значит обладать смыслом. Бытие - не простое существование вещей, а отношения между вещами и явлениями, входящими в единое целое. Бытие распадается у Аристотеля на бытие вообще и бытие отдельных вещей. Бытие как единство описывается посредством десяти категорий: Сущность; Качество; Количество; Отношение; Страдание; Время; Положение; Обладание; Действие; Место. Главное в бытии - первая сущность, то есть непрерывное единство, индивидуальное и неповторимое бытие каждой вещи. Первая сущность - это абсолютное бытие, обладающее всеми совершенствами: истиной, добром и красотой. Теория познания Аристотеля * Позиция Аристотеля по вопросам теории познания выработалась в ходе полемики с Платоном, направленной против "теории идей". * Знание, по Аристотелю, имеет вторичный характер и зависит от объективного мира, являющегося объектом познания. * Познание имеет 5 ступеней: ощущения; представления; опыт в связи с памятью; искусство; наука. * Низшей ступенью познания являются ощущения, которые дают знание о единичных вещах. Истинное же знание о необходимом и всеобщем достигается наукой. * Логика и диалектика Аристотеля Логика как философская наука о мышлении берет начало от логических работ Аристотеля: "Первой аналитики" и "Второй аналитики". Исходным в логике выступает учение о понятии. Понятия есть обобщения с реальных вещей. Порядок вещей в природе - верховный закон для сочетания понятий в суждения. Суждения делятся по качеству, объему и модальности. Аристотелю принадлежит авторство учения о силлогизмах как формах умозаключения. Способ соединения понятий в суждениях, входящих в силлогизм, называется фигурой силлогизма. Индукцию Аристотель считал вспомогательным средством познания. Задача доказательства как логической процедуры - подвести знания к обобщению, ибо только законченное знание является научным. Аристотель выделяет такие виды доказательств: * Аподиктические. * Строго научные. * Диалектические. Диалектика - вспомогательное средство научного познания. Она обобщает опыт спорящих сторон и точек зрения и делает вероятностные суждения доказанными. Натурфилософия Аристотеля Основные работы по этой проблематике: "Физика", "Метеорология", "История животных". Аристотель создал систему наук о природе на основе своей классификации бытия. В основе всех состояний бытия лежит "первая материя". Определенность материи может быть 4-х родов в соответствии с 4-мя элементами - наиболее простыми проявлениями чувственности материи. Предметом физики являются чувственно воспринимаемые естественные тела, являющиеся комбинациями таких элементов: * Земля (соединение холодного и сухого). * Вода (соединение холодного и влажного). * Воздух (соединение теплого и влажного). * Озон (соединение теплого и сухого). Учение Аристотеля о государстве Государство - это форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством. Главное в государстве - это гражданин. Гражданин - это тот, кто участвует в суде и управлении. Государство произошло из семьи и селения, является их энтелехией (то есть, инициировано их активностью). Цель государства - служение общему благу. Имеется шесть форм государственного устройства, из которых три являются правильными, а три - неправильными. Правильные формы Монархия Аристократия Полития Неправильные формы Тирания Олигархия Демократия Рабство, по Аристотелю, необходимо, чтобы высвободить граждан государства от выполнения физического труда. Этика Аристотеля Этика - это философская наука о нравственности. Нравственность есть добродетель, которая не дается природой, а приобретается. Добродетели бывают волевые и интеллектуальные. Интеллектуальные добродетели имеют преимущество перед волевыми. Добродетельная жизнь достигается через нравственную деятельность человека, воспитание хороших манер. Эстетика Аристотеля Эстетика в понимании Аристотеля - это философская наука об искусстве. Искусство есть деятельность человека по сотворению прекрасного. Искусство подражает природе. Это подражание называется мимесисом. Созерцание высоких образцов искусства приводит зрителей к очищению - катарсису.

30. Эллинизм, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до падения западной Римской Империи характеризует собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, Эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека. Отмечается многообразие школ и направлений этого периода. В это время были основаны 4 философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

Эллинистически-римская философия: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм

Период эллинизма и эллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я пол. IV в. до н. э) - до конца языческой эры (V-VI в. н. э) характерен переориентацией интереса с бытийных, онтологических, теоретико-познавательных проблем на решение проблем трагического человеческого существования, развитием предшествующей гуманистической проблематики прежде всего Платона, Аристотеля и Гераклита, привлечением идей восточной философии - египетской, персидской, индийской, а также сближением философии с религиозными мистическими и религиозными культами Ближневосточных цивилизаций. Мировоззренческая ориентация философии всё более сосредотачивается на жизни отдельного человека, социальная этика (столь развитая у Платона и Аристотеля) уступает место индивидуальной этике новых философских направлений. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного совершенствования индивида видели в его включённости в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической и социальной сфер. Ведущими школами этого периода были: эпикурейцы, стоики и скептики. Возникнув еще в рамках греческой культуры, они перешли почти без изменений в Римскую цивилизацию, которая в художественном и интеллектуальном планах полностью заимствовала достижения греков.

Эпикуреизм - материалистическое направление в древнегреческой и римской философии, названное по имени его основателя Эпикура (341-270 до н. в), древнегреческого философа-материалиста. Он основал в Афинах философскую школу, получившую название "Сад Эпикура". Порвав с философской традицией классической эпохи, Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности. Цель философии - обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и явлениями природы. Источником наших знаний являются чувственные восприятия, согласие с ними и с основанными на них общими представлениями - критерий истинности знания. Все заблуждения возникают лишь вследствие ошибок нашей мысли. Эпикур и его последователи восприняли атомистическое учение Демокрита: во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве, воспринимаемые чувствами и состоящие из атомов. Душа также состоит из атомов - особо тонких и рассеянных по всему телу - и похожа на ветер. Любые возникшие тела со временем разлагаются, в том числе и тело человека, а вместе с ним и его душа. Но "смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет". Ссылаясь на общее мнение всех людей, Эпикур признавал существование богов (не вмешивающихся в мир). В этике эпикуреизма основным понятием является наслаждение - единственное благо для человека, причём наслаждение понимается как отсутствие страдания. Лучшим средством избегнуть страданий является самоустранение от тревог и опасностей, от общества и государственных дел, достижение независимости от внешних условий, что возможно, если "жить незаметно". Среди римлян самым выдающимся эпикурейцем был Лукреций (1 в. до я. э).

Несколько иное решение "мудрой жизни" предлагает стоицизм, философская школа, получившая название от портика (стои) в Афинах, где она первоначально размещалась. Основана Зеноном ок.300 до н.э. Стоицизм также подчеркивает практическую нравственную направленность философии, призванную научить человека жить "сообразно природе". Однако, натурфилософия стоицизма коренным образом отличается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость (рок). Все в мире жестко детерминировано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Мировоззрению стоиков присущ глубокий фатализм: человек ничего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу от борьбы за свое счастье. Жить сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно - таков главный принцип этики стоицизма. Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, судьбе и року, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий всегда остается в нашей власти, а это самое главное. Не вещи смущают людей, но их мнения о вещах. В смерти, например, нет ничего страшного - страшно мнение, потому, что оно представляет смерть страшною. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство. Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить потоку событий. От человека зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Истинная свобода заключается лишь во внутренней, духовной независимости человека, и, чтобы обрести такую свободу, человек не должен желать того, что не находится в его власти, в том числе и не должен требовать изменения сложившегося порядка вещей.

Из римского стоицизма наиболее известными философами были Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказали огромное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и првыкшие к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.

Наиболее крайним выражением многих вышеуказанных тенденций явилась школа скептиков (от греч. скептикос - рассматривающий, исследующий), основанная Пирроном (365 - 275 до н. э). Сам он учился у софистов, затем у демокритовцев. Участвовал в военном походе Александра Македонского, во время которого "общался" с индийскими гимнософистами (йогами) и персидскими магами. Именно это обстоятельство, по мнению многих, наложило отпечаток на всю пирроновскую философию, которая получает несколько необычную для греческой мысли релятивистскую ориентацию (условность, относительность всего известного, существующего). Первым из греческих мыслителей Пиррон провозгласил эпохэ ("воздержание от суждений") основным методом философии.

Для достижения счастья, полагали скептики, достаточно задаться тремя вопросами - сомнениями: Каковы вещи по природе? Как мы должны к ним относиться? Что для нас от этого проистекает? Ответы же оказываются в этой школе следующими:

1. Вещи не - или безразличны, неустойчивы и не допускают о себе определ. суждения; наши ощущения и представления о них не могут считаться ни истинными, ни ложными (скептицизм в современном понимании).

2. Поэтому надо освободиться от всех субъективных представлений, "не склоняться" ни к утверждению, ни к отрицанию, оставаться "непоколебимыми" и обо всем рассуждать "это ничуть не более так, чем так", или "это и так, и не так", или "это ни так, ни не так".

3. Из такого отношения к вещам проистекают сначала афасия (состояние, при котором о вещах "нечего больше сказать"), а затем атараксия - безмятежность, апатия или "тишина" (собственно "штиль", полное отсутствие волнения). Скептическое сомнение у Пиррона являлось не самоцелью, а средством обретения душевного покоя. Безразличие и девальвация всех общественных ценностей человеческого существования, понимаемые как избавление от жизненного "бредового наваждения" (иллюзии), не вели при этом представителей этого направления ни к отшельничеству, ни к социальному аутсайдерству или эпатированию обывателей (сам Пиррон принял должность верховного жреца и удостоился бронзовой статуи за заслуги перед городом Элиды). Абсолютная автономия личности и полный отказ от желаний, "первейшего из всех зол", подавление всех эмоций (особенно страха и боли), доводилось в скептицизме до стремления преодолеть инстинкт самосохранения: смерть "ничуть не более" страшна, чем жизнь. Скептики римской эпохи рассматривали видимость единственным критерием истины, и считали всех вообще философов догматиками и глупцами. Наиболее известным скептиком этого времени явился Секст Эмпирик (2-3вв. н. э).

СЕ́НЕ́КА Луций Анней (Lucius Annaeus Seneca) (1 до н. э. / 1 н. э., Кордуба, ныне Кордова, Испания — 65 н. э., Рим), римский государственный деятель, писатель, философ, крупнейший представитель позднего стоицизма. Сын ритора Сенеки-старшего, Сенека в молодости приехал в Рим, где получил представление о стоицизме у Аттала и Сотиона; значительное влияние на Сенеку оказали сочинения Посидония (в поздние годы Сенека начал изучать Эпикура, не разделяя, впрочем, его установок). Некоторое время он провел в Египте, где его родственник был префектом. Возвратясь в Рим в возрасте 31 года начал заниматься правом и политикой. Он вызвал гнев императора Калигулы, который не казнил Сенеку лишь потому, что его уверили, будто он проживет недолго. При Клавдии отправлен в изгнание на Корсику (41) по обвинению в связи с племянницей императора; новая жена императора, Агриппина, в 49 добилась его возвращения из ссылки. В 50 был избран претором и женился на Помпее Паулине, богатой и влиятельной женщине. В число его друзей вошел военачальник Секст Афраний Бурр. Императрица и Бурр способствовали тому, что Сенека стал воспитателем молодого Нерона, в правление которого достиг вершин власти и богатства. Его влияние продолжалось до начала 60-х гг., он был автором инаугурационой речи Нерона, доктрины clementia. В 62 после смерти Бурра и убийства Агриппины он отошел от дел. В 65 был обвинен в причастности к заговору Пизона и покончил с собой по приказу своего воспитанника. До нас дошли т. н. «Диалоги» — 10 небольших морально-наставительных трактатов («О промысле», «О постоянстве мудреца», «О гневе», «О досуге», «О блаженной жизни», «О спокойствии души», «О скоротечности жизни» и три «Утешения» — к Марции, к Полибию и к матери Гельвии), написанные с 41 по 64; трактаты «О снисходительности» в 2 кн., «О благодеяниях» в 7 кн., 124 «Нравственных письма к Луцилию» и трактат «Исследования о природе» в 7 кн., посвященный небесным феноменам и земным катаклизмам и во многом основанный на материалах Посидония. Ряд трактатов сохранился во фрагментах («О браке», «О суеверии»). В трагедиях Сенеки философские идеи выполняют пропедевтико-педагогическую функцию. 9 трагедий на мифологические сюжеты («Эдип», «Медея», «Федра», «Агамемнон» и др.), развивающие мысли о всевластии рока, гибельности страстей, оказали большое влияние на европейскую трагедию эпохи Ренессанса и классицизма. С именем Сенеки сохранился ряд небольших стихотворений («Эпиграммы»), а также памфлет «Отыквление божественного Клавдия», описывающий превращение его врага, императора Клавдия в тыкву. Сенека является ключевым представителем Поздней Стои, реализовавшим основные тенденции эволюции учения. Сухая доктрина растворяется в нравственно-религиозном учении; философия сводится к этике, которая из отвлеченного исследования блага и добродетели окончательно становится средством кристаллизации интимных убеждений, концентрации на жизни своего «я»: философия — «лекарство» для души; она " учит делать, а не говорить». Логика — вспомогательная дисциплина, не имеющая прямого отношения к основной цели; физика необходима постольку, поскольку, не зная устроения космоса, нельзя понять и самого себя, — но никакая теория не делает человека лучше. Вместе с тем, Сенека — последний крупный стоик, имевший естественно-научные интересы и порой разбиравший отдельные проблемы стоической логики и онтологии. В психологии Сенека следует Панэтию и Посидонию, но к психологическому дуализму у него присоединяется заметный дуализм душа / тело в духе Филолая и Платона : тело — оковы и темница души и т. п. . В области теории Сенека несистематичен и непоследователен; его своеобразие — в новом, еще неведомом Стое (да и не только Стое) личном отношении к божеству: Сенека придает самодовлеющее значение самому переживанию этой связи, religio, а его теология во многих отношениях сливается с этикой, для которой характерен общий паренетический тон. Излюбленная тема Сенека — «продвижение» к независимости от внешних обстоятельств и мудрой покорности промыслу: «Согласного судьба ведет». Мудрец Сенека обладает «величием души»; он не лишен чувств, но не доступен аффекту. Конечным выражением добродетельного состояния является «постоянст-во» .Особую важность приобретает мотивация поступка: совесть становится важнейшим критерием нравственности: «Будь благ — этим ты достаточно почтишь богов». Императив формулируется как «золотое правило»: поступай в отношении другого так, как он, на твой взгляд, должен поступать по отношению к тебе, не причиняй зла другому .Эти настроения, значительно усилившиеся к концу жизни Сенеки, внешне близки христианскому мирочувствию, что вызвало к жизни легенду о личном знакомстве Сенеки с апостолом Павлом (а также их «переписку», широко известную уже в 4 в.). В средние века сочинения Сенеки были основным источником сведений о стоическом учении.