Следующий этап русской философии связан с возникновением философских систем. К мыслителям этого времени следует отнести Н.Ф. Федорова, Вл.C. Соловьева, Б.Н. Чичерина, Н.О. Лосского и др. Характерными особенностями философии этого периода являются ее антропоцентризм и гуманизм, ее религиозный характер. Еще одна особенность, тесно связанная с вышеназванными, сопряжена с развитием естествознания и техники. Она заключается в возникновении русского космизма - оригинального направления, значение которого с течением времени становится все более очевидным. В свою очередь русский космизм можно подразделить на два направления: мистическое, теологическое (Н.Ф. Федоров, Вл. Соловьев, П.А. Флоренский) и естественно-научное (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский).
У истоков рассматриваемого этапа философской мысли стоит Николай Федорович Федоров (1828-1903) - ярчайший представитель русского космизма и гуманизма. Основное его учение изложено в труде "Философия общего дела", в котором со всей силой проявилось своеобразие этого мыслителя. В нем религиозный мистицизм автора удивительным образом соединяется с верой в силу и мощь науки и творческие возможности человека. Основной вопрос его философии сводится к тому, чтобы найти "потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней" [1]. Задача философии - не только объяснить мир, но также дать проект того, каким он должен быть. Философия должна стать проектом "общего дела" людей по объяснению и изменению мира и человека.
1 Федоров н.Ф. Философия общего дела. СПб., 1913. Т. 2. С. 237.
В связи с этим Федорова мучают два вопроса: людская разобщенность, господство частной собственности и индивидуализма и память о тех, кто ушел из жизни, невозможность забыть их. Его позиция состоит в отрицании и эгоизма, и альтруизма. Важно жить не для себя или для других, а "со всеми и для всех". Нужно достигнуть всеобщего братства в мире посредством любви. Причем под "всеми" подразумеваются и ушедшие предки ("отцы") и потомки ("дети"). Исходя из этого, он восстает против отчуждения и индивидуализма в современном обществе с их аморализмом и разрушительностью. Ему был органически присущ коллективизм. Современная цивилизация, пишет он. является "не братской" по своей сущности, а так называемая нравственность есть по существу "нравственность купеческая или утилитарная" [1].
Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество зла и самой безнравственной силы. "Общее дело" всех и каждого как раз и заключается в преодолении смерти и во "всеобщем спасении" [2]. С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе использования успехов науки и техники и регулирования природы и социальной среды. Достижение бессмертия, по мнению Федорова, приведет ко всеобщему братству людей в космическом масштабе . При этом Федоров отдавал себе отчет, что воскрешение усопших и прошлой жизни со всеми старыми "мерзостями", конечно, не сулит ничего хорошего, но он полагал, что в процессе "общего дела" люди преобразятся и изживут пороки и зло.
1 Федоров Н.Ф. Философия общего дела. Т. 2. С. 203.
2 Федоров утверждал культ предков как основу подлинной религии и выступал за всеобщее спасение, а христианскую идею личного спасения считал безнравственной. На этой почве он разошелся с ортодоксальным христианством.
Таким образом, в философии Федорова обнаруживается пафос необходимости социально-братского переустройства мира. Эта идея братских связей, как наиболее существенных для русского народа, сближает Федорова и Достоевского, как, впрочем, и идеи необходимости утверждения нравственного поведения людей и их гуманистического перерождения. Но если Достоевский спускался в самое "подполье" человека, пытался достичь глубин человеческой психики, то Федоров шел от человека к космосу. Основой его морали служит взаимная ответственность поколений - "детей" и "отцов", предков и потомков. Заметим, не Бог и не страх перед наказанием господним, как у многих мыслителей, а именно ответственность перед предшественниками и потомками. Ибо, по Федорову, человек в этом мире и во всем космосе не пропадает и влияет на всю жизнь в ее целостности.
Несмотря на мистический и социально-утопический характер философии Федорова, в истории русской, да, пожалуй, и мировой философии он является тем мыслителем, который поднял планку социального и индивидуального идеала на небывалую высоту, обнаружив жажду "полного и всеобщего спасения". Гуманистический пафос и вдохновение его философии являются до сих пор непревзойденными. Не случайно его влияние испытали на себе мыслители такого калибра, как Достоевский и Толстой, но более всего это относится к Вл. Соловьеву.
Владимир Сергеевич Соловьев ( 1853- 1900) является наиболее влиятельным философом рассматриваемого периода. В своем учении он стремился к целостному синтезу философии, теологии и положительной науки. Собственно же философия Соловьева охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. При этом его религиозно-идеалистическая и во многом пантеистическая философия имеет не только русские, но и всемирные основания. Главное же влияние на его творчество, как и на многих других русских философов, оказал Шеллинг, а среди русских философов - Федоров, которого сам Соловьев признавал "своим учителем и отцом духовным".
Как и Шеллинг, Соловьев называет свое учение философией "всеединства". Ее он рассматривает как начало новой "положительной" философии, но "положительной" не в позитивистском смысле, а в плане противопоставления ее западноевропейскому рационализму. Соловьев исходит из нравственного начала, "нравственного элемента", который "и должен быть положен в основу теоретической философии" [1]. Не случайно его главный философский труд носит название "Оправдание добра". В нем автор совершенно сознательно и определенно на место рационалистического принципа Декарта: "Я мыслю, следовательно, существую", ставит свой нравственный принцип: "Я стыжусь, следовательно, существую" [1].