27/Мифологическое пространство
"Мифологическому миру присуще специфическое мифологическое понимание пространства: оно представляется не в виде признакового континуума, а как совокупность отдельных объектов, носящих собственные имена. В промежутках между ними пространство как бы прерывается, следовательно, не имея такого, с нашей точки зрения, основополагающего признака, как непрерывность. Частным следствием этого является "лоскутный" характер мифологического пространства и то. что перемещение из одного locus'а в другой может протекать вне времени, заменяясь некоторыми устойчивыми былинными формулами, или же произвольно сжиматься или растягиваться по отношению к течению времени в locus'ах, обозначенных собствеными именами. С другой стороны, попадая на новое место, объект может утрачивать связь со своим предшествующим состоянием и становиться д р у г и м объектом (в некоторых случаях этому может соответствовать и перемена имени). Отсюда вытекает характерная способность мифологического пространства моделировать и н ы е, непространственные (семантические, ценностные и пр.) отношения.
Заполненность мифологического пространства собственными именами придает его внутренним объектам конечный, считаемый характер, а ему - признаки отграниченности. В этом смысле мифологическое пространство всегда невелико и замкнуто, хотя в самом мифе речь может идти при этом о масштабах космических. . . . Наличие нескольких разных денотатов у имени собственного в принципе противоречит его природе (создавая существенные затруднения при коммуникации), тогда как наличие разных денотатов у нарицательного имени представляют собой, вообще говоря, нормальное явление.
Мифологическое время – сложная совокупность временных представлений, связанных с формированием и развитием мифологического образа мышления и мировосприятия.
Истоки мифологического мировоззрения уходят в далекие доисторические времена и относятся к периоду становления человека и человеческого общества, т.е. к периоду отделения полуживотного предка человека от животного мира и перехода на качественно новый, человеческий уровень развития. У нас нет таких источников информации, которые позволяли бы непосредственно воссоздать мировоззрение столь древних наших предков и их представление о временных свойствах окружающей действительности. Тем не менее имеются определенные основания предполагать, что раннемифологическое представление людей о мире было безвременным. Разумеется, безвременное мировосприятие в чистом виде существовало лишь в те далекие доисторические времена, когда у человека имелась доставшаяся по наследству от его полуживотных предков развитая интуиция времени, позволявшая ему в процессе повседневной жизнедеятельности практически ориентироваться во времени, но еще не было никакого представления о времени и тем более понятия времени.
Эта особенность явно просматривается в таких характеристиках мифологического восприятия времени, как «представление об одновременности всех событий в мире, т.е. восприятие временной среды как покоящейся длительности»
/. На аналогичные характеристики указывает и А.Ф. Лосев. Так, он пишет, что «мифологическое время для всякой мифологии времени и пространства предполагает принцип наличия всего во всем» /Лосев, 1977, с. 33/. Для него характерны: «Всеобщая взаимопревращаемость вещей внутри замкнутого космоса, необходимая ввиду того, что здесь всякая единичность содержит в себе любую обобщенность и наоборот»; «Нераздельность причин и следствий во временном потоке, поскольку сам временной поток мыслится в мифологии как нераздельная в себе цельность, которая сама для себя и причина, и цель»; «Чудесно-фантастический характер каждого мгновения, поскольку оно неотличимо от вечности...»
В этих качествах мифологического времени, на наш взгляд, явственно проглядываются черты раннемифологического безвременного бытия реальной действительности, при котором любой объект и любое событие единомоментно существовали вместе со всеми своими прошлыми и будущими состояниями, со всеми своими связями, взаимопереходами и т.д. Отличие же мифологического времени от раннемифологического безвременного бытия заключается в том, что здесь представление о единомоментном безвременном бытии мироздания продолжает существовать в условиях, когда уже возникло и получило значительное развитие представление о времени и временном бытии чувственно воспринимаемого мира; кроме того реальная действительность уже не сводится лишь к чувственно воспринимаемому миру, а представляет собой весьма сложный абстрактно-конкретный мир, который начинает постепенно раздваиваться на два мира, а именно: на чувственно воспринимаемый мир и мир умопостигаемый, различия между которыми еще только интуитивно улавливаются. Поэтому в период становления философского мышления и мировоззрения представление о безвременном бытии продолжает существовать, но уже, так сказать, в "снятом" виде, как некоторая черта или особенность ассимилируемого философским мышлением мифологического времени. Именно такими особенностями или чертами являются представления о единомоментном существовании "всего во всем", "всеобщая взаимопревращаемость вещей", "нераздельность причин и следствий", "неотличимость мгновения от вечности".
Древнегреческое общество прошло долгий путь развития от самого темного, архаического периода до развитой цивилизации. Мифы, в которых выражалось его мировоззрение, изменялись вместе с развитием общества.
Доолимпийский этап развития мифов пришелся на историческую эпоху, когда человек чувствовал себя беззащитным перед силами природы. Окружающий мир представлялся ему в виде первобытного хаоса, в котором действовали неуправляемые, страшные для человека стихии. Главной действующей силой природы мыслилась земля, все порождающая и всему дающая начало. Земля порождала чудовищ, олицетворявших ее темную хтоническую силу. Таковы титаны, циклопы и "гекатонхейры" - сторукие чудища, пугавшие воображение человека. Таков многоголовый змей Тифон. Таковы страшные богини Эринии - старухи с собачьеми головами и змеями в распущенных волосах. В этот же период появились и кровожадный пес Кербер, и лернейская гидра, и химера с тремя головами. Окружающий мир пугал человека, представлялся ему враждебным, заставлял прятаться и искать спасения.
Божества доолимпийского периода были далеки от тех идеальных изваяний, которые представляются нам при слове "греческая мифологий". Идея божества (по-гречески - демона) была еще неотделена от предмета, который мыслился его олицетворением. Например, в городе Сикионе (Пелопоннес) Зевса изначально почитали в виде каменной пирамиды. В городе Феспии (Беотия) Геру представляли в виде обрубка древесного ствола, а на острове Самос - в виде доски. Богиня Лето была представлена необработанным поленом.
Однако развитие древнегреческого общества не стояло на месте. Подъем хозяйственной деятельности укрепил веру человека в себя, позволил ему смелее взглянуть на окружающий мир. Период к патриархату породил новый вид мифологического персонажа - знаменитого древнегреческого героя, победителя чудовищ и основателя государств. Один из самых значительных мифоф этого периода - победа солнечного бога Аполлона над змеем Тифоном. Герой Кадм убивает дракона и на месте победы основывает город Фивы. Персей побеждает страшное хтоническое чудовище Медузу, один взгляд которой превращал людей в камни. Беллерофонт избавляет людей от Химеры, а Мелеагр - от калидонского вепря. И, наконец, наступает самый яркий период борьбы человека над миром, прежде казавшимся враждебным, а теперь становящимся пригодным для обитания. Геракл, сын Зевса, совершает свои двенадцать подвигов и окончательно дарует людям этот мир.
Героический период древнегреческой мифологии предствлен двумя выдающимися эпическими произведениями, лежащими в основе всей современной европейской литературы - "Илиадой" и "Одиссеей". В них ярко описаны подвиги героев, совершенные во время многолетней войны между ахейцами-греками и жителями города Трои, стоявшего на азиатском побережье пролива Геллеспонт.
По мнению современных исследователей, Троянская война произошла в XIII веке до нашей эры. Вскоре после этого на Балканский полуостров вторглись северные племена дорийцев, уничтожившие Крито-Микенскую цивилизацию. Несколько столетий спустя греческая цивилизация возродилась, и к V веку до нашей эры достигла расцвета. Именно этот период развития древнегреческого общества считается классическим, именно от этого периода до нас дошли произведения искусства, изображающие богов и богинь как внешне совершенных, безупречных существ.
Мифологические воззрения древнего мира продолжали развиваться и изменяться. Греция переживала наплыв восточных культов, сами греческие мифы подвергались различным философским и поэтическим толкованиям. Приход христианства положил конец почитанию божеств, однако сами древнегреческие мифы, образы древних божеств и рассказы о них продолжали бытовать в Средневековье и продолжают привлекать к себе внимание и в наши дни.
Рели́гия и мифоло́гия Дре́вней Греции оказали огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положили начало бесчисленному множеству религиозных представлений о человеке, героях и богах. Древнейшее состояние греческой мифологии известно из табличек Эгейской культуры, записанных Линейным письмом Б. Для этого периода характерна немногочисленность богов, многие из них именуются иносказательно, у ряда имён имеются женские аналоги (например, di-wi-o-jo — Diwijos, Зевс и женский аналог di-wi-o-ja). Уже в крито-микенский период известны Зевс, Афина, Дионис и ряд других, хотя их иерархия могла отличаться от позднейшей.
Мифология «тёмных веков» (между упадком крито-микенской цивилизации и возникновением античной греческой цивилизации) известна только по позднейшим источникам.
Различные сюжеты древнегреческих мифов постоянно фигурируют в произведениях древнегреческих писателей; накануне эпохи эллинизма возникает традиция создавать на их основе собственные аллегорические мифы. В греческой драматургии обыгрываются и развиваются многие мифологические сюжеты. Крупнейшими источниками являются:
«Илиада» и «Одиссея» Гомера
«Теогония» Гесиода
Паросский мрамор
«Толкование снов» Артемидора Далдианского
«Библиотека» Псевдо-Аполлодора
«Метаморфозы» Овидия
Некоторые древнегреческие авторы пытались объяснить мифы с рационалистических позиций. Эвгемер писал о богах как о людях, чьи поступки были обожествлены. Палефат в сочинении «О невероятном», анализируя события, описанные в мифах, предполагал их результатами недопонимания или досочинения деталей.
Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у различных писателей или художников с тем или иным божеством соединяются разные общие или мифологические (и мифографические) представления.
Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ — «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, Зевс — в Додоне и Олимпии, Аполлон — в Дельфах и на Делосе, Афина — в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий — в Эпидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).
Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни внутренней церкви как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.
Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.
Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивным[источник не указан 329 дней], и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже — хотя и болезненно — возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства — теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более глубокому изучению.
В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена «Символика» Крейцера («Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen», нем. Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.
Постепенно, однако, приходили к сознанию, что древнегреческая религия имела своё сложное историческое происхождение, что смысл мифов следует искать не позади их, а в них самих. Первоначально древнегреческую религию рассматривали только в ней самой, опасаясь заходить по ту сторону Гомера и вообще за пределы чисто эллинской культуры (этого принципа доселе держится «кенигсбергская» школа): отсюда локалистическое толкование мифов — с физикальной (например, Форкхаммера, Peter Wilhelm Forchhammer) или только с исторической точки зрения (например, Карла Мюллера, нем. К. О. Müller).
Одни обратили главное внимание на идеальное содержание греческой мифологии, сводя его к явлениям местной природы, другие — на реальное, усматривая в сложности древнегреческого политеизма следы местных (племенных и т. п.) особенностей. Со временем пришлось так или иначе признать и исконное значение восточных элементов в греческой религии. Сравнительное языкознание вызвало «сравнительную индоевропейскую мифологию». Это доселе преобладающее в науке направление было плодотворно уже в том отношении, что ясно показало необходимость сравнительного изучения древнегреческой религии и сопоставило обширный материал для этого изучения; но — не говоря уже о крайней прямолинейности методических приёмов и крайней поспешности суждений — оно занималось не столько исследованием греческой религии при помощи сравнительного метода, сколько изысканием её основных моментов, восходящих к поре общеарийского единства (причём лингвистическое понятие индоевропейских народов слишком уж резко отождествлялось с этническим). Что касается до основного содержания мифов («болезни языка», по К. Мюллеру), то оно слишком исключительно сводилось к явлениям природы — преимущественно к солнцу, или луне, или к грозам.
Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной «народной» мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм).
В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисторическими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).
Не без влияния осталось местное и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов (путь в этом направлении указал особенно Куртинс в своих «Studien z. Gesch. d. griech. Olymps», в «Sitzb. d. Berl. Akad.», нем. E. Curtins, 1890). Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии.
28 РЕЛИГИЯ
Что такое религия? Как и когда она возникла? В чем ее смысл и сущность? Каковы причины живучести этого социального феномена? Ответить на такие вопросы нелегко. На протяжении многих веков лучшие умы человечества стремились найти рациональное объяснение причин возникновения столь специфической, иллюзорно-мистической, иррациональной формы мышления. За это время сложилась, оформилась специальная отрасль знания - религиоведение, не имеющая ничего общего с тематически близкой ей, но принципиально отличной от нее теологией, т. е. апологетикой религии как богооткровения. Цель религиоведения - серьезный анализ всей совокупности проблем происхождения, сущности и функций религии, ее места в обществе, истории, культуре, ее объективной роли на протяжении тысячелетий и в современном мире. Иными словами, цель религиоведения --познать и понять религию как форму общественного сознания, как социальный феномен.
Возникнув на заре человечества и складываясь веками на основе неадекватного отражения в мышлении людей реальных объективных процессов в природе и обществе, религиозные представления и верования, а также закреплявшие их догмы, культы, ритуалы и обряды опутывали сознание человека паутиной несбыточных иллюзий, искажали его восприятие мира кривым зеркалом фантастических мифов и магических превращений, волшебства и чудес, заставляли создавать все более вычурные и сложные метафизические конструкции мироздания, загробного существования и т. п. Укрепляясь в сознании людей, фиксируясь в памяти поколений, становясь частью культурного потенциала народа, страны или даже многих стран, система религиозных верований - религия - приобретала тем самым определенные социально-политические и культурно-этические функции.
ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ
Наиболее характерной для религии является компенсирующая функция. Выступая в роли все объясняющего покровителя и утешителя, посредника между слабостью человека и всесилием природных стихий, религиозная концепция уже в ее самой ранней и примитивной модификации была призвана предохранить от злого воздействия непознанных внешних сил и в то же время научить, как избежать такого воздействия, защититься от него, задобрить злые силы. В специфической для нее иллюзорно-мистической форме она компенсировала бессилие человека, ограниченность его знаний, несовершенство социального устройства и т. д. Веря в богов и духов, принося им жертвы, молясь им и надеясь на их помощь, человек добровольно отдавал себя под покровительство незримых сверхъестественных сил, в чье всемогущество он искренне верил. С усложнением общества изменялись формы компенсации: обращаясь к религии и твердо веря в ее догматы, человек стремился найти в ней утешение, избавиться с ее помощью от несправедливостей и обид, социального неустройства и политических преследований. Но суть функции оставалась неизменной: в религии люди, и особенно религиозно активные слои населения (отшельники, аскеты, монахи, суфии и т. п.), искали путь к спасению от несовершенства земного существования, к избавлению от страданий, к бессмертию, слиянию с Абсолютом, к вечной жизни на небесах и т. п.
Компенсирующая функция религии тесно связана с другой ее функцией - интегрирующей. Социальная значимость ее особенно важна. Объединяя людей в рамках санкционированного ею мировоззрения, сложившихся под ее влиянием социальных, этических и духовных ценностей, любая религиозная концепция освящает сложившиеся нормы и существующие порядки и тем содействует социальной, идейной и политической интеграции. На ранних этапах развития общества это наиболее наглядно проявляло себя в феномене этноцентризма: любая этническая общность, объединенная системой единых верований, ритуалов, обрядов и мифов, считала именно свою систему норм эталоном, отклонение от которого в рамках данной общности считалось недопустимым, а в других общностях - достойным осуждения. С развитием общества формы и значимость этой функции становились более разнообразными. Религиозные нормы переставали быть этническими, а подчас перерастали чуть ли не в мировые, как это произошло с такими религиями, как христианство, ислам или буддизм. Однако суть функции от этого не менялась: преданность той или иной системе религиозных норм и поныне имеет огромное интегрирующее значение, считаться с которым необходимо и в политической практике наших дней.
Интегрирующая функция религии особенно важна, даже жизненно необходима в тех нередких случаях, когда этническое либо религиозное меньшинство длительно существует в этически и религиозно чуждой, а то и враждебной ему среде. В таких случаях обычно складываются устойчивые этноконфессиональные общности (общины), в рамках которых именно религия оказывается структурообразующим стержнем коллектива (сикхи, друзы, мусульмане во внутристенном Китае, христиане в Ливане, индуисты тамилы в Шри-Ланке, евреи диаспоры и др.).
Третьей важной функцией религии является регулирующе-контролирующая. Раз возникнув и сформировавшись, приобретя устойчивые структурные очертания, создав идейные догматы и практические методы воздействия на мышление и поведение людей, религия приспосабливает к своим потребностям (либо создает заново) соответствующие ее нормам системы духовных и этических ценностей, ритуалы и церемониал, праздники и обряды, стереотипы поведения и т. д. В этой функции религия вплотную смыкается с культурной традицией, осуществляя над ней верховный идеологический контроль, регулируя ее принципы и практику. Строгость и общеобязательность этого контроля бывают различны и, в принципе, со временем, по мере развития общества, имеют тенденцию к уменьшению. Однако уменьшение такого рода действует далеко не автоматически, как это видно на примере ислама в наши дни. Словом, жизнеспособность регулирующе-контролирующей функции религии исключительна. Даже тогда, когда другие функции ослабевают и отступают под давлением современной науки, высокого образовательного ценза, выхода на передний план социальных либо национальных движений, эта функция позволяет той или иной религиозной доктрине цепко держать, используя инерцию традиций, многие стороны жизни людей, особенно на Востоке.
Следует подчеркнуть, что именно в рамках этой функции религии обычно закладывались и веками тщательно соблюдались основы религиозной морали, в свою очередь восходящие к общечеловеческим принципам этики, к понятиям о добре и зле, хорошем и плохом, справедливости и несправедливости. Религия всегда выступала хранительницей этих норм морали, а кризис религии вел к девальвации нравственных ценностей. Пожалуй, лучше других эту закономерность выразил Ф. М. Достоевский в «Братьях Карамазовых»: «Ежели Бога нет, то все дозволено...».
Наряду с перечисленными религия имеет и ряд других функций, важных для понимания ее роли в обществе. Одна из них - ее можно условно назвать экзистенциальной - касается философского аспекта религиозной концепции, т. е. стремления религиозных теоретиков объяснить место человека в этом мире, его существование в мире ином, а также связанные с этим проблемы жизни и смерти, бытия и небытия. Вырастая на основе мифологии, религиозная философия разрабатывает генеральные мировоззренческие постулаты, создает систему более или менее непротиворечивых идей и представлений, совокупность которых призвана обеспечить верующим духовный комфорт, а также придать их существованию, их жизни определенный смысл и цель.
Еще одна, политическая, функция служит делу освящения власти, обожествления правителя и его верховных прерогатив («кесарю - кесарево»). Обе эти функции, равно как и некоторые другие, отличаются от первых трех тем, что появляются и начинают играть существенно значимую роль лишь на определенном, уже достаточно развитом этапе становления религии как феномена. Точнее, эти функции религии характерны для обществ, уже вышедших из недр первобытности, знакомых с цивилизацией и политической администрацией.
Происхождение и сущность религии
Проблема развития культуры тесно переплетается в наследии Фрейда с освещением вопросов о происхождении и сущности религии. Он пытался с психоаналитической точки зрения объяснить религиозные верования, обряды, обосновать роль религии в развитии общечеловеческой культуры и жизнедеятельности человека.
Сущность и происхождение религии первоначально рассматривались
Фрейдом в связи со сравнительным анализом неврозов навязчивости и отправлением верующими религиозных обрядов. В работе "Навязчивые действия и религиозные обряды" (1907) он высказал мысль, что оба эти явления при всей их разноплановости в скрытой форме несут функции подавления бессознательных влечений человека. Иными словами, в основе этих явлений лежит воздержание от непосредственного удовлетворения природных страстей, что и определяет их сходство.
Отсюда его вывод, что навязчивые действия, навязчивый невроз можно рассматривать как патологическую копию развития религии, определив "невроз как индивидуальную религиозность, религию как всеобщий невроз навязчивых состояний". Таким образом, в психологическом толковании Фрейда религия выступает как защитная мера человека против своих бессознательных влечений, которые в религиозных верованиях получают иносказательную форму удовлетворения, благодаря чему внутрипсихические конфликты личности между сознанием и бессознательным утрачивают свою остроту. Такое понимание религии совпадает с ранней фрейдовской трактовкой культурного развития человечества, согласно которой в основе прогресса культуры лежит внешнее и внутреннее подавление сексуальных влечений человека. Фрейд считает, что часть процесса подавления человеческих инстинктов совершается в пользу религии, разнообразные обряды и ритуалы которой символизируют отречение человека от непосредственных чувственных удовольствий, чтобы впоследствии приобрести умиротворение и блаженство в качестве воздаяния за воздержанность от плотских наслаждений. В религии, по Фрейду, как раз и преломляется миссия смещения функциональной деятельности психики человека от "принципа удовольствия" к "принципу реальности": религиозные обряды ориентированы на отсроченность удовлетворения человеческих желаний и перевод бессознательных влечений в социально приемлемую плоскость поклонения божеству.
Таким образом, религия получает у Фрейда сугубо психологическое (а точнее, психоаналитическое) объяснение, в основу которого положена человеческая способность к сублимированию бессознательных влечений, проецированию их вовне и символическому удовлетворению социально неприемлемых, запретных желаний. Во всяком случае на протяжении всей своей научной деятельности он придерживался того мнения, что религиозное суеверие, вера в бога и мифологическое миросозерцание представляют собой не что иное, как "проецированную во внешний мир психологию".
Не выходит за рамки психологизма и та интерпретация возникновения религии, которую Фрейд дает в работе "Тотем и табу".
Как и при рассмотрении истории первобытного. общества и человеческой культуры в целом, он исходит здесь из постулируемого им "эдипова комплекса". Ход его рассуждений аналогичен психоаналитическому объяснению исторического развития. Осознав свою вину после убийства отца в первобытной орде, сыновья будто бы попали в такую психологическую ситуацию, когда под воздействием амбивалентных чувств сами наложили запрет на то, чего так усиленно добивались раньше. В результате осуществления так называемого психологического сдвига сыновья на место отца поставили тотем. Так из сознания вины и раскаяния возникла религия, первоначально выступившая в форме тотемизма. Тотемистская религия, следовательно, воспринимается
Фрейдом как своеобразный способ успокоить противоречивые чувства человека и загладить вину за совершенное преступное деяние позднейшим послушанием избранному им заместителю отца - тотему. Все последующие религии также рассматриваются им как разнообразные попытки разрешения той же самой проблемы: они приобретают различные формы в зависимости от культуры, в рамках которой складываются, но все они выступают как реакция "на великое событие, с которого началась культура и которое с тех пор не дает покоя человечеству".
Этот, казалось бы, новый для Фрейда взгляд на возникновение религии, по существу, не противоречит его психоаналитическим установкам. Только общие рассуждения об отказе человека от своих желаний и символическом их удовлетворении, преломляясь в религиозной проблематике, наполняются теперь конкретным содержанием. Механизм же возникновения религии остается тем же самым и заключается в подавлении бессознательных влечений. Разница лишь в том, что в первом случае в расчет принималась бессознательная психологическая установка на ритуальные действия человека, а во втором - психологический сдвиг и замещение одного объекта ненависти и привязанности другим. В этом смысле табу дикарей, по Фрейду, не чуждо и современному человеку, в бессознательных тайниках души которого незримо присутствует "эдипов комплекс" и, следовательно, имеется бессознательная предрасположенность к совершению убийства.
Но сдерживается она уже современным табу - моральными нормами и этическими предписаниями общества, сформулированными по типу христианской заповеди "не убий!".
Еще одна версия происхождения религии выдвигается Фрейдом в работе "Будущность одной иллюзии" (1927 г,) ; В основу этой версии он положил постулат о слабости и беспомощности человеческого существа перед окружающими его силами природы, о необходимости защищаться от этих непознанных и превосходящих человека сил. По Фрейду, человек не может понять силы природы, пока они безличны и тем самым чужды ему.
И он стремится одушевить, очеловечить природу, с тем чтобы потом использовать против нее те же самые приемы, которыми пользуется в повседневной жизни: он может попытаться задобрить одушевленные природные объекты, сделать их предметом своего поклонения, чтобы тем самым или ослабить их могущество, или причислить к своим союзникам.
Так возникают первые религиозные представления, которые служат своеобразной компенсацией врожденной слабости и беспомощности человека. Выведение религиозных представлений из факта беспомощности человека, как и другие фрейдовские версии о происхождении религии, совершенно не противоречит его психоаналитическим концепциям. Можно установить непосредственную связь между психоаналитическим "эдиповым комплексом" и фрейдовским пониманием потребности человека в защите от противостоящих ему сил природы. Эта связь обнаруживается, например, в аналогичной трактовке Фрейдом чувства беспомощности, испытываемого детьми и взрослыми: подобно тому как ребенок в отце ищет поддержку и придает, сверхъестественным силам свойства личности отца, точно так же и взрослый человек приписывает силам природы характерные особенности отца, придавая им божественный смысл.
Другой аспект религиозной проблематики, рассматриваемый Фрейдом, касался вопроса о психологической значимости религиозных представлений и целесообразности поддержания или устранения религиозных иллюзий. При обсуждении этих проблем Фрейд недвусмысленно заявил о своей антирелигиозной позиции, подвергнув критике не только отдельные религиозные учения, но и сам институт религии.
Взгляды Фрейда на религию вполне укладываются в рамки атеистической традиции, которая имеет богатую историю. Вера в религиозные догматы была подорвана работами Коперника, Бруно и
Галилея, философией английских и французских материалистов, установлением взаимосвязи между религией и идеализмом в работах
Фейербаха, теорией эволюции Дарвина и, наконец, наиболее глубоко - диалектико-материалистическим учением. В этом смысле критические соображения Фрейда в адрес религии нельзя считать оригинальными. Но одно обстоятельство придавало критическому отношению Фрейда к религии особое звучание: критика религиозных представлений осуществлялась им с психологической точки зрения. Рассмотрение значимости религиозных верований для человека и критика психологических оснований религии представляют несомненный интерес и являются собственным вкладом Фрейда в атеистическую традицию.
Фрейд подметил, что, несмотря на противоречивость и необоснованность многих религиозных догматов, они обладают какой-то завораживающей силой, способны оказывать сильное воздействие на людей. Чем можно объяснить этот факт? Тайну притягательной силы религиозных иллюзий Фрейд усматривает в бессознательных влечениях человека. Для того чтобы успешно противостоять религии, необходимо, как считает Фрейд, раскрыть психологическую природу религиозных иллюзий.
Поскольку религия для Фрейда является общечеловеческим неврозом навязчивости, а религиозные учения - невротическим наследием прошлого, постольку возможность устранения религиозных представлений из сознания человека связывается с психоаналитической процедурой, аналогичной той, которая применяется им и его единомышленниками при лечении индивидуальных неврозов. Как в том, так и в другом случае предполагается постепенное вытеснение бессознательного и замена его рациональной умственной деятельностью человека. Это, по мнению
Фрейда, может способствовать сознательному отношению как отдельной личности, так и всего человечества к пересмотренным и рационально обоснованным предписаниям культуры. Но в этом направлении предстоит долгая и кропотливая работа. Ведь религиозные представления веками фиксировались в сознании человека, и их невозможно ликвидировать насильственным путем. Подобная попытка, по убеждению Фрейда, заранее обречена на неудачу точно так же, как психоаналитик потерпел бы поражение, если бы попытался насильственным путем перевести бессознательное невротика в его сознание.
Если отвлечься от чисто психоаналитических методов Фрейда, то его размышления об устранении религиозных иллюзий с помощью научных знаний и разума человека представляются во многом справедливыми. Как для Маркса "религия есть опиум народа", так и для Фрейда религия - это "сладкий или горько-сладкий яд отравы".
Однако, ограниченный рамками буржуазного мировоззрения, Фрейд предлагает избавление от религиозных представлений путем " общечеловеческой терапии", с помощью которой, как и при лечении индивидуального невроза, можно будто бы перевести религиозные продукты бессознательного в сферу сознания, понять их иллюзорность и бесполезность для жизнедеятельности человека и при содействии научных знаний и аргументов логического мышления отказаться от религиозных учений, религиозных представлений и религии вообще.
Стремление Фрейда вскрыть бесполезность для человечества религиозных иллюзий, проходящее красной нитью через все его творчество, является наглядным свидетельством того, что проводимые им психоаналитические исследования, связанные с осмыслением бессознательной деятельности личности, при всей ошибочности их исходных постулатов и неправомерно широких обобщениях преследовали одну цель - помочь человеку справиться со своими внутренними страстями, увеличить его могущество над силами природы, направить использование культурных, научно-технических и социальных достижений человечества на благо развития индивида.
Психоанализ, по словам самого Фрейда, никогда не замолвил ни одного слова в пользу раскрепощения общественно вредных влечений личности, наоборот, он всегда призывал к сознательному овладению страстями человека, разоблачая всевозможные иллюзии, будь то сексуальные или религиозные: "Мы можем, - писал он, - без конца подчеркивать, что человеческий разум бессилен в сравнении с человеческими влечениями... Но в этой слабости есть странная особенность: голос разума не громкий, но он не умолкает до тех пор, пока его не услышат. В конце концов после бесчисленных и повторных протестов он добивается своего. Вот один из немногих фактов, позволяющих оптимистически смотреть на будущее человечества".
29 ТИПЫ РЕЛИГИЙ - – понятия, к-рые отражают общие для некоторых религий признаки и на этой основе выделяют соответствующие классификационные группы. Различают религии «языческие и откровенные», «естественные и духовные», «естественные и этические», «зависимости и свободы», «политеистические, генотеистические и монотеистические», «региональные и глобальные» и т.д. С учетом историко-стадиальных этапов развития этносов выделяют родо-племенные, народностно-национальные и мировые. Родо-племенные сложились в условиях первобытно-общиннного строя, но продолжают существовать и ныне в рамках реликтовых культур. Они стихийно вырастали из условий жизни рода и племени, сакрализовывали эти типы этносов. Важное место в них занимают культ предков, племенного вождя, племенного бога, ритуалы возрастных инициаций, широко распространены фетишизм, тотемизм, магия, анимизм. Народностно-национальные религии ассимилировали известные историко-культурные пласты родо-племенных, но в отличие от последних складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общ-ва. Они отражали условия жизни народности, а затем и нации, сакрализовывали эти этносы, их государства, глав этих государств. Их носителями являются в основном представители данного этноса. Этим религиям свойственна детальная ритуализация обыденного поведения людей (вплоть до организации приема пищи, соблюдения гигиенических правил и т.д.), специфическая обрядность, строгая система предписаний и запретов, отделяющих представителей данных религий и этносов от последователей других этнорелигиозных общностей. Из ныне существующих к этому типу религий относятся индуизм, иудаизм, синтоизм, сикхизм и др. Мировые религии – буддизм, христианство, ислам – генетически связаны с родоплеменными и народностно-национальными, но существенно отличны от них. Мировые религии появлялись в эпохи великих исторических поворотов, в условиях складывания «мировых империй», в их становлении и развитии большую роль играли основатель или группа основателей. В мировых религиях нашел отражение образ жизни больших регионов, разных классов, сословий, каст, племен, народностей, и потому представители этих разнородных общностей стали носителями новых религий. Мировым религиям свойствен сильно выраженный прозелитизм, пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический космополитический характер, обращена к представителям разных социальных групп; эти религии проповедуют идею равенства людей. Они отбросили вносящую разделение обрядность, свойственную родоплеменным и народностно-национальным религиям. В конкретных исторических условиях различные направления мировых религий приобретают этническую окраску, имеется тенденция идентификации этнической и религиозной принадлежности.
Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует
человечество. Своеобразные религии существовали в древнем мире у египтян,
греков, вавилонян, евреев и других народов. В настоящее время широкое
распространение получили так называемые мировые религии. Мировыми религиями
принято обычно называть те, которые, хотя и зародились в одной этнической
среде, перешагнули однако за ее рамки и распространены в настоящее время
среди народов разных государств и разных языков. Таких религий известно всего
три: христианство, ислам, буддизм. Помимо них продолжают существовать
национальные религии, которые сложились в рамках определенных государств и
этнических общностей и так и не вышли за эти рамки. Таковы были религии
государств древнего Востока и античного мира – египетская, вавилонская,
сирийская, финикийская, иранская, греческая, римская и другие. В настоящее
время сохранились лишь немногие национальные религии, почти все они в странах
Азии: это даосизм и конфуцианство в Китае, синтоизм в Японии, индуизм в
Индии, зороастризм среди потомков древних иранцев, иудаизм среди евреев, и
некоторые другие.
Религия сопровождала историю всех народов с истоков цивилизации и пронизывала
едва ли не все сферы человеческого бытия, проникая в глубины сознания и даже
подсознания людей. Религия – особая сторона духовного мира, главный признак
которой – вера в сверхъестественные силы и существа. Религиозная вера
неизменно связана с поклонением святыням, божествам, служением им при помощи
особых, верованиями установленных сакральных действий-ритуалов. Религиозная
вера и ритуалы составляют органическое единство, без которого не может быть
религии. Верования, специфические для каждой религии, составляют их духовное
ядро. Все остальное в них – осуществление этого духовного, идеального начала.
Для большинства верований характерно многобожие, политеизм, но некоторые,
особенно развитые религии, отличает монотеизм. Бог в них выступает как
верховное, над миром возвышающееся существо, творец и управитель мироздания.
Идея Бога (или божеств) составляет само средоточие верований.
В учениях великих мировых религий есть черты сходства. Особенно это относится
к монотеистическим религиям – иудаизму, христианству, исламу. Едина их
мировоззренческая основа и очень близки между собой формы cуществования. Это
устные или письменные сказания, предания, мифы и легенды о божественных силах
и существах, изредка чудовищных и звероподобных, чаще человекоподобных.
Религия, которая считает себя саму единственным подленником, оказывается в
тупике. Глубины каждой религии едины в истинном, так же, как все люди едины в
Боге, но единство религий еще не означает их равенства, равенства всех
течений. Во всякой мировой религии есть некое духовное ядро, есть
труднодоступная глубина. Это глубинное ядро каждой религии гораздо ближе к
глубинному ядру другой мировой религии, чем к своей собственной переферии. И
в каждой религии путь открывается только великому личному усилию.
Религия является закономерным результатом развития культуры, ее необходимой
составной частью на всех этапах развития человечества. Различные
вероисповедания аккумулировали в себе достижения мировой культуры и в
значительной мере являются хранителями культурного наследия народов и
государств. Поэтому люди должны признавать права на существование и
равноценность иной мировоззренческой системы, иного типа мышления, иных
ценностных установок, проявлять терпимость, уважать взгляды и позиции друг
друга и, конечно, отказаться от любых видов силового давления и иных форм
воздействия.
Буддизм
Буддизм представляет собой первую по времени возникновения мировую религию,
начавшую формироваться в Индии в середине VI тысячелетия до н. э. Суть
вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь
поиска внутренней свободы, полного освобождения от всех оков, которые несет в
себе человеческая жизнь. В буддизме обрести просветление означало прежде
всего достичь состояния нирваны. Нирвана – это небытие, когда прекращается
цепь перерождений и смерть уже не ведет к новому рождению, а освобождает от
всего – от всех желаний, а с ними и от страданий, от возвращения в какой-либо
форме индивидуального существования. Обрести состояние нирваны можно только
осознав так называемые четыре благородные истины, лежащие в основе буддизма:
I. Всякое существование является страданием, то есть ни одна из форм
сансарического существования и ни одно его состояние не могут быть полностью
удовлетворительными: рождение – страдание, болезнь – страдание, разлучение с
приятным – страдание.
II. Причины страдания – желания, привязанности, влечения, стремление к
приятному и отвращение от неприятного.
III. Тем не менее, существует состояние нирваны, состояние особого
внеличностного бытия, достигаемое при полном успокоении психики и избавлении
от всех аффектов.
IV. Существует путь, ведущий к достижению нирваны – Восьмеричный Путь,
включающий в себя следующие этапы:
1. Праведная вера: следует поверить Будде, что мир полон скорби и
страданий и что необходимо подавлять в себе страсти.
2. Праведная решимость: следует твердо определить свой путь, ограничить
свои страсти и стремления.
3. Праведная речь: следует следить за своими словами, дабы они не вели
ко злу, речь должна быть правдивой, доброжелательной.
4. Праведные дела: следует избегать недобродетельных поступков,
сдерживаться и делать добрые дела.
5. Праведная жизнь: следует вести жизнь достойную, не принося вреда
живому.
6. Праведная мысль: следует следить за направлением своих мыслей, гнать
все злое и настраиваться на доброе.
7. Праведные помыслы: следует уяснить, что зло – от вашей плоти.
8. Праведное созерцание: следует постоянно и терпеливо тренироваться,
достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.
В буддизме не существует понятия единого Бога, хотя многие рассматривают
буддизм как поиск Бога. Будда, Сиддхартха Гаутама, прямо не отрицал
существование Бога, но говорил, что вопрос о его существовании не имеет
значения для спасения души. Иными словами, тем, кто стремится к просвещению,
следует сосредоточиться на собственном духовном развитии, а не полагаться на
помощь извне. Сам Будда не говорил о божественности, или даже о божественном
источнике своего учения. Он считал себя только примером для своих собратьев-
монахов и сравнивал свое учение с плотом, который следует оставить,
добравшись до другого берега. Как и индуизм, буддизм рассматривает цикл
перевоплощений как болезненный процесс в основном из-за того, что жизнь
непостоянна. Будда внес идею о том, что все живые существа, включая человека,
не есть реальность: нет никакой личности, есть только цепь случайностей,
которые воспринимаются нами как личность или предмет. Если так называемую
личность разложить на составляющие ее элементы и проанализировать ее действия
на протяжении данного промежутка времени, становится ясно, что нет ничего,
что связывало бы их в единое целое. Будду почитают как образец святой жизни и
как основателя учения буддизма, а буддистов учат, что они должны
самостоятельно преодолевать невежество.
В отличие от индуизма буддизм отрицает существование атмана, утверждая, что
никакой индивидуальной простой и субстанциональной души нет, а личность
представляет собой лишь упорядоченное сочетание групп элементарных
психофизических состояний – дхарм. Каждая дхарма существует мельчайшие доли
секунды. Она подобна мгновенной вспышке огня, однако этого мгновения
достаточно, чтобы от одной дхармы вспыхнула другая. Это непрекращающееся
горение и есть жизнь, наполненная страданием. После смерти человека дхармы
перегруппируются, и их новая мозаика становится его перерождением.
Сансара безначальна и никем не сотворена. Ее причины – аффекты и совокупная
карма живых существ предыдущего космического цикла. Подобно тому, как каждое
живое существо в отдельности умирает и в соответствии со своей кармой
обретает новое рождение, также и весь мир в целом возникает из пустоты,
проходит цикл развития и пребывания, а потом разрушается, чтобы воссоздаться
вновь в соответствии с коллективной кармой всех живых существ. Буддизм
признает множественность параллельно существующих и абсолютных изоморфных
миров.
Никаких утешительных иллюзий, никаких мифов о телесном воскресении и о
бессмертии индивидуальной души Будда не признает. Он знал, что «тленно все
созданное». Никакой помощи извне не будет. Человек должен сам стать лицом к
лицу с реальностью. Обыденное сознание обрывается в пустоту. Но если не
испугаться, если духовно пройти ее насквозь, произойдет чудо: абсолютная
пустота окажется абсолютной полнотой. Человеческий дух так глубок, что и
перед лицом смерти он не теряет главного – того, что он любит. Все внутри
человека, ничего нет внешнего. Человек любящий мир, вместил весь мир в себя,
и сам он существует в том, что любит. Выход из смерти в бессмертие – это
выход из обособленности, из своего маленького «я» во вселенский простор, во
всеобъемлющую любовь. И хотя Будда отрицает вечность индивидуальной души, он
утверждает вечность человеческого творящего духа.
Буддизм выступает как против чрезмерного увлечения жизненными благами, так и
против крайнего аскетизма и самоистязания, считая, что умеренность,
самоуглубление, созерцание и спокойное ожидание своего часа – это
единственный путь, ведущий к нирване.
Именно в буддизме закладывается один из первых принципов, характерных для
всех мировых религий – обращение с проповедью ко всем людям, независимо от их
этнического и социального происхождения. Другой важной особенностью буддизма,
также сближающей его со всеми остальными мировыми религиями, является
перемещение акцента с коллективной на индивидуальную религиозную жизнь.
Согласно буддизму, человек мог вырваться из сансары индивидуальным усилием,
осознав и сформулировав свой, личный «праведный путь», и, повлияв на судьбу.
Индуизм
Основой всех религиозных верований Индии – брахманизма, джайнизма и, наконец,
индуизма – стала ведическая религиозная система. Ее возникновение относят к X
– VII вв. до н. э. Веды – это собрание гимнов, молитвенных заклинаний и
обрядов. Веданта отрицает двойственность мира. Единственная и абсолютная
реальность – это Брахман. Он вне качеств и атрибутов, он един и неделим.
Вещный мир – не более чем иллюзия. Для слияния необходимо нравственно
очиститься, отказаться от желаний и страстей.
В I тысячелетии до н. э. наступает брахманский период в индуизме. Основным
вероучительным источником этого периода является сборник гимнов Упанишады.
Брахманизм вырабатывает определенную систему взаимоотношения богов.
Важнейшими из многочисленных богов объявляются троица – Тримурти – Брахма,
Шива, Вишну.
В философии Упанишад существует 6 школ-направлений: санкхья и веданта
посвящены собственно философии; ньяя, вайшешика и миманса излагают основы
религиозного ритуала и, наконец, йога разрабатывала практику физического и
нравственного совершенствования человека. Согласно санкхье, существует два
активно взаимосплетенных начала – пракрити
(материал и энергия) и пуруша (духовное начало). Взаимосвязь пуруши и
пракрити является первопричиной возникновения и существования всего
феноменального мира. Пуруша, словно магнит, воздействует на материю пракрити,
наделяя ее формой и духом. Взаимодействие этих двух начал – источник
многообразия явлений и свойств мироздания. Таким образом, санкхья проповедует
своеобразный философский дуализм. Для брахманизма характерны представления о
непрочности, зыбкости и даже нереальности жизни отдельного человека и об
абсолютной устойчивости, целостности, организованности общества, коллектива,
государства.
Жизнь, согласно философии брахманизма, есть бесконечная цепь перерождений,
стремление к Абсолюту. По закону кармы перерождение неизбежно. Карма – это
совокупность хороших и плохих поступков, совершенных человеком в течение
жизни. В зависимости от того, какие поступки преобладают, человек после
смерти рождается или в более совершенном качестве, либо в состоянии более
низкого существа (животного, растения, насекомого и т. д.). Закон кармы для
верующего является своеобразным стимулом для самосовершенствования.
Глобальным синтезом, итогом развития религиозной системы в Индии является
собственно индуизм. Высший образ, бог в индуизме мыслится одновременно и
единым, и бесконечным множеством. Он как бы играет с самим собой и играя,
творит мир. Священная игра (лила) и волшебство, иллюзия (майя) – одни из
центральных понятий индуистской теологии. Важнейшими из многочисленных богов
индуизма, так же как и в брахманизме, считаются Брахма, Вишну и Шива. Они
олицетворяют круговорот природы – творение, развитие и смерть. Брахма
рассматривается как первопричина мира и творец человечества, из различных
частей которого произошли разные касты. Вишну предстает в качестве хранителя
мирового порядка и имеет множество обликов (аватар). А Шива является
разрушителем миров.
Основу вероучения индуизма составляет идея, что мир представляет собой не
случайное, хаотическое сочетание вещей и явлений, а универсальный космический
порядок – Рта. Он властвует над всеми и ему подчиняются боги. Этот порядок
изначален и вечен. Индуизм называет этот всеобщий и вечный порядок,
сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое – дхарма. Дхарма – это
некая безличная закономерность, которая находится в самих вещах и явлениях.
Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей
устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом.
В ранний ведический период учение о дхарме носило космологический характер. В
брахманский период делался акцент на дхарме каждого отдельно взятого существа
и сословия, к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг –
совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и
каждого сословия.
Индуизм не может быть понят без обращения к его основным религиозным
доктринам: атмана, кармы, сансары, мокши и нирваны. Под атманом в индуистской
религиозно-философской традиции понимается основа психической жизни, чистый
субъект («я»), который ни при каких обстоятельствах не может быть объектом.
Атман – абсолютный и субстанциональный субъект. Индуизм утверждает
изначальное единство атмана и абсолюта, мирового духа (Брахмана). Доктрина
кармы тесно связана с идеей сансары, то есть мира постоянно чередующихся и
взаимообусловленных последовательных смертей-рождений, их «колеса». Положение
животного существа в сансаре в каждую из его жизней обусловливается его
кармой. Сансарическое существование по сути своей является страданием. Мокша
(нирвана) – освобождение из круговорота сансары, выход за пределы чередования
смертей и рождений, обретение совершенства. В индуизме освобождение, как
правило, понимается как достижение единства или даже тождества атмана и
Брахмана, индивидуального и мирового духа.
В индуизме материальный мир не является творением персонифицированного бога,
а скорее представляет собой вид бессознательного проявления божественности.
Поэтому Вселенная не имеет начала и, как полагают некоторые, бесконечна и
нереально иллюзорна, так как единственная реальность – это Брахма. Индуисты
считают, что вселенная «пульсирует», периодически разрушается и воссоздается
с интервалом порядка четырех миллиардов лет. Мир представляется огромной
серией повторяющихся циклов, каждый из которых являет собой почти точную
копию предыдущего. Человек вынужден играть свою роль в этом огромном,
иллюзорном и утомительном мире. Душа каждого человека также не имеет начала и
прошла ряд перевоплощений.
Жизнь индуизм рассматривает как страдание, временно прикрытое земными
наслаждениями. Но под всей этой нереальностью и страданием человеческая душа
тождественна верховной Брахме, которая не является частью этого скорбного
мира. Конечной целью спасения в индуизме является уход от бесконечного
круговращения рождения, смерти и перерождения. Это может означать вечный
покой, растворение личности в невидимой и непостоянной реальности Брахмы.
Христианство
3.3.1. Православие
Православная церковь наиболее близка традициям раннего христианства. В ней,
например, сохранен принцип автокефалии – самостоятельности национальных
церквей. Всего их насчитывается 15. Отличительной особенностью православия
является то, что со времен первых семи Вселенских Соборов к этому учению не
добавили ни одного догмата, в отличие от католицизма, и не отказались ни от
одного из них, как это имело место в протестантизме. В Православной Церкви
ритуал довлеет над теологией. Великолепие и роскошь храма, праздничность
литургии нацеливают на восприятие веры не столько разумом, сколько чувством.
Идея православной соборности предполагает единение мирян и духовенства,
приверженность традиции и примат коллективного начала.
Православная церковь утверждает, что христианство в отличие от всех остальных
религий представляет собой божественное откровение, которое и составляет
основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов – неизменных
истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из
таких догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат перевоплощения и
догмат искупления. Суть догмата троичности Бога такова: Бог – не только
личное существо, но и духовная сущность, он выступает в трех ипостасях: Бога
Отца, Бога Сына, Бога Святого Духа. Все три лица составляют единую Святую
Троицу, нераздельную в своей сущности, равную в божественном достоинстве. Бог
Отец создал из ничего небо, землю, мир видимый и невидимый. Из земли Бог
сотворил первого человека Адама, а из его ребра – первую женщину Еву.
Назначение человека в акте творения состоит в том, чтобы он познавал, любил и
прославлял Бога и посредством этого обретал блаженство. Бог предопределил
спасение людей через своего единородного сына, являющегося вторым лицом
Троицы, в человеческом воплощении – Иисуса Христа. Третьей ипостасью является
Святой Дух. Он вместе с Отцом и Сыном породил духовную жизнь человека, внушил
людям страх божий, даровал благочестие и вдохновение, способность познания и
мудрости. Православное учение считает, что в загробной жизни души людей в
зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, попадают в рай или ад.
Один из основных законов православия – правило рецепции, принятия всей
церковью каких бы то ни было норм. Никакое лицо, никакой орган Церкви, как бы
широк по составу он ни был, не может быть совершенно непогрешимым. В вопросах
веры непогрешима лишь Церковь – «тело Христово» – как целое. В православии
строжайше соблюдаются традиции семи таинств – крещения, причащения, покаяния,
миропомазания, брака, елеосвящения и священства. Таинство крещения
символизирует принятие человека в лоно христианской церкви и через него
человеку прощается первородный грех, а взрослому и все прочие грехи.
Считается, что только на основе таинства причащения (евхаристии) человек
может сохранять неразрывную связь с Иисусом Христом. Непременным атрибутом
религиозной жизни православного христианина является совершение таинства
покаяния (исповеди), которое включает в себя исповедание и отпущение грехов.
Следом за обрядом крещения в православии совершается таинство миропомазания,
смысл которого, согласно православному катехизису, заключается в том, «чтобы
сохранить душевную чистоту, полученную в крещении, чтобы возрастать и
укрепляться в жизни духовной». Духовный смысл обряда венчания состоит в том,
что при совершении венчания на будущих супругов изливается Божья благодать,
которая обеспечивает неразрывный символический союз, основанный на любви,
верности и взаимной помощи до гроба. Таинство елеосвящения (соборования)
совершается над больным человеком, так как елеосвящение обладает целительной
силой, очищает больного от грехов. Таинству священства православная церковь
приписывает особый смысл. Оно совершается при посвящении человека в духовный
сан, то есть в ту или иную степень священства. В православии духовенство
делится на черное и белое. Черное – это монахи, а белое – священнослужители,
которые не принимают обета безбрачия.
Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя
молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым. Важное место в
православном культе занимают посты и праздники, главный из которых – Пасха,
установленный в память воскресения распятого на кресте сына Божьего Иисуса
Христа.
Исла́м (араб. إسلام [ʔɪsˈlæːm]) — монотеистическая мировая религия. Слово «ислам» переводится как «покорность», «подчинение» (законам Аллаха)[1]. В шариатской терминологии ислам — это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, его приказам и запретам, отстранение от многобожия. Приверженцев ислама называют мусульманами.
Главная священная книга ислама — Коран. Язык богослужения — классический арабский. В окончательном виде ислам был сформулирован в проповедях пророка Мухаммеда в VII веке.
С точки зрения ислама, народы отошли от первоначального пути, который был указан им Аллахом, a священные тексты древних книг постепенно искажались[2]. Каждый раз, с точки зрения верующих мусульман, для возвращения к истинной вере (имеется в виду - исламу) Аллах отправлял к разным народам своих пророков-посланников, в том числе Авраама, Моисея, Иисуса[3]. Последним пророком-посланником в среде пророков, с точки зрения всех мусульман, является Мухаммед, принесший человечеству веру в первозданном с позиции верующих мусульман виде. В 610 году месяца Рамадан, когда пророку Мухаммеду было 40 лет, он уединился в пещере Хира. В одну из ночей к нему явился ангел Джебраил и велел пророку Мухаммеду: «Читай!», но Мухаммед ответил ему, что не умеет читать. Тогда ангел обхватив сжал его грудь до предела и снова велел читать. Мухаммад вновь ответил, что не умеет читать. Тогда ангел снова сжал его до предела и ещё раз велел читать. Мухаммад опять ответил, что не умеет читать. Тогда ангел сжал его в третий раз и произнёс первые пять аятов Корана[4] Этот (610 год) год можно считать годом возникновения ислама.
В течение 3 лет после начала посланнической миссии пророк Мухаммед вел тайную проповедь среди своих друзей и близких. В этот период Ислам приняли около 40 человек, среди которых были жена Хадиджа, Али ибн Абу Талиб, Абу Бакр и другие[5]. В 613 году Мухаммед выступил в Мекке публично как пророк. Правящие круги Мекки отнеслись к Мухаммеду враждебно, его положение в Мекке стало рискованным, и в 622 году он был вынужден совершить переселение (хиджра) в Медину. Населявшие Медину племена ауса и хазрадж, перейдя в ислам, стали основной группой приверженцев Мухаммеда. К концу жизни Мухаммеда образовалось исламское теократическое государство, занимавшее весь Аравийский полуостров — Арабский халифат.
Вскоре после смерти пророка Мухаммеда (632 год) в исламе возникла группировка шиитов, которые признавали законным преемником Мухаммеда его зятя Али ибн Абу Талиба и отвергали династию Омейядов. Их противники стали называться суннитами.
В 30-х годах VII века халифат нанес своим главным противникам — Византии и персидскому государству Сасанидов — сокрушительное поражение. В 639 году начался поход арабов в Египет, завершившийся полным его завоеванием. После убийства двоюродного брата и зятя Мухаммеда халифа Али в 661 году трон халифата заняла династия Омейядов и столица халифата была перенесена в Дамаск.
В результате дальнейших арабских завоеваний ислам распространился на Среднем и Ближнем Востоке, позднее — в некоторых странах Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки. В 711 году арабы вторглись на Пиренейский полуостров, однако при дальнейшем продвижении по Европе на север они в 732 году потерпели поражение под Пуатье и остановили свою продвижение вглубь Европы.
В VIII—IX веке в исламе возникло мистическое течение — суфизм.
В начале IX века арабы вторглись в Сицилию и владели ей, пока в конце XI века не были изгнаны норманнами.
К началу X века от Арабского халифата откололись Северная Африка, Пиренейский полуостров и восточные территории от Ирана до Индии.[6]
Тяжелые испытания выпали на долю ислама в XIII веке в связи с монгольским нашествием, разрушившим среднеазиатские мусульманские государства и положившим конец существованию Арабского халифата. Но монгольские завоеватели уже во второй половине XIII века приняли ислам, а в XIV веке их держава прекратила существование.
В XV веке реконкиста привела к падению мусульманских государств на Пиринейском полуострове, но в то же время возникла могущественная Османская империя, под влиянием которой в период расцвета в XVI—XVII веках оказалась территория включающая Малую Азию (Анатолию), Ближний Восток, Северную Африку, Балканский полуостров и прилегающие к нему с севера земли Европы[7]
К концу XIX века в исламе наметились две тенденции — консервативная и модернистская. Консерваторы (фундаменталисты) призывали возвратить ислам к его исходному основанию, вернуться к буквальному пониманию священных текстов и завещанной пророком теократической власти. Модернисты (смотри статью Исламский модернизм) стремились приблизить отдельные положения ислама к реалиям современного мира.[8]
К концу XIX в. почти все мусульманские страны были превращены либо в колонии европейских стран, либо в зависимые от них государства. Борьба против колониализма привела к небывалой политизации ислама, процесс которой занял почти весь ХХ век. Возник политический ислам (исламизм). Он укрепил свои позиции после исламской революции 1978—1979 гг. в Иране. Радикализация мусульман привела к появлению исламистского терроризма[9]
В настоящее время, по словам Сэмюэля Хантингтона, ислам является сейчас «наиболее быстро растущей религией в мире». Общее количество мусульман составляет, по разным оценкам, от 1,2 млрд до 1,57 млрд. Быстрыми темпами растет мусульманское население традиционно христианских регионов — Западной Европы и Северной Америки. С 1950 по 2000 год доля мусульман в населении Западной Европы утроилась, а в американском — выросла в 14 раз. Сейчас в Западной Европе, по разным данным, насчитывается от 14 млн до 20 млн мусульман, то есть от 4 до 6 % населения. Продолжается экспансия ислама и в Африке, например, очень заметно растет число мусульман на традиционно христианском юге Нигерии.
Увеличение численности мусульман в Западной Европе происходит в основном за счет иммиграции и естественного прироста мусульманского населения. Но также происходит обращение в ислам немусульман. Французские статистические органы склонны считать, что в Европе каждый год обращается в ислам не меньше 50 тыс. человек. В США число новообращенных в ислам растет гораздо быстрее при более скромных масштабах мусульманской иммиграции. Однако в европе растет интерес и к традиционным религиям ее — например в России и Сербии. Да и во Франции до сих пор количество хотя бы формальных католиков составляет подавляющее большинство. И — в то же время, согласно историческому опыту, — даже в эпоху расцвета мусульманской культуры 8-9вв число мусульман при захвате ими, например, Христианской Испании в 7-15 веках не превысило и не вытесняло, как и не притесняло христианское население, также как это происходило и на Балканах, где во времена Османской Империи ислам приняли лишь Босняки и немногим более половины Албанцев[10] и страх перед мифической «угрозой Исламизации Европы» — всего лишь антимусульманская паника. По данным Американского мусульманского альянса, ежегодно в ислам обращается 135 тыс. человек, в основном афроамериканцы/
Аллах — Бог, Творeц, Создатель и Устроитель всего сущего. Помимо него, согласно мусульманским воззрениям, никто не обладает этими качествами. Согласно Корану, Аллах вечен, не был рожден и не родил. Существование Аллаха является необходимым для мироздания, а его отсутствие — невозможным. Ему, как описано в Коране, нет равных, и в этом выражается его единственность.
Имя «Аллах» образовано из определённого артикля «Аль-» и слова «Илях» — «Тот, Кому поклоняются», «Достойный поклонения». Арабы, исповедующие другие авраамические религии — например, христиане, используют это слово в молитвах и богослужениях для обращения к Богу[12]. В арабском тексте Библии слово «Бог» переведено как «Аллах» или как «Рабби» (Господь). Имя 'Элах ('Элох, 'Элоах) встречается в Ветхозаветной книге Бытия[13]. Обычно, когда речь идет об исламе, для обозначения Бога применяется слово «Аллах», даже в неарабоязычной среде. В доисламской Аравии, у язычников, Аллах считался единственным Творцом, но поклонялись идолам для приближения к Аллаху[14], приписывая Богу сыновей и дочерей.
Сущность Аллаха
Согласно Корану, сущность Аллаха непостижима для человеческого разума. Валерия Порохова в комментариях к каноническому Корану характеризует Аллаха «отправным элементом всего сущего, первоисточником всякой жизни и в Своем безусловном совершенстве не обладает сущностью…». Аллах дал все сущее из ничего и наделил это мерой[15]. Наделил всё алгоритмической составляющей, организовал все процессы и события. Он может управлять всем и изменять в любой момент времени всё, что создал. Аллах — творец всех форм жизни.
Всё в мироздании с точки зрения Ислама совершается только по воле Аллаха так как только он обладает абсолютной волей и могуществом и ничто не происходит без его ведома. Согласно взглядам верующих-мусульман Аллах видит и слышит всё непостижимым для человека образом, и невозможно скрыть что-либо от его взора. Кроме Аллаха, с позиции мусульманской веры, других богов не существует, и единственным объектом для служения и поклонения является только он. В Коране высказано, что только служение Аллаху возвышает человека, освобождает его от рабства и преклонения перед различными мифическими образами, силами природы или другими людьми. Все иные культы, суеверия, поклонение стихиям и мифическим персонажам с мусульманской точки зрения — тягчайшие грехи перед Аллахом, которые он прощает лишь при искреннем раскаянии[16].
Коран
Коран (Qur’an)— священная книга ислама. Согласно учению большинства суннитов и шиитов-двунадесятников, Коран является прямым, вечным и несотворённым словом Божьим. Коран был ниспослан Богом на Седьмое Небо, а затем ангел Джабраил передавал его по частям пророку Мухаммеду путём Откровения в течение 23 лет его пророческой деятельности. Коран является Аманатом для всех мусульман.
Слово «Коран» происходит от арабского кыраа («чтение вслух, наизусть»). Коран состоит из 114 сур (глав) и около 6600 аятов (стихов). Хронологически выделяют мекканские и мединские суры. В мекканских сурах основное внимание уделяется доктринам пророчества, эсхатологии, духовности, а также этическим проблемам. Важнейшим постулатом и лейтмотивом всего содержания Корана является доктрина Единобожия (таухид). В Откровениях мединского периода больше места отводится социальным, экономическим вопросам, проблемам права, семейным отношениям, повествуется о древних пророках и т. д.[17] Коран был ниспослан не только арабам, но и остальному человечеству — «Мы направили тебя, Мухаммед, посланником только как милость к обитателям всех миров»[18].
Мусульмане считают, что Коран содержит в себе новый Закон Бога, имеющий значительные отличия от предыдущих Законов, что Коран служит средством различения истины, содержащейся в прежних Писаниях, от многочисленных искажений, правок и добавлений.
Ислам, по заявлениям его приверженцев, преследует цель сформировать добродетельную личность, здоровую семью и гармоничное общество.
Личность
Каждый мусульманин обязан постоянно очищаться и совершенствоваться духовно, нравственно и физически, стремясь стать безупречным человеком. Мусульмане должны воздерживаться от поступков, способных развратить и уничтожить личность. Даже в часы, свободные от религиозных обрядов, приверженцам ислама следует избегать всего, что может нанести ущерб душе и телу: дурной (с точки зрения шариата) пищи, напитков или вредных привычек. Абсолютно исключаются из употребления табак, алкоголь и любые наркотики[26]. Запрещены азартные игры.
Семья
Семья в исламе — это основной элемент общества. Любые близкие отношения между представителями противоположных полов поощряются лишь в тех случаях, когда брак оформлен законно (никах). Воспитание детей в лоне семьи не только поощряется, но и является обязанностью супругов. Развод, будучи одним из самых богомерзких поступков, тем не менее допускается как последний, неотвратимый выход, если все меры, предпринятые для сохранения распадающейся семьи, не привели к положительному результату. Внебрачные связи однозначно запрещены, более того, за них предусмотрено суровое наказание. Такие связи считаются главным источником полного разложения личности и общества, приводящим к нравственной, физической деградации людей.
Коран, рекомендуя мусульманским мужчинам иметь одну жену, позволяет им брать в жены до четырёх женщин[27]. Мусульмане понимают многоженство как систему защиты: когда разведённая или овдовевшая женщина остается без средств к существованию, законный брак дает ей любовь, опеку и уверенность в будущем. Если у мусульманина несколько жён, он обязан уделять каждой равное внимание, любовь, одинаково обеспечивать их и не выделять особо какую-нибудь из них.
30 ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА
Поиски начала – едва ли не самые трудные поиски, в которые пускается пытливый ум. Любое явление когда-то и где-то началось, зародилось, возникло – это кажется нам очевидным. Но, шаг за шагом добираясь до его истоков, можно обнаружить бесконечную цепь превращений, переходов из одного состояния в другое. Оказывается всякое начало относительно, оно само является следствие долгого предшествующего развития, звеном бесконечной эволюции. Не только происхождение жизни и человеческого рода на Земле не мыслится как единовременный акт творения или появления, но и происхождение собственно человеческих институтов. Таких как семья, собственность, государство, - также итог длительного процесса, звено в цепи превращений. То же можно сказать и о развитии культуры, цивилизации человеческого общества.
Если говорить в широком этнографическом смысле, культура и цивилизация слагаются из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества. «Человек,- сказал Вильгельм Гумбольдт,- всегда всё ставит в связь с тем, что перед ним имеется»(2). Мысль о непрерывности цивилизации, содержащаяся в этом выражении, вовсе не какое-то сухое философское положение. Она приобретает совершенно практическое значение в силу простого соображения, что всякому желающему понять свою собственную жизнь необходимо узнать последовательные ступени, которые привели его воззрения и привычки к их настоящему состоянию. Огюст Конт едва ли преувеличил эту необходимость, высказав мысль, что «никакая идея не может быть понята без её истории»(3). Эта фраза может быть распространена на культуру вообще.
Основными источниками изучения первобытного общества и первобытной культуры являются, конечно же, археологические изыскания, этнография, данные геологии, антропологии, мифологии, фольклора. С незапамятных времён человека волновало его прошлое, но только научные достижения последнего века дали возможность ответить на ряд вопросов, интересовавших человечество на протяжении столетий. Одним из таких вопросов был вопрос о том, когда появился первый человек на Земле. Благодаря неустанным поискам была обнаружена одна из древнейших на Земле человеческих культур, восходящая к эпохе палеолита. Человека, чьи останки были обнаружены при раскопках, назвали синантропом.
Обнаружение культуры синантропов относится к 20-м гг. нашего века, когда в 40 км от Пекина были найдены следы их деятельности. По костным останкам синантропа воссоздан его физический облик. Средний рост для женщины- 152 см, для мужчины- 163 см.
В пещере, где производились раскопки, в большом количестве найдены орудия труда и оружие синантропов: изделия из кварца и кварцита, песчаника и роговика. Это грубо обработанные рубящие орудия с широким овальным лезвием. Синантропы систематически пользовались огнём. Спрессованный слой золы от кострищ в пещере достигал семиметровой толщины. Это значит, что пещера была обитаема, вероятно, в течение нескольких тысячелетий. Некоторые кости животных, обнаруженные в пещере, обожжёны, на основании чего можно сделать вывод, что синантропы поджаривали мясо животных на огне.
Охота, поддержание огня, добывание материалов для изготовления каменных орудий труда и оружия, наконец, общее жилище- пещера - объединяли синантропов в устойчивое общество.
Для суждения об уровне интеллектуального развития синантропов решающее значение имеет факт овладения ими огнём как техническим средством и стихией природы.
Неандертальская эпоха была значительным шагом вперёд в развитии производительных сил первобытного общества, его материальной и духовной культуры.
Следующим шагом в первобытной истории человечества стал переход от стадных обществ к родовому строю, к формированию материнской родовой организации. Именно в это время (период ориньякской культуры), вместе с усовершенствованием кремневых орудий для охоты, изготовлением орудий труда из кости, начинается развитие изобразительного искусства и формирование первичных религиозных представлений и верований.
Итак, на стадии дородового общества человечество пребывало около миллиона лет.
В области духовной культуры у людей этого времени сформировались зачатки знаний о внешнем мире, нравственные и моральные нормы, религиозные представления и некоторые виды и формы искусства: мифология, архитектура, изобразительное искусство, музыка- то есть то, что определяется понятием «художественная культура».