38. Философия И. Канта и её основополагающие идеи. Этическая концепция

И. Канта.

Основоположником немецкого классического идеализма счи­тается Иммануил Кант (1724 - 1804) - немецкий (прусский) философ, профессор Кенигсберского университета. Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.); критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.). Важнейшими проблемами философских исследований Канта докритического периода были проблемы бытия, природы, естест­вознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая данные проблемы, большое внимание уделил проблеме развития. Философские выводы Канта были революционными для его эпохи: Солнечная система возникла из большого первоначального облака разреженных в космосе частиц материи в результате вращения данного облака, которое стало возможным благо­даря движению и взаимодействию (притяжению, отталкива­нию, столкновению) составлявших его частиц. природа имеет свою историю во времени (начало и конец), а не вечна и неизменна; природа находится в постоянном изменении и развитии; движение и покой относительны; все живое на земле, в том числе и человек, — результат есте­ственной биологической эволюции. Зависимость приливов и отливов от луны Теория естественного происхождения народов и рас В более поздний, критический период интерес Канта сме­стился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной фило­софии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных фило­софских произведений Канта: "Критика чистого разума";"Критика практического разума";"Критика способности суждения" В своей книге "Критика чистого разума" Кант отстаивает идею агностицизма — невозможности познания окружающей действи­тельности. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действитель­ность — объект, а субъект познавательной деятельности — чело­век, а точнее, его разум. Познавательные возможности (способности) человеческого ра­зума ограничены. Как только ра­зум человека со своим арсеналом познавательных средств пыта­ется выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. ( антиномиями: 1 ОГРАНИЧЕННОСТЬ ПРОСТРАНСТВА 2 ПРОСТОЕ И СЛОЖНОЕ3 СВОБОДА И ПРИЧИННОСТЬ 4НАЛИЧИЕ БОГА С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий — разум заходит в тупик. три понятия, характеризующих знание: Апостериорное знание — то знание, которое получает человек в результате опыта. Априорное знание — доопытное, то есть то, которое сущест­вует в разуме изначально и не требует никакого опытного дока­зательства. "Вещь в себе" —это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом. Структура человеческого сознания: Чувственность Формы чувствен­ности — пространство и время. Благодаря чувственности созна­ние первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени. Рассудок Формы рассудка — категории — предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первона­чальных ощущений, размещенных в "системе координат" про­странства и времени. (Примеры категорий — количество, каче­ство, возможность, невозможность, необходимость и т. д.) Разум - высший уровень сознания. Формами разума являют­ся окончательные высшие идеи, например: идея Бога; идея ду­ши; идея сущности мира и др. Философия, по Канту, является наукой о данных (высших) идеях. Учение о категориях (в переводе с греческого — высказываниях) - предельно общих понятиях, с помощью кото­рых можно описать и к которым можно свести все сущее. Таких категорий Кант выделяет двенадцать и делит их на четыре класса по три в каждом. количества — единство, множество, цельность; качества — реальность, отрицание, ограничение; отношения - субстанциональность (присущность) и акциден­ция (самостоятельность); причина и следствие; взаимодействие; модальность — возможность и невозможность, существова­ние и несуществование, необходимость и случайность. В "Критики практического разума" Кант приходит к следующим

выводам: чистая нравственность — признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид вос­принимает как свое собственное; между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступ­ками, побуждениями, интересами людей) существует силь­ное противоречие; мораль, поведение человека должны быть независимы от вся­ких внешних условий и должны подчиняться только мораль­ному закону. И. Кант следующим образом сформулировал моральный закон, который имеет высший и безусловный характер, и назвал его кате­горическим императивом: "Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства". человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех; человек должен относиться к другому человеку (как и он -мыслящему существу и уникальной личности) только как к цели, а не как к средству. В своей третьей книге критического периода — "Критика спо­собности суждения" — Кант выдвигает идею всеобщей целесооб­разности: целесообразности в эстетике (человек наделен способностя­ми, которые должен максимально успешно использовать в различных сферах жизни и культуры); целесообразности в природе (все в природе имеет свой смысл — в организации живой природы, организации неживой природы, строении организмов, размножении, развитии); целесообразности духа (наличие Бога).

39. Философская система Гегеля. Диалектика Гегеля и её методологическое

значение.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) —Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны: теория объективного идеализма (стержневым понятием ко­торой является абсолютная идея — Мировой дух); диалектика как всеобщий философский метод. К важнейшим философским трудам Гегеля относятся: "Феноменология духа";"Наука логики";"Философия права". Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождест­вление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи. Абсолютная идея - это: единственно существующая подлинная реальность; первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего опреде­ленного, отчуждает себя в виде: окружающего мира; природы; человека; а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к са­мому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружаю­щий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе. Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный ми­ровой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа Через человека Мировой дух: проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; целенаправленно и закономерно движется — действия, по­ступки человека, ход истории; познает себя через познавательную деятельность человека; творит — в виде результатов материальной и духовной куль­туры, созданной человеком. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики. Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что: все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явле­ния окружающего мира, процессы - содержит в себе проти­воположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.); единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего суще­ствования и развития). Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм существует определенный тезис (утверждение, форма бытия); данному тезису всегда находится антитезис — его противопо­ложность; в результате взаимодействия двух противоположных тезисов по­лучается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития; Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности: Субъективный дух — душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя"). Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". государство. Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действи­тельная истина. Выражением Абсолютного духа являются: искусство; религия; философия

40. Антропологический материализм Л. Фейербаха. Л.Фейербах о природе и

сущности религии и морали.

Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно Гегеля. Так, Фейербах: отвергает идею тождества бытия и мышления; не признает наличия абсолютной идеи — самостоятельной субстанции и первопричины материального мира; логически доказывает невозможность отчуждения (превра­щения) абсолютной идеи в материальный мир— окружаю­щий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея — лишь догадка разума, выдумка Гегеля; не признает единства философии и религии; отвергает диалектику (ошибка Фейербаха). Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, под­верженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответ­ствующей новейшим достижениям науки. В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах вы­двинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что: единственно существующими реальностями являются при­рода и человек; человек является частью природы; человек есть единство материального и духовного; человек должен стать главным интересом философии; идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека; Бога как отдельной и самостоятельной реальности не суще­ствует; Бог — плод воображения человека; природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима; все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи. . Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искав­ших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, — деистов и др., Фейербах: выступает с атеистических позиций; тесно увязывает проблему Бога с антропологией. Можно выделить следующие основные положения атеистиче­ско-антропологической теории Л. Фейербаха: Бога как самостоятельной реальности нет; Бог — порождение сознания человека; религия — глубоко разработанная мифологически-фантасти­ческая идеология и не имеет ничего общего с реальностью; распространение религии стало возможным благодаря неве­жеству человека, его тяжелым жизненным условиям; корни религии — в чувстве бессилия человека перед внеш­ним миром, его зависимости от него и незащищенности; мысль о Боге — сверхсильном разумном существе — утешает человека, притупляет его страх и аффекты; Бог — идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек; Бог в действительности не является творцом, Он — творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) — человек. Про мораль: в основе всех поступков человека лежит стремление к счастью и избежание несчастья. Критерием отличия счастья от несчастья является ощущение, на котором строится «здоровая, простая, прямодушная и честная мораль, мораль человеческая». Эгоизм- философский принцип, предполагающий гармонию интересов. Здоровый эгоизм обязательно предполагает сочувствие другому человеку, сопричастность и соучастие ему. Настоящая мораль исходит из потребности во всеобщем счастье. Проект философия любви (Я и Ты):всеобщая любовь- важнейшее составляющее человеческой природы. Человек существует только в силу того что у него есть какое-то отношение к другому человеку (Робинзон не мог бы существовать на необитаемом острове без Пятницы).Конфликты и борьба- отклонения от человеческой природы, следствие невежества человека.

41 Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм). Предпосылки возникновения марксизма и марксистской философии.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали: предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.); бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда); крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни; нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.); кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности). Диалектический и исторический материализм – основные направления марксистской философии. Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

Материалистическое понимание истории. Общественно-экономические формации.

Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторической материализм). Суть исторического материализма в следующем: на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение); производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений; указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису; базис и надстройка взаимно влияют друг на друга; в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации – первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства – особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей – земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество – общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства; рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя; уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории. Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются следующие понятия: средства производства; отчуждение; прибавочная стоимость; эксплуатация человека человеком. Средства производства – уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслуживающая их, - так называемая «рабочая сила». В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар – средства производства – сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату. Стоимость производственного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости.  Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых: будет ликвидирована частная собственность на средства производства; будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц; частная собственность на средства производства будет замена общественной (государственной); производственный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению. . Диалектический материализм. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма: основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание); сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя; материя находится в постоянном движении и развитии; Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность; материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;  важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека; развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

42

42 Условия развития: 1)Динамизм русской общ-ной жизни: Отечественная Война, выступление декабристов, отмена крепостного права; 2)Общий подъем русской культуры 3)Проникновение в Россию немецкой класс.ф-фии 4)Развитие университетского образования 5)Деят-ть литературно-ф-фских кружков

Хар-ные черты: космизм, софиология, соборность, метафизичность, религиозность, интуитивизм, позитивизм, реалистичность, тяготение к человеку, морали и нравственности, непринятие капитализма и рынка (антибуржуазность)

Славянофильствосамобытный путь развития России, точнее – требование «идти по этому пути», идеализация главных «самобытных» учреждений – крестьянской общины и православной церкви. Каждый имеет свой особый “народный дух”, против казенного патриотизма, против крепостного права, самодержавной бюрократии, защита достоинства личности, чувство национальной гордости за Россию, стремились вернуться к “почве”, отказаться от слепого подражания Западу (но не к древней, допетровской России).

Хомяков Церковь -духовная связь, рожденная даром благодати и 'соборно' объединяющая множество верующих 'в любви и истине'. Православие сохраняет - идею соборности; в католицизме и протестантизме принцип соборности исторически нарушен, что привело к торжеству рационализма, враждебного 'духу Церкви'. В православии - во имя единства, в катол. и прот. - во имя свободы.

идея божественного 'волящего разума' как первоначала всего сущего: 'мир явлений возникает из свободной воли'. философия Хомякова - это, опыт воспроизведения интеллектуальной традиции патристики, связь воли и разума, 'как божественного, так и человеческого'. необходимость цельного знания ('живознания'), источником которого выступает соборность: 'совокупность мышлений, связанных любовью'религиозно-нравственное начало -предпосылка, так и конечная целью познавательного процесса. надеялся на 'воскресение Древней Руси', хранившей, по его убеждению, религиозный идеал соборности, на основе нового исторического опыта государственного и культурного строительства последних столетий.

Киреевский отрицательный опыт западного развития из-за рационализма. философия зависит от 'характера господствующей веры', и на католическо-протестантском Западе (обе эти конфессии, глубоко рационалистичны) критика рационализма приводит либо к обскурантизму и 'невежеству', либо к попыткам создать новую, 'идеальную' религию. ориентировался на православный теизм => тяготел к гармонии веры и разума, в корне отличного от его католической, томистской модификации.

идея цельности духовной жизни, 'цельное мышление' позволяет личности и обществу избежать ложного выбора между невежеством, которое ведет к 'уклонению разума и сердца от истинных убеждений', и 'отделенным логическим мышлением', способным отвлечь человека от всего в мире, кроме его собственной 'физической личности'. Вторая опасность для современного человека, если он не достигнет цельности сознания, особенно актуальна, ибо культ телесности и культ материального производства ведет к духовному порабощению. Философ считал, что принципиально изменить ситуацию может только перемена 'основных убеждений'. связывал возможность рождения нового философского мышления не с построением систем, а с общим поворотом в общественном сознании, 'воспитанием общества'.

Западничество Представители этого направления, в отличие от славянофилов и почвенников, не отрицая идею своеобразия и уникальности исторических судеб России, рассматривали особенности культурного, бытового и общественно-политического уклада России главным образом как следствие задержек и отставания в развитии. Западники полагали, что имеется единственный общечеловеческий путь развития, на котором Россия вынуждена догонять развитые страны Западной Европы.

Чаадаев неверие в революционные пути общественного преобразования и в социализм, религиозно-идеалистические воззрения.

поставил вопросы о причинах отсталости России, особенностях исторического развития страны, сходстве и различии этого развития с историей западно-европейских стран, будущем России, путях уничтожения крепостничества и самодержавия”.

был сторонником объективного идеализма, считал, что религия и философия едины. По его мнению, история человечества движется к определенной цели, указанной Божеством.

“Чаадаев утверждал, что в России отсутствуют идеи долга, справедливости, права, порядка. их Отсутствие объяснить тем, что в России не было идейной традиции, которая сделала возможным их укоренение на Западе. не существовало этой традиции, поэтому в истории страны не было внутреннего развития, естественного прогресса”. Печальную участь России он объясняет тем, что она приняла православие, а не католицизм.

43

Герцен выступает как приверженец материализма, хотя называет его философией «реализма». Связывал философию и естествознание, оно без овладения философской диалектикой не сможет создать истинную картину мира, и философия без опоры на естествознание не сможет развиваться. естествознание приучает ум к постижению истины, готовит молодежь для борьбы за преобразование общественной жизни в интересах широких народных масс.

духа вне природы не существует, природа развивается до духа, «сознание вовсе не постороннее для природы, а высшая степень ее развития». Логика – только «отвлеченная разумность природы и истории…законы мышления – сознанные законы бытия».

Человека рассматривает как часть природы и подчиненным ее законам. Без человека «природа не заключает в себе смысла своего,…именно мышление и дополняет, развивает его.

эмпиризм, опираясь на чувственный опыт, бессилен раскрыть единство в многообразии, постигнуть сущность и внутреннюю закономерность природы. Всякое истинное знание есть результат диалектического единства чувственного и логического. Источником знания является опыт, впечатления. А данные опыта человек подвергает рациональному обобщению. Подлинно научный метод включает в себя три момента:

1) изучение явлений во всех изменениях при всевозможных условиях;

2) вывод образа или формы действия их (закона), связи с другими явлениями и зависимости от явлений более общих (причины);

3) нисхождение от общего начала к явлениям, служащее проверкой и показывающее необходимость такого существования явлений.

Чернышевский Важнейшие элементы его философского мировоззрения- борьба против идеализма, за признание материальности мира, первичность природы и признание человеческого мышления отражением объективной, реальной действительности, “антропологический принцип в философии”, борьба против агностицизма, за признание познаваемости предметов и явлений. Чернышевский материалистически решал основной вопрос философии, вопрос об отношении мышления к бытию. утверждал первичность природы, обусловленность человеческого мышления реальным бытием, которое имеет свою основу в самом себе.

о-монархического лагеря.

Белинский Мир, согласно Б., — дыхание идеи Духа, проявляющегося во множестве форм. Слияние Духа и материи в явлениях, образующих действительность, — таинство, недоступное прямому разумению. Действительность — необходимый преходящий момент в развитии Абсолюта, утверждающий действенность разума, воплощенного в человеке. Следовательно, коль в действительности заключено возможное на данный момент проявление Духа, с ней нельзя не считаться, ее нельзя не принимать. Отсюда Б. и выводился тезис о "примирении с действительностью", который парализует усилие индивидуальной воли, неспособной что-либо изменить в мире. Все последующее творчество Б. может быть рассмотрено как оппонирование этому тезису и утверждение самодостаточности и необходимости личностного усилия, блокируемого гегелевской системой. Гегель "из явлений сделал тени", — утверждает Б. — "Субъект у него не сам по себе цель". Общество же (как социальный организм и "идеальная личность") определяется по бесправию или защищенности в нем личности. Личность важнее всеобщности, она является субъектом исторического творчества, является предпосылкой и продуктом истории. Закономерности исторического процесса не подчиняются пан-логической гегелевской схеме, а подчинены телеологии человеческой деятельности. Задачи новой философии (по Б.): 1)ее возвращение в жизнь; 2)ее освобождение от "призраков трансцендентального идеализма"; 3)осознание ею собственных границ и возможностей, выход за которые превращает философию в мистику; 4)ее превращение в философию действия. Придание философии прикладного значения ведет Б. к признанию того, что любая система идей несет на себе печать исторического времени и социокультурного контекста, в котором она сформулирована. Отсюда двойственность философского знания, которое, с одной стороны, должно верно реагировать на запросы практической жизни, а с другой, именно в силу первой задачи, — неизбежно выражает интересы определенных социальных сил. Эта двойственность любой системы идей переносится Б. в его эстетику как эстетику реалистическую, ориентированную на "натуралистическую школу" (Н.В. Гоголь и его последователи). С другой стороны, его эстетика — это постоянное оппонирование тезису "чистого искусства" (или "искусства ради искусства"), это связывание эстетических критериев с "внешними" социально-политическими задачами культурно-исторического развития. Человеческая жизнь, твореское усилие художника и мыслителя должны быть подчинены достижению общечеловеческого социалистического идеала. При этом социализм - универсальная идея равенства людей.

44

Сам себя К.Леонтьев называл идейным консерватором. К тем ценностям, в которые он верил и считал, что они нуждаются в консервативной защите, следует отнести прежде всего византийско-православное христианство, прочную монархическую государственность и “цветущую сложность” культурной жизни в ее самобытных национальных формах. В целом принимая предложенную Данилевским циклическую модель исторического процесса, Леонтьев гораздо в большей степени был склонен подчеркивать естественно-органический характер исторического развития. Он писал о “триедином универсальном процессе”, имеющем место и в природе, и в обществе. Все этнические, государственные и культурные образования проходят в своем развитии три стадии: первоначальной, “младенческой” простоты, “цветущей сложности” зрелого возраста и, наконец, “вторичной простоты”, характеризующейся всеобщим упрощением и уравнением, завершающимися неизбежной смертью исторического организма (”космический закон разложения”). XVIII в. Европа, по Леонтьеву, как раз и вступает в эту последнюю стадию. В эпоху Просвещения и Великой Французской революции на Западе утверждается идеология равенства и начинается “эгалитарный процесс”, который “везде разрушителен”. Леонтьев с тревогой думал и о будущем России, считая, что после Крымской войны и реформы 1861 г. эгалитарная буржуазность начала утверждаться и в российском обществе.

Идеал Леонтьева был византийским, а не славянским; он доказывал, что "славянство" есть термин без всякого определенного культурного содержания, что славянские народы жили и живут чужими началами. В отличие от Данилевского он с большим сомнением относился к идее объединения славянства, опасаясь, что более тесный союз с западными славянами, уже зараженными духом “эгалитаризма”, может принести России больше вреда, чем пользы, так как усилило бы новыми струями уравнительного прогресса наши разлагающие демократические элементы и ослабило бы истинно-консервативные, т. е. византийские начала нашей жизни.

Леонтьев пламенно желал, чтобы Россия завоевала Константинополь, но не затем, чтобы сделать его центром славянской либерально-демократической федерации, а затем, чтобы в древней столице укрепить и развить истинно-консервативный культурный строй и восстановить Восточное царство на прежних византийских началах, только восполненных национально-русским учреждением принудительной земледельческой общины. Вообще Леонтьев во всех сферах высоко ценил принудительный характер отношений, без которого, по его мнению, жизненные формы не могут сохранять своей раздельности и устойчивости; ослабление принудительной власти есть верный признак и, вместе с тем, содействующая причина разложения или "смесительного упрощения" жизни. В свое презрении к чистой этике и в своем культе самоутверждающейся силы и красоты Леонтьев предвосхитил многие мысли Ницше, вдвойне парадоксальные под пером афонского послушника и оптинского монаха.

Сам себя К.Леонтьев называл идейным консерватором. К тем ценностям, в которые он верил и считал, что они нуждаются в консервативной защите, следует отнести прежде всего византийско-православное христианство, прочную монархическую государственность и “цветущую сложность” культурной жизни в ее самобытных национальных формах. В целом принимая предложенную Данилевским циклическую модель исторического процесса, Леонтьев гораздо в большей степени был склонен подчеркивать естественно-органический характер исторического развития. Он писал о “триедином универсальном процессе”, имеющем место и в природе, и в обществе. Все этнические, государственные и культурные образования проходят в своем развитии три стадии: первоначальной, “младенческой” простоты, “цветущей сложности” зрелого возраста и, наконец, “вторичной простоты”, характеризующейся всеобщим упрощением и уравнением, завершающимися неизбежной смертью исторического организма (”космический закон разложения”). XVIII в. Европа, по Леонтьеву, как раз и вступает в эту последнюю стадию. В эпоху Просвещения и Великой Французской революции на Западе утверждается идеология равенства и начинается “эгалитарный процесс”, который “везде разрушителен”. Леонтьев с тревогой думал и о будущем России, считая, что после Крымской войны и реформы 1861 г. эгалитарная буржуазность начала утверждаться и в российском обществе.

Идеал Леонтьева был византийским, а не славянским; он доказывал, что "славянство" есть термин без всякого определенного культурного содержания, что славянские народы жили и живут чужими началами. В отличие от Данилевского он с большим сомнением относился к идее объединения славянства, опасаясь, что более тесный союз с западными славянами, уже зараженными духом “эгалитаризма”, может принести России больше вреда, чем пользы, так как усилило бы новыми струями уравнительного прогресса наши разлагающие демократические элементы и ослабило бы истинно-консервативные, т. е. византийские начала нашей жизни.

Леонтьев пламенно желал, чтобы Россия завоевала Константинополь, но не затем, чтобы сделать его центром славянской либерально-демократической федерации, а затем, чтобы в древней столице укрепить и развить истинно-консервативный культурный строй и восстановить Восточное царство на прежних византийских началах, только восполненных национально-русским учреждением принудительной земледельческой общины. Вообще Леонтьев во всех сферах высоко ценил принудительный характер отношений, без которого, по его мнению, жизненные формы не могут сохранять своей раздельности и устойчивости; ослабление принудительной власти есть верный признак и, вместе с тем, содействующая причина разложения или "смесительного упрощения" жизни. В свое презрении к чистой этике и в своем культе самоутверждающейся силы и красоты Леонтьев предвосхитил многие мысли Ницше, вдвойне парадоксальные под пером афонского послушника и оптинского монаха.

Сам себя К.Леонтьев называл идейным консерватором. К тем ценностям, в которые он верил и считал, что они нуждаются в консервативной защите, следует отнести прежде всего византийско-православное христианство, прочную монархическую государственность и “цветущую сложность” культурной жизни в ее самобытных национальных формах. В целом принимая предложенную Данилевским циклическую модель исторического процесса, Леонтьев гораздо в большей степени был склонен подчеркивать естественно-органический характер исторического развития. Он писал о “триедином универсальном процессе”, имеющем место и в природе, и в обществе. Все этнические, государственные и культурные образования проходят в своем развитии три стадии: первоначальной, “младенческой” простоты, “цветущей сложности” зрелого возраста и, наконец, “вторичной простоты”, характеризующейся всеобщим упрощением и уравнением, завершающимися неизбежной смертью исторического организма (”космический закон разложения”). XVIII в. Европа, по Леонтьеву, как раз и вступает в эту последнюю стадию. В эпоху Просвещения и Великой Французской революции на Западе утверждается идеология равенства и начинается “эгалитарный процесс”, который “везде разрушителен”. Леонтьев с тревогой думал и о будущем России, считая, что после Крымской войны и реформы 1861 г. эгалитарная буржуазность начала утверждаться и в российском обществе. Леонтьев пламенно желал, чтобы Россия завоевала Константинополь, но не затем, чтобы сделать его центром славянской либерально-демократической федерации, а затем, чтобы в древней столице укрепить и развить истинно-консервативный культурный строй и восстановить Восточное царство на прежних византийских началах, только восполненных национально-русским учреждением принудительной земледельческой общины. Вообще Леонтьев во всех сферах высоко ценил принудительный характер отношений, без которого, по его мнению, жизненные формы не могут сохранять своей раздельности и устойчивости; ослабление принудительной власти есть верный признак и, вместе с тем, содействующая причина разложения или "смесительного упрощения" жизни. В свое презрении к чистой этике и в своем культе самоутверждающейся силы и красоты Леонтьев предвосхитил многие мысли Ницше, вдвойне парадоксальные под пером афонского послушника и оптинского монаха. Леонтьев религиозно верил в положительную истину христианства, в узкомонашенском смысле личного спасения; он политически надеялся на торжество консервативных начал в нашем отечестве, на взятие Царьграда русскими войсками и на основание великой неовизантийской или греко-российской культуры; наконец, он эстетически любил все красивое и сильное. Эти три мотива господствуют в его писаниях, а отсутствие между ними внутренней положительной связи есть главный недостаток его миросозерцания. Своим убеждением он принес в жертву успешно начатую дипломатическую карьеру, вследствие чего семь лет терпел тяжелую нужду. Свои крайние мнения он без всяких оговорок высказывал и в такое время, когда это не могло принести ему ничего, кроме осмеяния.

Идеал Леонтьева был византийским, а не славянским; он доказывал, что "славянство" есть термин без всякого определенного культурного содержания, что славянские народы жили и живут чужими началами. В отличие от Данилевского он с большим сомнением относился к идее объединения славянства, опасаясь, что более тесный союз с западными славянами, уже зараженными духом “эгалитаризма”, может принести России больше вреда, чем пользы, так как усилило бы новыми струями уравнительного прогресса наши разлагающие демократические элементы и ослабило бы истинно-консервативные, т. е. византийские начала нашей жизни.

45

Достоевский разрабатывает идеи почвенничества. Основополагающей была идея о "национальной почве" как основе и форме социального и духовного развития России. Особые надежды возлагал он на русский народ. "Стать настоящим русским, стать вполне русским, может быть, и значит только... стать братом всех людей, всечеловеком, если хотите... Наш удел и есть всемирность, и не мечом приобретенная, а силой братства и братского стремления нашего к воссоединению людей..." отверг путь революционной борьбы. Без любви, без нравственного совершенствования людей не спасет и перемена общественного строя, изменение законов и учреждений". При этом кризис культуры - в провозглашении гуманистических идеалов без опоры на высшие духовные ценности. Как философ предвидел крушение безбожного гуманизма, обернувшегося антигуманизмом в советском обществе. В противовес безбожному гуманизму Достоевский выдвигает "христианский гуманизм", который утверждает абсолютную ценность человеческой личности не самой по себе, а как образа и подобия Божия.

В поисках путей к преобразованию жизни Достоевский много внимания уделял проблемам красоты. Красота для Достоевского - прежде всего нравственная категория. Она включает в себя понятия доброты, взаимопомощи, духовного подвига; обращался также к классической западноевропейской культуре; утверждал: "Красота спасет мир".

Толстой О славянофилах отзывался с таким уважением, с каким он не говорил ни о ком, кроме как о русском народе. В учение о религиозно-нравственном самоусовершенствовании, могущем изменить жизнь, у Толстого переплетаются художественное видение мира и религиозно-философские взгляды. В романе "Война и мир" рассуждает о причинах исторических событий, роли в них государственных деятелей и народных масс, о значении власти, о различных философско-исторических концепциях, созданных на сей счет, о свободе и необходимости. им поставлены вопросы, которые станут главными в его творчестве: сущность и смысл жизни, ее обусловленность природой и общественной средой, единство божественного и человеческого. Ключевое значение в его философском творчестве занимают: "Исповедь" (1881), которая и положила начало его книгам, посвященным вопросам мировоззрения, философии, этики, эстетики, политики, "В чем моя вера?" (1884) и "Что такое искусство?" (1897). Идеи непротивлении, всеобщей любви. Толстой отверг путь революционной борьбы за социальные идеалы. Он выражал несогласие как с официальным курсом, так и с попытками противодействовать ему методами, ведущими к политической революции. По его убеждению, насилие должно быть исключено из социального обихода, так как оно не способно порождать ничего, кроме нового насилия. Насилию, как методу решения социальных проблем, он противопоставил концепцию "непротивления злу насилием". Эта концепция была раскритикована слева и справа, окарикатурена и почти единодушно отвергнута. Непротивление, однако, не понималось Толстым как исключительно пассивное отношение к насилию. При обращении к нему предполагалась целая система мер, нейтрализующих насилие государственной власти: неучастие в существующем строе, в том, что поддерживает его: в армии, судах, податях, в ложном учении и т.п. В XX в. такое понимание непротивления и ненасильственных действий было положено в основу ненасильственного несотрудничества и гражданского неповиновения, апробированных социальной практикой, в частности, в Индии в процессе освобождения ее от колониальной зависимости. Жизненность идеи Толстого подтверждается предшествующей и последующей всемирной историей, в которой не все революции сопровождались насилием. Кроме того, Толстой постепенно убеждался, что полное ненасилие в современной ему жизни не достижимо, что это скорее идеал, к которому стоит стремиться.

Отвергая исторические религии, Толстой стремился поставить на их место свою собственную, синонимом которой являлась нравственность. На основании обстоятельного критического рассмотрения догматов христианства, он пришел к заключению, что различные исторические религии, включая православную, не что иное, как суеверия. Правда, сам Толстой утверждал, что он отходит от церкви, полагая, что знать Бога и нравственно жить - одно и то же.

46

46.Либеральное направление русской философской мысли

Особенностью русской религиозно-философской мысли является то, что ее носителями были не церковные иерархи, а свободные светские мыслители - А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин и др. Светская мысль формировала христианскую философию, не оглядываясь на авторитет иерархов официальной церкви и официального богословия.

B.C. Соловьев, один из наиболее ярких представителей религиозной философии конца XIX в., Владимир Сергеевич Со­ловьев (1853—1900) Основные труды. «Философские начала цельного знания» (1877); «Духовные основы жизни» (1882—1884); «Великий спор и христианская политика» (1883); «История и будущность теократии» (1886); «Три речи в память Достоевского» (1881 —1882); «Россия и Вселенская церковь»

Философские воззрения. Учение Соловьева можно охарактери­зовать как объективный идеализм с элементами пантеизма. На его философские воззрения большое влияние оказала склонность к мис­тике и личный мистический опыт, несколько раз в жизни у него были видения Софии — Премудрости Божьей и Вечной женственности Центральная идея его философии – идея всеединства По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, т.к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в боге». Всеединство – это единство творца и творения. Бог по С «космический разум», «особая организующая сила, действующая в мире». для правильного понимания концепции необходимо учитывать, что в ее основе лежит представление о единстве и цельнос­ти мира (бытия в целом). Важнейшей составляющей бытия является человечество. Представляя собой цельный и отдельный организм, оно является субъектом не только исторического, но и космического про­цесса, и смысл его существования состоит в выполнении своего все­ленского предназначения — в служении Добру, установлении нрав­ственного порядка. Исходное первоначало бытия, по Соловьеву, это Сущее, Бог или Абсолют, причем трактуется это первоначало в духе неоплатонизма как положительное Ничто. Сущее у Соловьева не тождественно бытию (в отличие от пантеиз­ма), не является бытие и результатом эманации Сущего (как это имело место в неоплатонизме). Сущее как бы находится вне бытия, но при этом бытие есть проявление Сущего (этот подход несколько напоми­нает различие между сущностью и существованием у Фомы Аквинско­го, но не вполне совпадает с ним). . Божественный ум, органическая сила по С. распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное начало как мировая душа., которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс – бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Он пытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. . Соловьев оказал огромное влияние на все после­дующее развитие русской философии (Бердяева, Флоренского, Шесто­ва, Франка, братьев Трубецких и т.п.), а также в целом на культуру «се­ребряного века».

Бердяев Н.А.

Николай Александрович Бердяев (1874—1948)— русский религиозный философ, писатель и публи­цист. Его можно отнести к числу крупнейших русских мыслителей XX в. и, пожалуй, назвать наиболее известным в мире из всех русских философов На становление духовной жизни и философских идей Бердяева большое влияние оказали три русских революции.

Основные труды. «Субъективизм и индивидуализм в обществен­ной философии. Критический этюд о Н.К. Михайловском» (1901); Философская истина и интеллигентская правда» (в сборнике «Вехи», 1909); «Философия свободы» (1911); «Смысл творчества. Опыт оправ­дания человека» (1916); «Смысл истории. Опыт философии человечес­кой судьбы» (Берлин, 1923); «Новое средневековье. Размышление о судьбе Философские воззрения

Учение о личности. На протяжении всей жизни Бердяева цент­ральными в его творчестве были этические проблемы, рассматрива­емые им сквозь призму религиозного сознания: смысл человеческого существования, отношения Бога и человека, сущность свободы, творче­ства и любви. Существенным моментом философии Бердяева является диффе­ренциация бытия на две основные сферы (восходящая еще к элеатам, Платону, неоплатоникам, гностикам и христианской философии). «Царство Кесаря»- телесный «мир» как эмпири­ческая действительность, как условие деятельности человека; «царство необходимости»; «царство природы»; «мир объективации»(челов бытиё вражда, рабство, разъеди­ненность, разорванность) «Царство Божье» мир подлинный, идеальное бытие или «космос»; «царство свободы»( любовь, свобода, творчество) Человек (в духе традиционной христианской философии) понима­ется Бердяевым как двойственное существо, состоящее из тела и души, причем, в силу первородного греха, душа находится в плену у тела Главная цель человека состоит в трансцендировании, в том, чтобы осво­бодить душу из этого плена, «выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь».Основное средство для этого — творчество, а способностью к творчеству человеческая душа наделена изначально, поскольку человек создан по образу и подобию Бога-Творца. Творчество и свобода неразрывно связаны: «тайна твор­чества и есть тайна свободы». С творчеством и свободой неразрывно связана и любовь, причем любовь понимается у Бердяева не только как духовная. И здесь Бердя­ев идет наперекор всей двухтысячелетней европейской традиции (иду­щий от Платона и пронизывающей всю христианскую философию), принимая реалии культуры XX в., а именно вхождение в круг обсужда­емых в науке проблем темы пола и половой любви.. Бердяев утверждает, что мужчина и женщина, взятые в отдельности, сами по себе не являются в полном смысле слова подобием Бога. И только со­единяясь в любви (и духовной, и плотской), они образуют целостную личность, подобную божественной. Любовь — это всегда творчество, она создает иную, новую жизнь, благодаря любви происходит выход человека из «царства необходимости» в «царство свободы». При этом для любящего раскрывается и творческая сущность любимого. Творчество, свобода, любовь — это, по Бер­дяеву, достояние каждого человека, а не особо избранных мудрецов, об­ладающих гнозисом, как сказали бы гностики, или святых. Поэтому каждый человек способен открыть, обнаружить образ Божий внутри себя и выйти в сферу истинного бытия или «царства Божьего». Этот процесс сугубо индивидуален, и каждый человек проходит этот путь сам. Никакие изменения в общественно-политической жизни не ока­зывают на него принципиального влияния, ведь вся социальная жизнь относится к «царству Кесаря». Поэтому никакой общественный про­гресс (ставший главной целью в социальной европейской философии начиная с эпохи Просвещения) не имеет никакого реального значе­ния. С этой позиции в ряде своих работ и прежде всего в книге «Смысл истории» Бердяев обрушивается на тех философов (марксис­тов, социалистов и т.д.), у которых человек понимался исключительно как социальное существо, а предназначение человека сводилось к ра­боте по созданию достойных человека условий жизни в «царстве Кеса­ря» — причем часто только для последующих поколений. При таком подходе все ныне живущие люди оказываются всего лишь средством для построения «лучшего будущего» (воззрение, характерное для со­ветской философии). Для Бердяева же такая позиция в принципе не приемлема. Свобода для индивида имеет и свою оборотную сторону — ответ­ственность, причем не только за все свершенное, но также и за несвер­шенное. Человек ответствен за нереализацию собственных творчес­ких возможностей, за самоуничижение, за пренебрежение к собствен­ной судьбе. Онтология свободы. В работах Бердяева понятие «свобода» полу­чило оригинальное онтологическое обоснование. Человеческой инди­видуальной свободе, как свойству души, предшествует некая метафизи­ческая свобода, первичная по отношению к телу и душе, т.е. первичная не только относительно «царства природы», но и «царства Божьего». Эта свобода угодна Богу, но тем не менее она не от Бога, и Бог над ней не властен. Она пребывает в извечном Ничто (более всего напоминаю­щем понятие «Бездна» у Бме), имеет темный иррациональный харак­тер и является источником зла. Но свобода изнутри преображается Божественной любовью — в этом и состоит космический и метафизи­ческий смысл жертвы Христа, и это же составляет основу трагедии как человеческой, так и божественной. В неумении увидеть эту трагедию Бердяев упрекает традиционную христианскую философию. Интересно сравнить эти идеи с учением Соловьева, у которого онто­логия также начинается с исходного Ничто. Но у Соловьева причина существования в мире зла усматривается в отпадении мира от Бога, у Бердяева же исходное Ничто не тождественно Богу. У Соловьева при­чина отпадения мира от Бога трактуется как злоупотребление свобо­дой (грех индивидуализации), но этот грех совершили те многие, кото­рые были единым в Боге. Но сам Бог — это и есть «много в едином», значит, можно предположить, что Бог «попустил» это отпадение, не за­хотел или не смог его предотвратить. При любом из этих допущений получается, что конечной причиной появления зла в мире (или мира, в котором появляется зло) является сам Бог. Бердяев предотвращает этот обескураживающий вывод, но ценой отказа от монизма и прихода к своеобразному дуализму (допуская существование Ничто как исход­ной сущности, отличной от Бога). Судьба учения. Учение Бердяева оказало большое влияние на развитие экзистенциализма и персонализма.