№ 1. Структура, формы и типы мировоззрения

1. Определение.

Мировоззрение – это система обобщенных взглядов человека на мир, на его место в этом мире, на отношение к миру и к самому себе.

2. Картина мира.

В каждую историческую эпоху формировалось свое мировоззрение (как система взглядов человечества на себя, на мир в целом). Состояние мировоззрения в данную историческую эпоху есть картина мира.

Так, для первобытного общества стержнем картины мира является миф (как продукт группы людей), выполняющий скорее социально-практическую функцию (объединение людей, передача опыта, сохранение традиций, формирование ритуалов) или регулятивную, миф создавал нормативность. В эпоху античности к практической деятельности человека добавляется духовная, поиск смысла существования человека, облекаемый в специфические системы, символы. Появляется религия и философские взгляды. Средневековая картина мира также содержит особенности: статика, больная ограниченность мышления, подчинение жизни религиозным взглядам. Главной проблемой становится отношения человека к Богу. Каждая эпоха по-своему специфична и своеобразна.

3. Уровни.

Для формирования мировоззрения характерна уровневость. Мироощущение (эмоциональное ощущение мира) и миропонимание (рациональное осознание мира). Отношения между двумя этими уровнями в разные эпохи были разными. Так, в Средневековье преобладало мироощущение, а в новое время – миропонимание.

4. Формы.

Сущность мировоззрения раскрывается через формы.

• Мифологическое мировоззрение (миф).

Миф содержит в себе и образ предмета, и сам предмет, то есть они слиты воедино. Поэтому объективное познание в мифе невозможно, в мифе человек и не старается познать окружающий мир. Мир=человек, человек и природа едины. Миф – это попытка контролировать неподконтрольные стихийные силы хотя бы на подсознательном уровне, попытка сделать мир вокруг более близким и безопасным, понятным. Предметы и явления в мифе связаны магически, мистически (мистическая сопричастность – связь на основе ассоциаций, смыслов предлагается как реальная, объективная, предметно-обоснованная). Миф порождает ограничивающие факторы – традиции, обычаи, ритуалы, табу. Одушевление, оживление природы, антропоморфность (наделение человеческими качествами всего).

• Религия

Причинами возникновения религии могут считаться

- страх (Стацкий), как постоянное накопление негативных эмоций,

- гносеологические корни (Фейербах), попытка объяснения природы и природных явлений,

- социальные корни (Маркс), как попытка решить проблемы социального характера.

Плеханов (работа «В поисках религиозных верований в России»): Религия = представление (мировоззрение)+настроение (эмоция)+действие (культура). В процессе развития религиозного мировоззрения меняется его сущность: от демонизма, тотемизма, анимизма, фетишизма к теологии, от политеизма к монотеизму. В воображении человека появляются и меняются новые понятия (греховность, душа и другие). Благодаря процессу секуляризации (обмирщения религиозного мировоззрения), религия порождает философское, то есть светское мировоззрение.

• Философское мировоззрение

Философия, в отличие от религии и мифологии, имеет свой предмет, то есть круг изучаемых вопросов. В основании философии лежит принцип всеобщего, то есть принцип, что философия является основой, некой метафизикой, преднаукой, из которой вытекают и рождаются более конкретные, частные, специфические отрасли. А также это означает, что любые понятия можно рассматривать через призму частного и всеобщего. Философское рассмотрение – через всеобщее.

№2. Сферы философского знания: онтология, гносеология, логика, аксиология.

• Онтология – учение о бытии. Бытие – первооснова всего сущего. 18в – рассматривалось вещ-во в качестве бытия. Бытие: материальные категории + Идеальные категории. Основной вопрос – что первично: материя или сознание? Материя – объективная реалия. Объективный идеализм – первичное вне человека, субъективный идеализм : первично человеческое сознание. 20в – новая онтология – в центре – человек. Смысл бытия в самом человеке.

• Гносеология – учение о познании. 1 этап – Чувственное познание: восприятие, представление, ощущение. Абстрактное мышление: понятие/суждение/умозаключение. Цель познания – достижение истины. Истина: относительная(неполное или не точное знание, которое в процессе познания может изменяться, опровергаться) и абсолютная(полное, исчерпывающее знание). Агностики – отрицают существование истины, ибо относительно «вещи в себе» (сущность предмета) мы ничего определенного знать не можем. Для рационалистов – критерий истины – разум.

• Аксиология – учение о ценностях. Ценность – то, что значимо для человека. Возиникла в конце 19 нач. 20 вв в буржуазной философии.

• Логика – учение о законах и формах мышления. Сущ-ет более 12 видов логики. (Математическая и тп). Основателем логики в древнегреческой философии считается Аристотель. Предшественниками Аристотеля были Зенон, Парменид, Сократ, Платон. Аристотель же впервые систематизировал доступные знания о логике, обосновал формы и правила логического мышления.(цикл его работ «Органон»)

№3. Космоцентризм античной философии. Проблема бытия и античной натурфилософии.

Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.

Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.

Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории.

Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности.

Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.

Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.

Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.

Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля

Натурфилософия кон 7 нач 6 вв до н э в Малой Азии, г Милет. Милетская школа – ист всего сущего явл «вода» - Фалес, качественное единсво мира, модус – состояние. Субстанция – нечто не чувственное, не привязанное к чувственному образу. Анаксимандр субстанция _ Апейрон (беспредельное), не имеет границ. Анаксимен «воздух», вводит понятие концентрации и деконцентрации, динамическая категория. Героклит – философ становящегося бытия, вечного изменения, мир – бесконечный поток, «все движется и ничто не покоится». Бытие подобно движению реки. Субстанция – «Огонь» - наиб подвижен в физическом мире. Мир, как огонь, сущ-ет упорядоченно. «этот мировой порядок, тождественный для всех, его не создал ни кто ни из Богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно-живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим» Идея мировых циклов. Элейская школа. Осн – Парменид, 2 пути познания : истинное(рациональное) и иллюзорный путь(чувственное). Чтоьы познать бытие необх относиться к бытию с точки зрения мысли. Небытия нет. Характкристики бытия: бытие, к-е откр нам в разуме, логике, статично, неподвижно, едино,вечно, неизменно.

Атомизм Демокрита – учение об атомах, как субстанциях. 5 век до нэ. Хар-ка атомов : неделимы и непроницаемы, вследствии того что они абсолютно плотны и не заключ в себе пустоты. Атоиы не только бесконечны по числу – но и различаются по формам.

№4. Платон и Аристотель как основоположники рационализма в античной философии.

Основные принципы Платона: МИР: вещественный/идеальный/материальный. Идея – истинное, сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое только разумом; сверхчувственная причина и образец вещей безусловный источник их рациональности. Идеи – вечны, объективны (не зависят от чувственных определений), свободны от всех условий и ограничний пространства и времени.

Содержание мира идей: идеи всех вещей, идеи эстетич.ценност., идеи моральных ценностей, идеи геометрии и мат-ки. Мир вещей – жалкая копия, подобие, слабое отражение мира идей. Мир идей – совершенен, вечен, статичен. Мир вещей – несовершенен, динамичен. На вершине пирамиды идеального мира – идеи блага или единого, которые явл принципом гармонии. Весь мир – есть лишь несовершенное отображение мира идей. Мерцающие бытие (наш мир).

Антропология Платона. Единство 2х составляющих – душа + тело. Душа – родств идеального мира. Душа – неоднородна. Человек = мир вещей + мир идеальный.

Душа
Разумная часть	Страстная (гневная)		Вожделеющая часть
Стремл к идеальному миру (истина,красота, нравственность)			Чувств мир

Политическая философия Платона. Учение об идеальном государстве. Тимократия (власть честолюбцев), олигархическая власть, демократия, тирания(циклично). Идеальное гос-во: осн принцип справедливость, каждый занимает место в соответствии с природными склонностями. Справедливое = рационально-организованное.

Философы/разумная – мудрость

Воины/гневная – мужество

Земледельцы/ремесл/купцы – вожделение/умеренность

Человек в соц философии Платона рассматривается как функция об-ва/ф-ция соц. Целого. Философы распределяют по сословиям.

Философия Аристотеля.

«Метафизика», «Трактат о душе», «Риторика»

Метафизика. Если у Платона вся сущ-ность (идея) находится вне предмета, вся полнота бытия – в идеи, то у Аристотеля бытие в самом реальном предмете. Все бытие у Аристотеля представлено как нерасторжимое единство идеального и материального начала. То есть сама идея, сущность вещи, зависит от этой вещи и материи из которой эта вещь состоит. Вещь – единство материи и формы. Форма(2 варианта): в возможности(форма еще не воплощена в предмете, но это воплощение может состояться) и в действительности. Позвол представить мир динамически. Всякая вещь по Аристотелю двояка, она есть возможность некой формы и одновременно действительность. Форма, как сущность вещи, - идеальное начало вещи, неразрывно связанная с материальным началом. Конкретная форма нуждается не в любой материи, а в строгоопределенной. Учение о 4х причинах бытия: 1. формальная (ответ на «что?»)

2. Целевая «зачем?» 3. Действующая «как?» 4. материальная «из чего?» Природа – это скульптор, который лепит самого себя. Жизнь – есть производная от души. 3 уровня одушевленности: 1. разумная душа(человек) 2. животная душа 3. вегетативная душа (питание/рост)

№4. Платон и Аристотель как основоположники рационализма в античной философии.

Основные принципы Платона: МИР: вещественный/идеальный/материальный. Идея – истинное, сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое только разумом; сверхчувственная причина и образец вещей безусловный источник их рациональности. Идеи – вечны, объективны (не зависят от чувственных определений), свободны от всех условий и ограничний пространства и времени.

Содержание мира идей: идеи всех вещей, идеи эстетич.ценност., идеи моральных ценностей, идеи геометрии и мат-ки. Мир вещей – жалкая копия, подобие, слабое отражение мира идей. Мир идей – совершенен, вечен, статичен. Мир вещей – несовершенен, динамичен. На вершине пирамиды идеального мира – идеи блага или единого, которые явл принципом гармонии. Весь мир – есть лишь несовершенное отображение мира идей. Мерцающие бытие (наш мир).

Антропология Платона. Единство 2х составляющих – душа + тело. Душа – родств идеального мира. Душа – неоднородна. Человек = мир вещей + мир идеальный.

Душа
Разумная часть	Страстная (гневная)		Вожделеющая часть
Стремл к идеальному миру (истина,красота, нравственность)			Чувств мир

Политическая философия Платона. Учение об идеальном государстве. Тимократия (власть честолюбцев), олигархическая власть, демократия, тирания(циклично). Идеальное гос-во: осн принцип справедливость, каждый занимает место в соответствии с природными склонностями. Справедливое = рационально-организованное.

Философы/разумная – мудрость

Воины/гневная – мужество

Земледельцы/ремесл/купцы – вожделение/умеренность

Человек в соц философии Платона рассматривается как функция об-ва/ф-ция соц. Целого. Философы распределяют по сословиям.

Философия Аристотеля.

«Метафизика», «Трактат о душе», «Риторика»

Метафизика. Если у Платона вся сущ-ность (идея) находится вне предмета, вся полнота бытия – в идеи, то у Аристотеля бытие в самом реальном предмете. Все бытие у Аристотеля представлено как нерасторжимое единство идеального и материального начала. То есть сама идея, сущность вещи, зависит от этой вещи и материи из которой эта вещь состоит. Вещь – единство материи и формы. Форма(2 варианта): в возможности(форма еще не воплощена в предмете, но это воплощение может состояться) и в действительности. Позвол представить мир динамически. Всякая вещь по Аристотелю двояка, она есть возможность некой формы и одновременно действительность. Форма, как сущность вещи, - идеальное начало вещи, неразрывно связанная с материальным началом. Конкретная форма нуждается не в любой материи, а в строгоопределенной. Учение о 4х причинах бытия: 1. формальная (ответ на «что?»)

2. Целевая «зачем?» 3. Действующая «как?» 4. материальная «из чего?» Природа – это скульптор, который лепит самого себя. Жизнь – есть производная от души. 3 уровня одушевленности: 1. разумная душа(человек) 2. животная душа 3. вегетативная душа (питание/рост)

№5 Развитие диалектического мышления в философских воззрениях Зенона и Сократа.

Развитие софизма. «Человек- есть мера всех вещей: существующих в том что они

существуют, и не сущ-щих в том что они не сущ-ют». Логика – инструмент убеждения. Сократа не интересует космос, природа, в центре философского понимания Сократа – человек. Основной вопрос – как человеку следует жить? Полемика с софистами, нравственность не относительна, не субъективна, должна иметь абсолютное значение. Сократ пологает, что существует объективная система нравственности. В центре фил-фии Сократа – нравственные категории: справедливость, мудрость, мужество, прекрасное. В мире обыденности об этом субъективное представление.

Метод Зенона сходен с тем, который называется в математике

<доказательством от противного>. Зенон принимает - условно -

тезисы противников Парменида. Он принимает, (1) что простран-

ство может быть мыслимо как пустота, как отдельное от наполня-

ющего пространство вещества; (2) что мыслимо существование

множества вещей; (3) что может быть мыслимо движение. Приняв

условно эти три предположения, Зенон доказывает, будто призна-

ние их ведет с необходимостью к противоречиям. Тем самым

доказывается, что предположения эти ложны. Но если они ложны,

то необходимо должны быть истинны противоречащие им утверж-

дения. А это и есть утверждения Парменида. Стало быть, утверж-

дения Парменида истинны: пустота, множество и движение

немыслимы.

Для понимания смысла аргументации Зенона необходимо учи-

тывать обстоятельство, отмеченное Лениным. В <Философских

тетрадях> Ленин разъясняет, что ни Парменид, ни Зенон не отри-

цают реальности пустоты, множества, движения для наших чувств.

Они отрицают лишь возможность мыслить пустоту, мыслить мно-

жество и мыслить движение, не впадая при этом в противоречия.

Рассмотрим аргументы Зенона в отдельности по этим трем

вопросам. Начнем с вопроса о мыслимости пустоты, т. е. простран-

ства, отделенного от вещества. Если мы допустим существование

такого пространства, то вступает в силу следующее рассуждение.

Все существующее находится где-нибудь в пространстве. Но чтобы

существовать, пространство тоже должно находиться <где-нибудь>,

т. е. существовать во втором пространстве. Это второе пространство

в свою очередь должно существовать в третьем пространстве, и так

до бесконечности. Но это абсурдно. Следовательно, пространство

как отдельное от вещества немыслимо.

Второй вопрос-о мыслимости множества. Допустим, что

множество мыслимо. Тогда возникают вопросы: 1. Каким необ-

ходимо мыслить каждый в отдельности элемент этого множества?

2. Каким необходимо мыслить общее количество элементов мно-

жества: будет ли их сумма числом конечным или бесконечным?

Исследование Зенона показывает, что по обоим этим вопросам

получаются противоречивые ответы. По первому вопросу - каким

должен мыслиться каждый отдельный элемент множества - ока-

зывается, что о каждом таком элементе необходимо придется

отвечать, что он одновременно и не имеет никакой величины и

бесконечно велик по величине. По второму вопросу - какой дол-

жна мыслиться сумма элементов множества - оказывается, что она

необходимо должна мыслиться и как число конечное, и как число

бесконечное.

Исследование по третьему вопросу - о мыслимости движения -

так же необходимо приводит к противоречащим утверждениям.

Аргументы Зенона по этому вопросу приобрели широкую извест-

ность. Зенон разработал несколько таких аргументов, из которых

до нас дошли четыре: <Дихотомия (деление на два)>, <Ахилл>,

<Летящая стрела> и <Стадий>

№6. Истоки средневековой философии: древнегреческая философия и христианская теология.

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуж­даться в рациональном обосновании своих догматов, стали появляться попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

Таким образом, среднев.екрвое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия, преимущественно в ее идеалистическом варианте, с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. У греков, как мы помним, понятие бытия было связано с идеей предела (пифаго­рейцы) , единого (элеаты), то есть с определенностью и недели­мостью. Беспредельное же, безграничное осознавалось как несовер-шенство,хаос, небытие. Этому соответствовали приверженность греков ко всему завершенному, обозримому, пластически оформ­ленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.

Напротив, в библейской традиции высшее бытие — бог — ха­рактеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нару­шая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на бога всякая определенность, все, что имеет границу, восприни­мается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.

Если представители первой традиции склонны были видеть в боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с антич­ными платониками), то представители второй подчеркивали как раз волю бога, которая сродни его могуществу, и видели в воле глав­ную характеристику божественной личности.

№7 Западно латинское направление в средневековой патристике

ПАТРИСТИКА (от греч. pater, лат. pater — отец), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2-8 вв. — т. н. отцов церкви. Периоды: 2-3 вв. — полемически фрагментарное философствование т. н. апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский и особенно Ориген); 4-5 вв. — систематизация церковной доктрины (каппадокийский кружок: Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский; на Западе — Августин); 6 в. — начало стабилизации догмы и кодификации наук под эгидой теологии (Леонтий Византийский, Боэций), завершающихся в трудах Иоанна Дамаскина.

ТЕРТУЛЛИАН (полн. Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, Quintus Septimius Florens Tertullianus) (155/165 Карфаген — после 220 н. э., вероятно, там же), христианский теолог и писатель, основатель и один из крупнейших представителей латинской патристики. Подчеркивая пропасть между библейским откровением и греческой философией, Тертуллиан утверждал веру именно в силу ее несоизмеримости с разумом. В конце жизни сблизился с монтанистами и порвал с церковью, которую упрекал в непоследовательном проведении принципов аскетизма и мученичества., затем порвал с монтанистами и основал секту «тертуллианистов», которая существовала и после его смерти. Сочинения Тертуллиана (31 трактат, не считая ряда утраченных и неподлинных) традиционно делятся на 3 группы: 1) апологетические: «К язычникам», «Апологетик», «О свидетельстве души» и др.; 2) догматико-полемические: «О прескрипции», «О плоти Христа», «О воскресении плоти», «О душе», «Против Праксея», «Против Гермогена», «Против Маркиона» и др.; 3) практико-аскетические (моралистические): «О покаянии», «О терпении», «О молитве».

По стилю и проблематике теоретизирования Тертуллиан принадлежит к зрелой апологетике, но программный анти-рационализм резко отличает его от большинства греческих апологетов. Тертуллиан отказывается видеть в христианстве «новую философию»: вера определяет цели и границы познания (De test. an. 1; De praescr. 7; Adv. Herm. 4-5; Adv. Marc. I 1; V 20). Предвосхищая формулу Августина «верить, чтобы познавать» и декларативно отвергая самый дух «философичности», Тертуллиан ради теоретических и полемических (борьба с дуализмом и докетизмом гностиков) целей воспользовался (единственный случай в истории патристики) стоической философской догматикой.

КЛИМЕНТ Александрийский (полн. Тит Флавий Климент) (ум. до 215), христианский теолог и писатель, стремившийся к синтезу эллинской культуры и христианской веры; глава Александрийской богословской школы.

ОРИГЕН (ок. 185-253/254), христианский теолог, философ, филолог, представитель ранней патристики. Жил в Александрии. Оказал большое влияние на формирование христианской догматики и мистики. Соединяя платонизм с христианским учением, отклонялся от ортодоксального церковного предания, что привело впоследствии (543) к осуждению идей Оригена как еретических.

АВГУСТИН Блаженный (Аврелий Августин, лат. Aurelius Sanctus Augustinus) (13 ноября 354, Тагаст, Нумидия; ныне Суюк-Ахрас, близ Аннабы, Алжир — 28 августа 430, Гиппон Регий, также близ Аннабы), христианский теолог и церковный деятель, крупнейший представитель западной патристики; родоначальник христианской философии истории (сочинения «О граде божием»); «земному граду» — государству противопоставлял мистически понимаемый «божий град» — церковь. Развил учение о благодати и предопределении, отстаивал его против Пелагия (см. Пелагианство). Глубиной психологического анализа отличается автобиографическая «Исповедь», изображающая становление личности. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии вплоть до 13 века. Многоплановое наследие Августина, одно из самых значительных в истории патристики (ок. 100 трактатов, несколько сот писем и проповедей, частью весьма обширных), сравнительно хорошо сохранилось. В творчестве Августина можно выделить три основных периода. Для первого периода (386-395) характерны влияние античной (преим. неоплатонической) догматики, отвлеченная рассудочность и высокий статус рационального: философские «диалоги» («Против академиков», «О порядке», «Монологи», «О свободном решении»), цикл антиманихейских трактатов.

Второй период (395-410) отмечен преобладанием экзегетической и религиозно-церковной проблематики: «О кн. Бытия», цикл толкований к посланиям апостола Павла, ряд моральных трактатов и «Исповедь», подводящая первые итоги духовного развития Августина; антиманихейские трактаты уступают место антидонатистским. В третий период (410-430) его занимают в первую очередь вопросы сотворения мира и проблемы эсхатологии : цикл антипелагианских трактатов и во многом итоговое сочинение «О граде божьем»; критический обзор собственных сочинений в «Пересмотрах». Некоторые важнейшие трактаты писались с перерывами многие годы: «О христианской науке» (396-426), «О Троице» (399-419).

Учение Августина органично соединяет теологию Востока с вниманием Запада к психологии и антропологии. Один их крупнейших представителей христианского неплатонизма (платоники «ближе всех к нам» — De Civ.D. VIII 5), Августин со своим небывалым доселе интересом к человеческой личности и человеческой истории выступает родоначальником европейского «субъектоцентрического» и исторического сознания.

№8. Богословско-философские идеи греческой патристики.

Греческая патристика ВАСИЛИЙ Великий (Василий Кесарийский) (ок. 330-379), церковный деятель, теолог, философ-платоник, представитель патристики, епископ г. Кесария (М. Азия). Брат Григория Нисского. Выступал против арианства. В «Шестодневе», популярном в средние века, изложил принципы христианской космологии. ГРИГОРИЙ НИССКИЙ (ок. 335 — ок. 394), церковный писатель, теолог и философ-платоник, представитель патристики; епископ г. Ниса (М. Азия). Брат Василия Великого. Разрабатывал теоретические основы христианской экзегетики. В антропологии исходил из органического единства человечества как некоей коллективной личности.

ГРИГОРИЙ НАЗИАНЗИН (Григорий Богослов) (ок. 330 — ок. 390), греческий поэт и прозаик, церковный деятель и мыслитель, представитель патристики; епископ г. Назианза (М. Азия). Переносил в теологию методы платоновской диалектики. Автобиографические поэмы «О моей жизни», «О моей судьбе» и «О страданиях моей души». Григорий Богослов Haзиaнcкий, св. род. в 328 г. в Kaппaдоки, близ Назианза. Благочестию научен был своей матерью Нонною. Светским наукам учился сначала на родине, у дяди своего, учителя красноречия Амфилохия, а потом в Кесарии Каппадокийской, Кесарии Палестинской, Адександрии в Афинах, где жил вместе со своим знаменитым другом, Василием Великим. По возвращении на родину он крестился и уединился в пустыне. Своим отцом, еп. Haзиaнзa, он, против воли, был посвящен в пресвитера. Когда отец его, по простоте, подписал полуарианский символ и тем возбудил против себя православную паству, Г. явился примирителем ее с епископом. Между тем Василий Великий посвятил его епископом в городок Самим. Чтобы поддержать престарелого отца в его пастырских работах, Г. остался при нем в Назианзе и после его смерти некоторое время управлял церковью назианзскою, предоставив власть в Сасиме другому епископу. Оставив Назианз, он удалился в Селевкию, откуда был вызван православными в Константинополь, для укрепления гонимого арианами православия (379). Импер. Феодосий назначил его епископом столицы; второй вселенский собор утвердил это назначение. Возникшие несогласия заставили его оставить Константинополь; он удалился на родину, где и ум. в 390 г. Сочинения его состоят из 243 писем, 507 стихотворений и 45 речей, между которыми самые важные — пять слов о богословии, в защиту никейского православия против ариан. См. Carl Ullmann, «Gregorius von Nazianz, der Theologe» (Дармштадт, 1825); Benoit, «Saint Gregoire de Nazianze» (2 изд. 1885). Все сочинения св. Г. переведены на русский яз. в «Творениях св. Отцев», изд. моск. дух. акд.

№9 ПРОблема единичного и общего в полемике реализма и номинализма

РЕАЛИЗМ (от ср.-век. лат. realis — вещественный, действительный), в философии — направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философия реализма 20 в.). Средневековый реализм утверждал, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания. НОМИНАЛИЗМ, направление средневековой схоластической философии, которое, в противоположность реализму, отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами (лат. nomen — имя, nominalis — именной, отсюда название), словесными обозначениями, относимыми ко множеству сходных единичных вещей (крайний, или строгий, номинализм — И. Росцелин и др.), или чисто мыслительными образованиями, существующими в уме человека (концепты, отсюда название этого «умеренного номинализма» — концептуализм; основан П. Абеляром). Возник в 11-12 вв., получил особое развитие в 14-15 вв. (У. Оккам и его школа). РОСЦЕ˘ИН [Roscel(l)inus] Иоанн (ок. 1050 — ок. 1120), французский философ и теолог, главный представитель раннесхоластического номинализма. АБЕЛЯР (Abelard, Abailard ) Пьер (Петр) (1079, Палле, близ Нанта — 21 апреля 1142, аббатство Сен-Марсель близ Шалон-сюр-Сон, Бургундия, ныне Франция) В 1122 Абеляр пишет свой главный труд «Да и Нет», в котором разрешить проблемы, связанных с местом и ролью логики и рацио в исследовании божественных истин. Используемый им метод приводит к сомнениям, которые только и могут, по мысли Абеляра, помочь человеку прийти к истине. Сомнение признается философом началом всякого знания. Абеляр стремится понять то, во что верит. Этот подход был прямо противоположен методу Ансельма Кентерберийского — «верую, чтобы понять», признанному официальной церковью, поэтому вызвал резкое неприятие у многих видных клириков. Одним из самых серьезных противников Абеляра в этом вопросе стал Бернар Клервоский. Полемика между мыслителями привела к осуждению идей Абеляра в 1140 на соборе в Сансе. Направляясь с апелляцией к папе, Абеляр делает по пути остановку в монастыре, где его и настигает смерть.

№10. Философско-этические воззрения Фомы Аквинского.

Фома представитель средневековой схоластики. Его учителем был философ Альберт Великий. Начал свою академическую деятельность в Париже, где был известен преподавателем теологии. Фома Положил начало всех христианской философии. Его труды: 1) Комментарии к работам Аристотеля 2) Теологические трактаты («Суммы теологии») 3) Работы с полемикой по разным вопросам теологии 4) Малые трактаты по христианской догматике 5) Работы, отстаивающие христ веру («Сумма против язычников») 6) Трактаты из области права, философии, государства 7) Трактаты о сущности ордена и орденских правилах. 8) Трактаты объясняющие священ писание. Главные работы: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Фома как и Аристотель считает высшей способностью человека волю - практически разум, направленный на действие, а не на познание - говорил Фома. Интеллект возвышается над волей. Познание - это восприятие божественных идей, а не результат чувственного восприятия. В проблемах этики Фома считает, что для нравственного поведения необходима свобода воли. Фома рассматривает поведение добродетеля (греческие): 1) Мудрость 2) Отвага 3) Умеренность 4) Справедливость. К греческим Фома добавляет христианские: 1) Вера 2) Надежда 3) Любовь. Человек счастлив в познании и созерцании Бога (так Фома понимает счастье). Целью человека явл познание, созерцание и любовь к богу. Фома считал, что бытие Бога можно доказать и разумом (что не типично для средневековой философии). Он приводит 5 доказательств бытия бога: 1) Все что движется, движимо чемто другим, и этим первым двигателем явл Бог 2) В мире имеется ряд действующих причин, но невозможно чтобы явление было причиной самого себя, т.е. явление имеет свою причину, которая находится вне явления. Поэтому необходимо признать 1ю действующую причину, которой явл Бог. 3) Вытекает из взаимодействия случайного и необходиомого. Случайное зависит от необходимого, которое происходит или от другого необходимого или от необходимого в самом себе. Необходимое - это то что не может быть. Первый необходимостью явл бог. 4) Существуют степени совершенства (качества).Если степени качеств существуют, значит есть высшая степень качества. Этой высшей степенью качества может обладать только бог. 5) Теологическое доказательство. Мир в своей основе имеет цель. Во всем, что существует имеется смысл и полезность, все, даже случайное направляется к некой цели. Если все существующее направляется к какойто цели, значит ктото эти руководит - это и есть бог. Бога познать можно, поскольку мы познаем природу, которая максимально приближается к богу. В вопросе об общих понятиях Фома занимает следующую позицию: Универсалии(общие понятия) существуют в единичных вещах, как их сущная форма, универсалии образуются в человеческом разуме, как абстрагирование от единичного; универсалии существуют до вещей как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений. Высшая цель человека - это достижение блаженства в единстве с богом. К этому человека ведет церковь, а не государство. Фома в 1323 провозглашен святым. Центром томизма становится университет в Париже (сейчас центр в Риме) В 19..20 в на основе учений Фомы развивается неотомизм.

№11. Мир как бесконечная Вселенная. Пантеизм и постижение «естественной истины» (Н.Кузанский, Н. Коперник, Д. Бруно)

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ Исходя из идей неоплатонической диалектики и немецкой мистики (Экхарт), развил учение об абсолюте как совпадении противоположностей (тождество бесконечного «максимума» и бесконечного «минимума»). Человеческое знание есть «знание незнания» («ученое незнание»); будучи бесконечным приближением к истине, заключенной в абсолюте, оно осуществляется с помощью «догадок», или «предположений». Автор математических трактатов, один из предшественников космологии Коперника (Земля, как и любое другое тело, не может быть центром Вселенной) и опытного естествознания.

философская книга «Об ученом незнании». В сочинения: «О сокрытом боге», «Об искании бога», «О даре Отца светов», «О становлении».

Основные идеи философии

Основными источниками философии Николая Кузанского были неоплатонизм, номинализм (оккамизм), аверроизм, философия Фомы Аквинского, а также мистические учения средневековья.

Главные проблемы его философии — отношение Бога к миру, место и роль человека в мире, а также природа познания. Николай Кузанский сблизил бесконечного Бога и конечный мир, преодолевая присущий теизму разрыв между творцом и его творением и фактически принимая позицию пантеизма. Бог — «абсолютный» или «бесконечный максимум», актуальная бесконечность, мир — проявление Бога, «ограниченный максимум», «абсолютный минимум» или потенциальная бесконечность. Бог, вмещая в себя все сущее, присутствует в любой, самой ничтожной вещи. Согласно Николаю Кузанскому, Бог есть одновременно центр и окружность, он пребывает везде и нигде. Мир также имеет свой центр повсюду и нигде. Философ, выдвинув в качестве основного принципа своей философии положение о «совпадении противоположностей», поставил под сомнение незыблемость закона непротиворечия, установленного Аристотелем, и тем самым расшатал устои средневековой схоластики. Вместо монотеистического принципа творения из ничего он выдвинул принцип ограничения «абсолютного максимума», в силу чего возникает неисчерпаемое многообразие единичных вещей. Иной конкретизацией той же мысли Николая Кузанского, восходящей к неоплатонической идее эманации, был принцип развертывания Бога в мир и свертывания мира в лоно божественного абсолюта. Николай Кузанский возродил античный взгляд на человека как на микрокосм, подобный макрокосму. Человек – существо, соединяющее в себе божественное и земное.

Особенно примечательны гносеологические принципы Николая Кузанского, которые предвосхитили многие идеи немецкой классической философии. Познание осуществляется, по Николаю Кузанскому, благодаря взаимодействию чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание, которым обладают и животные, является ограниченной способностью ума. Рассудок, опираясь на материал, поставленный чувствами, образует общие, абстрактные понятия. Он самоуверенно и догматически исходит из нерушимости своих установлений. На самой высокой ступени познания расположен разум, который, мысля во всем сущем совпадение противоположностей, преодолевает ограниченность чувственного познания и рассудка. Николай Кузанский диалектично подходил к истине, видя ее неотделимо связанной с заблуждениями. Разум, пребывающий в состоянии «ученого незнания» и противостоящий гордыне рассудка, бесконечно приближается к истине. Центральный герой ряда его диалогов, «простец», противостоящий схоластической «учености», выступал у Николая Кузанского как персонификация разума.

Коперник Занимаясь размышлениями о Птолемеевой системе мира, К. поражался ее сложностью и искусственностью, и, изучая сочинения древних философов, особенно Никиты Сиракузского, Филолая и др., он пришел к выводу, что не Земля, а Солнце должно быть неподвижным центром вселенной. Исходя из этого положения, К. весьма просто объяснил всю кажущуюся запутанность движений планет, но, не зная еще истинных путей планет и принимая их кругообразными, он был еще вынужден частью удержать эпициклы и дифференты древних для объяснения разных неравенств движений. Бруно занимался философией. В своих произведениях Бруно обращался к имени Гермеса Трисмегиста. Большое влияние на Бруно имело учение Коперника и заново открытые в результате переводов, осуществлённых Марсилио Фичино, идеи Платона. Среди других влияний можно упомянуть Фому Аквинского, Аверроэса, Дунса Скота и Николая Кузанского. В философии Бруно идеи неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной, которые привели Бруно к гилозоизму) перекрещивались с сильным влиянием воззрений античных материалистов и пифагорейцев. У Николая Кузанского Бруно почерпнул идею «отрицательной теологии», исходящей из невозможности положительного определения Бога. Это дало ему возможность противопоставить схоластическому аристотелизму свою пантеистическую натурфилософию. Бруно считал, что целью философии является познание не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «богом в вещах».

Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое она проявляется во всём единичном — «всё во всём». Эти идеи Бруно оказали большое влияние на развитие философии Нового времени: идея единой субстанции в её отношении к единичным вещам разрабатывалась Спинозой, идея монады — Лейбницем, идея единства сущего и «совпадения противоположностей» — в диалектике Шеллинга и Гегеля. Таким образом, философия Бруно явилась переходным звеном от средневековых философских систем к философским концепциям Нового времени.

№12 Эмпиризм Ф.Бэкона и разработка научного метода.

3 пути познания: путь паука(увл теорией=пренебрежение практикой), путь муравья (увл практикой, пренебреж теорией), путь пчелы (50/50). Учение об идолах познания (ошибки познания)

• Идолы рода: искаж объективную природу св-в, из-за несовершенства чувств и рассудка чел-ка

• Идолы пещеры: перенос закономерностей из излюбленной обл в др, где эти закономерности не работают

• Идолы рынка неодекватное использование ср-в

• Идолы театра

Первым ф., сознательно поставившим перед собой задачу разработки научного метода на основе мат. понимания природы, был Ф.Бэкон (1561 - 1626). Естествознание - истинная наука, а физика, опир. на чувств опыт - важнейшая часть естествознания. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рацион. метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главные условия рац. метода. Главный труд - “Новый Органон”. В этом произвед Б. сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на кот. основан “Органон” Аристотеля.

Б. различает 2 вида опытов: 1. “плодоносные” - цель - принесение непоср. пользы человеку 2. “светоносные” - цель не непоср. польза, а познание законов и свойств вещей

Предпоылка преобраз науки - критика всей сущ схол. и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Однако сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Первым условием реф. науки явл. усовершенствование методов обобщения - индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Б. различает 4 вида таких забл. или идолов - рода, пещеры, рынка , театра.

Главное условие прогресса знания - совершенствование способности умозаключения, важнейшей формой кот. является правильная индукция. До Б. фил, писавшие о индукции обращали внимание на те случаи, кот подтверждают доказываемые или обощ. ими положения. Б. подчеркнул значение тех случаев, кот. опровергают обобщение, противоречат ему. Это так назыв. отрицательные инстанции

№13 Рационализм Р. Декарта. Учение о самосознании, врожденных идеях и методе научного познания.

Познание = поиск истины. В космологии идея естественного развития солнечной системы, в Ф. учение о субстанции, материя = протяженность. Пустота нематериальна. Понимание человека - бездушный телесный механизм и мыслящая душа + воля. Животные живые автоматы. Бог сущность, к-ая явл. причиной всего сущего и неболее того. Главная задача чел. господство над другими автоматами, когда чел. достигнет истинного знания при двух усл. 1) знание естественной очевидности 2) знание подчинено единому универсальному методу познания. Спиноза развил матер-ую сторону учения Декарта противопоставив дуализму материалистический монизм - ф-ое воззрение, согласно к-му все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции - материи либо духа. Г. Лейбниц развивал идеи объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии, высказал ряд глубоких мыслей диалектического х-ра. Мир состоит из мельчайших элементов или монад - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Рене Декарт. (1596 - 1650г) В границах его физики материя представляет собой единств. субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Д. - идеалист. В теор позн. Д. объявляет самой достоверной истиной истину о сущ. сознания, мышления: “Я мыслю следовательно Я существую”. В уч. о бытии он не только признает сущ духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог.

В познании главную роль играет разум - рационализм. Д. полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. В проц. познания исключ. место отвел дедукции. Исходные положения - аксиомы. В лог цепи дедукции, след. за аксиомами, каждое след звено достоверно. Однако для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому непоср. очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассужд. дедукции.

Воор. интуицией и дедукцией разум может достич достоверного знания в случае если будет вооружен методом. Метод Д. состоит из 4 требований: 1.допускать в кач. истинных только такие положения, кот предсавл. уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности; 2. расчленять каждую сложную пробл. на составляющие ее частные пробл; 3. методически переходить от известного и доказанного к неизв. и недок., от простого к сложному, от общего к частному; 4.не допускать никаких пропусков в ог. звеньях исследования, полнота и всеобхватываемость обзора интеллекта.

Врожденные идеи: не зависят от отражения внешних объектов и присуще внутреннему сознанию. Идея причинности.

№14 Понятие субстанции в метафизике Декарта и Спинозы.

Декарт: 2 субстанции: субстанция мышления и субстанция протяжения. Бог соединил в себе эти 2 субстанции. Бенедикт Спиноза.(материалист) учил, что сущ лишь одна субстанция - природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя прир и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы.

Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущн. не совп. с существ., но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может быть доказано, т. е существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субст. одновременно и необходимо и свободно т.к. не сущ. никакой причины, кот. побуждала бы субст к действию, кроме ее собств. сущности. Единичная вещь не следует из субст как из своей ближ. причины. Она может следовать только из др. конечной вещи. Поэтому всякая ед. вещь не обладает свободой.

От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совок. модусов. Модус это то, что сущ. не само по себе , а в другом. Субст - едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой.

Прир. сущ. сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать беск субст. во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции).

Чел как предмет познания, не составл никакого исключения. Чел. есть существо, кот. модус протяжения - тело, соотв модус мышления - душа. В любом случае человек - часть природы.

№15 «Трансцендентальная» философия Канта.

В философии Канта трансцендентальными называются априорные формы познания, которые обуславливают и определяют возможность всякого опыта и организовывают(оформляют) эмпирическое познание. Трансцендентальными формами чувственности являются пространство и время, Трансцендентальными формами рассудка – категории (субстанции, причинность). Трансцендентальное (априорное) противостоит, с одной стороны, эмпирическому (опытному), которое оно оформляет, а с другой стороны, – трансцендентному – выходящему за пределы опыта, вещам в себе. Трансцендентальное познание по Канту – это познание априорных условий возможного опыта. Именно оно является задачей трансцендентальной философии.

№16 Вопросы диалектики в философии И. Канта

Философия Канта – это пример того, как в немецкой интеллектуальной традиции нового времени развивалась диалектическая идея. Докритический период до 50х гг 18 в. в этот период Кант занимается исследованием в обл естественно-научного знания. Результатом исследования стала его космологическая теория, которую он изложил в работе «всеобщ естеств история и теория неба». В этой теории Кант высказывает предположение о возникновении планет. Однако собств период фил творчества с 70х гг. в это время Кант защищает докторскую диссертацию, вкл в себя 3 работы: 1. критика чистого разума. 2. критика практического разума. 3. Критика способн суждения. Во введении 1 Кант рассматривает свою теорию познания, в основе лежит априоризм. Мир чувственных вещей Кант рассматривает через призму пространство/время (кол-во/кач-во/ модальность). Безотносительно человеку сущ-ют вещи, воздействующие на органы чувств человека, эти вещи вызывают ощущения или образы, соотв познавательной активности человека раскрыв не на сами вещи, а на образы, которые скрывают эти вещи в себе. Вещи остаются непознаваемыми. Существенную роль в этом познавательном процессе Кант отводит интеллекту (рассудок + разум). Рассудок и разум различают по своим ф-циям и возможностям. Рассудок осмысливает чувственные данные посредством априорных категорий, осуществл подведение единичных фактов и явлений под категориальные формы, которые сообщают знанию всеобщий и необходимый хар-р, выводы в науке благодаря рассудку. Знание - всегда результат подведения единого под всеобщее. В результате осмысления рассудочных категорий Кант приходит к : наши органы чувств извлекают из окружающего мира конкретные данные, в зависимости от того, какое представление о мире имеет наш рассудок. На долю разума: он стремится постичь единство многообразия, выйти за пределы общего, ответить на «что такое Бог? Душа?» здесь обнаруживаются границы и пределы человеческого познания. Разум – противоречии/антиномии. Антиномии: математические (тезис-антитезис), динамические. Антиномии – противореч др др положения, явл одновременно правомерн и доказательными.

• Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве (разум)

• Мир не имеет начал и не ограничен (рассудок)

• Всякая сложная субстанция сост из простых вещей, мир делим (рассудок)

• Ни одна сложн не состоит из прост, мир не делим (разум)

• Мир закономерен, причинно-следственная связь универсальна (рассудок)

• Все явл предпол свободную причинность (разум)

• Существует некая сущность явл причиной мира

• Нет никакой причины в мире, не в нем, не вне его.

Таким образом антиномии являются диалектическим проявлением нем фил-фии. Кантовские априори распространяются на пространство и время.

Этика Канта.

Человек есть явление среди явлений природы, подчиненных его отнош необходимости, человек – нравственное существо, субъект нравственного сознания, как нравственное существо человек подчиняется миру умопостигаемых вещей в себе. 6е док-во после смерти необходимо воздаяние.

№17. Диалектика субъектно-объектных отношений в философии Фихте.

Свою концепцию он излагает в труде «наука-учение». Фихте исходил из «философия – наука в науке», но научной может быть только критическая философия (где установлено некоторое абсолютное я, как нечто совершенное и ничем внешне не определенное) Бытие «Я» есть не просто факт, а деяние, проявление собственной активности я. Я производя себя, вместе с тем производит и окружающую реальность «не я». Процесс созидания «не я» - внесение «я» порядка и гармонии в мертвую бессознательную массу. В отличии от Канта у Фихте категории явл результатом деятельности сознания. Кант: разум человека не может проникать в сущность вещей, но Фихте полагал что разум в состоянии подчинить конечное, природное, как в самом человеке, так и вне его. Человек может и должен действовать независимо от внешних условий, в тоже время в основе этих Дей-й должны находиться убеждения и поступки, которые ограничивают человеческий произвол и возвышают его волю. Воля – конечная цель человека, его назначение. Нравственность средств человеческой деятельности. Человек живет и действует чтобы становиться нравственней и лучше и улучшать все вокруг себя. Тем самым он пытается преодолеть непознаваемость связей в себе, но это он осуществляет в субъективно-радикальной форме, оспаривая не познаваемость вещей, а их существование. «Я» полагает «не я». Фихте лишен возможности создания более целостной системы. Его интересует только человек.

№18. натурфилософская диалектика Шеллинга.

Задачу натурфилософии Шеллинг видит в раскрытии последовательных стадий развития природы от низших форм к высшим. Природа при этом толкуется как проявление бессознательной жизни разума, который как бы проходит целый ряд этапов от низших – неорганической природы – до высших, органических, и находит свое завершение в появлении сознания. Шеллинг пытается обнаружить параллелизм, существующий меду различными уровнями развития природы(механическими, химическими, биологическими законами), с одной стороны, и ступенями развития человеческого сознания с другой. Природное тело понимается им как продукт взаимодействия противоположно-направленных сил – положительных и отрицательных зарядов электричества, +/- полюсов магнита и тд. Шеллинг выступил с критикой механицизма и естествознания, стремясь сказать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Все неорганические процессы он пытался понять как предпосылки развития организма. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея мировой души, проникающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Однако в отличии от неоплотонизма Шеллинг развивает динамическое воззрение на природу. сматривается им как противоборство полярных сил, образцом ко­торого является магнит. В каждом явлении природы Шеллинг видит продукт борьбы разнонаправленных сил; эта борьба со­ставляет структуру всего живого.

В учении Шеллинга преодолевается характерное для транс­цендентального идеализма Канта, а в определенной мере и Фихте противопоставление мира природы как феноменального и мира свободы как умопостигаемого. Обе сферы рассматриваются Шеллингом как развивающиеся из единого начала, представляю­щего собой абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» обоих. Абсолютный субъект Фихте, никогда не утрачивавший связи с индивидуальным сознанием, превращается у Шеллинга в божественное начало мира, сближаясь со спино-зовской субстанцией. Философия природы и философия тождест­ва Шеллинга — это объективный идеализм, главная задача кото­рого состояла в том, чтобы показать, как из единого первоначала, которое есть ни субъект, ни объект, рождается все многообразие универсума. Возникновение многого из единого — проблема, с по­пыткой решения которой связано возникновение древнегреческой диалектики. Однако представители немецкого классического идеализма, особенно Шеллинг и Гегель, разрабатывают диалекти­ческий метод, опираясь не столько на античные образцы, сколь­ко на те принципы, которые были выдвинуты в эпоху Возрождения в учениях Николая Кузанского и Джордано Бруно.

Шеллинг и Гегель по-разному подошли к решению вопроса о возникновении многообразия из первоначального единства — тождества субъективного и объективного. Шеллинг рассматри­вал такое возникновение как некий «творческий акт», который, будучи непознаваем для разума, является предметом особого рода нерационального постижения — интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Поскольку интуиция такого рода есть, по Шеллингу, достояние немногих одаренных натур, постольку философия, как и искусство, есть удел гениев, способных проникать туда, куда не могут достигнуть умы обычных смертных. С точки зрения Шеллинга, искусство, а не наука, как полагали прежде, есть органон философии. Здесь Шеллинг разделяет позицию немец­ких романтиков, тоже сближавших философское Творчество с творчеством художника.

№19. Понятие «абсолютной идеи», тождество мышления и бытия в «науке логике» Гегеля.

В отличии от Канта и Фихте, Гегель создал диалектическую систему объективного идеализма, которая охватывала различные стороны бытия. Его интересует проблема познания мира, взаимодействия человека и окружающей природы. Однако главная проблема, которая могла разрешить другие заключалась в выявлении взаимосвязей имперического и теоретического. Наука логики (Wissenschaft der Logik) — наиболее трудная для понимания работа Гегеля, которая представляет собой изложение необходимого движения мышления в чистых категориях мысли (Абсолютная идея). Если философия духа и философия природы изображают движение Абсолютной Идеи в её инобытии - в формах движения природы и сознания, то в логике Абсолютная идея находится внутри себя в стихии своей чистоты. Царство чистой мысли есть "царство истины, какова она без покровов, в себе и для себя самой". В этом смысле, наука логики есть изложение самой Абсолютной Идеи в ее необходимом развертывании. Именно в этом смысле «Наука логики» является фундаментом всей системы гегелевской философии. Следует заметить, что "Наука логики" ни в коем случае не опровергает формальную логику, но по замыслу Гегеля, развивает понимание логического до уровня спекулятивного. Формально-логическое по Гегелю является чем-то недостаточным, рассудочным, неполным изображением Логики как жизни Идеи. Только спекулятивное, в котором формально-логическое (рассудочное) преодолевается диалектически, является истинной Логикой.Работа была написана Гегелем в Нюрнбергский период его жизни, в бытность Гегеля директором местной гимназии.

• Первая её часть ("Объективная логика", книга 1 — "Учение о бытии") вышла в начале 1812 года.

• Вторая часть ("Объективная логика", книга 2 — "Учение о сущности") вышла в 1813 году.

• Третья часть ("Субъективная логика" или "Учение о понятии") — в 1816 году.

№20. Философия природы и философия духа как элементы философской системы Гегеля

.Философия природы по Гегелю есть учение об идее в форме инобытия, т.е. в форме природы. Гегель придерживается тезиса о неизменности природы. Он отвергал теорию эволюции, утверждая, что "метаморфозе" подвергается лишь понятие как таковое. Во времени развиваются лишь отдельные особи, а не роды. "Философия природы" у Гегеля распадается на три больших раздела: механику, физику и органическую физику.В механике Гегель рассматривал ряд важнейших физических категорий - время и пространство, материю как их единство. Из пространства и времени Гегель дедуцировал движение. В механике господствуют категории количества и меры. В космических телах Гегель усматривал единства формы и материи, что ведет к окачествлению материи. Такую материю Гегель рассматривал во втором разделе "Философии природы" - физике.Здесь господствует категория сущности, поскольку речь идет о свойствах материи. Если в механике роль объединяющего начала играло тяготение, то в физике эта роль принадлежит свету. Гегель игнорировал или неверно толковал важнейшие открытия того времени.Органическую жизнь Гегель рассматривал в разделе "органическая физика". Противоречие между особью и родом по Гегелю решается посредством гибели индивидуальных живых организмов. Дух снимает это противоречие ибо он бессмертен.Идеалистическое и метафизическое понимание природы, отрицание идеи развития, ложная трактовка перехода от одних форм движения к другим, отход от причинного объяснения явлений органической жизни - "Философия природы" ГегеляСреди множества представителей немецкого классического идеализма Гегель выделяется обостренным вниманием к истории духовной культуры. уже в ранних сочинениях Гегель толкует иудаизм, античной религии, христианство как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития духа. Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный, мировой дух одновременно познает себя как творца. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания мирового духа, начиная с акта наименования чувственно-данных вещей и кончая абсолютным знанием, т.е. знанием науки, нравственности, религии и искусства. По Гегелю дух просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка. Материальная культура, цивилизация предстают как производные формы воплощения той же творческой силы духа. Философия духа далее развертывается в философии права. Развитое в философии право учение об объективном духе оказала громадное влияние на последующее развитие философии и социологии.

№21 Противоречие между методом и системой в философии Гегеля.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примеряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в которой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития — утверждение, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. В качестве примера диалектического цикла Гегель приводил почку растения: »Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого» . В »Науке логики» (1812-16) Гегель ставил своей задачей показать самодвижение понятия. Он говорил, что надо занять такую позицию по отношению к понятию, когда субъект полностью устраняется, не вмешивается в движение понятий, его задача — только наблюдать за понятием, предоставив ему самостоятельно осуществлять свою жизнь. При этом наблюдатель-философ замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным и в качестве такового с необходимостью уничтожает себя, переходя в свою противоположность. При этом существенно иметь в виду, что каждое из понятий оказывается односторонним именно в том отношении, в каком и обнаруживается его сущность; точнее, его сущность и есть эта самая односторонность. Отсюда ясно, что у каждого понятия — своя односторонность, вполне конкретная; именно поэтому каждое понятие переходит не во все другие понятия, а в свое другое. Это последнее опять-таки обнаруживает свою конечность, а потому переходит в свою противоположность, и так до тех пор, пока не будет достигнут высший синтез, не будет обретена »абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея» . Весь путь самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии »отрицательность», которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта — абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, не полную истину. Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.

№22 Антропологический материализм Л Фейербаха, своеобразие его свободомыслия.

Одним из критиков нем идеализма был Фейербах. Осуждая идеалистическое толкование мышления, как внеприродное данный философ пришел к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно философия, решая вопрос об отношении бытия к мышлению, должна именоваться антропологией, те учением о человеке и его сущ-ти. Так как человек неотделим от природы, его мышление – это необходимое выражение присущих его физиологической деятельности. Основное – физиологические потребности, через них он определяет сущность человека. Борьба за удовлетворение потребности – является развитием общества. В результате борьбы пявляется отриц(религия) и положит ценности.вся история развития общества = смена разл религий. Поэтому религия в силу своей иллюзорности должна быть отвергнута и заменена новой философией, которая на месте любви к Богу поставит любовь к человеку. Несмотря на свою принадлежность к материальной линии философии, Фейербах выступал против того, чтобы его учение называлось материалистическим, где антропологические принципы рассматриваются как принципы истолкования общественного сознания. Он идеалистически трактовал природу. Природа – единственная реальность, а чел-к ее высший продукт. В человеке и благодаря человеку природа ощущает себя, созерцает и мыслит себя. Поэтому все многообразие природы нельзя свести к единой первоматерии. Природа вечна и бесконечна в пространстве. Ей не свойственно возникновение и уничтожение. Следуя материальной линии, Фейербах рассматривает соотношение материи и движения. Указывая на многообразие форм движущейся материи, пытался преодолеть механицизм. Он предпринял попытку редуцирования форм движения. Нередко встречается точка зрения что Фейербах отождествляет физиологическое и психологическое. Фейербах рассматривает природу как организм. В центре внимания Фейербаха – не отвлеченное понятие материи, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. При такой трактовке человек рассматривается как духовное существо, сквозь призму знаменитого картезианского и фихтеанского «Я мыслю». Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого «Я», духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного. В теории познания Фейербах выступает как сенсуалист, пологая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств, обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей, Фейербах отвергает и возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие «объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека – это другой человек. Любовь к Богу – ложная форма подлинной любви – любви к др людям. Фейербах встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке. Фейербах не выходит за рамки метафизического.

№23 Практика как исходный пункт философии марксизма.

Практика – исторически развивающийся процесс, включающий результаты опыта всех поколений.

Основные характеристики практики:

• Представл единство материального и идеального, при доминировании материального

• Соц-й сознательный процесс, осуществл. Совместно-коллективной деятельности людей.

• Исторически развивающаяся деятельность людей, связ с преобразованием окружающего мира, соц отношений и самого человека

• Бытие людей явл практическим, ибо практика -общественной жизни и на практике решаются осн портиворечия

Главная, фундаментальная философская идея Маркса состоит в том, что практика исходна и первична по отношению ко всему духовному миру, культуре в ее даже самых далеких от практики проявлениях. Практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика – исторична, она состоит в непрерывном преобразовании людьми условий, обстоятельств и самих себя. Практика есть предметная деятельность, поскольку люди действуют не в безвоздушном пространстве, не в «чистом мышлении», а в реальности, где приходится преобразовывать то, что дает природа, и то, что уже создано другими людьми, то есть разл предметы.

№24 Новая концепция истории, человека, его свободы в философии марксизма.

Размышляя об основных этапах предшествующей истории, настоящего и будущего, Маркс и Энгельс выделили несколько ведущих типов организации общества – общественных форм, или формаций. Поскольку в практической жизни наиболее фундаментальным, существенным уровнем является уровень производства жизни, основные исторические формы общественного устройства определяются по ведущему типу организации материального производства. Получилось, что исторический путь общества от «первобытного стада» через античный (рабовладельческий) тип, феодально-крепостнический к современному, основанному на системе наемного труда в промышленном производстве, с необходимостью должен быть продолжен в производстве жизни вне наемного труда, вне частной капиталистической собственности, в условии свободной ассоциации свободных индивидов.

Принципиально новаторским было философское объяснение действующих причин общественного развития. Ими являются сами люди, «эмпирические индивиды», стремящиеся обеспечить свои потребности, улучшить условия и обстоятельства жизни. Индивидуальное стремление, волеизъявления людей преобразовываются в дей-я, поступки. Практические усилия вовсе не являются направленными на высшие цели человечества. Напротив, они носят характер частный, личный, конечный. Однако поскольку люди – существа общественные, то их индивидуальное развитие и деятельность осуществляются в некоторых общих условиях и направлениях. Объединяясь др с др, контактируя и обмениваясь деятельностью и ее результатами, люди постоянно создают и изменяют свои общественные связи и отношения. В тех случаях, когда эти отношения становятся недостаточными и мешающими главным целям производства, люди их изменяют, создают новые. Изменение же основных условий жизни, и прежде всего производственной деятельности, соответственно приводит к изменению самих людей. Самоизменение людей в ходе истории становится основой теоретического решения Марксом проблемы человека и его освобождения. Деление людей на типы: 1. умственный/физический труд, 2. классовое деление, 3. национально-культурное (место жит-ва).

№25 Значение и перспективы марксисткой философии.

Значение: философия прагматизма: истинно то, что полезно для человека; философия технократизма (техника создает людей); философия структурализма(целое делить на части и выводить законы). Маркс развивает материалистическое понимание истории, где применяет метод диалектического материализма. В общественном производстве люди независимо от своей воли вступают в производственные отношения, которые образую «базис» общества. В их основе лежит отношение к собственности на средства производства. Базисные отношения влияют на «надстройку», которая состоит из политических, правовых, религиозных, моральных отношений людей. Маркс считал, что духовные отношения зависят от материальных, а не наоборот. Т.е. в целом не сознание определяет бытие, а общественное бытие определяет сознание. Поскольку базис общества неприрывно изменяется, изменяется само производство, то меняется и надстройка общества. Совокупность конкретно-исторических отношений базиса и надстройки называется общественной экономической формацией. В самом общем виде в концепции Маркса 3 формации: доклассовая, классовая, бесклассовая. Общество закономерно и естественно двигается к бесклассовой формации, то есть к комунизму. Экономические отношения на последней фазе подчинены социальным (отсюда социализм). В обществе будет отсутствовать эксплуатация человека человеком, эксплуатироваться будет труд машин. Большую часть своего времени человек потратит на свое духовное и телесное самосовершенствование. В конечном счете Маркс считал что изменится вся социальная реальность, начнется «подлинная история», изменится человек, государство отомрет как аппарат насилия, ненужными окажутся ранее существовавшие формы семейных отношений, появится всемирный язык, сам человек станет «универсальным в своей деятельности и гармонично развитым».

№28 Философия Соловьева как теоретический источник нового религиозного сознания.

Философия Вл. Соловьева (1853—1900) впитала в себя основ­ные тенденции русской религиозной философии XIX века и за­кономерно оказалась ее завершающим синтезом. В славянофиль­ской традиции противостояния западному «рационализму» он на­чинает с критики «отвлеченных начал», выдвигая идеал «свобод­ной теософии», совмещающей эмпиризм, рационализм и мистику. Социальный идеал Вл. Соловьева — «свободная теократия» или «вселенская церковь», чуждая какого-либо национализма и объ­единяющая православие, католицизм и протестантизм. Реализация этого идеала предполагает «свободную теургию», созидающую ко­нечную стадию истории — «Богочеловечество». Основной пафос соловьевской «философии всеединства» — «оправдание добра», вытекающее из понимания «сущего» как блага.

Последней работой Соловьева стали «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории...», посвященные развер­нутой критике религиозно-философского учения Л. Толстого. Присущий этой работе активный полемический пафос заставляет усомниться в правильности распространенной трактовки этого произведения как отразившего кризисно-пессимистический пере­лом в мировоззрении Соловьева. Его обращение к проблеме «ми­рового зла» предстает как закономерное, ибо без ее всесторон­него исследования «оправдание добра» оказывается неполным. «Есть ли зло только естественный недостаток, несовершенство, само собою исчезающее с ростом добра, или оно есть действи­тельная сила, посредством соблазнов владеющая нашим миром, так что для успешной борьбы с нею нужно иметь точку опоры в ином порядке бытия?» ³ — таков центральный вопрос «Трех раз­говоров» . Отвечая на него, Соловьев последовательно опровергает тезис о непротивлении злу силой, показывая необходимость войны в обреченном на несовершенство мире; отстаивает значимость для человечества европейской цивилизации, отвергаемой Толстым. И, наконец, он противопоставляет толстовскому принципу имманент­ного изживания зла путем самосовершенствования новозаветно-апокалиптический взгляд на неизбежность временного торжества мирового зла (пришествие Антихриста) и победу над ним в конце истории. Не личный пессимизм, а христианский эсхатологизм отразился в таком провидении грядущих человеческих судеб: «Историческим силам, царящим над массой человечества, еще предстоит столкнуться и перемешаться, прежде чем на этом раз­дирающем себя звере вырастет новая голова — всемирно-объ­единяющая власть антихриста», который «набросит блестящий покров добра и правды на тайну крайнего беззакония в пору ее конечного проявления...» ' Не унывать и отчаиваться призывал в своей последней работе Соловьев, а распознать «заранее эту об­манчивую личину, под которой скрывается злая бездна» ² и муже­ственно противостоять ей.

№29 Сущность русского религиозного экзистенциализма.

Экзистенциализм как явление не может быть до конца понят без включения в него трудов русских писателей и философов конца Х1Х-начала ХХ века (Н.Бердяева, П.Флоренского, С.Франка, Ф.Достоевского и др.). Именно с них началось распространение экзистенциальных идей. Как известно, лучшие образцы русской философской мысли проникнуты христианством. Православие, являясь духовным приматом русского этноса, "не искоренилось" 70 годами советской власти, оно было вытеснено. В связи с этим возникновение христианской психологии, а вслед за этим и психотерапии, совершенно закономерноотличие от западной философии русские мыслители развивали гуманистические традиции, во многом отличающиеся от атеистического и протестантского западного гуманизма. Определяющим для русского экзистенциализма является любовь как сострадание, милосердие, жалость, жертвенность, при которой другой наделяется безусловной ценностью как творение Бога. Смысл бытия - в служении другому, любовь к себе, как самоутверждение, "...разврат, и он ведет к самоистреблению. Величайшее употребление, которое может делать человек из своей личности - уничтожить это Я, отдать его целиком всем и каждому безраздельно и беззаветно" (Ф. Достоевский). Любовь - положительная творческая сила. Она и от свободы, ибо нельзя принудить любить кого бы то ни было, но это не имеет отношения к нерелигиозному гуманизму, абсолютизирующему свободу и самодостаточность человека, что делает его независимым от других. Единичный человек, согласно русским мыслителям, не может реализовать себя в Бытие, иначе как сообща, со всем миром. Общество - "братски" связанные люди. Однако соборность и любовь выходят за рамки отношений человека к человеку. Любовь расширяется до пределов всего мира. Она наполнена страданиями и лишениями и исключает ложь и хитрость, однако общение как "взаимное обращение" нетождественно западному представлению о диалоге.В целом анализ трудов русских экзистенциалистов показывает неотделимость "Я" от социального контекста. Это имеет принципиальное значение для изучения личности (прежде всего, ее внутреннего мира, ценностей и смыслов) и взаимоотношений между людьми. Причем, в силу описанного выше, эти два аспекта должны рассматриваться одновременно. Тогда можно понять некоторые результаты психологических исследований, в том числе и наши, и объяснить почему:- к базовым ценностям русской культуры относятся здоровье, защита семьи, настоящая дружба, верность, интеллект, смысл жизни (Н.М.Лебедева); терпение, страдание, смирение, жертвенность (К.Касьянова) и т.п.- смысловые установки и ценностные ориентации, лежащие в основе диалога "склеиваются" с альтероцентристскими ценностями;- достижение высокого уровня взаимопонимания предопределяется ориентацией на сотрудничество при центрации на партнере, а наиболее оптимальный для этого путь - диалог с элементами уступок и компромиссов. При этом уменьшение выраженности бескорыстного жертвования своими интересами в пользу собеседника уменьшает возможность достижения взаимопонимания;- наконец, почему в русскоязычной выборке первой "реагирует" на западную гуманистически ориентированную психотерапию система личностных смысловых установок и ценностных ориентаций в общении, включающая и ценность другого; актуализируются одновременно отношения "Я-Ты".Конечно, гуманизм остается гуманизмом при любой культуре и общественном строе, и можно говорить об определенном наборе общечеловеческих ценностей. Однако они - главные элементы культуры. Учет этого поможет не только осмыслению психологических понятий, но и квалифицированному оказанию психологической помощи. Привлечение трудов основоположников русского экзистенциализма при этом может оказать неоценимую услугу. Бердяев занимался вопросами социального развития и смысла человеческой жизни. Человек, по Бердяеву, принадлежит к двум мирам, Это «мир» — мировая данность, эмпирические условия жизни человека, где царствует вражда, разорванность, рабство и мир подлинный – идеальное бытие, где царствует любовь и свобода. Задача человека – освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца.

Обосновывая этику творчества, Достоевский понимает ее как создание чего-то нового, нового качества, но это не эволюция, в ней ничего нового не создается, а творчество – это свобода. Тайна творчества есть тайна свободы. Творчество предполагает самоотречение человека, и все плохие качества направляются в положительное русло. Творчество – это путь освобождения «от» и «для». Первичный акт творчества – возникновение идеи в глубине сознания, а далее искусство воплощается в жизнь. Бердяев называл это социализацией гения. Каждый человек – гений, поэтому деление людей неправильно, т. к. отрицает индивидуальность, которая не зависит от социальных наслоений.

Большое внимание Бердяев уделяет взаимосвязи свободы и совести. Совесть дается человеку от Бога. У человека всегда конфликт между любовью к личности и любовью к идее – Богу, но никогда не нужно жертвовать любовью к ближнему.

В творчестве писателя проявляется интерес к государству, революции и войнам. Революцию связывал с жестокостью и насилием. Она происходит сначала в душах людей, а потом выплескивается в общество. Революция может дать много положительного для жизни людей, но она отрицает ценность личности, свободы и ведет к замене одной идеологии на другую, иногда даже более страшную.

Бердяев понимал историю как духовный процесс. Внимательно изучал понятие «особенность русской души», совмещающее в себе восточный и западный элементы, а так же православный аскетизм. Русская душа во многом языческая и необъятная. Писатель не согласен с мнением западных мыслителей, что русские люди консервативные и косные. Бердяев не примкнул ни к западникам, ни к славянофилам.

№30 Софиологическое направление в русской религиозной философии.

Все человеческие элементы образуют цельный и универсальный организм, организм всечеловеческий, как вечное тело Божие и вечную душу мира. Этот организм, т.е. София, т.е. "душа мира" /в другом месте Вл. Соловьев называет её "ангел-хранитель мира"/, одухотворяет Вселенную, так, что их невозможно отделить друг от друга. У С. Булгакова София занимает месте между Богом и миром; она есть божественная идея, предмет любви Божьей, любовь любви. София приемлет любовь Бога и зачинает в себе ее. Она есть "вечная Женственность" и может быть названа божеством. По отношению к мировой множественности София есть органическое единство всех его тварей - и человека, и человечества в том числе, - она есть энтелехия мира / это греч. слово имеет смысл: нахождение в состоянии полной осуществленности, осуществленность /. Каждая тварь с положительной стороны может быть названа софийной, с отрицательной - материальной / чистое и бессодержательное бытие/. Мир Софии стоит по ту сторону материи. П. А. Флоренский рассматривал Софию как четвёртую ипостась; к ней самой можно применить логику троичности, и тогда она предстанет как: 1) разум твари, смысл, истина или правда ее; 2) духовность твари, святость, чистота и непорочность её, т.е. красота. София рассматривалась, и как Церковь в ее небесном и земном проявлениях, т.е. она зиждется на совокупности всех личностей, начавших очищение. В итоге отгадывается такая картина: София всей твари есть человечество; София человечества есть Церковь; София Церкви есть Церковь Святых; София последней есть Матерь Божия. В этом состоит социологическая концепция бытия. Её положения находят конкретизацию в лице человечества и человека. Вл. Соловьёв увидел в Софии "произведённое единство", начало человечества, или идеального, т.е. нормального человека. Человечество в таком видении становится Богочеловечеством. Это понятие не умопостигаемое, оно даётся нам интуитивно, в нашей вере в Христа и изначальной приверженности Софии. И вместе с тем, оно охватывает все множество человеческих элементов, реальным единством которых является София; именно поэтому каждый из этих элементов должен быть признан вечным в абсолютном или идеальном порядке. Итак, когда мы говорим о вечности человечества, то имплицитно подразумеваем вечность каждой отдельной личности. Без этой вечности само человечество было бы призрачно. Таким образом, мы обретаем единый цельный образ Христианства; Оно не есть только религия личного спасения, но религия преображения мира, религия социальная и космическая. Оно содержит в себе Церковь - "богочеловеческое богостроительство" /Н. Бердяев/ для спасения всего мира. Церковь Вл. Соловьёв называл Софией. Мы видим как понятие "София" трансформируется в понятие "Богочеловечество" и обосновывает единство всех христиан. Идея богочеловечества не умоляет однако значения личности. Личность согласно Вл. Соловьёву, имеет безусловное значение. Это положение вытекает из её божественной природы; личность вполне свободно внутри себя соединяется с божественным началом. Иначе говоря, каждый человек носит в себе безусловное божественное значение. "В этом Утверждении, -отмечает Вл. Соловьев, - сходится Христианство с современной мирской цивилизацией". Заметим очень важное обстоятельство, содержащееся в этом утверждении: не отбросить современную цивилизацию, а "охристианить" ее /такую же мысль позже выскажет и Н. Бердяев/. Безусловность, т.е. бесконечность, абсолютность личности, по Вл. Соловьеву, имеет два значения: отрицательное и положительное. Отрицательная безусловность состоит в способности переступить за всякое конечное, ограниченное содержание; в способности не останавливаться на нём, не удовлетворяться им, а требовать большего. Не удовлетворяясь никаким кoнечным условным содержанием, человек заявляет свою отрицательную безусловность, составляющую залог его бесконечного развития. Но неудовлетворенность всяким конечным содержанием есть тем самым требование всецелой действительности, полноты содержания. В стремлении личности обладать полнотой содержания выражается положительная безусловность. Без неё отрицательная безусловность не имеет никакого значения, или, вернее сказать, имеет значение безысходного внутреннего противоречия. В таком противоречии увидел Вл. Соловьёв современное ему сознание. Западная цивилизация освободила человеческое сознание от всех внешних ограничений, признала отрицательную безусловность личности. Но она тек самым "санкционировала" и невозможность её удовлетворения. Человек западной цивилизации осознаёт себя внутренне свободным, а между тем он в действительности является лишь одной и бесконечно малой точкой в мировом пространстве, т.е. ограниченное и преходящее явление, со всех сторон ограниченный и зависящий от других фактов. Это касается не только отдельного человека, но и человечества. В этом видит Вл. Соловьёв "роковое и трагическое противоречие": человек есть всё для себя, а между тем его существование является условным и проблематичным. Человеческое Я безусловно в возможности и ничтожно в действительности. В этом противоречии - зло и страдание, в нём - несвобода, внутреннее рабство человека. Освобождение от него может состоять только в достижении того безусловного содержания, той полноты бытия, которая утверждается бесконечным стремлением человеческого Я. Прежде чем достичь этого в жизни, человек должен достичь этого в сознании осознать это как идею в себе. И здесь предстоит преодолеть пороки как традиционной формы религии, так и современной цивилизации. Если первая исходит из веры в Бога, но не проводит этой веры до конца, то вторая исходит из веры в человека и тоже не проводит её до конца. Между тем, последовательно проведённые и до конца осуществлённые обе эти веры - вере в Бога и вера в человека - сходятся в единой полной и всецелой истине Богочеловечества. Человек всегда будет играть существенную роль во всемирной драме. Это вытекает из того, что, хотя он и есть прежде всего природное явление и в силу этого имеет эмпирический характер; вместе с тем он имеет в себе нечто особенное, неподдающееся никакой формуле и, несмотря на это, налагающее определённый индивидуальный отпечаток на все его действия. Эта особенность и есть нечто неизменное во всех обстоятельствах; этот внутренний индивидуальный характер личности является чем-то безусловным и составляет то активное начало, которое позволяет человеку быть действующим липом истории, а на жалкой песчинкой, затерянной в бесконечном космосе.

№31 Сознание как философская проблема.

Сознание – это отражение мозгом коллективного человека объективного мира в идеальных образах. Маркс: бытие – первично, сознание вторично и производно от бытия. Сознание имеет коллективную основу. Внутренний духовный мир не исчерпывается только сознанием. Внутренняя духовная сущность: сознательное и бессознательное.

Сознание нельзя вытащить из его содержательной связи с миром и человеком одновременно, потому что вне этой связи оно не существует. Сознание – уникальная способность присущая только человеку. В истории философии проблема сознания имеет 2 уровня своего решения. 1 заключается в описании способов, какими вещи даны в сознании, существуют в нем(описание феномена сознания). 2 ставит цель объяснить, как сознание возможно. Сознание – предмет неуловимый, нематериальный, описывать его и рассуждать о нем трудно. Античность открыла только одну сторону сознания – направленность на объект. Другая же сторона – умение человека сосредоточиться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир – не была проработана. В новое время акцент переносится с восприятия на воображение, когда сознание работает в режиме воображения, то не предметы запечатлеваются в нем, а оно само творит и конструирует мир явлений. Метафоры сознания в новое время и античность имели противоположные смыслы, но они совпадали в том, что содержание сознания отождествлялось с предметным. Сознание — одна из форм проявления нашей души, при этом очень существенная, преисполненная глубокого содержания. Сознание —это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. Понятие «сознание» неоднозначно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется — биологическом или социальном, чувственном или рациональном, тем самым подчеркивая его отношение к материи. В более узком и специальном значении под сознанием подразумевают не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму психического отражения действительности. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление образуют ядро сознания. Однако они не исчерпывают его структурной полноты: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент. Но ни одно произвольное действие человека не бывает на всех этапах своего осуществления одинаково ясно осознанным. В поле сознания находится прежде всего цель. Бессознательное проявляется и в так называемых импульсивных действиях, когда человек не дает себе отчета в последствиях своих поступков. Известно, что загипнотизированный человек какое-то время удерживает под порогом своего сознания весьма сложную инструкции и реализует их, если наступают те объективные условия, при которых 55 они должны быть, по указанию гипнотизера, выполнены. Во время нормального сна, при отсутствии контроля сознания, в голове человека проносятся картины действительности. Следует различать два вида неосознанных действий. К первому виду относятся действия, никогда не осознававшиеся, а ко второму — ранее осознававшиеся. Так, многие наши действия, находясь в процессе формирования под контролем сознания, автоматизируются и затем совершаются уже неосознанно. Сама сознательная деятельность человека возможна лишь при условии, что максимальное число элементов этой деятельности осуществляется именно автоматически. По мере развития ребенка происходит постепенная автоматизация многих функций. И сознание освобождается от «забот» о них. Когда же неосознанное или уже автоматизированное насильственно вторгается в сознание, последнее борется с этим потоком «непрошеных гостей» и нередко оказывается бессильным справиться с ними. Это проявляется при наличии разного рода психических расстройств — навязчивых и бредовых идей, состояний тревоги, непреодолимого, немотивированного страха и др. Сознание, как идеальная реальность проявляется через материальные формы. Такой материальной формой сознания является язык. Язык является посредником между мыслью и предметом, о котором мы говорим. Сам по себе язык представляет собой систему знаков, которыми обозначаются предметы, представленные в словах. Язык не только выполняет роль знака, но также и играет роль в понимании человеком мира. Язык в реализации своих функций составляет органическое единство с сознанием, проявляет себя следующим образом:

• развитость сознания предполагает одновременно и развитость языка и наоборот;

• наличие у человека определенных знаний по какому-либо вопросу означает возможность и способность выразить эти знания в словесной форме;

• начало формирования сознания означает одновременно и формирование языка и наоборот

№32. Сознание и язык. Проблема идеального.

Язык – это система знаков, с помощью которых люди общаются (коммуникативная функция языка), осуществляют познание мира и самопознание, хранят и передают инфу, управляют поведением др др. Сознание и язык неразрывно связаны. Благодаря языку сознание становится действительным, существующим и для других людей. Только человек обладает способностью сообщать содержание своего сознания во вне. Номинативный язык приспособлен для передачи в основном информации о свойствах и закономерностях предметов и процессов объективного мира, для интеллектуально-рационального отношения к нему. В таком языке мало слов, выражающих мотивационно-эмоциональное содержание. Процесс распочкование онтологического слоя знания Я-не-Я закончился в номинативном языке.

Идеальное – предельно общая характеристика человеческого сознания в его «чистом виде», основанная на противопоставлении его материи «в чистом виде», т.е. нематериальному. Классическое определение идеального К.Маркса: идеальное есть не что иное как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. В отчечественной философии сложились 2 основные позиции в понимании сущности, природы идеального: социально-историческая(социокультурная) и натуралистически-биологическая(физиологическая). Сторонники 1(Ильенков, Копчин) считают что идеальное – не есть какая-то умопостигаемая идеальная вещь, это способность человека в своей деятельности духовно,в мыслях, целях, воле, потребностях воспроизводить вещь. Оно как форма чел деятельности и существует только в деятельности, а не в ее результатах. Наличием идеального плана деятельности чел и отл от животных. В идеальном плане мыслит не «Я» или «Мировой дух»(абсолютная идея). Сущность 2 позиции в понимании природы идеального – в признании неразрывной связи последнего с психикой человека (Дубровский, Нарский). Сторонники этой позиции полагают, что идеальное не существует само по себе, оно необходимо связано с материальными мозговыми процессами, его нельзя выносить за пределы человеческого мозга и субъекта вообще. В данной позиции понятие идеального превращается в простое название очень важного самого по себе, но весьма специализированного – мозгового процесса, изучаемого в физиологии высшей нервной деятельности, а не в философии.

№33 Сознание и бессознательное (Шопенгауэр, Ницше, Фрейд)

Шопенгауэр – иррационалистическая философия. В своей основной работе «Мир как воля и представление»

Философ выступает как продолжатель дела Канта. Мир, считает он, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, а есть воля. Воля = порыв, воля разлита в природе и обществе. Но она слепа, не имеет разумной цели, иррациональна, она безосновна, но порождает все. Жизнь людей – безнадежное длительное угасание. Смысл жизни состоит в понимании того, что мир – это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю к жизни», устранив аффекты, вызванные волей. Человек может придать своей жизни смысл путем избавления от «воли к жизни». Т.о. Шопенгауэр приходит к пессиместичеким выводам о бессилии человека и безнадежности его попыток познать не только законы общества, но и самой возможности познать мир. Ницше сращивает Шопегауэровскую волю с властью. Философия Ницше не организована в систему. "Волю к системе" Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и т.д. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, "переоценки всех ценностей". Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Ницше уточняет Шопенгауэровскую "Волю к жизни" как "Волю к власти", поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь, ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство (см. "Антихрист"). Ницше первым заявил, что "нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов", тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль - упадочна, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться свой цели - цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую "прагматическую" постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких "свободных умов", которые поставят себе сознательные цели "улучшения" человечества, умы которых уже не будут "задурманены" никакой моралью, никакими ограничениями. Такого "сверхнравственного", "по ту сторону добра и зла" человека Ницще и называет "сверхчеловеком", "белокурой бестией". В отношении познания, "воли к истине" Ницше опять же придерживается своего "прагматического" подхода, спрашивая "для чего нам нужна истина?" Для целей жизни, истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели - самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но "свободные умы", избранные должны знать правду, чтобы мочь управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой "школе" свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

Фрейд , Я-ОНО-Сверх Я (неврозы итп)

№34 Общественное сознание и его структура

Общественное сознание – сознание определенного социума. 2 аспекта изучения: гносеологический(предполагает анализ связей отношений с объектом отражения, позвол раскрыть по процессу движения от действительности к сознанию. Позволяет рассм общ-е сознание как отраж абстрагиров от соц усл в котором оно осуществляется) и социологический (предпологает анализ связи и отнош общ созн с субъектом отражения, выявл выполняемые сознанием специфические функции в общ-ной жизни, раскрывает активн творч роль созн, его воздейств на жизнь людей). Уровни общественного сознания: 1. обыденное и 2. теоретическое обыденное сознание огранич повседневн импирич условиями бытия, отражает действительность со стороны явл, т.е.представл каким оно явл невооруж глазом. Обыденное сознание – вся совокупность стихийно сформировавшихся массовых и индивид представлений в рамках повседневн житейский ситуаций. Признаки: разрозненность, несистемность, поверхностность, извращенное поним действительности, эмоциональная пристрастность. Теоретическое сознание выходит за рамки импирич, отраж действительность со стороны сущности (глубина, динамизм).

№35. Общественная психология и общественная идеология.

Общественная психология – совокупность чувств, настроений, эмоций, возникающих у данного большого количества людей на основе общности соц экономических условий, эмоциональна по

Форме, стихийна по формированию, биссистемно-аморфна по содержанию, отражает отношение соц групп к миру, идеи несистематизированны. Идеология отсносительно систематизированная система взглядов, выражающая связь общественной группы с определенными интересами.

№36 проблема познаваемости мира и историко-философские подходы к ее решению.

Познание – обусловленный прежде всего общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. Вопрос о том, может ли объективная реальность быть данной в сознании человека – а если может, то каким именно образом, давно интересовал людей.

Агностицизм – (непознаваемый) представители отрицают принципиальную возможность познания реального мира, выявл его закономерностей, постижения истины. Юм и Кант. Непознаваемые «вещи в себе». Не отрицает сам факт познания.

Скептицизм – (рассматривающий, исследующий) не отрицают познаваемость мира, но либо сомневаются в возможности его познания, либо, не сомневаясь в этом, останавливаются на отрицательном результате. Процесс познания = зряшное отрицание.

Рационали́зм (от лат. rationalis — разумный) — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.

Иррационали́зм — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм полагает существование областей миропонимания недоступных разуму и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Ницше, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.

Сенсуализм — направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания. Противостоит рационализму. Основной принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Локк

Эмпири́зм (от греч. έμπειρία — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Давид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

Познание: 3 ступени: чувственное, рациональное, интуитивная

Чувственное: ощущения – элемент псих сост, возникающ в отв на воздействие предмета внешн среды, на органы чувств. Восприятие – чувст образ структурн хар-к предмета, непосредственно воздействующ на органы чувств. Отд ощущения = восприят в комплексе. Представление – в чувств нагл образ сохр и воспроизв без непосредственного воздей-вия на орг чувств самого предмета.

Рациональное: мышеление – это процесс опериров конкретн чувств образами. Понятие – форма мысли, возник как рез-тат обобщенных представл в некот класс, на основе выдел признака или совокупности признаков общ для этого класса предметов и отл этот класс от др предметов. Суждение – форма мысли посредством которой происх описание некой ситуации, утв или отриц налич к-л ситуации. Умозаключение способн делать выводы из 2х и более суждений + новое, небывш в этих 3х ранее.

Интуиция – постижение истины путем ее прямого усмотрения без обоснования с помощью док-ств.

№37 Наука как вид духовного производства. Специфика научного познания.

Познавательное отношение человека к миру осуществляется в различных формах - в форме обыденного познания, познания художественного, религиозного, наконец, в форме научного познания. Первые три области познания рассматриваются в отличие от науки как вненаучные формы.

Научное познание выросло из познания обыденного, но в настоящее время эти две формы познания довольно далеко отстоят друг от друга. В чем их главные различия? 1. У науки свой, особый набор объектов познания в отличие от познания обыденного. Наука ориентирована в конечном счете на познание сущности предметов и процессов, что вовсе не свойственно обыденному познанию. 2. Научное познание требует выработки особых языков науки. 3. В отличие от обыденного познания научное вырабатывает свои методы и формы, свой инструментарий исследования. 4. Для научного познания характерна планомерность, системность, логическая организованность, обоснованность результатов исследования. 5. Наконец, отличны в науке и обыденном познании и способы обоснования истинности знаний. Можно сказать, что наука - это и итог познания мира. Система проверенных на практике достоверных знаний и в то же время особая область деятельности, духовного производства, производства новых знаний со своими методами, формами, инструментами познания, с целой системой организаций и учреждений. Все эти составляющие науки как сложного социального феномена особенно четко высветило наше время, когда наука стала непосредственной производительной силой. Сегодня уже нельзя, как в недавнем прошлом, сказать, что наука - это то, что содержится в толстых книгах, покоящихся на полках библиотек, хотя научное знание остается одним из важнейших компонентов науки как системы. Но эта система в наши дни представляет собой, во-первых, единство знаний и деятельности по их добыванию, во-вторых, выступает как особый социальный институт, занимающий в современных условиях важное место в общественной жизни. Роль и место науки как социального института отчетливо видны в ее социальных функциях. Главные из них - культурно-мировоззренческая функция, функция непосредственной производительной силы, функция социальная. Первая из них характеризует роль науки как важнейшего элемента духовной жизни и культуры, играющего особую роль в формировании мировоззрения, широкого научного взгляда на окружающий мир. Вторая функция с особенной силой обнаружила свое действие в наши дни, в обстановке углубляющейся НТР, когда синтез науки, техники и производства стал реальностью. Наконец, роль науки как социальной силы отчетливо проявляется в том, что в современных условиях научные знания и научные методы находят все более широкое применение при решении широкомасштабных проблем социального развития, его программирования и т.д. В настоящий период особое место науке принадлежит в решении глобальных проблем современности - экологической, проблемы ресурсов, продовольствия, проблемы войны и мира и т.д. В науке отчетливо просматривается ее членение на две большие группы наук - наук естественных и технических, ориентированных на исследование и преобразование процессов природы, и общественных, исследующих изменение и развитие социальных объектов. Социальное познание отличается рядом особенностей, связанных и со спецификой объектов познания, и со своеобразием позиции самого исследователя. Прежде всего, в естествознании субъект познания имеет дело с «чистыми» объектами, обществовед - с особыми - социальными объектами. В итоге, в частности, в отличие от естествознания здесь весьма ограниченна сфера эксперимента из-за моральных соображений. Второй момент: природа как объект исследования находится перед субъектом, изучающим ее, напротив, обществовед изучает социальные процессы, находясь внутри общества, занимая в нем определенное место, испытывая влияние своей социальной среды. Интересы личности, ее ценностные ориентации не могут не оказывать воздействия на позицию и оценки исследования. Немаловажно и то, что в историческом процессе гораздо большую роль, чем в природных процессах, играет индивидуальное, а законы действуют как тенденции, в силу чего отдельные представители неокантианства вообще считали, что социальные науки могут лишь описывать факты, но в отличие от естественных наук не могут вести речь о законах. Все это, безусловно, усложняет исследование социальных процессов, требует от исследователя учета этих особенностей, максимальной объективности в познавательном процессе, хотя, естественно, это не исключает оценки событий и явлений с определенных социальных позиций, умелого вскрытия за индивидуальным и неповторимым общего, повторяющегося, закономерного. Прежде чем переходить к анализу структуры научного познания, отметим его основное назначение и общие целевые установки. Они сводятся к решению трех задач: описанию объектов и процессов, их объяснению и, наконец, предсказанию, прогнозу поведения объектов в будущем.

№38 Эмпирический и теоретический уровни научного познания.

архитектуры здания науки, структуры научного познания, то в нем выделяются два уровня - эмпирический и теоретический. Эти уровни не следует смешивать со сторонами познания вообще - чувственным отражением и рациональным познанием. Дело в том, что в первом случае имеются в виду различные типы познавательной деятельности ученых, а во втором - речь идет о типах психической деятельности индивида в процессе познания вообще, причем оба эти типа находят применение и на эмпирическом, и на теоретическом уровнях научного познания. Сами уровни научного познания различаются по ряду параметров: по предмету исследования. Эмпирическое исследование ориентировано на явления, теоретическое - на сущность; по средствам и инструментам познания; по методам исследования. На эмпирическом уровне это наблюдение, эксперимент, на теоретическом - системный подход, идеализация и т.д. В одном случае это эмпирические факты, классификации, эмпирические законы, во втором - законы, раскрытие существенных связей, теории. В XVII-XVIII и отчасти в XIX вв. наука еще находилась на эмпирической стадии, ограничивая свои задачи обобщением и классификацией эмпирических фактов, формулированием эмпирических законов. В дальнейшем над эмпирическим уровнем надстраивается теоретический, связанный со всесторонним исследованием действительности в ее существенных связях и закономерностях. При этом оба вида исследования органически взаимосвязаны и предполагают друг друга в целостной структуре научного познания.

№39 Основные понятия и принципы формационной характеристики общества.

Основным двигателем истории было разделение труда. Вначале оно носило характер полового и возрастного, затем непрерывно усложнялось. Человеческий труд, как фактор, не только удовлетворяющий телесные потребности, но и формирующий человеческое общество через систему общественных связей и отношений, выступает как основа всей истории.для философского анализа центральным вопросом является анализ мотивов и побуждения к труду и деятельности, поскольку это во многом определяет отнош чел-ка к миру и др чел-ку. Выделяется несколько ведущих мотивов и стимулов деятельности: поддержание собственного существования, продолжение жизни рода, необходимость удовлетворения самой потребности в труде, труд ради творчества, борьба с др людьми за присвоение продуктов труда. Онтогонизм и сотрудничество – два полюса взаимодействия людей в обществе, а между ними находится основ масса чел-ких взаимоотнош по поводу труда и распредел его плодов. Под собственностью понимается способ присвоения людьми продуктов материального и духовного производства, а также природных объектов. Следствием отношения к собственности явл разделения общества на 2 антагонистических класса, борьба между которыми и явл движущей силой историч процессов.

Формация – это исторически конкретный тип общества и этап всемирной истории, представляющий собой социальную систему, детерминированную способом производства. Структура общественно-экономической формации понимается в марксизме как совокупность сущностных сторон общественной жизни, определяющую роль в которой играют производственные отношения, соответствующие наличному уровню производительных сил. На основе разделения всех общественных отношений на материальные и идеологические можно выделить 2 крупных структурных образования – базис и надстройку. Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые постепенно "перерастают" производственные отношения, вступают в конфликт с ними, что и приводит к революциям (социальным и политическим). Отношением к собственности Маркс выделил: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую (1 фаза социализм) формации.

№40. Цивилизационный принцип объяснения общественного развития. (Шпенглер , Тойнби)

в философской мысли XIX—XX вв. наибольшим при­знанием пользуется концепция так называемых «локальных цивилизаций», созданная усилиями Н. А. Данилевского, О. Шпенглера и А. Дж. Тойнби. Все народы в этой кон­цепции делятся на первобытные и цивилизованные, а пос­ледние — на определенные культурно-исторические типы (от 8 до 21). Особый интерес здесь представляет феномен «Вызов — и — Ответ», когда спокойное развитие сменя­ется критической ситуацией. Она в свою очередь побуж­дает цивилизацию к росту, вплоть до «надлома» и «смутных времен». Авторы этой концепции пытались преодолеть европоцентризм в понимании цивилизации

•Понятие «цивилизация» плодотворно прежде всего для исторической науки, ибо позволяет синтезировать объек­тивный подход к истории (и основанное на нем форма-ционное деление) и субъективный фактор, связанный с деятельностью человека. Последнее особенно важно для понимания духовной ситуации на каждом этапе историил Это «человеческое измерение» исторических событий зак­лючается в ментальное™ каждой эпохи и цивилизации, под которыми понимается особый путь умонастроения большинства людей, ведущая вера или идея, вдохновля­ющая миллионы. Однако уповать только на духовный потенциал было бы не меньшей односторонностью, чем принимать во внимание только экономический базис или социально-политические институты общества В конце XX в. оформилась особая отрасль знания — «цивилизационные исследования», целью которых является попытка охватить все, что накоплено наукой за предше­ствующие годы, дать прогноз обозримого будущего миро­вой цивилизации. Раскрывая содержание этих исследова­ний, надо сказать, что часть ученых придерживается традиционного представления о цивилизациях как ло-> кально-исторических образованиях, имеющих в своей ос­нове специфический социокультурный код. Эти ученые развивают идеи М. Вебера и А. Тойнби в отношении того, что для каждой цивилизации важен прежде всего духов­но-религиозный код деятельности. Если же цивилизации навязывают иные ценностинаступает реакция отторже­ния, подобно тому, что бывает при пересадке чужеродной ткани. Это отчасти объясняет феномен малой эффектив­ности применения новейших технологий в цивилизациях, культурный архетип которых не воспринимает новации^ Далее нужно отметить и развитие идей современной глобалистики, подоплекой которой является обострение глобальных проблем и необходимость их решения в мас­штабах всей планеты. С одной стороны, стало очевидно, что от этого не может уйти ни одна цивилизация совре­менности, с другой стороны, ясно, что нельзя смотреть на эти проблемы только с позиций западного мира. Мир стал многополюсным, и потому необходимо понимать, что цивилизации многозначны, и они сами должны идти на­встречу друг другу. Основой для такой «встречи цивили­заций» могут быть всеобщие коды духовной и материаль­ной жизни людей на планете. Универсальность символов, разумеется, не отменяет специфики трактовки этих поня­тий в рамках каждой цивилизации. Известно, например, как по-разному трактуются понятия свободы, прав чело­века, власти и т. п. в разных странах.

Развивая эту мысль, нужно сказать, что есть два_теле-ния в осмыслении феномена целостности мира. Сторон­ники одного (Н. Моисеев и др.) считают, что в XXI в. возникнет единая планетарная цивилизация с обще­человеческим Разумом, Памятью и Духовным миром. Дру­гие полагают, что будущая «метацивилизация» будет сво­еобразным «общим знаменателем» разных культур и цивилизаций, которые сохранят своеобразие во всем обо­зримом будущем. Это мнение основано на концепции «культурного плюрализма», идеи неустранимости этно­культурных различий и признания равенства каждой куль­туры.

Чтобы уяснить суть этой проблемы, следует обратить­ся к традиционной дихотомии Запад — Восток. Правиль­нее будет говорить о взаимодействии цивилизаций запад­ного и восточного типа. Характеризуя основные черты цивилизации Запада, нужно указать на такие существен­ные признаки:

• идея преобразования мира;

природа — неиссякаемая кладовая ресурсов- ценность власти, силы и господства над природой и обществом;

— ценность научной рациональности.

Это предполагает: антропоцентрический характер вос­приятия мира, где цели и средства могут не совпадать, а цель науки — истина, имеющая практическую отдачу. В свою очередь здесь возникает противоречие между техно­логией и личностными запросами человека, его отчужде­ние от самого себя и общества.

Восток, напротив, предпочитает личностный характер восприятия мира, но человек вовсе не является венцом творения. Его задача — «не деяние осуществить», а не на­силовать природу, поскольку средства понимаются как развертывание содержания цели. Главное — обеспечить стабильность и предсказуемость, так как познание — это прежде всего путь нравственного совершенствования. Отсюда вытекает важность фигуры Учителя и наша сопри­частность к Космосу.

Сравнив характеристики цивилизаций Востока и Запа­да, следует подчеркнуть, что особое значение имеет взаи­модействие культур Запада и Востока, поскольку именно в этом большинство ученых усматривает залог прогресса человечества. Данная проблема анализировалась многими выдающимися деятелями культуры или в аспекте кон­фронтации, или в аспекте примата Запада, либо Востока. В России эта проблема принимала форму диалога славя­нофилов и западников. Постепенно вызревала идея о том, что культуры и цивилизации Запада и Востока являются взаимодополняющими и представляют собой определен­ную целостность, а рационализм Запада и интуитивизм Востока, технологический подход и гуманистические цен­ности должны сочетаться в рамках новой общепланетар­ной цивилизации. нужно выделить особенности российско­го типа культуры, среди которых: интровертность; этно­центризм; мессианизм; монументализм; иррационализм; этатизм в сочетании с правовым нигилизмом; патернализм. Это определяет своеобразные формы российской цивили­зации. Они обусловлены рядом географических условий (огромное пространство, плохие коммуникации), типом производства (преимущественно аграрно-ремесленное, «догоняющее» другие страны) и политическими институ­тами.

Среди цивилизационных норм следует назвать:

• примат государства и общества над человеком;

• легкая взаимозаменяемость людей и правовой нигилизм;

• симбиоз власти и собственности;

• преимущественно экстенсивное ведение хозяйства.

№41. Данилевский : теория культурно-исторических типов.

Данилевский примкнул к цивилизационному подходу. Культурно-исторический тип уникально неповторимый, = цивилизация, это исторический организм. Культурно-ист тип – это своеобразный план исторического развития. (социального, релингиозного, бытового, промышленного, политич, научн, художеств). Основные периоды культ ист типов: 1. этнографический - племена взаим-действ-ют, объединяются в этнос, 2. государственный – этносы созд стержневое гос-во. 3. собств цивилизация – высший этап формирования культуры, сравнивал с организмом культ ист типы (имеет понятие возраста). Основн стороны деят-ти цивилизации, которая развив: религиозная, культурная, политическая, экономическая. Несмотря на существование разл цивилизацийи отл они по тому, какие стороны развили в себе больше и лучше. Европейск 2х основная (2 и 4), правосл-слав (все). Культ типы: германо-славянск. Египетский, китайский, вавилонский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский.

№42. Цивилизация в структуре этногенеза Гумилева

Этносы не живут вечно, время их жизни ограничено сроком 1200 - 1500 лет, причем все народы проживают одинаковые фазы исторического развития: подъем, акматическую, фазу надлома, инерционную и фазу обскурации. Каждый этнос имеет свой возраст, отсчитываемый от момента начала его этнической истории. Образование новых этносов инициируется появлением в популяции энергичных, инициативных, страстных, волевых людей, придающих этносу новый импульс поведения. Этот импульс получил название "пассионарность", а его носители - "пассионарии". Пассионарность- это мерило возраста этноса, определяющее его историческое лицо, характер отношений к соплеменникам и соседям, а также к окружающему ландшафту. Фазы этногенеза определяются количеством пассионариев в этнической системе. Начальная фаза этногенеза - пассионарный толчок, когда в силу тех или иных причин резко возрастает число пассионариев. После толчка следует фаза подъема - общий демографический взрыв, активное преобразование антропогенного ландшафта для прокорма подрастающего поколения, соответственное изменение стереотипа поведения, появление новых идеологических и религиозных течений. Во вновь возникающей системе жесткая дисциплина, регламентируются личное поведение, брачные отношения, использование ландшафта, но для членов этноса это необременительно и рассматривается ими как необходимое условие достойного образа жизни. Большинство пассионариев трудится не во имя личной цели, а во славу и укрепление этноса; они искренне считают, что продолжают дело отцов (пассеизм по Л.Н. Гумилеву). Возрастает число пассионариев и частота событий этнической системы, возникают новые дробные единицы этноса, объединение нескольких этносов в суперэтнос. Внутрення борьба не ослабевает, а сплачивает этносы, так как ведется не на истребление, а за объединение. За фазой подъема наступает акматическая фаза, пассионарное напряжение достигает максимума, ускоряется ход истории, господствуют пассионарии жертвенного типа. Однако появляется и новое стремление к утверждению своей персоны (актуализм по Л.Н. Гумилеву). Наступает пассионарный перегрев, когда избыточная энергия тратится не столько на рост или внешнюю экспансию, сколько на внутренние конфликты: распри, раздоры, религиозные войны, уносящие из жизни пассионариев.

В связи с убылью пассионариев наступает фаза надлома, раскол этнического поля, возрастает количество субпассионариев, ранее уничтожавшихся в явную фазу подъема и в акматичекую фазу, идет идет разрушение традиционных норм права и морали, характерна хищническая эксплуатация ландшафта. Общая пассионарность еще высока, отчего продолжаются внутренние конфликты, идут гражданские войны. В это период снижается сопротивление этноса к внешним воздействиям: к экологическим катастрофам, к вторжению врагов, к идеологическим диверсиям и экономическим кризиса. Может произойти преждевременная гибель этноса.

Если фаза надлома преодолена, этноса вступает в инерционную фазу, сопровождающуюся плавным снижением пассионарности. Это самое благоприятное время для этноса: укрепление государственной власти, социальных институтов, накопление материальных и культурных ценностей, поддержание кормящего ландшафта, преобладание законопослушных и работящих гармоничных людей. При общем снижении пассионарности последнюю сохраняют ученые, деятели искусства. Разумное правительство старается растянуть инерционную фазу поддерживает этнические традиции, покровительствует творческим людям, борется с преступностью, жителям внушают представления о высоком положении и вечности данной цивилизации. Однако "золотая осень" человечества неизбежно приходит к своему концу. Вымирающих пассионариев на высоких должностях сменяют торгаши, часто чуждые коренному этносу. Пропаганда "человеколюбия" приводит к прощению слабостей, небрежению долгом, ненаказуемости, росту преступности. Постепенно усиливается хищническое отношение к природе. Идет рост числа субпассионариев, оседающих в городах. Оторванные от кормящего ландшафта горожане внедряют различные усовершенствования, часто вредные для природы.

В фазу обскурации пассионарное напряжение падает ниже уровня, поддерживающего этническую систему. Идет разбазаривание ранее накопленных материальных и культурных ценностей, прекращается поддержка кормящего ландшафт. Возрастает число субпассионариев, которые не хотят работать, но требуют удовлетворения своих потребностей. Идет разложение общества, трудолюбие осмеивается, интеллектуалы вызывают ярость, сельское хозяйство в упадке, производство сворачивается, благоденствуют лишь торгаши, ростовщики, банкиры. Наука сводится к компиляции, идет деградация искусства, пересмотр духовных ценностей. В эту фазу ценятся не способности, а их отсутствие, не образованность, а невежество, не стойкость убеждений, а беспринципность. Отдельные пассионарии не находят своего места и эмигрируют. К власти приходят только беспринципные авантюристы, играющие в популизм. Распространяются преступность, сексуальные отклонения, армия теряет боеспособность, природоохранительные органы вместо борьбы с криминалитетом способны только обеспечивать безопасное существование верхов. Этническая система утрачивает способность к сопротивлению и легко становится жертвой агрессора или чуждой идеологии. Часто наступает гибель этноса. Иногда после обскурации наступает кратковременная фаза регенерации - восстановление этноса за счет остатков пассионарности на периферии, но это лишь короткий всплеск активности. Фаза регенерации переходит в мемориальную фазу. Пассионарность уже утеряна, члены бывшего этноса сохраняют традицию предков, легенды, былины, фольклор, моральные принципы. Субпассионарии вымирают или изгоняются: их нечем прокормить. Здоровые остатки разрушенного этноса вступают в фазу гомеостаза.Традиции прошлого забыты, по возможности поддерживается равновесие с обедневшим ландшафтом - обломками погибшего культурного ландшафта. Это стратегические неразвивающиеся системы, могущие существовать сколь угодно долго, живущие лишь для настоящего, не думающие о будущем. Господствует авторитет старейшин. Эти реликты очень не стойки, легко могут быть уничтожены в результате стихийного бедствия, агрессии, эпидемий, пьянства или наркомании,приносимыми завоевателями, геноцидами, ассимиляции. Так этнос проходит путь от своего возникновения, через высшую точку к гибели.

№43 Информационное общество: перспектива его развития

• Информационное общество — концепция постиндустриального общества; историческая фаза развития цивилизации, в которой главными продуктами производства являются информация и знания

В 20 веке социально-экономическое развитие разл гос-в с разл политическим строемприводит к тому, что между отдельными этническими и соц-ми обществами стираются экономические соц-е различия. Те cв-ва Которые отмечал Тойнби становятся типичными для многих народов. Муссовидность произ-ва, СМИ и др сфер чел-го бытия позвол говорить о возникновении планетарской цивилизации, в которой усиливается зависимость одних народов от других. События, происх в одном регионе во многом оказыв влияние на жизнь в др регионе, именно на технич схожести этих регионов обратил внимание Тофлер. Говоря о направлении соц изменений, Тофлер, указывает, что 1ая волна экономики принесла с собой господство с/х, 2ая – массового промышленного производства, 3я – характеризуется новым типом экономических отношений, где на 1 план выходит собственность на информацию. Именно на этапе 3ей волны происходит упадок промышленного производства, формирование новой формы соц отношений, в структуре которой появляются такие соцгруппы, как когнаториат (класс, который приходит на смену меенджерам, контролирует производство и распределение информации) и просьюмеры (производители соц продукта, не для продажи, а для удовл своих потребностей). Т.е. Тофлер говорит о натуральном хоз-ве, но уже в новых научно-технических условиях. Важное место в концепции Тофлера занимает его учение о так называемом электронном коттедже. Соглавно размышлениям Тофлера в недалеком будущем произойдет перемещение раб мест в дома, где живут сами люди. Это будет способствовать решению ряда проблем, транспортн, дети и тд. Однако несмотря на убедит представл Тофлера об америк об-ве, возникает много вопросов в связи с функционированием об-ва 3ей волны. Так например не ясно Тофлер говорит о возможности использованиялишней раб силы, которая будет высвобождаться в результате эптансификации производства. Не ясно каким образом в условиях технического прогресса произойдет сохр и развит нац дух традиций, если об-во 3ей волны – об-во технической и социальной унификации. Вместе с тем концепция Тофлера – новый взгляд на проблему планетарной цивилизации, которая во многом несет на себе печать новых соц-эк отношений.

№44 Методологический анализ соотношения формационного и цивилизационного подходов к общественному развитию.

Прежде чем анализировать соотношения двух глобальных подходов необходимо сравнить сами понятия – формация и цивилизация. Если формация предполагает собой конкретный тип общества со своими базисом и надстройкой, где выделяются определяющий и определенный компонент, то цивилизация – равнопорядковое соотношение экономического и духовного. Правда, на отдельном этапе эти элементы играли большую или меньшую роль в истории. В средние века более активен религиозный элемент, в новое время решающее значение наука. Вместе с тем это не свидетельствует о выделении в качестве главного фактора духовного или материального компонента. Цивилизационный подход рассматривается как в широком так и в узком смысле слова. В широком – цивилизация близка к формации, а в узком – цивилизационный принцип рассматривается через призму человека, удовлетворения его потребностей, и решения многих экзистенциальных проблем, составляющих суть его бытия, на том или ином витке развития общества. То есть цивилизационный подход предполагает то, на сколько полно происходит реализация общественной деятельности. Именно в таком аспекте цивилизационный компонент привлекательней формационного, но и более гуманный, т.к. в нем человек не средство , а цель. Вместе с тем, цивилизационный подход имеет недостатки, одним из которых является отсутствие системного анализа развития общества. Об этом говорил П.Сорокин, анализирую локальные цивилизации Тойнби.

№45 Философско-социологический анализ первобытного общества.

Для первобытного общества характерно, что все его члены находятся в одинаковых отношениях к средствам производства, и соответсвенно един способ получения общественного продукта – первобытн коммунизм, однако по завершении антропосоциогенеза, происходит разл. Так если на этапе раннего палеолита, которому соответствует специфич форма семейных отношений, анторопосоциогенез завершился, появил присваивающ хоз-во, производит мат благ – природа, а человек присваивал произведенные природой продукты, в результате этого присвоения развивалась охота, собирательство и рыболовство. Появл матриархат, групповой брак, род объедин в племя, но несмотря на это сознание еще не выделилось в самостоятельную надстройку.

Коренным переломом в производственных силах явл переход к производящему хозяйству, в результате неолитической революции. Неолитическая революция – патриархат, переход к парному браку, переход от родовой общины к территориальной. Так как появляется прибавочный продукт появляется возможность его отчуждения , следовательно появляется сам процесс отчуждения и приводит к расслоению общества на социальные группы.

№48 Особенности формационного развития России.

7-8 века – протогосударсто(нет налогов и публ власти в развит форме) , община типа «марки», союз частных работающих собственников. На западе преимущество: возврат к античности. 11-12в. начался процесс феодализации, еще нет крепостных, Русь – макс свободная, страна в рамках феодализма. Нашествие монг-татар: Даниил Галицкий(против Орды, уничтож сословий, установление дани) и Ал. Невский(союз с ордой, мир но с позором для Руси). В результате монголо-тат ига ломка национального характера, Орда на уничтожение Руси, разрушение городов, насаждение кочевничества, поругание русских святынь, 16в развитие земства, коренная перестройка русского общества, смена парадигмы с европейской на азиатскую: опричнина(путем массового террора уничтожение зарождающегося третьего сословия), уничтожение товарно-денежных отношений, утверждение деспотии, закабаление сословий, таким образом на Руси сложилась пирамидальная структура на военной основе + сильная рабская военная структура. 17-18 в. создание регулярной армии, тяжелой промышленности, - табель о рангах, усил внешнеэкономическое принуждение, утвердилась тотальная ретребуция

№49 Экзистенциальная философия о жизни человека в условиях социальных кризисов и др предельных ситуаций

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ Представители: К.Ясперс, Ж.П.Сартр, А.Камю, М. хайдегер, Бердяев, Бубер, Дель-тей. От экзистенцио - существование. Центральная проб-лема - человек, его существование исходя из его задат-ков. Истоки - в русской фил. мысли.(Достоевский "цель жизни - тайна чел-кого бытия", Бердяев, Л.Шестов. Русские фил. предвосхитили проблематику зап. экзистен-циалистов. Осн. положение: сущ-ние предшествует сущ.. Возник в Герм. после I мировой войны (М.Хайдегер, К.Ясперс), затем перешел во Фран-цию (Ж.П.Сартр, А.Камю). Распадается не только по террит., но и по отнош. к религ.: атеистический и религиозный. О сущ-ти они говорят не об абстракции, а о сущн. по отнош. к чел. Пон. природа человека не сущ. Чел. рождается и вся его деят-ть сводится к тому, что он становится человеком. Человек сам себя делает (выби-рает свой тип ). И этот тип зависит от человека, условий его обитания. Подчеркивается:1.свобода (выбора типа) Если он свободно выбирает самого себя, то сущ. ответс-сть за самого себя. 2. ответственность Человек ответ-ственен не только за себя, но и за все чел-во.Выбирая себя человек экстрополирует (переносит понятие чел-ка) и на все об-во. Вопрос о взаимосвязи чел. с об-вом. Чел. выраж. себя через связь с об.вом. В связи с этим экзис-тенциализм выдвигает ряд категорий: подлинное и непод. существование. Экзист-ты считают, что человек в об-ве влачит не подлинное существование. Он свободен теорет., а практич. зависит от нравов, мышления об-ва. В технизированном обществе человек теряет свое Я. Чтобы не идти в разрез с обществом человек должен приспос-ться к нему. Поэтому одна из характерных черт человека - КОНФОРМИЗМ. Чтобы жить человек должен потерять свою индивидуальность. Человек может стать самим собой и возвратить свое Я только в экстремальных условиях (пограничных ситуациях). Это события (ситуации) в человеческой жизни , при кот. человек забы-вает о контроле об-ва: страх, смерть, отчаяние, болезнь. КАМЮ Альбер (1913-60) - фр. писатель и философ, представитель атеистического экзистенциализма, ла­уреат Нобелевской премии (1957). Воззрения К. формировались под влия­нием Къеркегора, Ницше, Гуссерля, Достоевского, а также нем. филосо­фов-экзистенциалистов. Центральная тема философии К. — вопрос о смысле человеческого существования, вопрос о том, „стоит ли жизнь того, чтобы жить". Рассматривая совр. индивида, включенного в бюрократизированную структуру буржуазного об-ва, анали­зируя противоречия духовной жизни интеллигента, лишенного всяких ил­люзий, мучительно ищущего смысл собственного существования, К. при­ходит к выводу, что существование человека абсурдно, и делает категорию „абсурда" исходным принципом своей философии. Бессмысленность челове­ческой жизни у К. олицетворяет мифо­логический образ Сизифа: в наказание за свое коварство Сизиф обречен веч­но вкатывать на гору камень, к-рый, едва достигнув вершины, вновь скаты­вается вниз. Не выдерживая такой бессмысленности, человек „бунтует"; отсюда время от времени вспыхиваю­щие „бунты", революции, в к-рых чело­век стремится стихийно найти выход из своего „сизифова положения". „Ор­ганизованную", „подготовленную" революцию К. считает противоречащей своему понятию, точно так же как он считает иллюзорной всякую надежду на то, что революция может действи­тельно дать выход из ситуации, к-рой она вызвана. Умонастроение К. — это настроение безысходного одиночества человека в „абсурдном" мире, по-свое­му выразившее бесчеловечность совр. капиталистического об-ва. Соч.: „Миф о Сизифе" (1942), „Бунтующий чело­век" (1951) и др.

№50 Постановка проблемы свободы и необходимости в истории философии.

Вопрос о отношениях своб и неоходимости извечен. Люди обладают знач свободой в определеии целей своей деятельности, средств для достиж этой цели. Свобода следовательно не абсолютна и претворяется в жизнь как осущ возможности путем выбора определенной цели и плана действий. Своб воли - это способность чел принимать решения и совершать поступки в соотв со своим интересами, целями, оценками и идеалами, выражающаяся в его избирательной деятельности, основанной на познанных им объективных свойствах и отношен вещей, законом связей явлений и событий объективного мира. Т.о. каждое действие чел есть сплав своб и необход. => Свобода личности, общества закл не в воображ независим от объект законов, а в способности выбирать, принимать решения.

Как же свобода соотносится с необходимостью? С одной стор своб присутствует в необход, т.е. необход реализуется только через свободу, в виде бескон цепи выбора в деятельности людей, кот, однажды начавшись, привела к данному общ состоянию. Это означает, что в истор процессе необход не только сознается, но и создается. С др стороны необход содержиться в своб в виде объективно даных истор обстоятельств, объек условий деят людей. В общем свобода есть осознанная необходимость.

Человек – существо не только природное и социальное, но и историческое.

Этот момент с особой силой подчеркивается в социально-исторической концепции марксизма, который усматривал сущность истории в деятельности, преследующего свои цели человека и искал объективные основания исторического процесса. С одной стороны, развивались концепции, претендующие на исчерпывающее объяснение истории на основе религиозно-философских и духовно-идеологических построений (Шпенглер, Тойнби), а с другой – концепции сторонников «история имеет только субъективный смысл, который придает ей сам человек»

Мы видим, как проблема свободы расслаивается на две проблемы: «свободы от» и «свободы для».

Идея свободы как познанной необходимости — это идея «свободы от». Она возникает, формулируется и реша­ется в русле рациональной просветительской позиции. С течением времени, как и идеи Просвещения, в целом, она стала обнаруживать свою ограниченность. Как только это было осознано, стали предприниматься попытки найти альтернативную платформу для решения проблемы свобо­ды. Такой платформой стала гуманистически-натуралис­тическая позиция. На ее основе оказывается возможным сделать то, что вызвало затруднение в рамках гносеологи­ческого подхода: эксплицировать содержание «свободы для». С этих позиций свобода должна быть понята преж­де всего как возможность раскрытия природных или при­обретенных в культуре задатков и способностей, «сущно­стных сил», так же как творчества культуры и самого себя. Отсюда как классический идеал целостной, всесторонне и гармонически развитой личности, саморазвития и само­совершенствования человека, так и неклассические экзистенциальные идеи изначальной свободы, предше­ствования существования сущности, непрерывного про­цесса изобретения человеком самого себя.

Гуманистически-натуралистическая позиция предпола­гает значительно большую активность человека, чем чис­то гносеологическая. С этой активностью тесно связана проблема свободы выбора. Первоначально эта проблема разрабатывалась, главным образам, в лоне христианства, вынужденного решать «проклятый вопрос» согласования идеи благого и разумного Бога с наличием мирового зла, получившего название «теодицея». Наиболее распростра­ненное решение относит наличие мирового зла на счет злоупотребления человеком дарованной ему Богом свобо­дой воли. Общая секуляризация, осуществленная в рам­ках буржуазной цивилизации, коснулась и свободы выбо­ра.

Смотри, про свободу можно сказать мнение экзмстенциалистов - что человек вседа свободен, и мнение Шопенгауэра - что человек вообще никто и ничто

мб, свобода-необходимость и необходимость - свобода Шеллинга, трансформация необходимости в свободу - познание (Спиноза)

Свобода есть познанная необходимость – Гегель