2. Культурно-историческое значение античности.

Восприимчивость к другим культурным влияниям во многом обусловливало динамичность развития и богатство античной культуры. Благодаря своему богатству античная цивилизация сама постепенно становилась важным агентом культурного влияния. Как уже отмечалось, на Востоке это влияние было наиболее активным в Египте. В других странах и регионах этому препятствовал традиционализм, помноженный на освободительную борьбу. Однако в качестве примера греческого влияния можно привести гандхарскую школу искусств на западе Индии, в которой скульптура после Александра Македонского испытывала влияние классических греческих образцов. Другой пример – средневековые арабы, которые стали первыми преемниками аристотелевского наследия благодаря хорошо сохранившимся текстам его работ в завоеванном Египте. Яркий пример аристотелистов – Авиценна (10-11 вв. Средняя Азия) и Аверроэс (арабская Испания, 12 в.). В эпоху крестовых походов именно активизировавшиеся связи с арабо-мусульманским миром во многом способствовали усвоению западноевропейцами Аристотеля.

Однако в наибольшей степени античность повлияла на Западную Европу. Приведем самые общие примеры. Римское право стало основой так называемой романо-германской правовой семьи, которая устанавливалась в континентальной Европе в период централизации (15-17 вв.). Для нее характерна широкая, систематизированная и разветвленная нормативно-правовая база, изначально охватывающая основные сферы социальной жизни и построенная по принципу практической целесообразности. Тяготеет к консерватизму, но допускает изменения в соответствии с тем же принципом. Сильное и централизованное государство становилось идеалом для европейских властителей в тот же период централизации. Например, Иван Грозный через Рюрика возводил свою родословную к Юлию Цезарю. Пластичность, выразительность, индивидуалистичность изобразительного искусства эпохи Возрождения – это прямое следствие древнегреческой скульптуры.

Конкретными примерами античного влияния на становление западноевропейской культуры – наследие наиболее известных древнегреческих мыслителей Платона и Аристотеля. Недаром их философские школы (Академия Платона и Ликей Аристотеля) стали позднее именами нарицательными и обозначают теперь типы европейских учебных заведений. Рассмотрим основы учений этих философов, оказавшие наибольшее культурное влияние.

Платон (427-347 до н.э.) был наиболее известным учеником Сократа и основателем классического идеализм (мировое духовное начало первично и создает материальный космос. Основой мироздания является мир идей (эйдосов), который вечен и неизменен. В нем содержатся идеальные прообразы всего материального мира. Например, идея корабля воплощена во всех реальных видах кораблей. При этом идеальные прообразы изнаально совершеннее, чем их материальное воплощение. Ранние христиане считали, что истинная вера в Бога далеко выходит за пределы разума и рассудка, философская рациональность религии не нужна. Однако уже тогда христиане полемизировали с языческими мыслителями, и без рациональных доводов было не обойтись. Обращаясь к наследию Платона, позднеримский мыслитель Августин Аврелий (Блаженный 354-430) рационализировал христианство, дал ей платоновский философский фундамент. Он отождествил платоновский мир идей с Богом. Объективно существующие в высших мирах идеи – это мысли творца перед актом творения. Эта доктрина позднее стала основой христианской средневековой теологии. Еще позднее на идеализм Платона ориентировались наиболее известные и влиятельные европейские и русские философы-идеалисты (Г.Гегель, В.Соловьев).

Платон также известен как создатель теории идеального государства. Он видел основную причину социальных бед в несоответствии занимаемого человеком положения и уровня развития души. В Идеальном государстве это несоответствие преодолевается. Вершина общества – правители-философы (главные добродетели – мудрость и высшая нравственность), середина – стражи-воины (главная добродетель – воля и храбрость), низ – производители (главная добродетель – трудолюбие, материальное приумножение). Большинство реальных форм правления нарушает эту иерархию добродетелей. На эту теорию опирался уже упомянутый Августин, чье учение о Граде Земном и Граде божьем стало основой социальной философии христианства. Основой града Земного (светского государства) является человеческий эгоизм, или любовь к себе, доведенного до презрения к Богу. Так впервые было сказано о преобладании антигуманных тенденций, связанных с государством независимо от формы правления и режима. Град Божий основан на любви к Богу, доведенного до презрения к самому себе. Аналогом власти мудрецов у Платона стала власть высоконравственного духовенства, чья власть изначально выше светской власти. На платоновскую традицию ориентировалась первая концепция идеального социалистического общества, изложенная в «Утопии» Т.Мора. Сам труд написан в диалогической манере, как и у Платона, а основой политической демократии и экономической эффективности являются не внешние законодательные меры (это только следствие), а высокий уровень нравственности у большей части общества.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – это наиболее известный ученик Платона, а впоследствии его идейный противник. Также он прославился как учитель Александра Македонского. Основным пунктом полемики Аристотеля с Платоном стало понимание категорий «идея» и «понятие». Для Платона это явление высшей реальности, которое по сути - первоисточник материального мира явлений. Для Аристотеля в контексте теории познания понятие – это лишь продукт абстрагирования, осуществляемого человеческим сознанием на основе чувственного восприятия. Путь познания включает три этапа. 1.Целенаправленное наблюдение за явлениями внешнего мира. 2.Сравнение и систематизация явлений. 3.Формулировка законов мироздания на основе логики. При этом Аристотель первым среди европейцев разработал классическую логику и ее законы («Органон»). Например, закон противоречия (при неизменных условиях невозможно, чтобы были одновременно истинными и некоторое высказывание, и его отрицание, а также закон исключенного третьего (из двух взаимно противоположных суждений в заданных условиях истинным может быть только одно). В период европейского средневековья логика Аристотеля стала использоваться для доказательства христианских догматов (схоластика). А связанное с этим нужда в образованном духовенстве способствовала появлению университетов. Сам Аристотель не был последовательным материалистом, однако в Новое время его теория познания стала основой материалистически ориентированной научной методологии, которая способствовала быстрому прогрессу естественных наук.

Социально-философское учение Аристотеля было основано на этическом принципе меры (уклонения от крайностей). В связи с этим основой общества должны быть свободные, не слишком бедные и не слишком богатые, живущие по принципам честной конкуренции. Наиболее приемлемой формой государственного правления для него была политейся, которая соответствует принципам современной цивилизованной демократии. В Новое и Новейшее время эта аристотелевская идея стала основой идеологии среднего класса как главной опоры общества.

Христианство как стержень средневековой культуры

Термин «Средние века» (лат. medium ævum — средний век) был впервые введён итальянским гуманистом Флавио Бьондо. Средневековьем принято называть исторический период со времени падения Западной Римской империи (476 г) до падения Восточной Римской империи (Византии, 1453 г.). Однако останки Римской империи стали благодатной почвой для достаточно быстрого прогресса Западноевропейской культуры. В какой-то мере было воспринято наследие античности, однако главным фактором культурного развития стало воспринятое от римлян христианство (вторая по времени возникновения мировая религия после буддизма.

Как религиозное течение оно начало формироваться в 1 в. н.э. в процессе миссионерской деятельности апостолов (учеников Христа). Глубинные основы христианского учения мы уже рассматривали раньше, поэтому мы выделим лишь основные моменты, а в дальнейшем сосредоточим основное внимание на христианских основах средневековой культуры.

Основой христианского учения является идея сотворения мира в процессе распространения духовной энергии, исходящей от единого и всеблагого божества. Это принцип креационизма, сформировавшийся еще в рамках иудаизма. Однако результат божественного творения осмысливался неоднозначно. С одной стороны, природа осознавалась как проявление божественной мудрости, что во многом сходно с восточным природоцентризмом (даосизм, Древний Египет). С другой стороны, как в индуизме и буддизме, цель человека видели в преодолении природной обусловленности и установлении непосредственной связи с Богом. Эта особенность определялась вниманием к проблеме мирового зла. В связи с этим вспомним миф о Люцифере, мятежном ангеле, чья духовная гордыня привела к разрушительному эгоизму и восстанию против Бога. Итогом этого мятежа стало успешное искушение первых людей (Евы и Адама). Именно поэтому большое внимание уделялось различным проявления греховности: от чревоугодия и прелюбодеяния и убийства до гордыни и уныния. Однако сущностная природа любого греха заключается в отказе от Бога и связанного с ним принципа абсолютной, необусловленной любви и всеединства. Грех не в том, что человек ест много, а в том, что он поглощение пищи (грубое или изысканное – без разницы) поставил выше Бога, сделал своим кумиром. Если человек сделал своим кумиром какую-либо цель, желание, идею, поставил ее выше Бога, значит ради нее он способен солгать, предать, убить, впасть в уныние или покончить с собой, если они так и не осуществятся. Если человек это делает ради любви к другому человеку, это на самом деле не любовь, а проявление того же кумирства, идолопоклонничества. Если человек делает то же самое ради высокой идеи и цели, получается то же самое. При этом высокие идеи и цели таят в себе повышенную опасность, потому что ими легко подменить Бога и абсолютную любовь. Возвратимся к мифу о Люцифере.

Необходимость преодоления первородной греховности обусловливало повышенное внимание к проблемам нравственности. Главным сводом этических правил стали 10 заповедей, данных иудейским пророком Моисеем. Все они были направлены на единение с Богом как высшую ценность. Первая заповедь гласит, что Бог един и не стоит поклоняться многим (языческим) богам. Осознание единого Бога подразумевает любовь как единство с вселенной. Поклонение множеству богов – раздробление единства мира и удовлетворение своих эгоистических потребностей. При этом для постижения единства недостаточно разума. Более того, связанный с эго, он может вредить. Поэтому главный путь, помимо экстаза и откровения – это вера. При этом вера подразумевает не уверенность в том, что боженька есть и он даст мне есть и денег побольше, а именно активное, живое ощущение единства. Вторая заповедь – не сотвори себе кумира. Это значит, что человек должен жить разными интересами, заниматься разными делами, но при этом ничто не должно быть выше Бога, или ощущения единства. В противном случае, опять тот же эгоизм, потеря реальной связи с Богом и миром и - деградация. Таков же смысл заповедей приобщения к единому несут следующие заповеди: не поминай Бога всуе (гордыня по поводу своей религиозности), соблюдай субботу (отрешайся периодически от земных дел и посвящай себя Богу). Следующие заповеди связаны с частными проявлениями единства и нравственными нормами: чти родителей своих, не убивай, не прелюбодействуй, не воруй, не лжесвидетельствуй, не покушайся на имущество ближнего своего.

Итак, иудейская основа христианства несомненна. Однако возникает вопрос о причинах оформления христианства как самостоятельной религии. В иудаизме вызревали явные нарушения заявленных в заповедях принципов. Наиболее яркое нарушение связана с эгоистической трактовкой заповедей и их формализация. Эгоистическая трактовка связана с тем, что заповеди, действительно, помогавшие этому народу, начинали осознаваться не как инструмент связи с Богом, а как средство для комфортной жизни. Заповеди становились важнее Бога, они разрастались: с 10 до 613, обрастали комментариями. В результате живые истины превращались в свод сухих и малопонятных правил, толковавшихся суровыми и нетерпимыми фарисеями и книжниками. Суть миссии Христа заключалась в исправлении этих недостатков. Однако были и моменты новаторства. В иудаизме Всевышний находился где-то за пределами человеческих ощущений, видения и чувств (то есть рассматривался как нечто трансцендентное). Недаром он являлся лишь избранным в Сиде огненного столпа. Согласно Христу, Бог одновременно находится и внутри нас. Доказательством этому является статус Христа как боговоплощенной личности. ). Для иудея грех – это прежде всего неправильное поведение. Христос говорил о том, что главный грех – не снаружи, а внутри. Именно неправильные чувства рождают агрессивное и неправильное поведение. Внешне благопристойное поведение может скрывать в себе извращенные чувства. Если в глубинах души нет любви, то человек в своих глубинных чувствах становится потребителем, и это рано или поздно проявляется в поведении. Отмеченная идея боговоплощения Христа стала основой христианской доктрины, которая выражена в символе веры, принятом на первых Вселенских христианских соборах. Помимо это символ веры включает идею воскресения Христа, воскрешения мертвых в момент страшного суда, единства Бога в трех лицах: Бог-отец, сотворитель мира, Бог-сын, Иисус Христос, - искупитель грехов и Бог-Дух Святой, энергия сохранения миропорядка.

Христианство учило, что человек склонен к греху и не может без помощи церкви получить спасение. В связи с этим общественное влияние церкви было огромным. С. 4-го в. христианство стало государственной религией Римской империи, в дальнейшем оно сохранило этот статус в европейских странах. Каждый человек в них обязан был соблюдать сложную систему обрядов, приносить храмовые пожертвования или даже платить церковный налог (церковная десятина в западной Европе). Агентами церковного влияния становились монастыри, которые в Западной Европе образовывали мощные и разветвленные организации, которые вели миссионерскую и проповедническую деятельность (Францисканский и доминиканский ордена). За счет безвозмездного монашеского труда они часто становились богатыми и самостоятельными экономическими субъектами, упрочивая свою независимость от светской власти. Наконец, они становились главными центрами просвещения. На основе монастырских школ образовывались университеты, и научно-философские знания оказывались под полным контролем церкви. Недаром наиболее авторитетные в этот период мыслители были представителями церкви. Это уже упомянутый Августин Блаженный, который философию Платона поставил на службу христианского вероучения. Также это Фома Аквинский, систематизировавший в своей «Сумме теологии» католические догматы и логически доказавший существование Бога 1. Наличие перводвигателя, от которого началось движение (космологическое) 2. Если в мире все причинно взаимосвязано, то должна быть первопричина (каузальное, онтологическое) 3. Отсутствие бога делает жизнь бессмысленной и аморальной (Вспомним фразу из романа Достоевского: «Если Бога нет, то все дозволено») 5. Все в мире стремится к совершенству. Бог – вершина совершенства, задающее это стремление. 6. Таким образом, Бог – это ориентир для движения к совершенству (5, 6 телоологичекое).

Степень социального влияния церкви в западной и восточной зонах было разным. В Византии и на Руси церковь ограничивалась ролью духовного просветителя и нравственного арбитра. В Западной она претендовала на политическую власть, и Римские папы претендовали на роль владык королей, наместников Бога на земле (папоцезаризм). В связи с этим в 1054 г. произошел церковный раскол и разделения христианства на католичество и православие.

Не отрицая просветительской роли средневекового христианства, отметим, что оно во многом повторило ошибки иудаизма. это чрезмерная обрядность. В идеале обряды стимулируют религиозное чувство, однако их абсолютизация приводит к подмене сути внешней оболочкой. В результате большинство называющих себя христианами не способны к постоянной внутренней работе. Одним из постулатов христианства стала идея о том, что Христос своей смертью искупил грехи всего человечества. Весьма вероятно, что в этом есть большая доля истины, однако чрезмерное внимание к этой идее стало средством самоуспокоения, поводом продолжать грешить в ожидании нового Мессии. Наконец, это явная подмена ценностей у христианской церкви. В католичестве это стремление к светской власти и внешней роскоши. В православии это проявлялось в меньшей степени. В то же время там процветал культ отречения от мира. А это, во многом, свидетельствовало о неспособности справиться с противоречиями действительности, пассивности, которая в итоге опять же привело к зависимости от светской власти. В итоге падение авторитета христианства в Новое время закономерно.