§ 9. Немецкая классическая философия

Понятие «немецкая классическая философия» охватывает воззрения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Хронологически творческая деятельность названных мыслителей занимает почти целое столетие: со второй половины XVIII в. до первой половины XIX в. включительно. Иммануил Кант (1724-1804 гг.) родился в Прусском королевстве в 1724 г., в городе Кёнигсберге, в семье мастерового. Окончил гимназию и Кенигсбергский университет. Поначалу работал домашним учителем. С 1755 г. преподавал в Кёнигсбергском университете и лишь в 46 лет (в 1770 году) получил профессорскую кафедру логики и метафизики, был деканом факультета и дважды избирался ректором университета. В ходе семилетней войны Кенигсберг был занят русскими войсками, а в 1794 году Иммануил Кант избирается членом Российской академии. Работы Канта стали публиковаться в 70-е годы, а широкую известность он получил лишь в последнее столетие 18 в. Умер И. Кант в 1804 г. Философия Канта начинает развитие немецкой классической философии. Одной из основных проблем философии Нового времени стала проблема познания: что является истинным источником познания – чувства или разум – и как они соотносятся друг с другом. По Канту, существует два мира – мир ноуменальный (вещей – в-себе, или вещей – самих-по-себе) – это мир, который не познается при помощи чувств, мир, существующий транс-

Основные понятия: абсолютная идея, абсолютный дух, аналитическое суждение, априорный, долг, категории, логика, ноумен, объективный дух, отрицание отрицания, практический разум, синтетическое суждение, субъективный дух, теоретический разум, трансцендентный, трансцендентальный, феномен.

цендентно, то есть вне действительности, которую человек может постичь, и мир феноменальные – мир явлений, который дается нам в ощущениях. Эти два мира связаны – ноумены действуют на наши органы чувств, вызывая представления, которые и являются нам в виде феноменов. Но эти представления не дают знания о самих вызывающих ощущения предметах – ноуменах. Таким образом, мы способны познать только явление, но не предмет сам по себе, как таковой.

Мир, рассматриваемый как феномен, существует во времени и в пространстве. Но время и пространство не существуют сами по себе, это всего лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму и координирующие чувственно-воспринимаемые предметы. В ноуменальном мире, то есть в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет. Только в момент контакта человека и мира возникают формы пространства и времени.

Кант пытается ответить на вопрос: как возникают понятия. Чувственные представления являются отпечатками вещей, понятия же есть порождения интеллекта, которые вместе с тем соответствуют порядку вещей. Ответу на вопрос, как это возможно, посвящена работа Канта «Критика чистого разума». Основные идеи этой книги: всякое знание начинается с опыта, но не сводится к нему. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, то есть носит априорный (доопытный) характер.

Эмпирическое знание единично, а потому – случайно, априорное – всеобще и необходимо. Доопытны только формы знания, содержание же его целиком поступает из опыта.

Кант исходит из различия между аналитическими (все тела протяженны) и синтетическими суждениями (вчера шел дождь). Первые носят поясняющий характер – объясняют уже известное, а вторые расширяют наши знания, вносят что-то новое.

Все опытные эмпирические суждения синтетичны. Главный вопрос заключается в том, как возможно новое знание вне опыта, то есть как возможны априорные синтетические суждения. То, что такие суждения существуют, доказывает наука – все математические суждения являются синтетическими (новые знания) и априорными (из личного опыта не выведешь), это относится и к естествознанию, оно дает новые обязательные для всех знания. О философии же Кант говорит, что надо проверить, является ли она наукой, то есть дает ли новые знания, опираясь на всеобщие, обязательные для всех принципы.

Свою философию Кант называет трансцендентальной (от лат. «переходить», «переступать») – она изучает переход в систему знаний условий опыта. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается вообще за пределами возможного опыта, по ту сторону познания.

Научное знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант подчеркивает несводимость одной познавательной способности к другой. Синтез осуществляется при помощи воображения. Компонентами синтеза служат категории – они проникают в чувственность, делая ее осмысленной (категории – предельно общие понятия, как бы скелет познания). Каждая категория дает производные понятия меньшей общности. Категории, заранее существующие в человеческом рассудке, - это еще не само знание, а только его возможность. Продуктивное воображение объединяет опытные данные и категории рассудка.

Таким образом, Кант указывает, что познание человека носит творческий конструктивный характер.

Этика Канта основана на принципиальном различии между теоретическим и практическим поведением. Теоретический разум регулирует познавательную деятельность человека, практический – обуславливает моральное поведение.

Человек живет в двух мирах. С одной стороны, он феномен, часть чувственного мира, живущая по его законам. С другой, - он ноумен, существо сверхчувственное, подчиненное идеалу.

Поэтому у человека два характера – эмпирический, привитый окружением, и ноуменальный, интеллигибельный, как бы присущий ему изнутри.

В поведении человека реализуется связь между двумя характерами. На этом основана ответственность человека за свои поступки. Исследуя эмпирический характер, мы можем найти причины дурного поступка в плохом воспитании и плохом окружении. Но мы указываем на разум, как на причину, которая могла и должна была определить поведение человека иначе.

Моральным существом человека делает особая причинность – «через свободу», - которая возможна потому, что в мире ноуменальном нет времени, нет сцепления причин и следствий. Человек свободен.

Кант говорит о первенстве практического разума перед теоретическим. Знание имеет ценность только в том случае, если оно помогает человеку стать человечнее, обрести твердую нравственную почву, реализовать идею добра. Только такую ценность Кант признает и за верой.

Новое слово, сказанное Кантом о поведении человека, - автономия нравственности. Предшествующие теории выводили мораль из внешних по отношению к ней принципов. Кант утверждает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных принципов. Нравственные понятия не выводятся из опыта – они априорны, заложены в разуме человека. Чтобы быть добрыми и честными, мы не нуждаемся ни в какой науке и философии.

Моральный поступок – следствие императива (внутреннего повеления). Категорический императив Канта: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства». Наиболее прочная опора нравственности, единственный источник категорического императива – долг. Только долг придает поступку моральный характер. Только трезвое осознание долга руководит поведением мыслящего человека. Быть личностью – значит, быть свободным, реализовать свое самосознание в поведении, ибо природа человека – его свобода, а свобода – это следование долгу.

Георг Вильильм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.) родился в Штутгарте – столице Вюртембергского княжества. В 1788-1793 гг. учился в Тюбингенском теологическом институте, где прослушал философский и теологический курсы.

В 1808-1816 гг. был директором гимназии в Нюрнберге. В 1818 г. приглашен для чтения лекций в Берлинский университет, где проработал до конца жизни.

Исходное понятие философии Гегеля – абсолютная идея, поэтому Гегель свою философию называл «абсолютным идеализмом». Первое и основное определение абсолютной идеи – разум, разумное мышление. Идея – субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей, она универсальна, всеохватывающа, абсолютна. Во всех явлениях универсума, в человеческих поступках, в событиях всемирной истории, в повседневной деятельности человека – абсолютная идея «есть побудительная причина».

Гегель определяет абсолютную идею как единство познания и жизни, теории и практики. Процесс постижения истины абсолютной идеей есть в то же время процесс ее самопознания. Идея познает себя, ставя себя же перед собой в качестве объекта, т.е. она творит мир и человека в целях самопознания.

Существование абсолютной идеи представляет собой трехступенчатый процесс. Первый этап – абсолютная идея как таковая, абстрактное бытие абсолютной идеи. Здесь – это чисто логическое понятие, полная абстракция. В системе философии Гегеля рассмотрению этого этапа посвящена работа «Наука логики». Логика – наука о чистом понятии и абстрактной идее.

Логику Гегель подразделяет на учения о бытии, сущности, понятии. Начало всего – чистое ничто, так как оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто сняты, т.е. они одновременно и упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Вот пример такого диалектического цикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно также при появлении плода цветок признается наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого» (Гегель Г., Соч. М., 1959. т.4, с.2).

Второй этап – инобытие идеи в природе. Здесь идея овеществляется в природных вещах, но не может себя осознать. Рассмотрению второго этапа посвящена часть работы «Энциклопедия философских наук» - «Философия природы». В этой части Гегель рассматривает природу как объект изучения различных наук – механики, физики, органической физики. Природа представляет собой внешнюю реальность идеи, природа – это окаменевший дух. В природе явственно видна система последовательных ступеней, высшая из которых – жизнь.

И третий этап – история человеческого духа. Именно здесь абсолютная идея достигает своей цели и тем самым завершает свое развитие, придя к совершенству; дух – это возвращение идеи к самой себе. На этом этапе идея приступает к самопознанию. История – предметное воплощение логического саморазвития идеи. Этому этапу посвящена «Философия духа». Здесь Гегель рассматривает три ипостаси духа – субъективный дух (относится к индивидуальному человеку); объективный дух (дух, воплощенный в социальном объединении людей – право, мораль и нравственность, государство) и абсолютный дух (высшая ступень развития духа – искусство, религия откровения и самая высокая ступень – философия).

История, в конечном счете, представляет собой реализацию разума. «Что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно». Прогресс во всемирной истории осуществляется всегда каким-то одним народом, дух которого является носителем мирового духа на данном этапе развития. Другие народы либо «изжили» себя, либо еще не дошли до необходимой стадии развития, поэтому они играют подчиненную роль. Гегель устанавливает критерий общественного прогресса, на основании которого строит свою периодизацию всемирной истории. Это – прогресс в осознании свободы.

Завершающая ступень гегелевской системы – философия. Здесь находится абсолютный конечный пункт саморазвития духа; учение Гегеля – конец пути. Вся предшествующая история философии – поступательное движение к истине.

В своей философии Гегель видел последний, завершающий этап длинного пути самопознания духа.

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872 гг.) два года слушал лекции Г. Гегеля в Берлинском университете и пришел к выводу, что нужно подвергнуть отрицанию прежние способы воззрения на философию, ее методы и место в культуре.

Религия умирает, считает Фейербах, ее место должна занять новая синтетическая форма сознания – антропология, которая соединит достоинства как предыдущей философии, так и христианства.

Религия – родовой признак человека, она указывает своим существованием на то, что эмоциональная, психологическая жизнь человека не менее важна, чем его разум. Фейербах выявляет психологические корни религии. То, что человек думает о Боге – это осознание им самого себя. Основу религии нужно искать не в стране, а в чувстве зависимости (от природы, других людей и т.д.). Человек сам конструирует божественность, отстраняя, отчуждая от себя свои собственные качества, желания, надежды. Существенной частью современного ему христианства Фейербах считал веру в чудо. Чудо – это не что иное, как осуществившееся супранатуралистическое желание человека (например, сильное желание непосредственно увериться в своем личном существовании после смерти рождает идею воскресения Христа).

Теология, - пишет Фейербах, - раздваивает и отчуждает человека, она рассекает мир его надвое: на действительный и воображаемый; все нерешенные земные проблемы она переносит на небо.

Фейербах считает, что религиозная вера «ограничивает, сужает горизонты человека, отнимает у него свободу и способность подвергать оценке то, что от него отличается». Вера сообщает человеку особое чувство тщеславия и эгоизма. Бог есть олицетворенное отличие и преимущество верующего перед неверующим.

Немецкий мыслитель ратует за новую форму сознания – антропологию, которая будет религией без Бога, религией любви человека к человеку. «Человек человеку Бог - таково высшее практическое основоначало, таков и поворотный пункт всемирной истории».

Освобождение от религиозных заблуждений вновь приведет к пониманию человека как части, причем совершенной, вечной природы. Вне природы и человека нет ничего, поэтому человек – высшее в ценностном отношении существо. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело в своей целостности образуют сущность человека.

Суть нового гуманизма – не в вере, а в практической философии, не в молитвах, а в работе, изучении мира, любви; во всей полноте жизни человека.