Русская философия XI – XVIII веков
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА. Философия («любомудрие») зародилась в Русском государстве после принятия в IX веке христианства. Время с XI по XVII век охватывало ее предысторию, процесс формирования.
В культуре древней Руси имел место синтез языческих и христианских элементов, что оказало сильное влияние на философскую мысль. С одной стороны, сохранялось языческое любование природой, приверженность ценностям земной жизни, но, с другой стороны, христианское мироощущение отражало мистическое чувство единства человека с Богом, стремление к вечной гармонии.
Устремленность к Богу не означала отрицания земного мира: соединение человека с Богом понималось как момент «любовного» преобразования земного бытия к совершенному состоянию. Отсюда – акцент на духовных ценностях, любви в «обожении» мира. «Сердце», а не разум, считалось основой достижения истины, которую надлежит не понять рационально, а прочувствовать.
ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ XI – XIV ВЕКОВ. Наличие языческого и христианского начал нашло отражение в первых сочинениях русских средневековых авторов. Христианское начало было представлено, прежде всего, в «Слове о законе и благодати» Илариона, который может считаться первым русским мыслителем (XI век). Если иудаизм провозглашает верховенство формального закона, подчиняющего человека и не оставляющего места его свободе, то христианство открывает путь для свободного общения человека с Богом, что противопоставляет закону обретение благодати. Русский народ и государство ожидает великое будущее вследствие приобщения к христианству. Феодосий Печерский как основатель доктрины аскетического монашества, считал, что необходимо отречение от земной жизни, умерщвление плоти, отказ от мирских благ и радостей.
Этому направлению противостояло другое, отстаивающее мысль о значимости человека и земной жизни. В «Поучении» Владимира Мономаха (XI век) подчеркивается значимость мирских дел человека, мирской жизни. «Слово о расслабленном» Кирилла Туровского (XII век) указывает на ценность земного бытия, сотворенного Богом ради человека; соотношение веры и разума он понимал с позиций умеренного рационализма, близкого доктрине Ф.Аквинского и зрелой схоластики о гармонии веры и разума. В «Молении» Даниила Заточника (XIII век) говорится, что человек значим, земная жизнь прекрасна и ценна, а подлинная вера в Бога имеет не внешний, показной, а внутренний характер, и связана с рациональным осмыслением человеком своего места и предназначения в мире.
ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ XV – XVII ВЕКОВ. Противостояние религиозной и – условно – светской тенденций продолжилось и в эти столетия. В XV веке с религиозной доктриной выступил Нил Сорский. Он проповедовал аскетизм, отстранение от земного мира, духовную концентрацию личности в молитве; главным принципом жизни человека рассматривал нестяжание – отказ от обладания материальными благами и стремления к этому. По вопросу соотношения светской и духовной власти он выступал против подчинения церкви государству.
В XVI веке против этой идеи выступил Иосиф Волоцкий: между церковью и государством необходим союз, церковь должна служить интересам государства, а оно – быть оплотом истинно христианской – православной – веры. Эта идея затем превратилась в один из важнейших моментов официальной идеологии.
Монах Филофей обосновал доктрину «Москва – третий Рим»: после падения Римской и Византийской империй Русскому государству суждено стать новым центром христианского мира; поскольку «четвертому Риму не быть», то России принадлежит особая – мессианская – роль в истории – быть хранительницей христианства и центром притяжения всех христианских народов.
В XVI – XVII веках расширялись связи Русского государства с Европой, началось проникновение элементов западной культуры. Возникло противостояние двух точек зрения – «латинофильства» и «грекофильства», которое можно рассматривать как прообраз будущего спора западников и славянофилов.
Сторонники «грекофильства» считали для России более естественной опору на греко-византийскую традицию, а не элементы западноевропейской культуры. Сторонники «латинофильства», наоборот, выступали за европеизацию России, заимствование и усвоение западного образа жизни и стиля мышления, традиций западной философии и богословия. Например, Андрей Курбский перевел на русский язык труды многих античных и средневековых авторов.
Особое место в философии этого времени занимает Максим Грек. Он был знаком с лидером флорентийской школы неоплатоников гуманистом М.Фичино, переводил греческих авторов для Пико делла Мирандолы и привнес в Россию традиции философствования античности и Возрождения. Платона М.Грек считал высшим среди философов и в духе его идей признавал дуализм души и тела, в котором она насильственно заточена. Он отстаивал идею итальянских гуманистов о свободе человека, но стремился синтезировать ее с доктриной нестяжания: к праведной и духовной жизни ведет аскетическое отстранение от мирских страстей, следование строгой морали и религиозная концентрация души. М.Грек впервые в русской литературе выдвинул идею «просвещенного абсолютизма».
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVIII ВЕКА. Преобразования Петра I в первой четверти XVIII века дали мощный импульс европеизации России, масштабному проникновению западной культуры. Этот век и стал временем рождения русской философии в полном смысле этого слова. Новоевропейский стиль философствования утвердился в России именно в эпоху Просвещения.
В русской философии XVIII века выделяют направления – «философия разума», «философия веры», «философия чувства» и «философия свободы».
«Философия разума» была наиболее близка философии Просвещения:
соратник Петра I Феофан Прокопович критиковал догматизм, защищал идею развития наук и просвещения народа, поддерживал доктрину «просвещенного абсолютизма», обосновывал идею религиозной терпимости;
Василий Татищев выдвинул идею самоценности разума и научного познания природы, его значения для человека и был сторонником теории двойственности истин, с одной стороны, философии и науки, а с другой, богословия;
Антиох Кантемир придерживался теории естественных прав личности и рассматривал разум как главную движущую силу общественного прогресса.
М.В.Ломоносов был основоположником материализма в русской философии. В понимании природы он придерживался деизма и механистического материализма. Материя – это всеобщая субстанция, основа сущности всех тел; мир управляется естественными закономерностями, доступными познанию; в основе природных явлений лежит движение протяженных, непроницаемых частиц материи («элементов» и «корпускул»), подчиненных закону сохранения вещества и энергии. Явления природы следует рассматривать в их эволюции, не ограничиваясь идеей, что «Бог так сотворил». В теории познания М.В.Ломоносов стремился к синтезу эмпиризма и рационализма: элементами научного познания он считал эксперимент, математику и теорию, базирующуюся на «опытах».
Прогресс общества он связывал с развитием образования и просвещения (выступил инициатором создания Московского университета), был сторонником светского государства, свободного от диктата церкви, поддерживал идею внесословной ценности человека, разрабатывал проекты экономического развития России и общественных преобразований в духе идеологии Просвещения.
«Философия чувства» была представлена учением Г.С.Сковороды. Он обосновывал идею существования «трех миров» – макрокосма (Вселенной), микрокосма (человека), и «символической» реальности, связующей первые два и их в себе отображающей – Библии. Каждый из этих миров состоит из «двух натур» – видимой и невидимой, которую образует Бог. В обнаружении невидимой натуры через видимую натуру состоит основная проблема бытия человека. Она решается только через самопознание и раскрытие «внутреннего», «сердечного», «истинного» человека. «Сердце» – это глубочайшая, божественная сущность человека, состоящая из разума, воли и «чувства». Бог есть заинтересованная в человеке личность и вечная «форма», организующая «материю». Г.С.Сковорода был сторонником пантеизма, а земной мир считал безначальным и бесконечным.
Также он разработал учение о «сродности» – склонности каждого человека к определенному виду деятельности, что выявляется через самопознание. Человек, распознавший свою «сродность», становится счастлив. Но не всякий человек способен к творческому усилию самопознания: задача наставника – не внушение и интеллектуальный диктат, а деликатная помощь ученику в поиске призвания (этот подход напоминает майевтику Сократа). В этике Г.С.Сковорода был сторонником идей стоицизма; критиковал и феодальную, и раннебуржуазную идеологию с ее культом материального благополучия: только через духовное устроение отдельной личности можно прийти к совершенному обществу.
«Философия свободы» была представлена учением А.Н.Радищева. Он был не только материалистом и сенсуалистом, но и родоначальником революционной идеологии в России. А.Н.Радищев дал революционную интерпретацию теории естественного права и общественного договора, осуждал самодержавие как «наипротивнейшее человеческому естеству состояние». Он утверждал, что цари никогда не поступятся своей властью ради «вольности» (свободы). Залогом освобождения «страждущего общества» А.Н.Радищев считал восстание доведенного до крайности народа. Эта идея получила обоснование в работе «Путешествие из Петербурга в Москву»: в ней А.Н.Радищев выступил против крепостничества и выдвинул идею, что попытки помочь народу путем просвещения монархов бесплодны, доктрина «просвещенного абсолютизма» ложна, и потому единственным, реальным путем является революционное просвещение народа.