Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
классическая политическая философия Федорова.doc
Скачиваний:
40
Добавлен:
04.11.2018
Размер:
729.6 Кб
Скачать

Мария Федорова

Классическая политическая философия

М.: Издательство «Весь Мир», 2001. – 224 с.

Редактор Фролова О.М.

В шести очерках этой книги рассматриваются основные этапы эволюции политической мысли от Античности до XIX в. Автор выявляет понятия и категории наиболее крупных политических систем, описанных такими мыслителями, как Аристотель, Фома Аквинский, Н. Макиавелли, Ж.Ж. Руссо, И. Кант. Особое внимание уделено анализу проблем соотношения человека и государства.

Основой книги послужил курс лекций по истории политической философии, прочитанный автором в Государственном университете гуманитарных наук.

Предисловие

Почти двести лет назад Гегель писал: «Опыт и история учат, что народы и правительства никогда ничему не научились и не действовали согласно поучениям, которые можно было бы извлечь из нее. В каждую эпоху оказываются такие особые обстоятельства, каждая эпоха является настолько индивидуальным состоянием, что в эту эпоху необходимо и возможно принимать лишь такие решения, которые вытекают из этого самого состояния... Блеклое воспоминание прошлого не имеет никакой силы по сравнению с жизнеспособностью и свободой настоящего» {Гегель Г.В.Ф. Философия истории // Соч. Т. VIII. М.-Л., 1935. С. 7–8.}. С этим утверждением классика немецкой мысли трудно не согласиться. Действительно, пестрый калейдоскоп быстро сменяющих друг друга картин и событий заслоняет от нас «блеклое воспоминание прошлого», кажущееся нам чем-то малозначительным по сравнению с остротой переживания дня сегодняшнего, насыщенного самыми разными проблемами и вопросами.

Почему же тогда мы вновь и вновь возвращаемся к, казалось бы, уже отжившим свое умозрительным схемам и рассуждениям? Вновь и вновь пытаемся ответить на вопросы, сформулированные человеческой мыслью несколько веков назад? Только ли потому, что история повторяется – будь то в виде фарса или в виде трагедии – и всегда находится некоторое сходство событий или его символического осмысления? Или еще и потому, что между самой этой реальностью и понятием о ней всегда существует некий «зазор», заставляющий нас возвращаться к уже готовым рецептам и искать новые ответы на уже поставленные вопросы?

Все дело в том, что история учит нас не столько на своих ответах, сколько поставленными ею вопросами, которые человечество мучительно пытается разрешить. И каждое новое поколение возвращается к этим вопросам и дает на них новые ответы, которые не схожи с ответами поколения предыдущего и, конечно же, не будут устраивать последующие.

Именно в этом и состоит смысл политической философии. Ведь философия вообще – это не столько воплощение истины и обладание ею, сколько путь к этой истине и ее поиск. Наш современник Мераб Мамардашвили говорил о том, что философия – это особый акт осмысления мира и себя в нем, дающий некое обобщенное, универсальное знание, свободное от повседневной гонки за происходящим. Философ – это мыслитель, попавший на «перекресток силовых линий мира», в «точку актуальности», остановившийся и вслушивающийся в мир, который ему вдруг открылся {Мамардашвили М. Как я пониманию философию. М.: Прогресс, 1990, с. 32–37}.

Но человек – совершенно особое существо. Он не создан раз и навсегда в готовом, законченном виде, при всей своей внешней схожести все люди разные, каждый индивид – это особый мир, который возобновляется и вновь возникает с каждым новым индивидом и в каждом новом индивиде. И этот процесс протекает с участием самого человека, с помощью его индивидуальных усилий и, кроме того, в обществе ему подобных. Мир не завершен, и философия представляет собой процесс освоения этого развивающегося мира.

Что же касается политической философии, то она есть поиск ответов на вопросы, связанные с основами человеческого общежития и институтами, созданными в рамках этого общежития. Что такое власть и почему одни люди господствуют над другими? Что такое государство, какова его природа и его цель? Какое государство является справедливым и наилучшим? От чего зависит сила и могущество государства, с одной стороны, и мир и безопасность человека в лоне этого государства – с другой? Как связаны политика и благополучие каждого конкретного человека? И можно ли вообще построить идеальное общество и идеальное государство, где все люди будут счастливы, – вот вопросы, над которыми издавна размышляло человечество.

На страницах нашей книги вы найдете самые разные ответы на эти вопросы – подчас наивные, подчас облеченные в витиеватую метафизическую форму, под которой сложно распознать смысл, подчас простые и кажущиеся очевидными нам сегодняшним, подчас сложные и непонятные для «непосвященных». Мы пройдем тот длинный и извилистый путь, который преодолела человеческая мысль, размышляя над проблемами столь важного и ответственного человеческого бытия как бытия человека в качестве «животного политического». Мы попытаемся выделить основные этапы и закономерности этого пути, познакомимся с мыслителями, которых по праву называют философами в политике, хотя, быть может, они сами себя таковыми и не считали. И, заглянув в прошлое, окунувшись в проблемы, волновавшие мыслящих людей столетия назад, мы сумеем лучше понять нас сегодняшних, по-прежнему ищущих ответы на кардинальные вопросы нашего бытия.

Очерк первый

«Благо народа пусть будет высшим законом» (политическая философия античности)

В высшей степени значим тот факт, что само слово «политика» происходит от греческого слова «полис», обозначающего особую форму античного города-государства. Именно в полисе и благодаря полису возникла и получила свое развитие исторически первая форма политической философии – античная политическая мысль. Удивительный по своей чистоте и глубине разум древних греков, осмысливая проблемы полиса – его происхождение и основания, его политические и нравственные устои, его проблемы и методы их разрешения, – создал цельную политическую культуру, отличающуюся необычайной широтой воззрений, но вместе с тем культуру поэтичную и романтичную, давшую миру такие памятники политической литературы, как диалоги Платона или сочинения Аристотеля. Античная Греция создала политическую теорию, дала опыт и идеалы непосредственной демократии, политическую модель власти с активным участием народа. Греческий полис для его граждан был тем священным местом сосредоточения социальной и политической деятельности, в границах которого только и была возможна жизнь сообща, в высшей степени исполненная значимости; он представлял собой модель совершенного общества, самодостаточного во всех областях (автаркия). Греки отождествляли себя со своим полисом, где они находили все необходимое для развития и совершенствования своей личности как в моральном, так и в политическом плане. Для греческих мыслителей полис являл собой прежде всего определенным образом организованную общность людей. Ведь государство – это прежде всего люди, а не стены и не корабли, как говорил Фукидид.

Все эти особенности социально-политической жизни древних греков, а также сформировавшаяся у них научно-философская структура знания – рационалистическая и космогоническая в своей основе – и привели к образованию особого типа политической философии, который многие исследователи называют античным или классическим типом политического мышления. В основе классического типа политической философии можно выделить следующие аспекты.

Во-первых, натурализм. Бытие – и природное, и человеческое – представляет собой единое целое, а диалектика культурного развития обязательно связана с космологией. В таком типе мышления природа является моделью для построения исторических и политических схем, провозглашается тождество времени и вечности: небесного свода и исторического процесса. Целостность мировоззрения проявляется во взаимосвязи таких понятий, как форма и материя, материальное и духовное, божественное и человеческое. У греков Логос (закон, смысл, слово, соразмерность) тесно связан с реальным миром, включающим в себя государственное, политическое устройство, и заставляет задуматься о вечных вопросах. В политическом плане это означает, что в качестве критерия справедливости принимается субстанциальный элемент природы, космический порядок, независимый от субъекта, а определение того, что есть «наилучший политический порядок» по отношению к естественному порядку, осуществляется без учета человеческих потребностей. Необходимость политического порядка, если он установлен в соответствии с обязательными требованиями разума, вписана в скрытый механизм плана природы. Для Платона и Аристотеля искусство политики есть подражание природе. Из этих положений вытекает также и антиэгалитаристская концепция права: принцип справедливости – не равенство, но пропорциональность, т.е. установление иерархического порядка, имитирующего космический порядок.

Во-вторых, тесная взаимосвязь политических и этических воззрений. В классической парадигме политической философии политике всегда сопутствует этика, при этом этическая перспектива и забота о Благе преобладают над чисто политическими заботами. Отношение политики к общественной жизни аналогично отношению морали к частной жизни. И политика, и этика опираются на метафизический постулат о фундаментальном законе природы. Политическая и моральная добродетели взаимообусловлены. Отсюда и лучшим гражданином считается благой (с моральной точки зрения) человек. Еще Сократ считал главным добиваться нравственного поведения. Торжество добра над злом расценивалось греками как высшая справедливость, как основа общественной нравственности, без которой нет правопорядка и закона, правосудия. Благим политическим институтам соответствуют благие нравы, а правителем должен быть мудрец-философ. Проблема наилучшей формы правления была едва ли не основной в классической политической философии.

В-третьих, античному политическому мышлению присущ телеологизм: и человек, и природа созданы и живут ради определенной цели. Человек – существо, уже от природы предназначенное для социальной жизни (zoon politicon). Естественная и начальная форма этого общежития – семья; высшая форма – государство. Цель государства – живая и совершенная добродетель для всех граждан, и государство по сути своей есть осуществление Блага для человека, высшей моральной ценности – эвдемонии – как полного интеллектуального раскрытия и уподобления божественному состоянию.

Такая постановка проблем придает античной политической культуре подлинно гуманистический характер. Эта культура выступает как хранительница общечеловеческих идеалов и ценностей, утверждает в обществе господство разумного начала, противостоящего угрозе социального хаоса и распада, политико-правового произвола. В центре ее – человек, и в этом смысле политика как искусство управления людьми понималась античными философами как антропономика.

И еще один аспект. Классический дух склонен к стабильности, он и есть сама стабильность. В жизни господствует порядок. Зачем пытаться выйти за рамки замкнутой системы, признаваемой всеми совершенной, зачем обращаться к опыту, все ставящему под сомнение? Классическая парадигма испытывает страх перед пространством, таящим в себе неожиданности, и пытается по мере возможности приостановить неумолимый ход времени. Еще Сенека провозгласил первым признаком уравновешенного ума умение вовремя остановиться и оставаться самим собой. Поэтому классическая политическая мысль всячески стремится избежать любых изменений, которые могли бы разрушить естественное равновесие, сложившееся в обществе.

§ 1. «Искусная лепка государства и граждан из воска» (политическое учение Платона)

В начале своего диалога Политик Платон (427–347), используя формально диалектические приемы, приходит к ироничному выводу о том, что политика – это искусство править и повелевать многими животными особого вида – сухопутными, пешими, безрогими, двуногими, гладкими... (Политик, 265–267). Говорят, что однажды Диоген, увидев неподалеку от Академии петуха, воскликнул: «Вот человек Платона!»

Однако дальнейший ход его рассуждений приводит к более строгим и взвешенным определениям политики. Политика – это прежде всего спекулятивное знание, предназначенное для воспитания граждан. И, более того, – искусство управлять развитием человеческого сообщества. Платон сравнивает искусство политика с искусством ткача: «...царское искусство прямым плетением соединяет нравы мужественных и благоразумных людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой и создавая таким образом великолепнейшую и пышнейшую из тканей. Ткань эта обвивает всех остальных людей в государствах – свободных и рабов, держит их в своих узах и правит и распоряжается государством, никогда не упуская из виду ничего, что может сделать его, насколько это подобает, счастливым» (Политик, 311).

Итак, искусство политика состоит в объединении самых разнообразных интересов и устремлений людей в единую общественную «ткань» и тем самым в достижении всеобщего единства и счастья. Это очень важный момент, ведь, как уже говорилось, одна из отличительных черт греческого политического мышления – его космологичность. Космос греков един и пребывает в полной гармонии составляющих его частей, и по этому образцу решаются все основные философские вопросы. По той же причине основная тройственная структура платоновского универсума (высший мир умопостигаемых идей или первообразов, душа мира, охватывающая мир чувственных вещей, и телесный мир чувственно воспринимаемых вещей) проецируется и на строение человеческой души (душа разумная, аффективная и вожделеющая), и на сословное разделение общества (сословие правителей, воинов или стражей и ремесленников), причем таким образом, что «правители» обладают разумной душой, обращенной к созерцанию идей-первообразов. Благодаря тесной связи политики с философией и космологией, рассуждающих о сущностном единстве мира и гармонии составляющих его частей, в концепции Платона свободный член общества неотделим от государственного целого, которому он принадлежит.

Какими качествами должен обладать, по мнению Платона, подлинный правитель государства?

Прежде всего, для того чтобы правитель смог излечить от зол существующее государство и установить благое правление, которое только и способно сделать людей счастливыми, государственная власть должна «слиться воедино с философией» и либо правителем должен стать философ, либо царствующий владыка – философом. Ведь философ, по Платону, единственный человек, способный постичь подлинную науку – науку о Благе. Простые люди обречены блуждать в мире вечно изменяющихся вещей и мнений, представляющих собой лишь подобие, жалкую копию блистательного мира идей, поэтому они словно слепцы, содержащиеся в пещере, никогда не видевшие настоящего дневного света. Философ же познает не мнения, а бытие и истину, то, что вечно тождественно самому себе; он стремится постичь все бытие в целом, не упуская из виду ни одной из его частей; философу свойственна правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи. Только философ способен вывести людей из мрака пещеры, в которой они могут различать не сами вещи, но лишь их жалкие тени и отблески, и подвести их к подлинному познанию, ибо только философу доступно постижение высшей идеи – идеи Блага как «предела», «причины всего правильного и прекрасного», от которой «зависят истина и разумение», поэтому только на идею Блага должен взирать тот, «кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни» (Государство, 517 b c).

Таким образом, принципом правления у Платона выступает господство политического разума, суверенитет мудрости, т.е. софократия (власть мудрости).

Именно философский политический разум правителя способен, по Платону, исправить несовершенную, подверженную искушению, соблазнам и всякого рода порче человеческую природу и привести к созданию государства, совершенного во всех отношениях. Исследуя современные ему отрицательные типы государства – тимократию, олигархию, демократию и тиранию, – Платон приходит к выводу, что главная причина испорченности государственного устройства лежит в господстве корыстных интересов, ведущих к распаду единства государства. Такое государство готово разлететься в клочья, «что обычно бывает, когда люди считают своим не одно и то же, но каждый – другое: один тащит в свой дом все, что только может приобрести, не считаясь с остальными (...); жена и дети у каждого свои, а раз так, это вызывает и свои, особые для каждого радости или печали. Напротив, при едином у всех взгляде насчет того, что считать своим, все они ставят перед собой одну и ту же цель и, насколько это возможно, испытывают одинаковые состояния, радостные или печальные» (Государство, 464 d. Курсив мой. – М.Ф.). Поэтому Платон в предлагаемом им проекте идеального государства на первый план выдвигает нравственный принцип, который только и способен обеспечить подлинное единство такого государства. Правитель-философ, во-первых, должен позаботиться о воспитании своих граждан. А во-вторых, необходимо установить такой порядок, при котором само устройство сообщества и имущественные права его граждан (прежде всего, стражей-воинов) не являются помехами ни для проявления их высокой нравственности, ни для исполнения ими своих общественных обязанностей, ни для выражения соответствующего нравственности отношения ко всем прочим людям. Поэтому воины в платоновском идеальном государстве вовсе лишены всякой собственности, а весь их распорядок и условия жизни должны ограждать их от губительного влияния личной собственности. Более того, в таком государстве все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а все стражи-женщины – общими женами стражей-мужей.

Общность имущества, жен и детей играет в учении Платона огромную роль, поскольку только эти факторы способствуют достижению подлинного единства государства, а значит, и его блага. «Может ли быть, по-нашему, большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем то, что связует и способствует его единству?» (Государство, 462 a b). Отсутствие личной собственности исключает возникновение имущественных раздоров как в классе стражей-воинов, так и в классе ремесленников, а существование такого государства окрашено в самые розовые тона, его главным принципом выступает справедливость как уважение к социальной и функциональной иерархии (в государстве и для государства каждый исполняет свои функции).

Платоновскую теорию идеального государства часто называют утопией {Утопия – от греч. u – нет и topos – место, букв, место, которого нигде нет. Впервые этот термин был использован Томасом Мором в 1516 г. для названия своей работы (см. Очерк третий, § 2)}, первой утопией в истории политической мысли, и сравнивают с социалистическими и коммунистическими теориями. Однако при всей фантастичности и нереалистичности отдельных, высказываемых здесь идей платоновское государство все-таки не утопия. Во-первых, многие из описываемых в Государстве фактов действительно имели место в греческой истории. Это относится, например, к традиции совместного принятия пищи в Спарте и на Крите, равным требованиям к физическому воспитанию спартанских мужчин и женщин, а также к разрешению мужчине-спартанцу выбирать себе другую жену для воспитания физически более крепкого потомства. Идеи философа пытался осуществить на практике еще Пифагор, а во времена Платона пифагореец Архит пользовался политическим влиянием в Тарасе. В греческих полисах обычным делом было привлечение какого-либо мудреца для создания законов – так были написаны законы Солона в Афинах или законы Протагора в Фурии.

Да и сам Платон не думал, что его Каллиполис – это государство, которое «находится лишь в области рассуждений, потому что на земле... его нигде нет. ...может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно – это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами – такого и только такого – государства» (Государство, 592 a b). Платон считал осуществление такого государства делом хотя и трудным, но вполне реальным. Именно поэтому он трижды (в 387, 367 и 361 гг. до н.э.) посещал Сицилию, дабы склонить царствовавшего там тирана Дионисия I, а впоследствии и его преемника Дионисия II к практическому осуществлению своих идей в области государственного устройства. Однако поездки его окончились неудачей и едва не стоили великому философу жизни.

Все это не могло не сказаться на эволюции политических воззрений Платона: в диалогах Законы и Послезаконие, написанных незадолго до смерти, он корректирует свои прежние взгляды. В Государстве и Политике Платон утверждал, что политическое знание не зависит от законов, и даже обосновывал необходимость отступления от законов для истинного политика в силу того, что законы лишены гибкости и не способны войти во все частности человеческой жизни. Законы, как явствует из самого названия, – диалог о внутреннем устройстве государства и всеобщем характере законодательства. И хотя общим принципом установления права в человеческом обществе выступает опять-таки всеобщий политический разум, в Законах нет мудрого философа-правителя, обустраивающего государство согласно созерцаемым вечным идеям. Зато здесь Платон дает подробнейшую детализацию и регламентацию всей человеческой жизни. Ригоризм Государства с его требованиями общности имущества стражей, декретированием брачных связей, строго установленным порядком воспитания Платон доводит в Законах до предела, превращая в подлинный абсолютизм закона. Сам закон – это абсолютный разум, взвешивающий все человеческие чувства. Человек и его жизнь несовершенны, подвержены воздействию случайностей. Поэтому закон, отражая правильное и вечное движение космоса, должен во всем направлять действия людей, вносить в их жизнь упорядоченность и добродетельность. «Словом, – говорит Платон, – пусть человеческая душа приобретет навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей» (Законы, 942 d). Поэтому отдельные люди ничтожны, беспомощны, способны действовать лишь по приказанию высшего лица, они – «чудесные куклы богов, сделанные ими либо для забавы, либо с какой-то серьезной целью» (Законы, 644 e).

Однако теперь у Платона уже нет оптимизма относительно возможности практической реализации его абсолютистских идей: «...всему указанному сейчас вряд ли когда-нибудь выпадет удобный случай для осуществления... Найдутся ли люди, которые не возмутятся подобным устройством общества и которые в течение всей жизни станут соблюдать установленную умеренность в имуществе и рождении детей... Все это точно рассказ о сновидении или лепка государства и граждан из воска!» (Законы, 746 a b). Платон умирает, утратив веру в дееспособность своих общественных проектов. Но пессимизм последних его политических произведений не умаляет значение политической философии Платона, ибо он

– открыл для человека мир социума и политики, обратил взгляд философа не только к гармонии космоса и мира природы, но и к миру собственно человеческих установлений и институтов;

– отчетливо выделил область политического из первоначальной нерасчлененности философско-космогонических учений;

– задал те концептуальные рамки, которые на длительное время будут определять развитие политической теории.