«История христианства» (реферат)
.docП л а н р е ф е р а т а :
I. Вступление.
II. Христианство, как одна из мировых религий.
1) Происхождение христианства, причины его возникновения.
2)Обособление западной и восточной церквей. Начало распространения греко – православного вероисповедания в Восточной и Юго-Восточной Европе.
III. Начало распространения христианства на Руси.
1) Легенда об Андрее Первозванном.
2) Сведения о крещении князей Аскольда и Дира.
3) Крещение княгини Ольги и его значение.
IV. Крещение Руси при князе Владимире Святославиче.
1) Попытка реформы язычества.
2)Выбор направления религии.
3) Причины принятия новой религии – православного христианства.
4)Различные версии происхождения христианства на Руси, высказанные историками XIX и XX вв.
5) Крещение киевлян в Днепре.
6) Крещение Новгорода и Ростова.
V. Возникновение двоеверия.
VI. Значение христианизации Руси.
VII. Выводы.
В 1988 году тысячелетие принятия Русью христианства широко праздновалось в СССР и за рубежом. В это время мне, семнадцатилетней школьнице, как, думаю и многим моим сверстникам, было не совсем понятно: что же это за такой великий праздник, в особенности для нашей страны? Я принадлежу к тому поколению людей, которых воспитывали на принципах атеизма. Вообще в те годы история, как наука была достаточно политизирована. Многие ее страницы отражались в литературе односторонне, что накладывало определенный отпечаток на формирование исторического мышления людей. Многие годы нам говорили, что бога – нет, что религия это способ задурманивания людей, что церковь это пережиток прошлого. Сегодня мы имеем возможность изучать правдивую историю своей страны.
Проблема принятия христианства Древнерусским государством была актуальна во времена княгини Ольги и князя Владимира. Не утратила она своей актуальности и в наши дни, когда люди снова начинают обретать веру, когда восстанавливаются разрушенные большевиками старинные и строятся новые храмы, когда в нашу жизнь вернулись прекрасные христианские праздники. Мне кажется, что в нашем обществе стали происходить перемены к лучшему. Да, тогда в 1988году, многие из нас не поняли всей грандиозности великого события, значение которого для истории нашей страны трудно переоценить. С тех пор как население Руси приняло христианство в его восточной православной форме, церковь играла важнейшую роль в истории России. Религией была пронизана вся русская культура. Монастыри России показывали пример как благочестия, так и рачительного образцового хозяйствования. Митрополит, а позднее патриарх всея Руси, был вторым человеком в стране после самого государя и в отсутствие монарха или при его малолетстве порою оказывал решающее влияние на дела управления. В бой русские полки ходили под православными знаменами с изображением Святого Спаса. С молитвой пробуждались ото сна, работали, садились за стол и даже умирали с именем бога на устах.
Более ста лет понадобилось молодому Русскому государству, для того чтобы его население приняло истинную веру. Сколько лет понадобится современной России, для того чтобы ее народ повернулся лицом к богу? Может быть сто, а может быть и двести. Наверное, сменится не одно поколение людей, но я думаю, что, в конце концов, вера людей восторжествует, ведь нет и не может быть истории России без истории Русской Православной церкви.
По времени возникновения христианство было второй из мировых религий (после буддизма). Его история теснейшим образом сплелась с историей народов, прежде всего Европы, а в дальнейшем и многих внеевропейских стран.
Сейчас христианство – самая распространенная религия на земном шаре: ее приверженцев свыше 1024миллионов человек (главным образом в Европе и Америке). Однако христианство не едино: оно с давних пор распадается на целый ряд вероисповеданий, церквей, толков и сект, зачастую враждующих между собой. Вероятной родиной христианства считается Малая Азия.
Основным и важнейшим условием происхождения христианства было образование Римской империи. Создание мировой монархии подготовило почву для нивелированного культа. Но почему понадобилась новая религия? Старые религии были племенными и национальными религиями, которые выросли из общественных и политических условий каждого народа и срослись с ними. Эти религии сами по себе не могли выйти из своих национальных границ. Кроме того, разрушение тех государств, где сложились эти религии, подорвало их основу. Нужна была более гибкая религия, которая бы не была связана с узко национальными условиями и которая могла бы удовлетворить запросы разноплеменной массы населения Римской империи.
Сделавшись государственной религией Римской империи, христианство в эпоху ее распада проникает вместе с греко-римской культурой к германцам и славянам. В IX-X вв. оно распространяется среди славянских народов. К X вв. почти вся Европа стала христианской.
Политическое и культурное разделение Римской империи на Запад и Восток (III-IV вв. н. э.) привело к постепенному обособлению западной (римско-католической) и восточной (греко-православной) церквей. В Восточной и Юго-Восточной Европе укрепилось греко-православное (православное) вероисповедание, распространившееся из Византии. Православия придерживаются до сих пор греки, болгары, сербы, черногорцы, большая часть македонцев, румыны. В России, куда христианство проникло в X в. Православие стало господствующей, официальной религией. В течение многих веков христианская церковь во всех европейских странах была оплотом феодально-крепостнического строя. В России православная церковь идейно поддерживала царскую монархию и фактически целиком ей подчинялась.
X век. Древняя Русь. Полулегендарное время, полусказочные события, былинные персонажи.…Очень мало известно об этом периоде нашей истории, немногое сохранилось в памяти людей к тому времени, когда писались первые русские летописи, в которых быль переплеталась с преданиями, легендами и народной молвой. Историки до сих пор спорят, сравнивая старинные свидетельства, пытаясь определить, где правда а где вымысел, оценивая причины тех или иных событий.
Древнерусские летописи связывают крещение Руси с именем киевского князя Владимира Святославича, по инициативе которого Русь в 988 г. приняла христианство в качестве государственной религии. Однако христианство было известно на Руси задолго до этой официально признанной даты крещения, а сам процесс христианизации огромной страны растянулся на столетия.
Начало распространения христианства на Руси церковная традиция связывает с именем апостола Андрея Первозванного – одного из учеников Христа, согласно церковному приданию, предпринявшего «хождение на Русь» еще в I в. н. э. Античные авторы сообщают о миссионерской деятельности апостола «в Скифии», а русские летописи рассказывают о том, что Андрей Первозванный дошел до киевских гор. Здесь он водрузил крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах возсияет благодать Божия и град велик будет» с множеством храмов. Далее сказание «о хождении апостола Андрея Первозванного на Русь» повествует о посещении им места, где впоследствии возник Новгород. Большинство современных историков считают это сказание позднейшей легендой.
Достоверные сведения о распространении христианства на Руси относятся к IX в. В окружном послании патриарха Константинопольского Фотия 867 г. говорится о крещении «русов», незадолго до этого предпринявших поход на Византию. В русских летописях под 866г. действительно содержится рассказ о походе на Царьград князей Аскольда и Дира. В связи с этим ряд историков предполагает, что первое крещение Руси было совершено при этих полулегендарных киевских князьях. Дальнейшие летописные сведения подтверждают это предположение. Так, часть дружинников, княжившего гораздо позднее Игоря, уже были христианами. Под 944 г. в летописи рассказывается о заключении договора Руси с Византией. В частности описана клятва о соблюдении условий договора, данная представителями Руси. При этом крещенные русичи клялись на кресте в киевской церкви Святого Ильи, а язычники присягали на оружии и клялись богом Перуном. Церковь Ильи названа соборной (т. е. главной), а это значит, что к 944 г. в Киеве были и другие церкви. Известно, что христианкой стала и жена князя Игоря – княгиня Ольга, принявшая крещение в 955г.
«Предание нарекло Ольгу Хитрою, Церковь – Святою, История – мудрою», - пишет Николай Михайлович Карамзин в «Истории государства Российского». Занимая высокое положение в политической иерархии, Ольга была достаточно самостоятельна в делах. Она владела землями и городами. Не исключено, что она имела собственные вооруженные отряды. По-видимому, Ольга, располагая определенной политической властью, ведала государственными делами и вершила суд в отсутствие мужа. Однако на первый план она выдвигается после гибели своего мужа князя Игоря, убитого в 945г. древлянами во время сбора «полюдья». Наследник князь Святослав, по свидетельству летописи, был еще слишком мал, поэтому на плечи княгини легла вся тяжесть управления.
Годы правления Ольги не отмечены крупными внешними завоеваниями. Не было победных походов княжеской дружины, не присоединялись новые земли. Княгиня Ольга пыталась повысить престиж Руси не военными походами, не завоеваниями, а умелой, мудрой дипломатией. И в связи с этим особое значение приобрело крещение Ольги. По свидетельству летописца, она «с малых лет искала мудростью, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг – Христа». Но дело не только в том, что княгиня, расположенная к христианству, обрела истинную веру, несмотря на свое языческое окружение. Ее крещение приобрело важное политическое значение и способствовало укреплению международного положения Руси.
Историки до сих пор спорят, когда и где именно – в Киеве или в Константинополе – крестилась Ольга. Согласно летописи, в середине 50 – х гг. X столетия она «возлюбила свет и оставила тьму», приняв новую веру. Нестор рассказывает, что она отправилась в Царьград к императору Константину Порфирородному, удивила его своею хитростью и твердостью и была окрещена под именем Елены; восприемником ее был греческий царь.
Скорее всего Ольга была знакома с христианством еще в Киеве, в ее дружине были христиане, в Константинополь ее сопровождал киевский священник Григорий. Однако крещение княгини именно в Византии приобретало ярко выраженную политическую окраску: получив титул «дщери» византийского императора, что выделяло ее среди прочих государей, приняв крещение из его рук, Ольга тем самым необычайно повышала престиж светской власти Киева в международном плане. На византийском императоре все еще лежал багряный отблеск славы великого Рима, и часть этого отблеска озаряла теперь и киевский стол.
Однако крещение Ольги не повлекло за собой введение христианства на Руси. Даже ее сын Святослав «не думал и не прислушивался к этому…продолжая жить по языческим обычаям». Масса воинов питала только отвращение к христианству. «Если кто-нибудь из воинов великого князя хотел принять христианство, - говорит Нестор, - ему не препятствовали, но смеялись над ним». Старания Ольги обратить к христианству Святослава, уже совершеннолетнего и правившего государством, не имели успеха. Он не хотел быть посмешищем для своей дружины, приняв чужую веру. «Моя дружина будет смеяться надо мною», - отвечал он на мольбы своей матери и часто, как свидетельствует Нестор с прискорбием, «обижал ее». Тщетно говорила Ольга, что «если он крестится, то его примеру последуют все». Мнение народа еще не было настолько благосклонно к христианству, чтобы пример князя мог иметь такое могущественное влияние. Следовательно, христианка Ольга, первая из русских вступившая в царствие небесное, осталась исключением, на которое языческая аристократия не обратила внимания.
Таким образом, еще до крещения Руси при Владимире Святославиче христианство на Русской земле имело более чем вековую историю.
Сам князь Владимир поначалу предстает на страницах летописи как человек, полностью разделяющий языческие нормы поведения. Он, будучи язычником, отличается сластолюбием и многоженством: летопись рассказывает о его пяти законных женах и невероятном количестве наложниц. Но при всей своей чувственности и самых сильных страстях, Владимир питал в глубине сердца религиозное чувство. В 980 г. Владимир предпринимает попытку возвести в ранг государственной религии языческие верования. На высоких песчаных холмах у Днепра, за своим теремным двором в Киеве, он велел воздвигнуть идолов, деревянный истукан Перуна с серебряною головою и с золотыми усами. В это время в Киеве еще происходили человеческие жертвоприношения. В 983 г., у ног этого Перуна, толпа язычников–киевлян растерзала двух варягов-христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына в жертву богам. Но время древних богов миновало: Владимир страдал от совершавшегося тогда на Руси религиозного переворота. Он чувствовал необходимость новой веры. Тогда, по словам Нестора, он решил узнать, какая из религий самая лучшая. С этой целью, по совету бояр и «старцев градских», были отправлены послы («десять мужей добрых и смысленых») к мусульманам, евреям, католикам. Представителями первых были волжские болгары, представителями вторых, конечно, были хазары, или евреи-караимы; представителями третьих – поляки и германцы. Владимиру не понравился ни ислам, предписывавший обрезание и запрещавший вино («Руси есть веселие пити, - заметил Владимир, - не можем без того быти»), ни иудейство, последователи которого, изгнанные из своего отечества, рассеялись по всей земле, ни католицизм, который, по мнению Владимира, не отличался достаточною пышностью церемоний. Напротив, отправленные в Константинополь послы возвратились в полнейшем восхищении. Великолепие Софийского храма, блеск священных одежд, пышность церемоний, на коих присутствовал император со всем своим двором и патриарх с многочисленным духовенством, фимиам, стройность песнопения – все это сильно подействовало на воображение варваров. Они с восторгом рассказывали о православном богослужении в соборе Святой Софии: «Не свемы (т. е. не знаем) на небе ли есмы были, или на земли: несть бо на земли такого вида, ни красоты такоя…». Наконец, последние сомнения Владимира рассеялись, когда бояре сказали ему, «аще бы лих закон греческий, то небы баба твоя прияла Ольга, яже премудрейша всех человек».
Каковы же были причины принятия новой религии – христианства? Среди них историки называют три основные. Первая – усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян. Вторая – несовместимость установившегося государственного единства и разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племен, а так же не славянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ. Третья – языческая Русь не могла входить как полноправный член ни в какие международные союзы и была обречена на внешнеполитическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками.
Под 988г. летопись рассказывает об удачном походе Владимира на византийский город в Причерноморье – Херсонес (Корсунь, ныне в черте города Севастополя). Князь потребовал от совместно правящих византийских императоров Василия и Константина выдать за него замуж их сестру Анну. Далее повествуется о крещении Владимира и его женитьбе на греческой царевне.
Излагая эти события, летописец упоминает о неких людях, «не знающих истины», которые утверждают, что Владимир крестился не в Корсуни, а в Киеве, или в Василеве, или других городах. Следовательно, существовали и другие предания о крещении Владимира. Эта оговорка летописца позволила некоторым историкам XIX и XX вв. выдвинуть несколько версий по поводу того, какого рода христианство было первоначально принято на Руси и откуда оно пришло.
Историк Михаил Дмитриевич Приселков предложил «болгарскую» версию распространения христианства на Руси. Он предположил, что, стремясь к созданию независимой от Византии церкви, князь Владимир нашел поддержку в Болгарии, на территории которой находилось самостоятельное, независимое как от Константинополя, так и от Рима Охридское архиепископство (в период с 972 по 1018г. Охрид был столицей Болгарского государства). В 1037 г. Болгария лишилась церковной самостоятельности, а вслед за ней и русская церковь перешла под управление константинопольской патриархии. Это и обусловило изменение официальной версии крещения Руси.
С критикой суждений Приселкова выступил специалист по русскому летописанию Алексей Александрович Шахматов. Он считал, что крещение Руси произошло до княжения Владимира. Ведь еще до него здесь появились церковнославянский язык и болгарская письменность, что отразилось в договорах с греками. Богослужения в церкви Святого Ильи также совершались на болгарском языке духовенством из Болгарии. Что касается Владимира, то он изменил ориентацию русской церкви именно в греческом направлении, разорвав исконную связь Киева с Болгарией.
Другой известный историк, Александр Евгеньевич Пресняков, разделяя точку зрения Приселкова о раннем развитии связей между русской и болгарской церквами, предположил, что за долго до смерти княгини Анны (сестры византийских императоров) Владимир развелся с ней и женился на болгарской царевне (в летописях упоминается некая «болгарыня», мачеха Ярослава, ставшая матерью будущих святых – Бориса и Глеба). Благодаря влиянию Болгарии русское христианство времен Владимира носило светлый, жизнерадостный характер. Главным средством спасения души были провозглашены милостыня и нищелюбие. Выражением этих идеалов были знаменитые «пиры Владимира», устраивавшиеся князем для всего населения Киева. В XI в., в княжение Ярослава, на Руси усиливается влияние Византии, характер христианства становится более аскетическим, далеким от мира, появляется монашество и создаются первые монастыри.
Оптимистический характер первоначального христианства на Руси некоторые историки связывают с влиянием западнославянских просветителей. Существует версия, что Русь приняла христианство от западных славян.
В исторической литературе высказываются различные предположения и называются самые разные страны, имевшие возможность повлиять на принятие Русью христианства. В роли проповедников выступают даже ирландские миссионеры!
Но все же наиболее достоверной продолжает оставаться «византийская» версия. Современное ее изложение принадлежит историку Олегу Рапову. В сентябре 987 г. византийский полководец Варда Фока поднял мятеж против императоров Василия и Константина. Императоры обратились за помощью к князю Владимиру. Тот в свою очередь потребовал отдать ему в жены их сестру Анну. Однако христианке не подобало выходить замуж за язычника, поэтому императоры настаивали на крещении Владимира. Между Русью и Византией был заключен договор о династическом браке и военной помощи. После разгрома войск Фоки под Христополем и Авидосом Анна должна была отправиться в Киев. Однако Василий и Константин не спешили с исполнением взятого на себя обязательства; тогда Владимир осадил византийский город Херсонес (Корсунь). После девятимесячной осады город был взят. Это заставило Константинополь поспешить с бракосочетанием и восстановить мирные отношения. Крещение Владимира и его брак с наследницею римских императоров были совершены в завоеванном им Корсуне. Затем русское войско и князь с женой вернулись в Киев, и там, не позднее конца лета 990 г., произошло крещение киевлян. Вместе с новой княгиней приехали в Киев митрополит Михаил, поставленный в Константинополе для новой церкви, а также «попы царицыны и корсунские», которые немедленно принялись за дело. Крещение дружины прошло, надо думать без всяких инцидентов. О крещении других слоев населения, цепко державшихся старой веры, летопись рассказывает весьма пикантные подробности, свидетельствующие о том, что подвластное дружине население приходилось загонять в христианский рай дубиной. По приказанию князя, киевляне обоего пола, господа и рабы, старики и дети вошли в священные воды Днепра, между тем как греческие священники, стоя с Владимиром на берегу, читали над ними молитвы крещения. Перун был бит кнутом и брошен в реку. О дате и обстоятельствах этого события ученые спорят до сих пор, что обусловлено трудностью анализа разноязычных источников с различной системой летоисчисления. Но когда бы не произошло крещение Владимира и его подданных (между 988 – 990 гг.) этот шаг означал прежде всего проведение крупной государственной реформы: на Руси появился новый общественный институт – православная церковь.
Вслед за Киевом необходимо было крестить Новгород, и туда Владимир отправил духовенство. Но, опасаясь сопротивления новгородцев, Владимир послал также войско во главе со своим дядей Добрыней (« Путята крестил Новгород мечем, а Добрыня огнем»). В не дошедшей до наших дней Иоакимовской летописи (обширные отрывки из нее приводил крупнейший знаток русского средневековья Василий Никитич Татищев) подробно описывается крещение Новгорода. Население города встретило своих крестителей как врагов и оказало им упорное вооруженное сопротивление. А в отдаленном Ростове, где крещение прошло, по-видимому, без особых инцидентов, очень скоро наступила жестокая реакция. Первые два ростовских епископа сбежали от туда, «не терпящее неверия и досаждения людей». Против третьего епископа, Леонтия, поднялся бунт, его хотели изгнать из города и даже убить; только четвертому епископу Исаии, удалось «предать огню» все идолы, стоявшие в Ростове и его области, и «напоить» тамошних жителей своим учением, вероятно не без содействия военной силы. Для крещения всех восточнославянских племен, объединившихся вокруг Киева, понадобилось более ста лет. Это произошло на рубеже XI - XII вв.
Акт принятия христианства в качестве государственной религии не означал, конечно, быстрого и повсеместного его утверждения в обществе; это был длительный и сложный процесс. И в городе, и в деревне христианизация привела к двоеверию – смешению языческих и христианских верований и обрядов, что было в известной мере характерно и для других европейских стран. Сочетанию церковной культуры и повседневной жизни соответствовало двуязычие: в храме звучал церковнославянский (древнеболгарский) язык, а в миру говорили на разговорном древнерусском. При рождении средневековый человек получал два имени – языческое и крещальное, а в придачу к ним – прозвище («Свибло», т. е. шепелявый, «Толстой» или «Вареные ноги»), сопровождавшее его всю жизнь. Понятие фамилии появится в феодальном кругу в XV в., а у крестьян – только к концу XIX в., и то лишь по официальным документам. Вместе с молитвами в течение многих столетий в употреблении остались заговоры на все случаи жизни. В повседневной жизни за помощью в деликатных ситуациях обращались не только к священнику, но и к местным колдунам - волхвам за «зельем» для «приворожения», лекарственными травами или просто за советом. Духовенство осторожно и постепенно вводило языческие ритуалы в рамки церковного календаря: святки стали частью праздника Рождества, а ночь на Ивана Купалу «совместила» языческие русалии и Рождество Предтечи. Христианские святые, подобно языческим божкам, принимали на себя «заведование» повседневными житейскими проблемами: святые Илья, Егорий (Юрий) и Микола превратились в покровителей сельскохозяйственных работ и помощников земледельца; Николай-угодник был покровителем всех путешествующих и странствующих; святому Антипу надлежало молиться об избавлении от зубной боли, а Моисею Мурину – от « винного запойства». Князья в XI -XIII вв. так же, как и их подданные, носили двойные имена, совершали языческие воинские обряды («постриги»); на княжеских дворах устраивались веселые пиршества с «играми», на которых исполнялись ритуальные языческие танцы. По замечанию знаменитого русского историка С.М. Соловьева, древнее языческое общество не вдруг уступило новой церковной власти свои права, а оно боролось с нею, и боролось долго. Элементы язычества сохранялись на Руси на протяжении долгих столетий, доходило даже до открытых выступлений языческих жрецов – «волхвов». Но поворот вспять, к язычеству, стал невозможным.
Большинство историков подчеркивают насильственный, принудительный характер крещения Руси. Многие люди, не желавшие креститься, убегали в леса, убивали и грабили священнослужителей. Язычники не раз становились участниками крупных антикняжеских восстаний. Однако было бы ошибкой сводить весь процесс христианизации исключительно к насилию со стороны государства. Введение христианства на Руси принципиально отличалось от насильственного крещения языческих племен Прибалтики крестоносцами или индейцев Америки – испанцами. Распространение новой религии на Руси не являлось упорным насаждением извне чужой культуры. Это был закономерный и естественный процесс: в IX в. христианство приняли Болгария и Чехия, в X в. – Польша, Дания и Венгрия, в XI в. – Норвегия и Швеция, что в целом завершало процесс формирования европейской цивилизации. По мнению некоторых ученых, крещение Руси князем Владимиром Святославичем стало завершением крупной настоящей реформы в духовной сфере, сопоставимой по своим политическим последствиям и общему значению для русской истории с преобразованиями Петра I. Во-первых, в отличие от своих предшественников князь прочно обосновался в Киеве – религиозном центре страны (тогда как его отец, Святослав, намеревался перенести свою столицу на Дунай). Во-вторых, Владимир стремился политически объединить все союзные славянские племена с помощью общей для всех религии – христианства.
Переход в христианство имел объективно-прогрессивное значение. Он способствовал скорейшему отмиранию пережитков родового строя. Изменился гражданский и семейный быт, появились новые нравственные понятия и правила поведения в обществе. В первую очередь это сказалось в отношении брачного права. Например, как уже говорилось выше, у князя Владимира было пять «водимых», т. е. законных жен, не считая наложниц. В те времена многие имели по нескольку жен. Христианская церковь с самого начала способствовала ликвидации старых брачных форм и последовательно проводила эту линию. И если уже в XI в. моногамный брак получил на Руси окончательное признание, то в этом была немалая заслуга христианской Церкви.
Тогда нужен был рывок в развитии страны, усвоение высших достижений передовых стран. Цель Владимира – встать вровень с развитыми феодальными монархиями, а для этого необходима была феодальная реформа. Христианство ускорило процесс ликвидации остатков родового строя и способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. В Византии церковь являлась крупным феодальным учреждением и землевладельцем. С принятием христианства эти же методы были привнесены и в Киевскую Русь, где церковные учреждения наряду с князьями создают крупную земельную собственность, концентрируя в своих руках большие владения.