Лекция 1. Философия, круг ее проблем и роль в обществе.

Философия – одна из самых древних областей человеческой культуры. Вступая в мир философии, каждый из нас прикасается к глубинным пластам человеческой мудрости. В век прагматизма и жесткой экономии времени, кто-то может задать себе вопрос: «Для чего мне нужна философия?» - ответ, вероятно, придет нескоро, по мере изучения самого предмета. На данный момент можно лишь сказать: философия для не философов нужна для понимания жизни во всей ее полноте, переходе от житейского, обыденного представления о мире к более зрелому, обоснованному и обдуманному миропониманию.

Осознанные представления о мире и месте в нем человека называются мировоззрением. Мировоззрение предстает как целостное понимание людьми мира и самих себя. Мировоззрение – это сплав, комплекс знаний о мире, повседневных, профессиональных, научных знаний и ценностей.

Мировоззрение предстает как совокупность взглядов, оценок, принципов определяющих понимание мира и место в нем человека. В мировоззрении представлены в обобщенном виде познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы в их взаимосвязи.

Мироощущение – это эмоционально-чувственная сторона мировоззрения на уровне настроений и чувств.

Миропонимание – познавательно-интеллектуальная сторона.

Мировоззрение – это сложное взаимодействие интеллектуальных и эмоциональных компонентов.

В отличие от всех других форм и типов мировоззренческие философские системы претендуют на теоретическую обоснованность. Для понимания специфики философии необходимо обратиться к истокам философского мышления - мифологическому и религиозному миропониманию.

Мифы – это древние сказания о фантастических существах, деяниях богов и героев. Многие мифы посвящены космическим темам, в которых делаются попытки найти ответы на вопрос об устройстве мира, о возникновении явлений природы.

Миф – это наиболее ранняя форма духовной культуры человечества. Он выступает как единая синтетическая, универсальная форма сознания.

Природу мифологического сознания необходимо осмысливать в рамках той исторической эпохи, в какой оно было основным способом миропонимания. Благодаря эпосам, сказкам, легендам многие сюжеты вошли в культуру различных народов, литературу, живопись, архитектуру и др.

Мифами наполнены мировые религии, начатый мифологическим сознанием поиск ответов на вопросы о происхождении мира, человека, подхватывается двумя важнейшими формами мировоззрения: религией и философией.

Религия – (от лат. «religio» - благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – это такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществлено через его удвоение на небесный и земной мир. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил и их решающей роли в жизни людей.

Характерной чертой религиозного мировоззрения является опора на ритуал, традиции и авторитет священных книг. Большую роль в религиозном мировоззрении играют нравственно-этические нормативы.

Философия, в отличие, от религиозного и мифологического типов мировоззрения, представляет собой такое понимание мира и человека, в основе которого находятся разум и знание.

Философия (от греч. phileo–люблюsophia- мудрость) – «любовь к мудрости». Любовь к мудрости означает вечный процесс поиска, духовного развития человека, особый путь познания истины. Понятие «философии» вначале соответствовало зарождающейся теоретической мысли. Рождение философии было связано с развитием общей культурной ситуации в Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции. Существуют различные точки зрения на возникновение философии, которые в целом можно разделить на два направления:

1. – философия зародилась в Древней Греции и представляет собой феномен западной культуры, тогда как Древний Восток лишь предфилософия.

2. – Древняя Индия и древний Китай дали миру такую философию, которую западное мышление пока не в силах осмыслить.

Рассматривая историко-философские курсы, мы можем определить для себя разнообразие философской тематики, которую можно обобщить, сконцентрировав все вопросы вокруг человека и мира. Философское исследование проблем бытия, его форм, способов и уровней называется онтологией. Учение о познании развивается в гносеологии. В центре философской антропологии – человек. Социальная философия раскрывает вопросы, связанные с отношениями человека и общества как социальной системы.

Задание:

1. Записать в терминологический словарь следующие понятия:

Мировоззрение

Мироощущение

Миропонимание

Миф

Религия

Философия

Онтология

Гносеология

Аксиология

Этика

Логика

2. Сделайте сравнительный анализ мифологического, религиозного и философского типов мировоззрения.

3. Место философии в системе культуры (продумать и дать тезисный ответ в тетради).

4. Ваше понимание философии, ее роли в обществе.

Лекция 2.

Философия Древнего Востока.

Как мы отмечали выше, существуют различные точки зрения на возникновение философии, например, Индия и Китай не создали настоящей философии, поэтому применительно к ним, можно говорить о предмете философии или религиозно-философском мировоззрении. Индия и Китай дали миру сверхфилософию, до которой Запад еще не поднялся.

Это объясняется тем, что в качестве эталонной модели берется западноевропейский вариант. А индийская и китайская мысль не укладываются в рамки западноевропейского философствования. Хотя скорее, можно считать, что процесс возникновения философии начался одновременно в Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции.

В середине 2 тыс. до н.э. на земли Сев. Индии стали переселяться скотоводческие племена пришедшие из Ср. Азии, Ирака, Поволжья.

Они называли себя ариями. Именно арийцы принесли с собой Веды, которые представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений.

1 этап – ведический.

2 этап – эпический. В это время создаются 2 великих эпоса индийской культуры, такие как «Рамаяна» и «Махабхарата». В это же время появляются 6 философских школ (даршан), которые основываются на признании священности и богооткровенности Вед.

1.санкхья

2.ньяя

3.вайшешика

4.миманса

5.йога

6.веданта

неортодоксальные школы:

параллельно возникают три оппозиционные системы, которые подвергают авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм, чарвака-локаята.

3 этап – связан с написанием сутр. Сутрами называли краткий суммирующий трактат. Их появление было связано с необходимостью в анализе всех накопленных знаний, комментариях. Если основная черта европейской культуры антропоцентризм, т.е. когда человек стоит в центре мира, то в Индии человек рассматривался наравне с животными, птицами и насекомыми. Важным понятием индийской этики является сансара – признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдания в этой жизни: душа блуждает между рождением и смертью, проходя через 8млн. 400тыс. форм жизни.

Глобальный вопрос – в чем же смысл жизни находит ответ исходя из положения о бессмертии души. Душа бессмертна и обречена на постоянную цепь перерождений. Человек обладает вечной жизнью, но эта жизнь представлена как совокупность страданий. И корень страданий заключается в излишней привязанности человека к жизни. Смысл жизни, по мнению древних индусов, состоял в разрыве этой цепи и достижения мокши (освобождение от обязанности эволюционного развития).

Буддизм.

Гаутама Будда родился в 563г. до н.э. на севере Индии, в княжеской семье Шакъямуни и получил имя Сидхартха. Его отцу было предсказано, что ему уготовлено 2 пути: либо окунуться в наслаждение и радость жизни, стать великим князем, воссоединителем мелких княжеств, либо, открыв страдания стать великим мыслителем, который укажет людям «истинный путь» к спасению. Три встречи: вид несчастного человека, пораженного неизлечимой болезнью, вид немощного старика и вид траурной процессии глубоко потрясли его (трагичность человеческого существования). Под именем Гаутама вступил он в орден аскетов. В опыте борьбы духа над плотью он превзошел всех: спал на ветвях покрытых шипами, часами сидел на голой скале, съедал 1 боб в день, в итоге пришел к выводу, что путь аскета не приводит к освобождению от страха, болезней, смертей и старости. Однажды он сидел под деревом и размышлял и вдруг внезапно испытал состояние ясности сознания и увидел истину. В возрасте 35 лет он стал Буддой - просветленным. Через 7 дней он рассказал людям о том, что открылось ему, 4 истины:

1. жизнь есть ничто иное, как дукха– страдание и неудовлетворенность,

2. причиной страдания является танха– привязанность к жизни,

3. с избавлением от привязанности - ниродха, исчезает причина страданий,

4. во избежание привязанности следует придерживаться срединного пути (восьмеричный путь спасения), называемого маггой

Магга – это путь к прекращению страданий, этот срединный путь также известен как 8-ричный, т.к. он показывает 8 состояний, овладев которыми буддист приближается к достижению цели. Этот путь – программа личностного совершенствования, ведущего к нирване, великому освобождению.

Джайнизм – индийская религия и философское учение. Основатель – Вардхамана (6 в. до н.э.), его же называют Джина – победитель. Изменения в мире происходят по закону кармы. В несовершенном состоянии джива связана с адживой, страдает от этой зависимости, находясь во власти сансары. Совершенное состояние – нирвана, мокша. Правильное познание и строгое выполнение нравственных требований и предписаний ведут к освобождению. Джива (живое) – вечная, живая, духовная сущность. Аджива – сущность остальных, материальных субстанций.

Локаята (чарвака) (от «лока» - мир, мирская) – основатель- Бриаспати (ок. 5 в. До н.э.). Представители этой школы признают истинно существующим только то. Что доступно чувственному восприятию, оно же – единственный источник познания.

Китайская философия.

История китайской мысли насчитывает более чем 2,5 тыс. лет, в течение которых формировались традиции, которые назывались китайским мышлением. Китайскую философскую школу можно охарактеризовать 2-мя понятиями: гармония и традиция.

В отличие от Индии, особое значение придается истории, государственности, учености, социальной активности индивида. Традиционная китайская философия сосредоточена на социально-политической и этической проблематике.

Источниками философского знания в Китае считаются древние книги: «И-цзин» - «Книга перемен», «Лунь-юй» - «Беседы и изречения» (конфуцианство), «Доа дэ цзин» (даосизм) и др. Для конфуцианства характерна приверженность традициям и стабильность. Традиции несут на себе религиозную и культурную нагрузку. В истории Китая в 14в. и заканчивая началом 20в. жизнь была пронизана идеями конфуцианства. Говоря о китайской философии невозможно обойти вопрос преемственности мифологических образов, религиозных и философских взглядов.

Даосизм – учение о дао пути. Понятие дао, выступает как закон спонтанности бытия. В конфуцианстве выдвигаются идеи государственного устройства, в котором власть принадлежит жу.

СТО ШКОЛ - ПЕРИОД РАСЦВЕТА КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

В 221 г. до н. э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее

правления было весьма кратким (до 207 т. до н. э.), но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая и формальная императорская власть наполнилась реальным содержанием. Китай был объединен единой властью и во время правления следующей династии - Хань - вплоть до 220 г. н. э. Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021-404 до н. э.). Олигархия, сила которой в обществе основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение.

Единое государство разложилось, и скептический взгляд по-новому интерпретировал природу, мир и человека. Эта радикальная переоценка привела к отходу от государственной религии эпохи Чжоу. Многие философские тексты не сохранились, однако и дошедшие до нас подтверждают размах мысли в эту эпоху, а их значение для дальнейшего развития философии в Китае аналогично роли и значению греческой античной философии.

Историки, которые занимались этой эпохой (эпохой. "воюющих

государств"), определяют этот расцвет философии как соперничество ста школ. Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г. до н. э.) выделяет шесть следующих философских направлений:

1) школа инь и ян (инь ян цзя);

2) школа конфуцианцев, литераторов (жу цзя);

3) школа моистов (мо цзя);

4) школа имен (мин цзя);

5) школа юристов, легистов (фа цзя);

6) школа пути и силы, даосы (дао дэ цзя, дао цзя).

Мы в дальнейшем будем пользоваться этой классификацией. О принципах школы инь и ян уже частично говорилось (объем работы не позволяет исследовать этот вопрос более подробно), необходимо хотя бы упомянуть об эклектиках и школе пяти элементов.

Конфуцианство.

Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: "Излагаю старое и не создаю нового". Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными. Конфуций (551-479 до н. э.), его имя - латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге "Беседы и суждения" (Лунь юй) являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений.

Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не "для себя", но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание - это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае; однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

Изначальное значение понятия порядок, (ли) как нормы конкретных

отношений, действий, прав и обязанностей в эпоху династии Западных Чжоу Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения - этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. "Если благородный муж (цзюнь цзы) точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями". Порядок наполняется добродетелью (дэ): "О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородному мужу. В частном поведении он вежлив, на службе - точен, человечен и справедлив к людям".

Такое исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности (жэнь). Человечность-основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолькосоциальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя,

подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему. Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности (и). Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо "благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно". Таков путь (дао) образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть, вверено управление обществом.

Даосизм. Одним из важнейших направлений развития философской мысли в

Китае наряду с конфуцианством был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул (как это делается в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении именно понятие пути - дао - является центральным. Цель мышления, по даосизму, есть "слияние" человека с природой, так как он является ее частью.

Здесь не обозначается никаких разграничений в отношении "субъект-объект".

Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Согласно ханьскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается авторство книги "Дао дэ цзин", которая стала основой дальнейшего развития даосизма (это название книга получила в эпоху династии Хань). Книга состоит из двух частей (в первой говорится о пути дао, во второй - о силе дэ) и представляет собой исходные принципы даосской онтологии. Дао - это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть "источник" вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само Дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности.

Задание:

Самостоятельно подготовить тезисный ответ в рабочей тетради на следующие вопросы:

1. возникновение и периоды древнеиндийской философии.

2. буддизм как нравственно-этическое учение.

3. характерные черты древнекитайского мировосприятия.

4. конфуцианство и даосизм – основное учение древнекитайской философии.

Самостоятельная работа со словарем (дополнить в терминологический словарь):

Буддизм

Хинаяна

Махаяна

Джайнизм

Даршана

Конфуцианство

Даосизм

Античная философия (Сократ, Платон, Аристотель).

Наивысшего расцвета античная философия достигает в V-IVвв. до н.э. во времена расцвета полисов.

Сократ родился в 469-399 гг. до н.э. в семье каменотеса Софроникса и повитухи Финареты, принадлежал к свободным гражданам Афин.

«Я знаю, что ничего не знаю» - это изречение говорит о необходимости познания, более глубокого познания себя.

Идеи Сократа, его наследие представлено его учеником Платоном. Сократ – один из трех великих философов классического периода.

Софисты сместили философские интересы из сферы познания природы и мира на человека, на науки, связанные с человеческой деятельностью. Они хорошо понимали значение речи и владели искусством словесности. Прекрасно манипулировали речью, грамматикой. Считали речь мощным орудием человека.

Сократ, начавшийся процесс смещения философских интересов углубляет. Если софисты, наряду со своими основными проблемами, занимаются и физикой, астрономией, то он отходит от натурфилософии и считает её «излишней» для человека. В центре его философских интересов появляется проблема человека.

На рубеже V-IVвв. до н.э. к власти в Афинах приходит демократическая партия. Сократ предстает перед судом по обвинению в том, что он «не чтит богов, развращает молодежь». Он был осужден и приговорен к смертной казни. Несмотря на то, что он имел возможность совершить побег, Сократ все же добровольно принял приговор и выпил чашу цикуты.

Сократ считал себя человеком, любящим мудрость, но его можно действительно, назвать мудрецом. Самым важным делом он считал «воспитание людей», проходившее в ходе бесед и рассуждений. Он не оставил никаких письменных трудов. Его взгляды стали известны благодаря работам его учеников, в частности труды Платона – диалоги из 1 периода творчества. Кроме Платона, понимание Сократа стало возможно благодаря Ксенофонту «Воспоминания о Сократе».

В центре философии Сократа – человек, его отношение к обществу, законам, Богу или богам. По Сократу мир сотворен божеством и сущностью мира является «духовный принцип».

«Познай самого себя» - Сократ считал необходимым прислушиваться к внутреннему голосу, который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Даймонион имеет божественное происхождение, и с помощью него боги передают смысл мироздания. В своих рассуждениях, беседах Сократ пытался поднять проблему познания сути добродетели. Он ставит вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает что такое добродетель? Нравственность по Сократу – знание того, что есть благо для человека. Только благородные люди могут познать добродетели.

Основные добродетели – справедливость, сдержанность (укрощение страстей), и мужество. Среди основных государственных форм он выделяет монархию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию. Правильной и нравственной он считает только аристократию – власть небольшой группы людей, образованных и нравственных.

Философский метод Сократа, используемый им в его беседах, заключается в сочетании иронии (сомнении) и майевтики (повивальное искусство). Сократ сначала задает вопросы, потом вскрывает противоречие и, наконец, старается найти правильный ответ. Он как бы помогает своему собеседнику родить истину. При этом он использует метод индукции – восхождение от частного к общему. Т.е. на основе выявления общих черт различных случаев человеческого поведения достичь общего, которое можно считать общей основой человеческого поведения.

Платон (427-347 гг. до н.э.)– сын афинского гражданина, принадлежал к афинской аристократической семье. Как и все представители аристократии, Платон воспитывался в семье в презрении к физическому труду и торгашеству, много времени уделял гимнастике, борьбе, верховой езде. При рождении ему дали имя Аристокл, но когда Сократ увидел Платона, он дал ему прозвище Платон, что означает широкоплечий. Занятия спортом сочетались с занятиями музыкой и живописью, драматургией и поэзией.

После смерти учителя, Платон приобретает в афинском пригороде сад, где устраивает школу, которая была названа Академией. Он умер глубоким стариком в возрасте 80 лет. Сама школа просуществовала почти 1000 лет.

Творчество Платона имеет три этапа:

1-ый этап – смерть Сократа, после которой он создает первые диалоги и трактат «Апология Сократа». В диалогах всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или др. граждан. Сократ в диалогах не получает, а задает вопросы, в итоге партнер по дискуссии формулирует свои мысли.

2-й этап – первое путешествие в Южную Италию и на Сицилию. Платон дает уложение своей системы – работа «Закон».

3-ий этап связан с диалогом «Парменид». Платон переоценивает сове понимание идеи, он объединяет теорию идей с пифагорейской мистикой чисел.

Мир идей Платона (объективный идеализм)

Каждый из первых философов пытался найти первооснову вещей. Чувственные вещи существуют, возникают, погибают, изменяются, движутся. У Платона материальный мир является лишь «тенью» и произведен от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Идеи являются неизменными, неподвижными и вечными – они являются подлинным, действительным бытием.

Между миром идей существует кажущееся бытие, производное бытие (т.е. мир реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей, которые отделяют истинное бытие от небытия). Подробно учение Платона об идеях представлено в работах 2 периода – «Пир», «Закон», «Федр».

Социальным проблемам Платон посвятил следующие произведения: «Закон» (Политея) и «Законы» (Номон).

Идеальная теория государства основана на обществе, состоящем из трех групп – правители-философы, стратеги-воины, и производители-земледельцы и ремесленники. Трем основным сословиям соответствуют также три из 4-х добродетелей. Мудрость – добродетель правителей и философов. Храбрость – добродетель воинов. Умеренность – добродетель народа. Четвертая добродетель – справедливость не относится к отдельным сословиям, а является державной добродетелью.

Из государственных форм ближе всех к идеальному государству – аристократия. К упадочным он относит тимократию (власть нескольких личностей, основанной на военной силе). Ниже тимократии стоит олигархия (власть нескольких, опирающихся на торговлю, тесно связаны с низкой, чувственной частью души).

Демократия – власть толпы, неблагородного демоса. Тирания – диктатура.

Аристотель

Родился в 384 г. до н.э. в Македонии. В 17 лет покидает родину и уходит в Афины, где становится учеником Платона. В Академии Аристотель в течение 20 лет развивает свое творчество. Затем он уезжает из Афин, прибывает в Малую Азию, позже на остров Лесбос, а оттуда в 343 г. до н.э. по приглашению македонского царя Филиппа IIи становится учителем Александра Македонского.

После прихода к власти Александра, Аристотель не одобрил его завоевательную политику, и их отношения стали расстраиваться, охлаждаться. После долгих странствий через 30 лет он возвращается в Афины и основывает собственную школу в Ликеях. Здесь во время прогулок, он излагает своим ученикам вопросы философии, поэтому школу Аристотеля называют иногда перипатетической («перипатео» – прогуливаюсь).

Аристотель является создателем философской системы, одной из самых выдающихся в античной философии. Он внес значительный вклад во все известные научные области. Он систематизировал науки, определил предмет и методы наук.

Вопросы онтологического характера Аристотель определяет как первую философию. Его труды объединены в трактат под названием «Метафизика». Другая группа его трудов – вопросы естествознания – «Физика», «О небе», «Метеорология» и др.

Проблемы социальные: «Политика», «Никомахова этика», «Риторика» и др.

Вопросы логики и методологии объединены в «Органоне» -> сюда входят «Категории», «Об объяснении», «Первые аналитики», «Вторые аналитики», «Топики».

Средневековая западная философия.

Понятие «Средневековая философия» определяется не столько хронологией, сколько «способом философствования». Начало средневековой философии определяется падением в 476г. Римской империи, т.е. с 5 по 14 – 15 вв.

Особенность средневековой философии в ее тесной связи с религией, точнее с христианством, распространение которого приходится на период разложения Римской империи.

Основная идея христианского мировоззрения - идея Бога. Средневековое мировоззрение называют теоцентричным, так как определяющим началом является Бог. Средневековая философия предстает как теология. Философское мышление выполняет роль истолкователя «Слова Божьего». Средневековые философы озабочены вопросом об отношении религии и философии. Церковь монополизировала все процессы образования и науки.

Содержание философии полностью зависело от теологии, которое представляло собой совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога.

История средневековой философии делится на 2 этапа:

1 – патристика (VI – X в)

2 – схоластика (XI – XVв)

Патристика обозначает совокупность теологических, философских и политико-социологических учений христианских мыслителей.

Схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рациональной методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

Большое внимание уделялось в схоластике форме изложения материала, умению вести дискуссии, что стимулировало интерес к логике, лингвистике, теории познания. Впоследствии, слово «схоластика» стало употребляться как синоним науки, оторванной от жизни, далекой от наблюдения и опыта, основанной на некритическом следовании авторитетам.

В целом средневековая философия характеризуется следующими чертами:

1. ей был свойственен Библейский традиционализм (соблюдение Канона) и ретроспективность (обращение к прошлому, чем древнее – тем подлиннее, истиннее), т.к. Библия стала мерой оценки любых теорий.

2. Т.к. Библия являлась сводом законов бытия и повеления Бога, важнейшим искусством становится ЭКЗЕГЕТИКА – искусство толкования и разъяснения положений Завета.

3. Философия Средневековья имеет назидательный и поучительный тон, поскольку все известные мыслители были проповедниками, либо преподавателями богословских школ.

Если для античных философов мир, космос есть вечное бытие, то средневековые философы как бы разрывают мир на природу и Бога, стоящего над природой. Бог – это высшее благо, мир сотворен Богом.

Основным инструментом познания Бога от сверхбытия, высшей реальностью может выступать Вера, особая способность души человека. Оставаясь в принципе недоступным для познания, христиан, Бог открывал себя через откровение, которое зафиксировано в Библии- священная книга «задача теолога-философа – раскрытие тайны библейских текстов».

Проблема соотношения веры и знания была одной из важнейших в Средневековье.

В начале формирования христианства была провозглашена враждебность к знанию: разум объявлялся предрассудком античности, создающим неприятности. Крылатой стала фраза Т. Тертуллиана (2-3вв.) «верую, ибо абсурдно».

В 4 в. Августин Блаженный (345-450) выдвигает идею о тождестве веры и знания, при котором господствующее положение отстаивалось за откровением, а разуму отводилась подчиненная роль. Формула Августина: «верю, чтобы понимать» стала началом рационалистической тенденции, начавшейся утверждаться с 12 в. Эриугена (810-877), Пьер Абеляр (1079-1142) роль разума поднимали достаточно высоко, открыто критикуя противоречия в рассуждениях «отцов Церкви».

Впоследствии Фомой Аквинским (1225-1274) была предпринята попытка примирить оба взгляда на проблему связи разума и веры. Его идея гармонии веры и разума предполагала, что вера не только не противоречит разуму, но помогает в его познават. деятельности. Откровение и интеллект не должны противоречить друг другу, ибо исходят из одной и той же основы – Божественного разума».

В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая «теория двух истин», согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми областями, различия между которыми столь различны, что никогда не могут быть преодолены.

Сторонники этих взглядов Сигер Брабантский (1240-1281), Уильям Оккам (около 1300-1350), для них разграничение веры и разума явл. фактически требованием эмансипации философии, освобождения из-под контроля религии.

Средневековые философы вели споры о степени познаваемости сотворенного мира. Ярко этот процесс проявился в борьбе 2-х школ – реализма и номинализма. Признавая, что мир можно познать до определенных пределов с помощью – разума, эти философские направления по-разному решали вопрос о соотношении единичных вещей и общих понятий, отражающих их сущность, это был спор о соотношении чувственного и рационального уровней познания, в соотношении единичного и общего.

Под реализмом – учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире.

Универсалии существуют, до вещей представляя собой идеи в божественном разуме.

Номинализм – учение, отрицающее онтологическое значение общих понятий и утверждающее, что они существуют не в действительности, а только в мышлении. По их мнению, общие понятия – это только имена, они не обладают самостоятельным существованием вне единичных вещей и образуются нашим умом. Поэтому универсалии существуют не до, а после вещей.

В 9 – 12 вв. большинство схоластов были «реалистами» - Иоанн Скотт Эриугена, А. Кентерберийский (1033 – 1109), Фома Аквинский.

Номиналисты: Росцеллин (1150-1210), Дунс Скотт (1265-1308), Уильям Оккам (1300-1350).

В основу проблемы души и тела в средневековой философии легли два христианских догмата – о Боговоплощении и воскресении во плоти. Согласно 1-му: сын божий, логос или Иисус Христос воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и даровать людям спасение. Согласно 2-му догмату: человек, когда придет время, воскреснет в своем телесном облике, ибо душа не может существовать вне тела.

Первым философом, пытавшимся привести в систему христианские догматы, был Ориген. Он считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к добро и истине. Душа составляет наше собственное «Я», и должно повиноваться духу, а тело – душе. Но в силу ее двойственности, ее низшая часть иногда берет верх над высшей, побуждая человека следовать страстям и влечениям. Когда это становится привычкой, человек оказывается греховным существом, т.о. зло исказит не от Бога, не от природы, а от человека, который злоупотребляет свободой – божественным даром. На основе такого подхода к реш. проблемы души и тела возникает средневековый аскетизм.

Одной из самых сложных проблем является проблема философии истории. Философы пытались разрешить проблему исторического времени и вечности.

Теологи утверждали, линейное течение исторического времени. В концепции священной …. время течет от акта творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. Средневековому сознанию свойственно с одной стороны - ожидание конца истории и с другой, признание ее вечности. Большой вклад в философию истории внес Августин Блаженный. Его мнение: действительно только настоящее, прошлое связано с человеческой памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда соединено в Боге ….Вечности.

История, даже при уникальности всех ее событий, принципиально предсказуема, в соответствии с библейской историографией, по которой, предреченное пророками за много столетий сбывается в установленные сроки. История наполнена смыслом. Основанием этой бессмысленности заключено в Божественном Промысле, провидении. Все, что должно произойти служит реализации изначального Божественного плана: наказанию людей за первородный грех, искуплению 1- род. греха и т.д.

Августина больше интересует не хронология, а логика истории, чему и был посвящен его главный труд – «О граде Божьем».

Средневековая арабская философия

В период средневековья западная философия и культура переживают упадок, тогда как на Востоке, благодаря заслугам арабских мыслителей, происходит их расцвет. Арабская философия фактически связала греческую философию, традиции которой они старались сохранить, со схоластикой-этапом европейской философии. Проблематика, которую арабская философия представляла, повлияла на историю западноевропейской философии.

Начавшийся процесс национального и религиозного объединения арабских кочевых племён в эпоху пророка Мухаммеда (570-633) привел к тому, что с 7в., арабы подчиняли всё больше стран. И в конце первой трети 7 в. Арабский халифат был больше, чем Римская империя. Он простирался от Туркестана до Испании.

Появляется несколько культурных центров:

1. Мекка, храм Кааба - место рождения Мухаммеда.

2. на Востоке - Багдад.

3. на Западе – г. Кордова (испанская). В 10 в. мусульманская Испания была одной из самых цветущих в Западной Европе.

Бурно развиваются науки - тригонометрия, алгебра, астрономия, медицина.

Говоря об исламской культуре, следует отметить, что она имеет не только арабское происхождение. Культуры покоренных народов и арабов активно взаимодействовали и смешивались.

Греческая наука и философия передаются через переводы и комментарии.

В Испании (мавританской) оседает множество евреев, которые были изгнаны в 155 г. римлянами со своей родины в Пакистане. В высших школах мавританской Испании преподавали мусульмане, евреи и христиане. В библиотеках и хранилищах сохранилось множество трактатов всех трех вероисповеданий и переводы, комментарии к греческой философии. Еврейские теологи пытались защитить догматы своей религии идеями из греческой философии также как и арабы, что, в конце концов, повлияло и на схоластическую философию.

Арабская философия развивалась параллельно развитию ранней схоластики. У греческой философии перенимались идеи Платона и неоплатоников, даже Аристотель с метафизикой и формальной логикой. Говоря об арабской мусульманской философии, мы должны выделить Аль-Кинди(800- ок.870)- переводчик и комментатор Аристотеля, который затем переходит от аристотелизма к неоплатонизму. Далее,Аль-Фараби(870-950), который жил и творил в Багдаде, Дамаске. Но его интерпретация системы Аристотеля происходит в духе неоплатоников. По отношению к христианской схоластике важное значение имеет творчество арабских аристотелистов: Авиценны на Востоке, на Западе - Аверроэс.

Ибн Сина ( Авиценна) (980-1037), родом из Бухары, имел энциклопедическое образование. Главный философский труд «Книга исцеления», содержащая основы логики, физики, математики, метафизики, комментаторские труды к Аристотелю и мн. др.

Философия Ибн Сины теоцентрична. Мир понимается им как произведение божественного разума. Мир был сотворен из материи, а не из ничего, материя же вечна. Бог является двигателем, формой всех форм. В споре об универсалиях Ибн Сина приходит к таким же выводам, что и Абеляр, но гораздо раньше его.

Об универсалиях:

- они существуют до единичных вещей в божественном разуме;

- они существуют в реальных вещах;

- они существуют после вещей в головах людей.

Ибн Сина (Авиценна) является основоположником арабского перипатетизма, его учение соединило в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама.

На Западе крупной фигурой был Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-1196).

Родом из испанской Кордовы, теолог, юрист, врач, математик и философ. Его трактаты были сохранены благодаря испанским евреям.

Аристотельское учение о возникновении природы, по которому материя является не действительностью, а возможностью и на неё должна воздействовать форма, чтобы природа возникла, Аверроэс сформулировал так: «Формы не приходят к материи извне, но в вечной материи все формы потенциально содержатся и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются...». Концепцию всеобщей градации и иерархии сущего между Богом и человеком он перенял у Авиценны. Эта мысль, разумеется, не укрепляла веру в божественное сотворение природы, вызывала раздражение теологов.

Аверроэс отрицал бессмертность индивидуальной души, исходя из идеи Аристотеля, согласно которой душа соединена с телом, как форма с материей, в каждом конкретном существе. Т.е. гибель тела влечёт за собой гибель конкретных чувственных представлений и памяти. Аверроэс различает пассивный разум и активный разум. Пассивный связан с индивидуальными чувственными представлениями, активный - имеет характер всеобщего, единичного интеллекта, который вечен. Только общий разум всего человеческого рода является бессмертным. Это всеобщий активный интеллект земной сферы.

Его представления нравственности связаны с таким воспитанием человека, которое не запугивает человека наказаниями на том свете, а позволяет самостоятельно творить добро.

Отношения между религией и философией: правда, которую познает философ в религии, проявляется в чувственных образах, что может быть полезным для интеллекта необразованных людей. Религиозные же представления в интерпретации философов обычные люди понимают иначе, что и является содержанием изучения о так называемой двойственной истине. Смысл её заключается в желании сделать науку и философию свободными от религиозных цензоров.

Философия Аверроэса была осуждена мусульманской ортодоксией, а трактаты приказали уничтожить.

Как реакция на интеллектуальное обоснование религии под влиянием аристотелизма появляется мистическое направление, представителем которого является интеллектуальный скептик, последователь софийского мистицизма и аскетизма Аль - Газали (1059-1111).

Основное внимание сосредоточено на вере, которую он редко противопоставляет науке и философии. В трактате «Опровержение философов» он демонстрирует вредное влияние аристотелевских воззрений на науку и философию. Например: огонь не может быть причиной пожара - пожар вызвал Бог, а огонь был лишь временным средством, но не причиной. Философия должна способствовать религии. Для познания важно мистическое слияние с Богом и откровение. Самые ужасные заблуждения философов – это отрицание сотворения мира Богом, его всемогущества.

Аль-Фараби (870-950)

Великий философ, которому был присвоен титул «Второй учитель». Второй, потому что первым был Аристотель. Он родился в 870 году в г. Весидж округа Фараб, позже стал называться Отрар. В 9-10 вв. это был крупный центр, важнейший узловой пункт караванных путей мировой торговли, в котором связывалась кочевая степь и оседлое население. Известен факт разрушения города в 1218 году, вошедший в историю как «Отрарская катастрофа».

Абу Наср Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби ат-Турки изучал философию, религиозную науку. Около 160 трактатов представляют различные сферы знания, огромное наследие. Благодаря своему учителю, он познакомился с трудами Аристотеля, в его философии продолжена линия Аристотеля на понимание вещей как синтеза материи и формы их становления и развития, к этому добавлено неоплатоническое учение.

Вершиной его философии является учение о разуме, интеллекте. Разум может быть потенциальным и актуальным, но высшим является деятельный интеллект, который неделим и сущность его состоит из неделимых вещей. Деятельный разум есть форма, не связанная с материей, но придает этой материи оформленность, превращает потенциальную сущность в актуальную.

Лекция: Философия эпохи Возрождения.

Антропоцентризм и гуманизм – характерные черты философии Возрождения. Пантеизм и диалектика Н. Кузанского.Дж. Бруноо бесконечности миров. Политическая философияН. Макиавелли.Личность и учение Э. Роттердамского. «Утопия» Мора.

Renaissance– возрождение, т.е. новый расцвет античной культуры, науки, философии. Первый период своего развития. Ренессанс был « итальянским феноменом ».

На рубеже 12 - 13 вв. происходит бурный рост городов, производства, что находит свое отражение на развитие культуры и философии. Ренессанс характеризуется переворотом, т.е. переходом от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. Гуманистические и антропоцентрические идеи начинают рассматривать человека как носителя творческих способностей, разума.

Первый период гуманизма охватывает 14 – 15 вв., и новая культура имеет «гуманистический характер», сосредоточившийся в Италии.

В 16 и 17 вв. культура Ренессанса приобретает естественнонаучный характер и распространяется в другие европейские страны.

Гуманизм(лат.Humanus– человеческий), в общем смысле означает стремление к человечности. Гуманизм – это этап рассуждений человека о самом себе, своей сущности, целях, смысле бытия. Это движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства.

Среди представителей итальянского гуманизма можно назвать:

- Данте Алигьери (1265 – 1321) – поэт, стоявший на рубеже средневековья и Нового времени. Его гуманистическое мировоззрение проявлено в знаменитой «Комедии». (Боккаччо переименовал ее в «Божественная комедия»)

• Франческо Петрарка(1304 – 1374), считается первым гуманистом, его называют «отцом гуманизма».

• Джовании Боккаччо(1313 – 1375), который в своем «Декамероне» высмеивал глупое и лживое духовенство, провозглашая жизнь, телесную чувственность.

• Лоренцо Валла(1407 – 1457). Он говорит о естественности человека и считает, добродетельным все, что относится к жизненно важным инстинктам самосохранения и не считает наслаждения чем- то безнравственным.

Гуманизм Ренессанса во многом был поддержан идеями Платона.

Крупная фигура среди платоников 15 в. – Марсилио Фичино (1422 – 1495). Он перевел всего Платона на латинский, произведения неоплатонистов. В его кружок входил Пико делла Мирандола (1463 – 1495). Известна широко его речь «О достоинстве человека» - он написал ее для несостоявшейся дискуссии. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, человек сам творец своего счастья.

Во второй половине 16 и начале 17 вв. в истории философии появляется новая сфера, область – философия природы. Наиболее знаменитый представитель – Джордано Бруно.

Одновременно с философией природы развивается новое естествознание, которое приносит ряд важных открытий. Ученые Ренессанса в противовес схоластическим и теоретическим спекуляциям, на первое место выдвигают - опыт, экспериментальный метод исследования.

Эти тенденции нашли отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452 – 1519), Николая Коперника (1473 – 1543), Иоганна Кеплера (1571 – 1630) и Галилео Галилея (1546 – 1642). Важнейшей темой, на которой сталкиваются консервативные и прогрессивные силы, становится астрономия. Средневековые ученые основывались на представлении о Земле на Богом избранной планете. Н. Коперник сломал старую систему, основанную на геоцентрических представлениях, и создал гелиоцентрическую теорию. Его труд «О круговых движениях небесных тел» вышел в год его смерти.

Кеплер доказал математические закономерности движения планет.

Галилео Галилей путем экспериментальных исследований сделал ряд открытий. Он сам сконструировал телескоп и с помощью него обнаружил, что поверхность Земли негладкая.

Самой большой заслугой Галилея было наглядное подтверждение правильности гелиоцентрического подхода Коперника к объяснению мира. Все это наносило удар по теологически – схоластическому мировоззрению. Галилея преследовала церковь, его обвиняли в ереси и под угрозой пыток заставили отречься от своих взглядов.

К представителям итальянской философии природы относится Николай Кузанский (1401 – 1464) Его философия природы не выходила за пределы религии, но его понимание мира было устремлено в будущее. Его главный труд – «Об ученом незнании». Отношения бога и мира является главной проблемой философии Кузанского. Он исходит из того, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, но знание о конечных вещах всегда выходит за свои пределы. Безусловное знание мы можем получить лишь символически. Основной этап символики являются математические символы. По его мнению, слияние божественного и человеческого реализовалось в Христе. Человек – это также бог, но не в абсолютном смысле. Он является ограничением божественного принципа, этим он подчеркивает то, что бог не является чем-то вне мира, он находится в единстве с миром.

В вопросах познания, Кузанский развивает идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания выступает Бог.

Пантеистическая философия Дж. Бруно (1548 – 1600) относится к вершинам философской мысли Ренессанса.

Он высказывает ряд сомнений по поводу католических догматов, после чего его преследует инквизиция и он покидает Италию. Затем все же возвращается, в Венеции его арестовывают. В Риме 17.02.1600 г. он был сожжен.

Его главные труды – «О причине, принципе и едином», « О бесконечности, вселенной и мирах», в которых ставятся проблемы бесконечности мира.

Праосновой выступает Единое, материя, которая является неразвернутой причиной всего существующего, субстанциональной возможностью всего развернутого, конкретного. В Едином заключается внутренняя способность материи быть всеобщей формой вселенной, формальной всех форм. В Едином совпадают одно и многое, минимум и максимум. Мир является Единым, которое состоит из множества самостоятельных единиц. Космос есть структура, состоящая из дискретных частей, атомов, существующих в непрерывной бесконечности. Физический минимум – атом, математический минимум – точка, метафизический минимум – монада. Каждая монада отражает в себе весь универсум.

Обращение к человеку отразилось и на политических теориях.

К 15 – нач. 16 вв. Италию потрясали постоянные войны, она была раздроблена на городские республики, появилась необходимость в объединении государства. Потребность в сильном гос - ве выразил в своей политической теории гос. деятель, историк, поэт, писатель Никколо Макиавелли (1469 – 1527).

Он занимал важн. политическую должность во Флорентийской республики, после ее падения в 1512 г. был выслан в изгнание, где и написал свои трактаты. Макиавелли отделяет политику от теологических представителей. Политика – автономная сторона человеческой деятельности, они являются лишь воплощением свободной, человеческой воли в рамках необходимости («фортуны»). Политика определяется не богом и не моралью, а практикой.

Он приходит к пониманию того, что реальные интересы, корысть, стремление к обогащению определяют мотивы политической деятельности.

Актуальность теории Макиавелли заключалась в том, что оно могло стать руководством для честолюбивого правителя, который мог бы освободить и также от влияния, приходящего в упадок папства. Правитель должен, по его мнению, руководствоваться моралью этого мира, а не религией. Человек не может слепо полагаться на «Божественное провидение», на спасение, он должен сам стать лицом к лицу с действительностью. Мораль силы, проповедуемая Макиавелли, часто определяется как образец «циничности», со временем термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, руководствующейся принципом «цель оправдывает средства». Макиавеллизм осуждается как теория и практика бесконтрольного исполнения власти, не подчиненной никаким моральным критериям.

Утопические идеи Ренессанса связаны прежде всего с трудами англ. гуманиста Томаса Мора, итальянского монаха Томазо Кампанеллы и немецкого реформатора Томаса Мюнцера.

Томас Мор (1479 – 1555), из богатой семьи. Его гуманистическое мировоззрение формировалось в Оксф. универ – те.

Его главное произведение «Книжка поистине золотая и равно полная как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия». Она написана в виде диалога.

1 часть – критика англ. общественного устройства;

2 часть – устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия.

Идеал (на острове Утопия) – общественная собственность, равенство, богатство, все должны иметь право и обязаны работать. Он один из основателей утопического социализма.

Томазо Кампанелла (1568-1639) «Город Солнца», « О христианской монархии». Он предлагал ликвидировать частную собственность, исходя из моральных установок христианства.

Философия Нового времени

17 век открывает новый период в истории философии – философию Нового времени. Особенность философии Ренессанса заключалась в светской, земной направленности. Если в средневековой философии ее предметом был Бог, то в эпохе Возрождения - природа.

Философия Ренессанса обуздает основу философии Нового времени. Довольно сложно проводить четкую границу между философией Ренессанса и философией Нового времени, так как в период формирования систем Бэкона и Декарта, в Италии и других странах еще звучат идеи завершающегося Ренессанса.

Принято считать, что 17 век открывает новый «период в истории философии – философии Нового времени». Экономические и политические процессы, начавшиеся в эпоху Возрождения приводят к революциям в Нидерландах, Англии.

Социальные изменения, рост научно-технического процесса отразились на философии. Философия этого периода задается проблемами теории познания (гносеология) -> проблема метода научного знания.

Начало новой европейской философии связано с именем Френсиса Бэкона. Бэкона можно считать последним мыслителем эпохи Возрождения и первым мыслителем Нового времени.

Ф. Бэкон (1561-1626)родился в семье одного из высших сановников королевского двора – сэра Николаса Бэкона. Он вырос в атмосфере: отец – лорд, хранитель большой печати Англии; мать – очень образованная женщина, знала языки, увлекалась теологией и искусством. Ф. Бэкон получил прекрасное образование, политическая карьера достигла вершины – лорд-канцлер. Парламент Англии в 1621 году выдвигает ряд обвинений, его осудили, а затем приговор отменили. Бэкон навсегда уходит из политики и посвящает себя философии.

Ф. Бэкон был родоначальником английского эмпиризма (учение об опыте). Основной задачей философии Бэкон считал создание нового метода познания, а целью науки – принесение пользы человеку. Практическая направленность знаний была выражена Бэконом в известном афоризме: «Знание-сила».

Философия Бэкона определяется как эмпирическая. Эмпирия – опыт, опирающийся на эксперимент, являющийся исходным пунктом нового научного метода.

Против схоластической логики, выставляет «свою» логику, основанную на индукции (метод). Поэтому он считает необходимым разработку индуктивного метода. Новая логика – это средство, которое не только обеспечивает истинность познания, но и способствует построению теоретических основ науки.

Главный труд Бэкона по методологии научного познания – «Новый Органон». Индукция, как основной метод, опирается на опыт и эксперимент, представляет собой следующее: наша мысль движется от знаний единичных факторов к знаниям целого класса предметов или процессов. Индукция – гарантия от недостатков логики мышления.

Подготовка к созданию новой науки и философии предполагает раскрытие причин, ведущих к недостаткам в познании. Закоренелые препятствия в развитии познания, предрассудки, которые он называет «идолами» рода, пещеры, рынка и театра. Идолы рода и пещеры он отнес к врожденным, а идолы рынка и театра к приобретенным. Первый вид заблуждений – идолы рода – присущ всем людям и происходит от естественных недостатков человеческого разума. Идолы пещеры вызваны врожденными недостатками, но индивидуального характера. Кроме идолов, общих всему человеческому роду, у каждого индивида существует «своя особая пещера», которая искажает свет природы. Другие два типа идолов уходят корнями в социальную жизнь. Идолы рынка возникают в процессе общения и совместного использования языка. Неправильный подбор слов создает помехи на пути познания истины. В этом случае слова затуманивают разум, приводят его в смятение, дезориентируют в поисках истины. Идолы рынка он определяет как наиболее вредные. Четвёртый, последний вид заблуждений – идолы театра, которые своими корнями уходят в науку и философию. В них проявляются все недостатки, вызванные до сих пор существующим методом получения знаний, опирающимся на «старую логику». Идолы театра переселяются в человеческие мысли из различных философских учений в результате доверия и поклонения.

Основное средство преодоления «призраков» - обращение к опыту и обработка опытных данных научным методом.

Рене Декарт (1596-1650)– представляет собой мыслителя уже Нового времени. Во Франции в это время происходит усиление центральной власти. Кардиналу Ришелье удалось ликвидировать все очаги сопротивления и создать прочное государство. Во французской культуре и духовной жизни позиция католицизма, которая повлияла на образование в стране. В этой атмосфере формировался Рене Декарт.

Он родился в дворянской семье, в маленьком городке Ляэ. Враги предрекали ему скорую гибель, т. к. его мать умерла от чахотки, спустя несколько дней после родов. Однако он вырос здоровым и крепким. В 1649году Декарт принял приглашение шведской королевы Кристины, там он серьезно простудился, заболел и умер от пневмонии.

В 1663 году Папа Римский внес труды Декарта в список запрещенных для католиков книг, а спустя 8 лет Людовик XIVзапретил преподавание картезианства. Наиболее выдающиеся работы посвящены методологической проблематике: «Правила для руководства разума», «Рассуждение о методе», «Начала философии».

Начало процесса познания он связывает с сомнением в истинности знания. Этап сомнения как бы готовит почву для формирования нового знания. Нужно сомневаться во всем, само сомнение существует потому, что существует мышление, а значит и «Я».

Его знаменитый афоризм: «Cogitoergosum– я мыслю, следовательно, существую».

В «Рассуждении о методе» Декарт выводит основные правила дедуктивного метода. Если Бэкон разрабатывает индуктивный метод и считает его основным, то Декарт разрабатывает дедуктивный метод, который сделает людей господами природы. Под дедукцией Декарт понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов.

Синтез дедукции и рационализма позволит науке продвинуться далеко вперед.

Учение о субстанции Спинозы.

Бенедикт (Барух) Спинозародился в Амстердаме в 1632-1677г.

Неопределенный статус субстанции у Декарта был слабым звеном в философии Декарта. С одной стороны, подлинным бытием обладает только бесконечная субстанция – Бог, а с другой – все остальные субстанции находятся в зависимости от первой. Выходит, что статус субстанций является неодинаковым. Этот дуализм пытался преодолеть Спиноза.

Учение Спинозы о единой субстанции дается в 1 г. «Этики», названной «О Боге». По его мнению, истинной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа. Кроме Бога не существует никакой другой субстанции. Бог и субстанция сливаются в одно понятие. Бог не стоит над Природой, не является Творцом вне Природы. Он находится прямо в ней. Субстанция Спинозы – это не бытие вещей, а бытие объективное, т. е. природа.

Спиноза и Лейбниц существенно обогатили и развили философию Декарта.

Лейбниц (1646-1716)

Ядро его философской системы составляет учение о монадах – монадология.

Монада – основное понятие системы, характеризуется как простая, неделимая субстанция. Он отвергает учение Спинозы о единой субстанции, которое по его представлениям приводит к исключению активности, движения. Он утверждает, что субстанций великое множество. Они являются носителями силы, имеют духовный, нематериальный характер. Каждую монаду он считает субстанцией. Каждая монада представляет собой некий мир сам по себе, при этом, однако, отражает весь мировой порядок в себе.

Между монадами существует единственное отношение – это гармония. Монады мы можем постичь лишь разумом. Человек представляет собой такую совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Образование совокупностей монад определено «предустановленной гармонией».

Томас Гоббс (англ. философ) – 1588 – 1679 гг. и Джон Локк (1632 – 1704), являются представителями английской философии 17 в.

Наиболее известный труд Гоббса «Левиафан». В этом труде содержатся социально - политические взгляды Гоббса.

Исходным пунктом его рассуждений об общественном устройстве и государстве является «естественное состояние людей», при котором обнаруживается склонность людей вредить себе в силу необузданных страстей. Естественным состоянием людей, раньше, чем они вступили в общество, была война – война всех против всех. Выход из этой войны – образование общества.

Чтобы создать такое общество, надо получить на это согласие людей, которое должно быть закреплено совместным договором. Прочность договора обеспечивается общественной властью, которая должна держать в узде всех членов общества и направлять их действия к общественному благу. Общественная власть наделяется реальной силой и полномочиями управлять другими людьми на основе того, что все члены общества добровольно отреклись от прав владеть самими собой и отдали их представительному органу. Государство, на место законов природы ставит законы общества. Этим оно ограничивает общественные права гражданским правом. Поэтому гражданские права являются естественными правами, перенесенными в государство. Так как права человека в естественном состоянии были ничем не ограничены, а затем делегированы государству, то и права государства становятся неограниченными, приобретают статус гражданских законов.

Гоббс выделяет три вида государственного устройства: демократию, аристократию, монархию. Наилучшей формой господства является монархия, опирающаяся на Разум. Правитель – монарх должен заботится о духовном и материальном возвышении подданных, о развитии экономики, морали.

Философия Дж. Локка характеризуются как учение, противоположное рационализму Декарта. Он считает душу чистым листом бумаги (tabula rasa).Лишь опыт (посредством чувственного познания) этот чистый лист заполняет письменами. Опыт Локк понимает как воздействие предметов окружающего мира на нас, наши органы чувств. Поэтому ощущения являются основой всякого познания. Субстанция, по Локку – это сложная идея, возникающая на основе совокупностей простых идей.

Гносеологическая проблематика рассматривается в труде «Опыт о человеческом разуме»

Немецкая философия 18-19 вв.

В истории философии немецкая классическая философия охватывает период с 80-х г. 18 в. по 1831- год смерти Гегеля. НКФ представляет собой вершину философской мысли. Развитие немецкой классической философии было одним из важнейших проявлений подъема духовной культуры, который начался в германских государствах с середины 18 в. Подъем духовной культуры был выражен классической немецкой литературой (Лессинг, Гёте, Шиллер, Гейне). Этот подъем был вписан в движение общественной мысли (получившее название Просвещения).

Как вы знаете, наиболее ярко и полно Просвещение развернулось во Франции, где видные представители этого движения, были одновременно крупнейшими писателями и драматургами. Германия того времени представляла собой конгломерат немецких государств (их число близко к 400). В конце 18 в. она переживала далеко не лучший этап в своем развитии. Неудовлетворенность реальными процессами вырвалась наружу, проявившись в искусстве: мировая поэзия и литература обогатились гигантами: Шиллер, Гёте, Гельдерлин, Новалис, Гейне, братья Гримм. В музыкальной сфере появились Моцарт, Шуберт, Бетховен, Вебер.

Разумеется, наиболее ярко все эти процессы проявились в философии.

Кант – родоначальник НКФ.

Иммануил Кант родился в 1724 году в Кёнигсберге. Отец – мастер седельного цеха, уважаемый и основательный человек. В семье Канта господствовали честность, религиозность, порядочность. После окончания учёбы (богословский факультет Кенигсбергского университета) Кант 9 лет занимался домашним учительством, а затем начал преподавать в университете, в целом отдав этому делу 41 год жизни. Долгое время ничто не говорило о том, что Кант станет выдающимся философом своего времени.

Как писал Гейне: «Он жил механически – размеренной, почти абстрактной жизнью холостяка, в тихой отдаленной улочке Кенигсберга... Вставание, утренний кофе, чтение лекций, обед – всё совершалось в определенный час, и соседи знали точно, что на часах половина четвертого, когда Кант в своем сером сюртуке, с камышовой тросточкой в руке выходил из дому и направлялся в липовую аллею... Восемь раз он проходил её ежедневно во всякое время года (в любую погоду). Какой странный контраст между внешней жизнью этого человека и его разрушительной мыслью, сокрушающей мир!»

В творчестве Канта обычно различают два периода: докритический, когда он уделяет основное внимание естествознанию, и критический – интерес переносится на вопросы познания. Размышляя над вопросами возникновения космоса, Кант создает важнейшее сочинение того периода «Всеобщую естественную историю и теорию неба, или Опыт о строении и механическом происхождении всего космоса, рассмотренного с точки зрения основных принципов учения Ньютона».

Ньютон исследовал природу вне времени, считая процессы творения областью Божественного вмешательства. По его мнению, планетам свойственно притяжение как физическое действие, но они не сталкиваются и не падают на Солнце из-за противостоящей силы отталкивания, источником которой выступает Бог. По Канту солнечная система возникла естественным путем в результате вихревых вращательных процессов из первичной хаотичной туманности, благодаря единству действия сил притяжения и отталкивания, свойственных самой материи. Любая система Вселенной возникает, изменяется и идет к своей гибели. В природе все имеет начало и конец. Источником закономерностей выступает Божественный промысел. Говоря о человеческом познании, Кант делит человеческий разум на опытное и «доопытное» (априорное).

Познание имеет дело с единичными данными опыта, и потому они не могут дать обобщенного знания, которое выступает основой науки. Хаос мира явлений получает упорядоченность, необходимость лишь в сознании. Значит, по его мнению, не познание сообразуется с предметами, а они должны согласоваться с нашим рассудком. Сила априоризма связывалась с отрешенностью, случайностью. Примером такой чистоты у Канта выступает математика. Анализу различий реальных и логических противоречий он посвятил «Опыт введения в философию понятия отрицательных величин».

Новаторство Канта в философии называют «коперниканским переворотом».

Критический период философии Канта делится на три этапа:

1) Критика чистого разума (Что я могу знать?)

2) Критика практического разума (Что я должен делать?)

3) Критика способности суждения (На что я могу надеяться?)

Критика чистого разума (1781г.)

Данное выражение означает критику всего познания, к которому можно прийти априори, т. е. способом доказательств. Особенность человеческого познания заключается в природе человеческого разума. По Канту знание делится на опытное и доопытное (априорное). Хаос мира явлений получает упорядоченность, необходимость лишь в сознании. Критика чистого разума является критикой силы разума вообще относительно ко всем познаниям, к которым разум может напроситься независимо от опыта и тем самым она является решением относительно возможности и невозможности метафизики вообще. Познающему субъекту присущи способности троякого вида: чувственность, рассудок и разум. Наше сознание само создает предмет, т. е. наш ум находит и может найти во внешнем мире то, что сам туда вкладывает.

Идеи рассудка до полной законченности доводит разум. Он не имеет дело с наглядными представлениями, а лишь с общими принципами.

Кант рассматривает 4 антиномии «чистого разума», называя их диалектикой.

Главная задача разума есть достижение абсолютной целостности в понятиях , овладение «трансцендентальными идеями».

По Канту, познающему субъекту присущи такие способности как чувственность, рассудок и разум. Чувственность придает порядок хаосу ощущения с помощью априорных, существующих только в сознании субъекта, понятий о пространстве и времени. Рассудок ничего не может наглядно представить, а чувства не могут ничего мыслить. Необходимо их соединение, так как «рассудок не почерпает свои законы из природы, а предписывает их ей».

В этой деятельности он опирается на 12 априорных категорий, позаимствованных у Аристотеля. Эти категории, как и все априорные понятия, принадлежат нашему сознанию; все зависимости в мире осуществляются, потому что наше сознание, благодаря соответствующим категориям, связывает так явления.

Законы рассудка, в отличие от природных процессов,-

а) постоянны и устойчивы;

б) проявляются совершенно тождественны в настоящем, прошлом и будущем у всех людей.

Как возможно научное познание? Кант считает, что наше сознание само создает предметы, т.е. наш ум находит во внешнем мире то, что только сам туда и вкладывает. Таким образом, вещи сами по себе непознаваемы. Идеи рассудка до полной законченности доводит разум. Он не имеет дело с наглядными представлениями, а лишь с общими принципами. Чистый разум стремится проникнуть в непознаваемый мир «вещей в себе», что приводит его к противоречиям, антиномиям. Он рассматривает четыре антиномии «чистого разума», называя их диалектикой.

1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве.- Мир не имеет начало во времени и бесконечен в пространстве.

2. Существует только простое и то, что сложено из простого. - В мире нет ничего простого.

Кант считает эти противоречия неразрешимыми, разумному мышлению присущи диалектические противоречия. Главная задача разума есть достижение абсолютной целостности в понятиях рассудка, овладение «трансцендентальными идеями», которые не соприкасаются с чувственным опытом. Эти идеи следующие:

- о Душе (как единстве всех психических процессов);

- о Мире (как единстве всех причинных явлений);

- о Боге (как безусловной причине всего сущего и мысленного).

Доказать эти идеи теоретически невозможно, но противоречия мнимые. Они появляются потому, что человек подчиняется заблуждению о возможности теоретического познания всего существующего.

Критика практического разума.

В своей философии Кант решает ещё одну важную проблему эпохи – проблему человеческой свободы. Из человеческих способностей к свободному поведению он выводит взаимное равенство всех людей. Основным направлением свободы считает самоограничение собственного произвола, уважение к свободе остальных. Понятие чистой нравственности означает господство практического разума над чувственными мотивами. Независимость воли от мотивов и свобода предстает в виде господства человека над самим собой. По Канту, знания только тогда имеют ценность, когда позволяют человеку стать лучше, гуманнее. Следовательно, практический разум выше, совершеннее теоретического, а мораль автономна от каких – либо условий жизни, в ней действует

главный нравственный закон – категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Он созвучен древним этическим рекомендациям. Конфуций: «Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом». «Не делай другим то, чего не желаешь себе».

Этот нравственный закон выступает основой философской системы.

Предмет практического разума – обнаружение высшего блага, т. е. того, что необходимо для свободы человека. Свободный человек свободно мыслит. Моральные поступки есть результат внутреннего веления. Долг придает поступку моральный характер. Чтобы личность была способна следовать долгу, она должна обладать такой формой самоконтроля как совесть.

Совесть заставляет человека делать так, как требует правило. Объясняя идею нравственного закона, Кант выдвигает ряд постулатов:

1. Постулат свободы воли говорит о способности каждого определять свое поведение, проникаясь сознанием долга.

2. Постулат бессмертия души позволяет рассчитывать на достижение нравственного идеала «блаженства даже после смерти».

3. Постулат о существовании верховной причины «высшего блага», Бога.

Не надо жить лишь чувствами, как животные. Те, у кого есть достоинства, должны жить жизнью интеллектуальной, совестливой.

Завершается «Критика практического разума» словами: «Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением – звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Наше нравственное сознание – практический разум требует веры, с его помощью человек возвышается над природой.

Мораль (практическая философия) покоится на вере, как и религия, но религия не является источником нравственных норм.

Совесть – условие, при котором личность может свободно следовать долгу. Совесть заставляет человека делать так, как требует правило, препятствует раздвоению замысла и поступка.

Прописывая идею нравственного закона, Кант выдвигает ряд постулатов:

- свободы воли;

- бессмертия души;

- о существовании верховной причины «высшего блага» Бога.

Канта в его моральной философии, волнует то, что его соотечественники живут как животные, лишь чувствами. Те, у кого есть достоинство, должны жить жизнью интеллектуальной, совестливой, творить самих себя.

Завершая «Критику чистого разума» он пишет:

«Две вещи наполняют душу все новым «нарастающим удивлением и благоговением, чем чаще, тем продолжительнее мы размышляем о них – звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Критика способности суждения

Способность ставить какие-то цели Кант называет культурой. Целесообразность выступает у него универсальным принципом, как для природы, так и для человека. Целесообразность проявляется в искусстве через прекрасное, в теологии через совершенное.

Целесообразность в эстетической области представляет собой игру способностей человека.

Целесообразность в природе заключается в организации существ, их развитии и воспроизводстве.

НКФ представлена именами таких философов, как Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах и охватывает период с 80-х годов 18 в. по 1831 г. – год смерти Гегеля.

В философии канта основными направлениями и источниками являлись:

1. Механика Ньютона (была для него предпосылкой теоретической философии).

2. Разработка (практической) моральной философии.

С Канта начинается новый этап философии, он становится родоначальником НКФ, благодаря задачам, которые Кант решил, а также способу их разрешения.

ЛЕКЦИЯ. Философия Фихте (1762-1814)

Иоганн Готлиб Фихте родился в 1762 г. в Рамменау, в Лужицком крае. Совершенно случайно Фихте, родившийся в семье многодетного деревенского ремесленника, становится образованным ученым. Природная одаренность была замечена местным помещиком, который оплатил его учебу. Из-за нужды на какое-то время он прерывает учебу и становится домашним учителем. В 1790г. он знакомится с трактатами Канта, которые совершают переворот в его жизни.

Для встречи с Кантом он отправился пешком в Кенитсберг, где и представил свой первый трактат «Опыт критики всяческого откровения». Кант помогает изданию его трактата. В 1794-1795 гг. он издает свой главный труд «Основа общего наукоучения».

Фихте становится первым ректором Берлинского университета.

В его философии исходным пунктом является тезис об автономности «Я». Фихте считает, что наше осознание существования внешнего мира обусловлено осознанием своих восприятий как независимых от нашей воли. В «Я» заключено единство, которое априорно, независимо от опыта (трансцентально) объединяет все доступное мышлению. Также как Кант Фихте признает соотношение теоретической и практической философии, отдавая ей предпочтение (т.е. морали).

«Я» Фихте – единственная реальность, творящая мир, созидающая все и совпадающая с самопознанием.

Невозможна независимая основа бытия, все исходит из человеческого «Я», «Действовать» - вот для чего мы существуем !

В мире нет внешних объектов (тем более непознаваемых «вещей в себе»). «Я» - первично, субъект может направить свое сознание в любое мысленное пространство, и тем самым создать любой объект.

Фихте считал, что идеализм (движение от сознания к бытию) объясним, а материализм (от бытия к сознанию) нет. Познание начинается с существенного, вне всякого сомнения, например, «Я» полагает самое себя – значит я мыслю». Бытие – сомнительно, сознание – нет, но только в виде «чистого Я», т.е. всеобъемлющего, а не единичного человеческого сознания.

Основные принципы знаний о человеке, природе, устанавливает философия и диктует всем наукам,

Поэтому, неслучайно «Наукоучение» - или «Основы общего наукоучения» - главный труд.

Для познания в сфере разума необходим толчок, источник изменения. Поэтому кроме утверждения о наличии «Я», необходимо утверждение о наличии «не – Я» , т.е. другого, что обычно называют объект, природа.

Если деятельность «Я» - есть нравственное поведение, то деятельность «не – Я» - это чувственные наклонности.

Необходимость царит в естественном и социальном мире; она доступна разуму.

Свобода человека реализуется в его внутреннем мире, а во внешнем мире властвует право. Справедливость может наступить лишь при условии обеспечения права на частную собственность. Государство выступает гарантом нравственности существования людей, до тех пор, пока они не достигнут способности к свободному мышлению.

Лекция Гегель

НКФ достигает вершины в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. Он родился в 1770 г. в Штутгарте, его отец был высоким чиновником госслужбы.

После учебы он как всякий немецкий интеллигент становится домашним учителем (в Берне).

Философская звезда взошла, когда Гегелю было уже около 50 лет, в отличие от Шеллинга (уже в 23) , когда он начал читать лекции в Гейдельбергском университете. Умер в 1831 г. от холеры.

В основу философской системы Гегель положил принцип тождества бытия и мышления. Тождество есть первоначальный этап существования, для которого характерно не только единство, но и различие. Различие это связано с мышлением. Мышление как бы «отчуждает» от себя бытие. Мышление предстает в виде мирового разума, мирового духа, абсолютной идеи. Абсолютная идея автономна от человека, истории и природы. Она представляет собой процесс познания себя в каждой сотворенной вещи и явлении или по-другому, процесс самопознания Абсолютного духа. Познание Гегель считал неким безличным феноменом, первая крупная работа называется «Феноменология духа». Начальным актом преодоления противоположности субъекта и объекта является движение индивидуального сознания к отождествлению с абсолютным «я». Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит все этапы, которые прошло человечество на протяжении истории.

Движение сознания – это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на более высоком уровне. Последующие ступени предвосхищаются на ранних этапах.

1 ступень – сознание

Здесь предмет противостоит человеческому «я» как внешняя данность, сознание оказывается теоретическим или созерцающим.

2 ступень – самосознание, где предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет и выступает как практически действующее.

3 ступень – разум, когда самосознание постигает свою всеобщность и усматривает высшую полноту реальности мира.

С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы культуры: мораль, наука, право и др.

Вершиной движения в историческом и индивидуальном плане является освоение языка философии – понятий. Понятие есть абсолютное тождество субъекта и объекта.

Свою систему Гегель называл абсолютным идеализмом. Он пытался охватить весь природный и духовный мир одним понятием. Таким исходным понятием Гегелевской системы является «Абсолютная идея», под которой понимается разумное мышление как первоначало или субстанция всего существующего.

Абсолютная идея содержит в свернутом виде все возможные определения природных и духовных явлений. Она проходит различные этапы:

1-й этап самораскрытия «Абсолютной идеи» - логика. Через логику Абсолютная идея раскрывается в виде системы категорий.

2-й этап самораскрытия Абсолютной идеи – природа. Превращаясь в природу, Абсолютная идея опредмечивает себя и тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных, телесных единичностей.

По Гегелю Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух: ->первая стадия развития человеческого духа – субъективный дух.

Вторая стадия развития человеческого духа – объективный дух.

Высшей формой развития «Абсолютной идеи» является Абсолютный дух. Абсолютный дух – философская система Гегеля. С момента Абсолютного Духа движение Абсолютной идеи прекращается, и дальнейший процесс движения может происходить по замкнутому кругу.

В противоречии с замкнутой системой Гегеля находится диалектический метод, который предполагает рассмотрение всех явлений, процессов во всеобщей взаимосвязи, развитии.

Т.е. диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что Абсолютная истина должна быть, в конце концов, достигнута.

Итак, возвращаясь к принципам философии Гегеля:

- в основе философской системы – принцип тождества бытия и мышления;

- следующий принцип гегелевской системы – способность духа к движению и развитию.

Основываясь на Абсолютном духе, можно воссоздать философскую систему. В соответствии с тремя ступенями познания она должна включать в себя логику, философию природы и философию духа.

Суть метода развития логических понятий у Гегеля заключается в следующем: есть исходные категории, каждая из которых выступает в виде тезиса. Развитие тезиса представляет собой саморазделение, выделение своей противоположности – антитезиса, нейтрализация тезиса и антитезиса приводит к синтезу. Синтез, в свою очередь, превращается в новый тезис.

Логика складывается из трех составляющих: учения о бытии, учения о сущности и учения о понятии. Самодвижение бытия должно привести к сущности, выступающей как его антитезис, а их синтез порождает понятие.

В философии природы, природа – антитезис, инобытие идеи.

Если в природе изменения происходят путем бесконечных повторений, то человеческая история способна к совершенствованию и прогрессу.

В историческом процессе господствует Абсолютная идея. Мировая история подразделяется Гегелем на три: восточную, античную и германскую.

Мировая история, имеющая своим содержанием Мировой Дух, еще не является конечной целью развития. Над всей системой возвышается, пронизывая ее, Абсолютный Дух. Его первой исходной формой выступает искусство. Философия – итог развития культуры.

Французское Просвещение 18 в.

Французское Просвещение представляет собой движение, сформировавшееся во 2- ой четверти 18 в., которое объединяло в своих рядах всех прогрессивно мыслящих интеллектуалов.

Франсуа Марк Аруэ Вольтер (1694-1778) – выдающийся мыслитель Просвещения. Его творчество пропитано духом свободы и антирелигиозных взглядов. По его мнению, источником религии являются невежество и фанатизм.

Философия Вольтера опирается на эмпиризм английской философии (уважает Бэкона и Гоббса). Он поднимает вопрос об активности субъекта, его социальной природе. Человека он понимает исключительно как существо общественное. Его представления о равенстве людей понимается как равенство перед законом и правом, при котором допускается имущественное неравенство. Свобода человека – свобода воли. Философское, публицистическое, художественное творчество Вольтера во многом предвосхитили социальный кризис, вылившийся в Великой французской буржуазной революции (1789)

Творчество Жан Жака Руссо (1712-1778) многогранно: от театрального творчества до экономических и социально – политических вопросов. Но все же центральная тема – это проблема неравенства и возможные пути его преодоления. Вопросы социального неравенства рассматриваются в работах «О влиянии наук на нравы», «Рассуждение о происхождении и причинах неравенства между людьми».

Руссо говорит о том, что неравенство между людьми не существует изначально, оно связано с наличием имущества, собственности. 1 ступень социального неравенства – имущественное неравенство, расслоение бедных и богатых. 2 ступень неравенства связана с возникновением государства. По мнению Руссо, богатые и бедные заключили договор, ведущий к образованию государственной власти. Неравенство между бедными и богатыми поднимается на следующую ступень и превращается в неравенство между властвующими и подвластными. 3 ступень неравенства появляется с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше народ был, обманут государством и законами, то деспот обманывает законы и народ. Эта ступень неравенства образует новое понятие равенства – по отношению к деспоту все люди в своем бесправии равны. Причины неравенства: имущественное неравенство и зависимость людей друг от друга.

Естественное состояние человеческого общества – состояние, когда человек является самодостаточным, когда он не зависит от других ни как производитель, ни как потребитель. В естественном состоянии все были равны, никто не возвышался над другими, люди были нравственными. Где нет собственности, не может быть и несправедливости.

Известный труд Руссо – « Об общественном договоре». «Сувереном», правителем общества, Руссо считает «объединенный народ». Такой суверен является гарантом правильного и полезного развития всех членов общества. Идеальное общественное государственное устройство связано у него с воплощением царства разума. Руссо один из первых, кто догадывается о противоречивых сторонах цивилизации, о том, что она приносит не только благо.

Одним из выдающихся проектов Французского Просвещения был проект создания «Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Идейным руководителем был Дени Дидро (1713 – 1784) является также автором литературных произведений.

Философия Дидро перекликается с взглядами механических материалистов, он считает мир объективным и материальным. Материя и движение является единственной существующей реальностью.

Помощник Дидро по «Энциклопедии» - Жан Батист Д Аламбер (1717 – 1783).

Механический материализм.

Жюльен Офре де Ламетри (1704 – 1751) прославился трудом «Человек - машина». В этой работе Ламетри исходит из сенсуализма Локка и признает объективную основу наших ощущений – внешний мир.

Основная проблема философии Ламетри – взаимосвязь материи и сознания. Мышление является способностью определенного вида материи. Основания мышления в ощущениях.

Механический подход к пониманию человека отражен в самом названии.

Идеи Ламетри во многом были развиты Гольбахом (1723 – 1789). «Система природы» - является систематическое изложение принципов материализма этого периода. Главной идеей является принцип редуцируемости сводимости всех явлений природы из всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Природа, по Гольбаху, совокупность различных движущих сил материи. В противоположность Декарту, считавшего, что движение введено в материю богом, Гольбах выдвигает идею о том, что движение присуще материи и кроме движущейся материи ничто не существует. Гольбах выделяет 2 вида движения:

движение, которое перемещает тела (т.е. механическое движение)

скрытое, внутреннее движение – движение протекает закономерно и является универсальным, природа подчинена универсальным закономерностям.

Человек подчинен механически действующей цепи причин и следствий. Как и многие другие французские материалисты, Гольбах – атеист. Он считает теологию набором небылиц, религия вносит неисправности в человеческое познание. Идеи атеизма присутствуют в работе «Карманное богословие или Краткий словарь христианской религии», в ней он в сатирической форме разбирает основные религиозные понятия.

Еще один представитель французского материализма – Гельвеций (1715 – 1771): труды – «Об уме» и «О человеке».

Гельвеций признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер. Мир – это движущаяся материя. Пространство и время – существования материи.

Если в области природы правит естественный закон, то в человеческом поведении все подчинено «закону интересов». Физические потребности – боль, вместе с таким фактором как страсти являются основной движущейся силой в человеке. Гельвеций так же как Гольбах верит во всемогущество воспитания. Оно имеет для общества основополагающее значение.

Т.о. французский материализм представляет наивысшую ступень материал. Философии домарксистского периода. Французский материализм внес много в понимание общества.

Фридрих Ницше

Он считается тем мыслителем, в творчестве которого отразился драматизм переходной эпохи рубежа XIX – XX веков. С одной стороны Ницше прекрасный знаток классики, с другой – это человек, который поднимает иррациональные пласты европейской культуры. По Ницше такие средства культуры, как язык и логика приводят к искажению действительности и, по его мнению, происходит полная подмена жизни. Подлинная культура, образец которой он находит в досократовской Греции, связана с признанием двух начал: дионисийского и аполлоновского. Дионисийское – хаос, свободная игра жизненных сил, а Аполлоновское – размеренность, упорядоченность. Но Европейская культура в своем развитии пошла по пути подавления Дионисийского начала разумом, истиной и Богом. Т. е. именно наука превращает мир в сплошную упорядоченность. Даже обыденная жизнь строго регламентирована. В жизни не остается места для героических поступков, а христианская мораль отрывает человека от истоков самого существования – от жизни.

По Ницше европейский нигилизм – это до конца продуманная логика наших великих ценностей и идеалов. Вместо понимания единого бытия Ницше выводит понятие жизни как вечного движения, становления. Все стороны физической и духовной жизни Ницше представляет как различные модификации такого механизма, как воля к власти. Человеком движут влечения, влечение само по себе представляется как некое властолюбие. В любой философской полемике речь идет не о поиске истины, а о подчинении чужой воли своей. Критику метафизики Ницше связывает с критикой языка. Его наследие очень сильно повлияло на западную культуру. Отчасти его философия имеет политическую окраску

Позитивизм

Основатель позитивизма – Огюст Конт (1798 - 1857). Кроме него позитивизм представляют Джон Стюарт Милль (1806 - 1873), Герберт Спенсер (1820 - 1903). Идея Гегеля, популярная в это время о философии как науке несколько принижало статус частных конкретных наук. Позитивизм выступил как реакция на заявленный статус философии: «Наука сама по себе философия». По мнению позитивистов, наука отвечает на вопрос как? и дает в целом позитивный материал. Наука описывает факты, чувственно данные в индивидуальном опыте. Позитивисты растворяют философию в естествознании.

Австрийский философ и физик Мах и швейцарский философ Авенариус положили начало такому направлению в позитивизме, как махизм. Махизм – принцип экономии мышления, в котором идеалом научного знания является описание. Это второй этап развития позитивизма. Третьим этапом позитивизма становится неопозитивизм. Первоначально неопозитивизм зарождается в рамках философского семинара в Венском университете (Венский кружок). Руководителем кружка был приемник Маха философ и физик Шлик. В этот кружок входили также философ и логик Карнап, социолог Нейрат и логик и математик Гедель. Венский кружок положил начало школе логического позитивизма. Школа логического позитивизма воспринимает идеи Махизма, логического атомизма Рассела и идеи логика философского трактата Виткенштейна. В целом неопозитивизм пытался решить актуальные философские методологические вопросы, а также отношение теоретического знания и эмпирического базиса.

Неопозитивизм занимался исследованием развития и логики готового знания, а постпозитивизм рассматривает научное знание в динамике и росте. Идейным вдохновителем постпозитивизма является Карл Поппер. Также Томас Кун, Лакатос, Фейерабенд, Тулмин. В целом их работы посвящены изучениям форм и методов, позволяющих раскрыть развивающееся содержание научного знания. Кун – «Структура научных революций». В этой работе он анализирует историческую динамику знаний.

Лакатос представляет развитие науки как непрерывный процесс выдвижения и уточнения гипотез. Фейерабенд выдвигает идею методологического анархизма, согласно которой необходимо создавать множество теорий, что будет способствовать их взаимной критике и развитию науки.

Американский неопозитивизм – прагматизм. Его основатель – философ и математик Пирс.

.