filosofia

участии жен спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

Олигархия строй, основывающийся на имущественном цензе. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства одно - бедняков, другое богачей. У бедных появляется ненависть к бездельникам-богатым, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии Демократия. Демократия, на мой взгляд пишет Платон осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию. В этом государстве будет полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь.

таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе.

Однако, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, она ещ более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана.

Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство. Тирания наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, очищения государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.

15. Общая характеристика философии Аристотеля.

Аристотель. Классификация наук: 1 логика 2 теоритич. Философия (первая философия метафизикаобласть нематериальных начал. Вторая философияфизика – изучение природы. 3 практическая философия 4 творческая философия (эстетика, риторика) Учение Аристотеля о 4 первых причинах: Формальная (форма) 2 Материальная (1ое вещво из кот. Образ. Другие) 3 движущаяся (воздействие формы как материи) 4 целевая. Учение о душе: душей обладают растения, животные и человек поэтому душа классифицируется на: растительную, животную, разумную. Ф-и растит. Души – питание, рост, размножение. Ф-и животной – способность чувствовать. Ф-и разума – способность размышлять, мыслить. Человек имеет растительную, животную и разумную душу. Разумная душа вечна. Душа есть форма тела как движущая сила, энтелехия тела.

16.Учение Аристотеля о бытии. 4 причины

См. предыдущий вопрос

17.Средневековая философия. Основные характеристики и этапы

Это зависимость от религии.Философия – служанка богословия. Источником всякого бытия яв. Бог. Исходные пункты философского размышления - догматы (мнение, учение,

постановление), утверждённые высшими церковными инстанциями положения вероучения, выдаваемые церковью за непреложную истину и не подлежащие критике.). В

результате акта своей воли Бог создал мир из ничего – креационизм. Все в мире совершается по воле Бога – провиденциализм.

1 апологетика (защита истинности христианского вероучения) и патристика (философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века.Учения, выработанные отцами церкви) (2-8вв) Филон Александрийский, Августин Аврелий, Августин Блаженный 2 ховастика (обычно обозначается философия, преподававшаяся в школах средних веков,

соединяющая христианство с логическими рассуждениями) (8-15вв)Представители: Боэций и Фома Аквинский.

18. Номинализм, реализм, концептуализм о природе универсалий.

Ансельм Кентерберийский является одним из наиболее ярких представителей реализма. Реализм, наряду с концептуализмом и номинализмом, входит в число трех основных течений средневековой мысли, сформировавшихся в ходе обсуждения центральной проблемы схоластической философии — проблемы универсалий. Реализм признает самостоятельное существование универсалий; концептуализм утверждает, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в самих вещах; номинализм считает, что общие понятия возникают в процессе познания и вне человеческого ума, т.е. реально не существуют. Согласно Ансельму, объекты, соответствующие общим понятиям, таким, как "человек", "животное" и т.п., т.е. виды и роды, реально существуют наряду с конкретными людьми или животными. Кто не может понять, как несколько индивидов составляют одного "человека", тот никогда не поймет, как один Бог может быть в трех Лицах.

19. Учение Филона Александрийского

От вечности существовали два основных принципа: Бог, существо духовное, и хаос – материя, из которой создан мир. Бог – существо, непостижимое человеческим умом. Из божественного существа первоначально произошел духовный мир, мир идей, прототипов, деятельностью которых созданы предметы материального мира. Согласно Филону, разумная сила этих прототипов проникает в материю и из этого дурного материала создаёт, по их образу, материальный, видимый мир. Эта действующая сила духовного мира – логос, «разум», «смысл». В философии Филона она – связь, соединяющая видимый материальный мир с невидимым богом; она принадлежит обоим основным принципам, и богу, и материи. В Боге она – сила покоящаяся, в материи – сила действующая и сокращающая.

Итак, логос – наместник Бога в видимом мире, «второй Бог». Как разум человека проявляется во множестве мыслей, которые при всем своем различии друг от друга составляют единое целое, происходя от одной силы охватываясь ею во всей своей совокупности, так из логоса происходят бесчисленные прототипы и основные силы предметов видимого мира. Эти прототипы и силы соответствуют и ангелам еврейской веры, и идеям Платона, и божествам языческой мифологии. Учение о логосе – главная часть философской системы Филона Александрийского. Во всех тех местах Ветхого Завета, где говорится о явлениях Бога людям или о действиях промысла, говорится, по его мнению, о логосе. Логос – образ Бога, наместник его, «первородный сын божий». Он податель всех духовных даров, посредник между людьми и богом, возносящий к нему их просьбы, ходатайствующий за них перед ним. Логос разделяется у Филона на множество существ, каждое из которых – проявление какого-нибудь отдельного качества или его действия. Как логос произошёл из Бога, так из логоса произошел человек, поэтому человек имеет в себе разум (имеет в себе логос), имеет и свободу. Первая чета людей употребила свободу во зло, этим был создан грех.

Филон считал, что излагаемое его философией учение содержится в Ветхом Завете. Для доказательства этого, он дает натянутые толкования словам священных книг. По мнению Филона, слова священного писания имеют, кроме простого, буквального смысла, другой, высший, аллегорический. Он давал аллегорические объяснения и заповедям закона

Моисеева, оставляя, впрочем, за ними силу повелений божиих. Его учение имело большое влияние на христианских гностиков.

20. Философия Фомы Аквинского

Одним из самых ярких представителей философской схоластики был Фома Аквинский (1226-1274), философ, теолог, монах-доминиканец. Основатель учения - томизма, которое представляет сочетание философии Аристотеля с христианско-католической теологией. Причиной возникновения и развития всего сущего Ф. Аквинский считал Бога. Бог представляет собой чистую форму - источник всех форм, благодаря которым материя как потенциальная возможность всех вещей превращается в конкретные чувственные вещи. Всякое сущее, по мнению Ф. Аквинского, состоит из эссенции и экзистенции, сущности и существования. Существование отражает индивидуальные характеристики вещей, сущность принадлежит к роду. У Бога сущность и существование тождественны. Бог абсолютен.

Будучи близок к реалистам, Ф. Аквинский пытался все же примирить реализм и номинализм. Он предлагал различать понятия «род» и «вид» в человеческом и божественном уме. Для Бога реальны родовые понятия, идеи. В человеческом же сознании реальны вещи. По мнению Аквината, общее присуще самим конкретным вещам как их сущностная форма; понятие как идеальный образ конкретных вещей принадлежит лишь божественному разуму.

Фома Аквинский стремился теоретически обосновать служебную роль философии по отношению к теологии. Превосходство теологии он видел в том, что она непосредственно изучает изложенные в Священном Писании - «истины откровения», тогда как философия имеет дело лишь с чувственными объектами и «истинами человеческого разума. И всетаки Фома Аквинский стремился примирить веру с разумом; истина одна, и она происходит прежде всего от Бога. Он утверждал, что чувства - это окна души, что разум, питаясь фактами, открывает сверхъестественную, божественную истину.

Фома Аквинский считал, что человек - не человек без тела и без души. Августин Блаженный и Ансельм Кентерберийский, как известно, упускали это из виду; они учили, что лишь одна душа драгоценна и только на время попадает в недостойную внимания телесную оболочку.

Конечно, полагал Фома Аквинский, истину можно достичь и изложить путем логических доказательств, если только этот путь достаточно разумен и долог. Однако, тем не менее нравственные ценности человек постигает только посредством божественного откровения, чудесным образом.

20.Философия Августина Блаженного

1.Наиболее авторитетными представителями средневековой теологической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

• ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;

•Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

•Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

•Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

•в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

•короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

•Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

•бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

•высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

•после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

2.Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога;

• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

3.Значение философии Августина Блаженного в том, что им:

•уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

•Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);

•обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

•выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

•воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);

•одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

22.Сравнительный анализ философии античности и средневековья.

Совокупность черт Античной и Средневековой философии

Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль Средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V-XV вв.). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным. И хотя чаще

всего начало Средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.),

такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не могло в одни миг изменить ни социальных и экономических отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных убеждений и философских учений рассматриваемой эпохи. Период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать I-IV вв. В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой,

языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый, чуждый им контекст.

Особенности Античной и Средневековой философии

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.).

Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви,

защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира.

Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии - идея монотеистического Бога.

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а

его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как

"служанку богословия". Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии были: креационизм - идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм - понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея - как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм - своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение - непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. В развитии средневековой философии можно выделить два этапа -

патристику и схоластику.

23.Философия Нового времени

Философия Нового времени охватывает период XVI-XVIII вв. Это время

становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии. Физика,

химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки.

Линия, намеченная в эпоху Возрождения, получает свое дальнейшее развитие. Вместе с тем возникают новые задачи и приоритеты в философии. В центре внимания новой философии - теория познания и выработка общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, считают философы Нового времени, не выяснив, прежде всего законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление, его законы и методы, с которого начинается построение всех наук. Этим вопросом занимаются Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж.Локк,

1. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука

(=разум) способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф.Бэкон). 2. Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом -

невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума

(Т.Гоббс).

3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформулирован главный метод мышления, метод «чистого разума»,

способного действовать во всех науках (Р.Декарт).

При поисках нового «суперметода» произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» - опыт) и рационализма («рацио» - ум).

Эмпирики (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания

- это опыт. Опыт связан с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества сводятся к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось в ощущениях» - таков девиз эмпририков-сенсуалистов («сенс» -

чувство, ощущение»). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний,

представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка

(tabula rasa - чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои

«письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению теорий. Это индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом, он и есть истинный метод в философии и всех науках.

Рационалисты (Р. Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) считали, что опыт, основанный на

ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и

ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной

конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и

данные экспериментов всегда сомнительны. Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и

отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно мыслит. Это основная -

интуитивная (доопытная) идея - такова: «Я мыслю, следовательно, существую» (Декарт).

Затем по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность

существования Бога, природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека

содержится независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании

ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать

истинное знание о мир. Конечно. Сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и

опыт, и эксперимент - важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода

надо искать в самом уме. Истинный метод всех наук и философии похож на

математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с

общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным

методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.

24.Понятие субстанции в философии Нового времени

Субста́нция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — то, что существует самостоятельно, само по себе, в отличие от акциденций, существующих в другом и через другое[1].

«Субстанция» — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм её проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самой себе и благодаря самой себе. Первопричина происходящего. Как правило, именно субстанции приписывают свободу как возможность определять саму себя лишь посредством своих собственных оснований. То есть она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Монизм подразумевает наличие всего одной субстанции, дуализм — двух, духа иматерии; взгляды, согласно которым субстанций много, называются плюрализмом.

Латинское слово substantia — это перевод греческого слова сущность (др.-греч. οὐσία, ὑπόστᾰσις).

В Новое время понятие субстанции трактуется и распространяется достаточно широко. Первая точка зрения связана с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия (Фрэнсис Бэкон, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц).

Центральной категорией метафизики субстанция становится в философии Бенедикта Спинозы, где она отождествляется как с Богом, так и с Природой и определяется в качестве причины самой себя (лат. causa sui). Основными качествами (атрибутами) субстанции у Бенедикта Спинозы являются мышление и протяжение. По аналогии с

философией Бенедикта Спинозы сквозь призму субстанции рассматриваются концепции Рене Декарта и Готфрида Вильгельма Лейбница. У первого субстанция представляет собой единство субъекта и объекта, а у второго — аналогичные атомам

простые сущности, которые утрачивают протяжения, но приобретают атрибут стремления (фр. appetition) и множественности. Благодаря Лейбницу субстанция начинает ассоциироваться с материей.

Вторая точка зрения на субстанцию — гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Джон Локк, Дэвид Юм). Иммануил Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений субстанция сохраняется и количество её в природе остаётся неизменным, может быть отнесён к «аналогиям опыта». Георг Вильгельм Фридрих Гегель определял субстанцию как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как «существенную ступень в процессе развития воли». Для Артура Шопенгауэра субстанция — материя, для Дэвида Юма — фикция, сосуществование свойств. Марксистская философия трактовала субстанцию как «материю» и одновременно как субъект всех изменений.

25. Эмпиризм, рационализм, сенсуализм.

Европейская философия Нового времени охватывает XVII - XIX века. Это время превращения в самостоятельные научные отрасли физики, химии, биологии, математики, механики, других поисково-исследовательских практик.

Основу адекватной методологической ориентации новоевропейская философия ищет или в чувственном опыте, эмпирическом индуктивном знании (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание (Декарт, Лейбниц, Спиноза).

Новое время - это также вера в прогресс, обеспечиваемый разумом, наукой и техникой. Прогресс мыслится как неизбежный закон поступательного развития.

У истоков методологии опытной науки Нового времени стоял английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он был страстным сторонником научного прогресса и непримиримым врагом схоластики. Стержень бэконовской методологии - постепенное индуктивное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Однако философ был далек от упрощенного понимания этого обобщения и подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Разум позволяет так организовать, спланировать наблюдение и эксперимент, чтобы услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед с деятельностью паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу самые разные предметы (односторонний эмпиризм). Бэкон различал два вида опыта: плодоносный и светоносный. Плодоносным он называл опыт, цель которого - непосредственная польза; светоносным же - опыт, который имеет целью познание законов явлений и свойств вещей.

В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся ложными идеями и понятиями, названными им идолами. Он выделял четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, площади и театра.

Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Человек склонен судить о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникают телеологические (целевые - зачем? для чего?) представления о мире, другие ошибки, проистекающие из несовершенства человеческого ума и человеческих чувств и их подверженности влиянию различных желаний и влечений.

Идолы пещеры - заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека (его воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем он восхищается, симпатий, антипатий и т. д.).

Идолы площади или рынка вытекают из смысловой многозначности и неправильного употребления слов. Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: это или имена несуществующих вещей («судьба», «вечный двигатель» и т. д.), или это имена вещей существующих, но путанные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.

Идолы театра - они вселяются «в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательства» в силу их пышного, прямо-таки театрального представления. Бэкон называет некоторые философские системы баснями и сказками, «предназначенными быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных миров».

Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научноиндуктивного понимания. Идеалом для Бэкона был беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту. Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Эмпиризм — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания.

Рационализм — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом(1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.

Первое правило - правило очевидности. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.

Второе правило - это правило анализа. Расчленяя сложное на простое, «на элементарные части до пределов возможного», анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.

Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы «располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу».

Правило четвертое - правило контроля. На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.

Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.

Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.

Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью.

Сенсуализм - направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания.

Противостоит рационализму. Основной принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Принцип сенсуализма относится к чувственной форме познания, в которую кроме ощущения и восприятия входит представление.

Крупные философы-сенсуалисты:

Протагор — древнегреческий философ, один из старших софистов.

Эпикур

Джон Локк

Этьен Бонно де Кондильяк

Сенсуализмом принято теперь называть известное направление в решении гносеологических вопросов, противоположное интеллектуализму или рационализму. Основные воззрения сенсуализма состоят в следующем. Он отрицает врожденные идеи

(Condillac, «Essai sur l’origine des connaissance humaines», I, гл. 2, § 9), иначе говоря,

признает за разумом лишь производное, не первоначальное значение. Сенсуализм сводит все знание к ощущению: разум все своё содержаще получает из ощущений («Nihil est in intellectu quod non ante fuerit in sensu»), a ощущение — из опыта; таким образом, внешний мир является источником и критерием познания. В этом пункте заключается и сходство, и различие сенсуализма сматериализмом.

26. Философия Ф.Бэкона.

Первым и величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бекон(1) (1561—1626). В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а “господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам”. Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: “Знание — сила”. В науке “речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей”(2). Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. В своем трактате “Новый органон” Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он возжег факел новой науки — методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Следуя этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных “призраков”. “Призраки рода” — это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; “призраки пещеры” заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; “призраки рынка” — это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического