filosofia
.pdfк ним отношения; “призраки театра” связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков был принцип науки Нового времени, избравшей в качестве девиза изречение Горация: “Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был”. Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности.
Обращает на себя внимание тот принципиальный факт, что Бэкон был глубоко верующим человеком. Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания — один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Науки, таким образом, делится на теологию и философию. Бэкон стоял на позиции двойственной истины: есть истина религиозная и “светская”. При этом он требовал строгого разграничения сфер компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на трактовку Йога, но тщетно стремление человека достичь осмысления Бога естественным светом разума. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как “светская” истина постигается опытом и разумом. В своем труде “Великое восстановление наук” Бэкон писал: “ Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы... нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель — исследование истины”(3). Щели мы вспомним, как мало собственно научных истин было известно во времена Бэкона, то мы еще больше удивимся поразительной проницательности его ума. Говоря о слабой стороне философии Бэкона, отметим, что он не сознавал одинаковой важности и индукции, и дедукции. Подобно тому как человек не может ходить на одной ноге, так и ученый не может полноценно заниматься наукой, пользуясь лишь одним из этих методов.
Мы имели целью только дать понятие о мировоззрении Бэкона, прежде всего о его методе, и ограничились указанием оснований, на которых покоится его заслуженная слава основоположника методологии опытного научного исследования.
(1) Бэкон родился в элитарной семье, близкой ко двору. Сам он был членом Тайного совета, хранителем Государственной печати. Он получил титул барона Веруламского, а потом и виконта Сент-Олбанского и гордился этими титулами. Он был блестящим оратором. Речь его всегда отличалась дельностью содержания и благородством изящного выражения. Никто в парламенте не говорил так правильно, сжато, сильно, как он. В его речах отсутствовал даже намек на напыщенность, каждое слово имело цену, все было так связно, что, когда он говорил, депутаты парламента, боясь проронить хоть одно слово, не смели ни кашлянуть, ни взглянуть в сторону. Он буквально властвовал над слушателями. Бэкон стал жертвой проводимых им опытов: изучая процесс замораживания, он в студеную зимнюю пору набивал тушки кур снегом и погружал их в сугроб. При этом занятии он сильно простудился, заболел и умер. В своем последнем письме, едва держа в руке перо, он не забыл упомянуть, что опыт со снегом удался превосходно (Льюис Дж. История философии. СПб., 1865).
27. Учение о методе и познании Декарта.
Яркой фигурой в философии XVII в. был Рене Декарт (15961650), французский философ и математик, основатель классического рационализма. Его главное произведение - «Принципы философии». Как уже отмечалось, Декарт признавал существование двух субстанций - материи, обладающей атрибутом протяженности, и духа, атрибутом которого является мышление. Материя, по Декарту, - это бесконечная Вселенная, состоящая из корпускул, делимых бесконечно. Материальные тела наряду с протяженностью характеризует также движение (которое Декарт сводил преимущественно к механическому).
Как и Ф. Бэкон, Декарт критиковал схоластику и теологию. Однако если Бэкон делал это с позиций эмпиризма, то Декарт - с позиций рационализма. Декарт отстаивал идею всемогущества и непогрешимости разума.
В теории познания Декарт выдвинул важный методологический прием - сомнение. Этот прием опирался на принцип: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Принцип преимущественно идеалистический, но в теоретико-познавательном смысле, в процессе формирования современной науки он сыграл революционизирующую роль, поскольку призывал подвергать всё сомнению, не принимая ничего на веру.
Отстаивая познавательный рационализм, Декарт сформулировал несколько правил рационалистического метода:
Не принимать никакую вещь за истину, если не познал это с очевидностью; избегать поспешности и заинтересованности в истине как полезной для себя.
Делить каждый изучаемый вопрос на столько составных частей, сколько необходимо, чтобы его познать с очевидностью.
Начинать с предметов простейших и легче познаваемых, от них идти к сложным и труднее познаваемым.
Освещать изучаемый вопрос как можно полнее, чтобы быть уверенным, что все учтено, ничто не упущено.
По мнению Декарта, лишь бытие мышления обладает непосредственной достоверностью: cogitatio est. Мышление есть критерий достоверности вещей. По Декарту, действительно лишь то, что понятно; во внешней природе понятно лишь математическое; следовательно, лишь математическое по своей внутренней природе действительно. Ибо во сне и наяву два плюс три дают всегда пять, а прямоугольник имеет четыре стороны. Природа поступает согласно правилам математики, поэтому она закономерна, т.е. ясно и отчетливо познаваема и, следовательно, действительна.
Правильно подчеркивая качественное отличие рациональной ступени познания от чувственной, Декарт в то же время преувеличивал возможности рационального познания, отрывал его от чувственного, эмпирического, не видел, что рациональное познание в конечном счете исходит из данных чувств. Декарт в этом случае неизбежно приходил к идеализму, признавая существование особого, чисто рационального источника знаний - «врожденных идей», к которым он относил в первую очередь математические аксиомы. Вообще Декарт весь чувственный мир с его бесконечным богатством качеств превращал, в сущности, в чисто математический объект.
28. Монадология Лейбница. Учение о познании.
Продолжатель идей Платона (объективный идеализм).
Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера.
Мир состоит из мельчайших элементов –монад – духовных элементов бытия, которые обладают активностью и самостоятельностью, непрерывно изменяются и способны к стремлению, восприятию и сознанию.
Бог возвышается над телесным миром, являясь его «виновником» и «господином». Создает монады, которые не могут распасться на более простые.
Монада – простая и непротяженная, обладает внутренней энергией (монада – ничто) – живой нуль – живое духовное начало.
В основе любой вещи лежит совокупность монад, которые синхронно действуют и взаимодействуют между собой.
Единство и согласованность монад – результат Богом «предустановленной гармонии». Чем выше классы монады, тем больше ее разумность и степень свободы.
1)«Низшие» монады – им присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство).
2)У животных представления постигают ступени ощущений.
3)У человека – ясного понимания, осмысления.
Признавая, с одной стороны, основным свойством монад – деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой – защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.
Отвергая представление о времени и пространстве, как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, которые существуют вне друг друга; а время – как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел Одна из вершин философского наследия Лейбница – его учение об индивидуальной
монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц ввел ее рациональную символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из основных приемов рационального познания. Он является одним из зачинателей современной символической и математической логики.
Ввел некоторые обозначения, которыми пользуются и сейчас. Все доступные человеку знания Лейбниц делит на 2 вида:
1)истины разума(знания, полученные с помощью разума без практики и опыта)
2)истины факта(знания, полученные из наблюдений и опыта).
Для высшей монады, обладающей абсолютным знанием, истины факта не существует, все ее знания представлены в форме истин разума.
29. Философия Спинозы.
Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза(1) (1632— 1677), противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма(2). Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов. Если Декарт начинает с преодоления “методологического сомнения — с “Cogito, ergo sum”, то Спиноза начинает свой главный труде учения “О Боге” или, что для него одно и то же, с учения о бытии. Таким образом, уже в исходном пункте своих философских воззрений Спиноза и Декарт разошлись: Декарт начинает с Я, а Спиноза с объективной реальности. Г. Гейне по этому поводу писал: “Великий гений образуется при пособии другого великого гения не столько посредством ассимиляции, сколько посредством трения. Алмаз полирует алмаз. Так философия Декарта отнюдь не произвела философии Спинозы, но только содействовала происхождению ее”. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции, — единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами, т.е. неотъемлемыми свойствами, — протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление — лишь частный случай мышления вообще. А это есть гилозоизм. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, — значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее,
чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений.
В своем определении природы как единственной основы, или субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как ее творце, оспаривая центральный догмат христианства о “творении из ничего”. Однако природу Спиноза называл Богом, а Бога — природой. Под Богом, писал Спиноза, я разумею существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность. Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира, а именно: единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Спинозе принадлежит знаменитая формулировка: “Свобода есть осознанная необходимость”. Будучи классической, эта идея Спинозы не является правильной: она не отражает реальной сути свободы, которая предполагает выбор и ответственность. Спиноза же обходит эту “тонкость” и приводит пример с запущенным волчком: он крутится, “как бы думая”, что делает это по своей воле, но ведь на самом же деле его завела рука человека. А как тонко подмечена и афористично сказано: “Истина открывает и саму себя, и ложь”. И еще — в утешение сокрушающимся приведем спинозовский императив стоической мудрости: “Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать!”
(1)Нельзя не согласиться с Б. Расселом, что Спиноза самый благородный и привлекательный из великих философов; интеллектуально некоторые, быть может, превосходят его, но не нравственно. Родился он в еврейской семье. Уже в юном возрасте попытался самостоятельно толковать Священное Писание, находя там некоторые противоречия. За это впоследствии он был отлучен от церкви. Сначала он жил в Амстердаме, а потом в Гааге, зарабатывая себе на жизнь шлифовкой линз. Будучи равнодушен к деньгам и материальным благам, он отдал сестре завещанную ему родителями часть собственности. Постоянно вдыхая стекольную “пыль” при шлифовке оптических стекол для микроскопов и телескопов, Спиноза заболел и скончался.
Со Спинозой считали за честь общаться крупнейшие ученые Европы. Он состоял в переписке со многими знаменитостями мира. Спинозу любили Г. Лейбниц, И.В. Гёте, Г. Гегель и др., но не все говорили о своем трогательном отношении к нему, боясь недовольства церкви из-за воззрений Спинозы на идею Бога в пантеистическом смысле (великий Лейбниц даже скрывал свое личное знакомство со Спинозой).
(2)Монизм (от греч. monos — один-единственный) при сохранении основных его воззрений — философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции — материи либо духа.
30.Философия Локка.
Английский философ Джон Локк (1632—1704) был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: “Мы можем знать достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство... Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья”(1).
Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного — чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры — знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму Р. Декарта. Критикуя воззрения Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении,
— основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.
Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид — интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.
Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Локк выдвинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии.
30) философия Локка
Локк вводит различие идей на простые и сложные. Фундамент всего содержания нашего знания - простые идеи, продукт внешнего и внутреннего опыта (протяженность, покой, движение, все первичные качества). Они имеют свои модусы: движение - ходить, ползать, летать. Простые идеи рефлексии - мышление и хотение (сила - разум и воля, соответственно). Определяются через гносеологию. Модусы простых идей рефлексии - суждение, вера.
За эти границы опыта мышление не может выйти. Разум оказывается за границами пассивным, только рецептивным.
Активная способность - когда комбинирует простые идеи в сложные. Способы комбинирования:
сравнение
сопоставление
абстрагирование
соединение.
Три разновидности сложных идей - модусы, субстанции, отношения.
Сложные идеи модусов - такие сочетания или комбинации идей, содержание которых мыслится как не существующее самостоятельно - как действия субстанций. Самые важные идеи модусов - идеи пространства, времени и числа.
Идея пространства формируется внешним опытом. Сопоставление с позицией Ньютона - Ньютон различает абсолютное и относительное пространство. Локк отбрасывает понятие абсолютного пространства: абсолютное пространство чисто умопостигаемая сущность, в опыте не дано, пустое понятие. Дано только относительное
пространство. Онтологическая проблема решается исходя из гносеологических предпосылок.
Время - сложная идея. Источник - внутренний опыт. Локк не признает абсолютного времени, только относительное время, которое дано нам в опыте.
Отрицание объективности времени. Основа понятия времени - внутренний опыт. Время существует благодаря внутренней духовной жизни. Время субъективизировано.
Сложные идеи субстанций предполагают самостоятельное существование объектов. Здесь Локк примыкает к Аристотелю - понятие первой сущности, субстрата. Если есть нечто, как самостоятельная сущность, у него есть субстрат.
Существуют простые субстанции (аристотелевский подход) - человек, камень; и собирательные - семья, народ (состоят из множества отдельных объектов).
Локк рассматривает понятие субстанции с гносеологических позиций - он сводит ее к набору свойств, которыми обладает какой-то объект, причем этот набор обладает целостностью (яблоко, например, зеленое, круглое, кислое). Если простая субстанция - это целостный объект, обладающий свойствами и у нее есть субстрат, то мы должны ввести понятие субстанции как носителя свойств. Локк замечает, что с чисто эмпиристической точки зрения мы никогда не воспринимаем субстанцию, только свойства. Непосредственно в опыте субстанция не дана - «неопределенное предположение неизвестно чего». Вопрос о существовании субстанции - вопрос веры, а не знания.
Сложные идеи отношения - результат сравнения простых идей. Идея отца и идея сына - нет отца, нет и сына, и наоборот.
31)философия Гоббса
Согласно Гоббсу, единственный предмет философии (и науки вообще) – тела, ибо существуют лишь материальные и конечные предметы. Бог же непознаваем, и философия не может судить о нём. Божество и душа – объекты не разумного познания, а данной в откровении веры и связанной с ней теологии.
Человеческое мышление Гоббс сводил к одной логике, а её ограничивал несложными математическими операциями сравнения и различения, сложения и вычитания. Такой подход естественен для мировоззрения, которое сводит всю реальность к одним телам, но трактовка Гоббса даже и для него является крайне упрощённой.
В теории познания Гоббс провозглашает последовательный эмпиризм. Логика, по его мнению, оперирует исключительно данными, полученными из опыта. Движения вызывают в наших органах чувств впечатления, а впечатления – движения внутри нас. Мысли и есть эти происходящие внутри человека движения. Они, следовательно, являются обычными перемещениями телесных субстанций, не содержа в себе ничего идеального. Обработку идей сознание совершает путём физиологической связи между материальными следами движений. Сравнение, соединение и разделение перерабатывают простые эмпирические идеи в более сложные – в своих философских сочинениях Гоббс сравнивает это с тем, как идеи последовательных чисел возникают из соединения идей отдельных единиц. Идей бестелесных предметов у нас быть не может, так как таковые предметы не воспринимаются чувствами. Сравнение, соединение и разделение не изменяют простые идеи, полученные опытом из ощущений, а лишь рассматривают их то рядом, то в слиянии, то раздельно. Это учение Гоббса о познании оказало сильное влияние на Локка и многих других английских философов-эмпириков.
Воля, как и познание, возникает из впечатлений от внешнего мира. Кроме логических выводов последние порождают чувства удовольствия и неудовольствия. Удовольствие индивид стремится усилить, неудовольствие – ослабить. И то, и другое –
лишь движения в сердце человека, как восприятие есть движения в его мозгу. Вещи, которые вызывают в нас удовольствие, мы считаем добром, а те, которые рождают противоположные чувства – злом. Стремление сохранить и усилить удовольствие переходит в действия, а противоположная тяга ведёт к воздержанию от действия. Результат выбора между действиями и воздержанием от них называется волей. Волевой выбор внешне свободен, но, рассматривая его подспудные корни, легко убедиться, что он всегда необходимо склоняется в сторону сильнейшего влечения. Поэтому говорить о свободе воли можно лишь с существенными оговорками.
В этике Гоббс, как и большинство материалистов, провозглашает относительность морали. Абсолютного добра не существует. То, что есть добро для нас, является злом для наших врагов. Понятие о добре, по философии Гоббса, сводится к повседневным чувствам прекрасного и полезного, не основываясь ни на чём более возвышенном.
Теория происхождения государства изложена Гоббсом в знаменитом сочинении «Левиафан». Как и все материалисты, он исходит в ней из того, что человек по природе зол и алчен. На человеческую личность и нельзя смотреть иначе, если отрицать наличие в её душе идеальных начал и объяснять в ней все лишь материальными побуждениями. Гоббс считает, что в первоначальном, естественном состоянии (до возникновения государства) люди были равны между собой. Но в силу их алчной природы и стремления каждого властвовать над своим ближним из этого равенства могла возникнуть только война всех против всех (bellum omnium contra omnes). Чтобы избавиться из страха и опасности, связанных с этой всеобщей войной, необходимо было создать государство. Для этого каждый индивид должен был отказаться от своей свободы и неограниченного права на все, передав его одному или нескольким лицам. В этом акте отказа и состоит суть происхождения государства.
По философии Гоббса, чтобы предотвратить возобновление войны всех против всех, все права отдельных личностей должны быть переданы государству полностью. Оно должно стать неограниченным, и подданные должны всецело повиноваться ему. Из трёх видов государственного устройства – демократии, аристократии и монархии – только монархия достигает главной цели, ради которой произошло государство – безопасности граждан. Поэтому монархический строй является наилучшим из возможных. Отдельный гражданин должен быть вполне бесправным и ничтожным по отношении к государству. Представитель верховной власти, как источник законов, стоит выше их, ибо он сам определяет понятие справедливого и несправедливого, честного и бесчестного, моего и твоего. Граждане могут восстать против государства лишь в случае, если оно неспособно охранять мир – и только для того, чтобы заменить рыхлый деспотизм дееспособным и вновь отказаться затем в его пользу от всех своих прав.
Верховная власть должна всецело главенствовать не только в светских делах, но определять религиозные догматы и культ. Церковь и государство нельзя разделять друг от друга, они должны составлять неразрывное целое. В учении о главенстве государства над церковью Гоббс следует главному принципу англиканизма
32)французский материализм 18 века: представители и идеи
Материализм (от лат. Materialis– вещественный), филос. направление, к-рое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание вечно, что сознание, мышление – свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. М. противоположен идеализму; их борьба составляет содержание ист. филос. процесса.
Философия 18 в. связана с утверждением в Европе буржуазных отношений. Крупнейшие философы 18 в. – Ламетри (1709-51, фил. и врач, первым во Фран. дал последоват. изложение системы механистич. материализма и сенсуализма. В соч.
«Человек-машина» (1741) рассматривал человечиский организм как самозаводящуюся машину, подобную часовому механизму), Гольбах (1723-89. Крупнейший систематизатор взглядов франц. материалистов 18 в. В объяснении общ. явлений отстаивал материалист. положение о формулирующей роли среды по отношению к личности.), Дидро (1713-84. писатель, идеолог рев. франц. буржуазии 18в), Гельвеций (1715-71) (материалисты). Общая идея эпохи – принципы демократии. У просветителей был мировоззренческий материализм (идея всесильного разума), социальный оптимизм (идея общественного прогресса). Французское просвещение характеризуется идеализмом, непримиримым антиклерикализмом (борьба с церковью). Французские просветители своими идеями подготовили французскую буржуазную революцию. Французские материалисты продолжали линию, заложенную во Франции Декартом (природа – стройная механическая система, человеческое тело – сложная машина). Для французских материалистов природа – самодостаточная сущность. В природе имеет место непрерывный круговорот вещества, движения и силы. Для французских материалистов природа, Вселенная и материя – синонимы. Эти материалисты – представители воинственного атеизма. Человек рассматривался как неотъемлемая частица природы. В теории познания материалисты продолжали линию гносеологического сенсуализма (познания нам дают органы чувств). Основные сочинения Лосметри – «Человек – машина». Разум – способность комбинировать ощущения. Познание – это пассивное копирование реальности с помощью органов чувств. Материализм во Франции был механическим (законы механики – законы которым всё подчиняется). В своём учении об обществе французские материалисты «скатывались» на позицию идеализма – разумная организация жизни возможна на основе внесения в общество законов. Развивается идея общественного прогресса (неуклонного развития человеческого разума). В Англии просвещение было представлено Локком. Крупнейшие представители немецкого просвещения – Шиллер и другие.
33) кант основные идеи и категории теория познания
Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Не только в философии, но и 8 конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта. Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах.
В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы.
В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта. Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек используег в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения.
В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.
Согласно Канту, мы познаем только явления — мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия.
Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.
34) кант. Учение о нравственности
Этика является одной из древнейших философских дисциплин, объектом изучения которой служат мораль, нравственность. Этика Канта во многих отношениях явилась вершиной философии морали нового времени.
Подобно тому, как теоретическая философия выясняет вопрос о возможности истины и научного знания, вся практическая философия посвящена человеческой практике, причем рассмотрение соотношения действительной свободы и
морального закона является одной из существенных проблем осмысления кантовской
практической философии. По Канту, единство критической философии с кантовской
философией морали следует искать в фундаментальном положении человека в
мире
и в понимании единства его и раздвигающего границы знания поведения. Действительно, моральное поведение требует не только осознания долженствования, но и практического выполнения долга.
Мораль, как считает Кант, нельзя рассматривать лишь как способ достижения какого-то результата.
Кант обращает особое внимание на то, что в морали человек должен сам осознавать необходимость (долженствование) определенных действий и сам понуждать себя к этому.
В этике Кант развивает учение об автономии морали: утверждая свободу, человек выступает творцом собственного нравственного мира, он сам себе предписывает закон действий.
Принцип “уважения к моральному закону” является сердцевиной кантовской этики,
поскольку в нем открывается измерение гуманного поведения. Только личность, согласно Канту, может выражать это уважение, которое является априорным чувством; осознание этого уважения идентично осознанию законообразного долга и имеет характер необходимой всеобщности.
От религии мораль отличается существенно; конечно, Бог - это гарантия совпадения счастья и долга (в мире ином), но для Канта важно то, что нравственное чувство совершенно автономно, рождается не из веры, а само по себе.
Мораль указывает на внутреннюю абсолютную человеческую само ценность; она выходит за границы познавательного отношения, не включается в компетенцию теоретического разума.
35) учение гегеля об абсолютной идее
Гегель называл свою философскую систему "абсолютным идеализмом". Он утверждал, что категории - суть объективные формы действительности, в основе которой лежит "мировой разум", "абсолютная идея" или "мировой дух".
"Абсолютная идея", таким образом, - это деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию природного и духовного мира. Деятельность ее заключается в мышлении, цель - в самопознании.
Процесс самопознания "абсолютной идеи", "мирового разума" включает три этапа:
На первом этапе
Абсолютная идея выступает как чистая мысль, существующая до субъекта и объекта, и представляет собой логическое мышление как таковое. Здесь Идея раскрывает свое содержание в системе взаимосвязанных и переходящих друг в друга логических категорий.
В философии Гегеля логика подразделяется на учение о бытии, о сущности и о понятии. Исходное положение его философии - тождество бытия и мышления, т.е. понимание реального мира как проявления духа Идеи. Первоначально Абсолютная идея - это абстрактная мысль о бытии. Затем мысль об этом "чистом бытии" наполняется все новым и новым содержанием: сначала бытие выступает как нечто, затем как определенное бытие, далее как определенное сущее и т.д.
От бытия как явления Гегель переходит к сущности, а после этого - к понятию. При становлении Абсолютной идеи философ раскрывает ряд диалектических принципов и законов: принцип единства логического и исторического; принцип единства логики, диалектики и гносеологии; принцип восхождения от абстрактного к конкретному; закон перехода количественных изменений в качественные; закон единства и борьбы противоположностей; закон отрицания отрицания.
Второй этап
развития Абсолютной идеи - ее "отчуждение" в лоно природы. В связи с этим Гегель формулирует основные положения философии природы. Природа служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий.
Ступени развития природы таковы: механизм, химизм, организм. Гегель высказывает ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы.
Третий этап
- это развитие Абсолютной идеи в мышлении и истории ("в духе"), так называемая философия духа. Познавшая свое "инобытие", Абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает себя в различных видах человеческого сознания и деятельности.