Битва под Лесной

множество старых предметов белорусского быта и около 300 произведений разных фольклорных жанров: пьесы, сказки, легенды, загадки, присказки, а также зафиксировал их диалектические образцы. Все это позднее легло в основу его монографий и статей. За два месяца лета 1912 г. во время научных экспедиций по Полесью он преодолел около 2 тысяч верст, из них почти половину пешком с грузом снаряжения за плечами. После революции он возглавил отдел народного образования губернского комитета, участвовал в работе Чрезвычайной комиссии по ликвидации неграмотности, избирался действительным членом Института белорусской культуры и работал в разных комиссиях. Одновременно преподавал в Белорусском государственном университете, где возглавлял кафедру этнографии. В 1924 г. ему была присвоена ученая степень кандидата исторических наук. Во время войны преподавал в Тамбовском педагогическом институте. На 71 году заболел воспалением легких и умер.

В своей главной работе «Беларусы-Сакуны» (1915 г.) он сделал этнографическое описание полещуков в Белорусском Полесье. Особую ценность для белорусского фольклора представляют помещенные в монографии сказки в изложении автора. Так, шутливая «Нестерка» стала основой сценария Виталия Вольского для одноименной комедии.

Последней созданной работой ученого был альбом «Беларускае народнае мастацтва» (1951 г.), увидевший свет после смерти автора.

Большой интерес для науки представляют фотографии, сделанные И.Сербовым. Во время экспедиции он сделал 5 тысяч снимков.

ПАМЯТНИК ПРИРОДЫ «ГОЛУБАЯ КРИНИЦА»

Почитая Мать Землю, наши предки особенно поклонялись воде. В древних рукописях можно прочитать о молитвах и гаданиях возле нее, о лечении водой, о заключении браков и союзов, принесении клятв, о жертвоприношениях воде, в том числе и человеческих. Воде славяне поклонялись во всех видах – рекам, озерам, дождю небесному и даже колодцам. Главным смыслом поклонения водным источникам было вызвать дождь во время засухи, ведь в понимании язычника земная вода тесно связана с водой небесной. И если воздействовать на

62

источник земной воды, то это повлияет на появление небесной влаги – дождя. Иногда для этой цели раскапывали ключи на дне высохшей реки или же пахали плугом ее русло.

Верховным божеством наших предков был Перун – бог грома и молнии. О его главенствующей роли свидетельствуют и древние историки. Вторым в пантеоне богов был Волос (Велес). Называют его еще «скотьим богом». Этот бог покровительствовал хозяину и прежде всего скотоводству. А в древности скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением плодородия и богатства, а также важным объектом торговли. О состоятельном человеке судили по количеству скота, которым он владел.

В деревнях «Волосовой бородкой» называли последний пучок несжатых колосьев, а богатырей часто называли Волотами.

Третье языческое божество – Мокош. Это единственный женский образ в древней мифологии. Она покровительница темноты, нижней части мироздания, а ее имя наводит на мысль о мокроте, влаге и воде.

Мокош покровительствовала всем женским занятиям, в особенности, прядению. И почитали ее, преимущественно, женщины. Из дней недели Мокош была посвящена пятница. И в этот день в деревнях не пряли, не стирали из-за почитания богини. Во многих летописях такой обет сохранялся вплоть да начала ХХ века. Мокош – единственное божество, чей культ существовал и после принятия христианства, но только функции языческой Мокоши взяла на себя святая Параскева, которую называют Св.Параскева Пятница, так как все запреты на женскую работу связаны с пятницей, а если женщина работает в пятницу, то таких нарушительниц Пятница наказывает – колет их веретеном или заставляет за одну ночь напрясть немыслимое количество пряжи. Связь языческой Мокоши с водой также была перенесена на Параскеву Пятницу и нашла отражение в таких обрядах как: бросать в колодец пряжу в качестве жертвы Пятнице. Был обычай и кормления Параскевы.

В ночь с четверга на пятницу хозяйки застилали стол чистой скатертью, клали на него хлеб-соль, ставили немного каши в горшке, клали ложку и ждали, что Пятница придет ночью ужинать. Накануне дня Св. Параскевы (28 октября по

63

ст. стилю – 10 ноября по новому) эта пища заменялась более праздничной – разведенным медом.

Конечно, в последние века все ритуалы стали приобретать более христианскую форму: к источнику шли вместе со священником, несли иконы и хоругви, читали молитвы, освящали воду. В колодец во время засухи бросали, сыпали или лили все, что только можно: зерно, мак, хлеб, цветы, деньги. Если хотели, чтобы дождь был крупным, сыпали горох.

Почтительным отношением к воде отмечено запретами плавать и мочиться в нее. Считалось, что нарушители плюют в глаза самому Богу или своим родителям.

Поблизости от воды не следовало говорить или делать что-либо плохое – вода ведь может оскорбиться и отомстить. Вода чтилась как чистая стихия, поэтому людям в состоянии ритуальной нечистоты – беременным женщинам, больным, а также женщине, которая обмывала покойников, запрещалось набирать воду из колодцев, иначе вода может испортиться. Запрещалось также ходить по воду и полоскать белье в реке поздно вечером, потому что в это время вода спит. Ранней весной, когда на реке начинается ледоход, запрещалось бросать в воду камни и мусор, потому что в это время река чувствует себя как роженица и ее нельзя тревожить. Возле колодцев и родников установили иконы Св.Параскевы, на них вешали рушники, рубахи ленты, пряжу – «Матушке Пятнице на пердничек». Водой из таких колодцев и родников лечили.

Древние формы почитания воды долгое время сохранялись в Беларуси. Особые места у родников, на берегах рек имели славу святых и чудесных.

Такие места, назывались «прощи» (от слов «прощать», прощание). Там просили прощения за возможные грехи, надеясь на помощь живших в них духов. Моление там в позднее время связывалось с именами святых и приурочивалось к православным праздникам. Крестьяне тщательно следили за тем, чтобы священные источники не осквернялись – в них запрещалось купаться, а также стирать и полоскать белье и даже брать оттуда воду для стирки, потому что в оскверненном источнике могла иссякнуть вода.

64

Очистительная, охранительная и дающая потомство вода широко использовалась в различных магических ритуалах: торжественное внесение воды в дом (на второй день свадьбы или утром на Рождество), кропление и обливание людей и скота, дома, хозяйственных построек, полей, домашней утвари, обрядовые умывания; ритуальные купания в реке, заговаривание воды, предназначенной для лечения, питье воды, набранной из источника в особые дни

– на Новый Год, в рождественское утро, на Сретенье, в день Ивана Купалы. Особую сакраментальную силу имела так называемая, непочатая вода, набранная из источника ранним утром до восхода солнца и до того, как из этого источника кто-либо еще брал воду.

Ценилась вода, взятая из того места, где сливаются два или три ручья или реки, а также, набранная из трех (семи или девяти колодцев). Воду нельзя было отливать из ведра или зачерпывать вторично, по дороге от колодца к дому надо было следовать молча. Дополнительную силу воде придавали опущенные туда серебряные монеты, растения, зерно и угли из своей печи.

Магия воды включала обрядовые купания, омовение в реке, хождение по росе, особенно, августовской, бросание в реку чучел, опускание венков в купальскую ночь, омовение новорожденных, гадание по чаре (отсюда слово «чародейство»). Добрым духом воды были русалки. Считалось, что ими становились умершие младенцы, которых не успели окрестить. Русалки до Иванова дня жили в реках и только ночью выходили из воды. Но с Иванова дня они селились на деревьях и жили там неделю. Эту неделю называли русалочьей, а праздник – русальим. В лес нельзя было зайти, перед этим надо было принести дары русалкам – рушники, ленты, пряжу. Все дары развешивали на деревьях. Того, кто это нарушал, ждала беда. В жертву воде приносили птиц: «Убогал куряти. Яже на жертву идолам режутся, иный в водах потапляеми суть», – рассказывает древняя летопись. У воды по обычаю «умыкали» невесту. Вообще многое из свадебного ритуала связано с водой: «водят невесту на воду, даючи замуж, и чашу пиють бегом, и кольца мечють в воду и поясы.

Влага (вода) – это жизненная сила человека – головной и костный мозг. Влага деревьев (березовый сок, например) считались их жизненной силой.

65

Особенной силой обладало вино. Считалось, что оно «вытянутая» «вогнутая душа хлеба, меда, ягод» и т.д. Поэтому употребление вина имело магический характер. Такое отношение к вину сохранилось и в христианской церкви. Церковное вино переходит в кровь господню при евхаристии (причащении).

Образ воды сливался с образом крови. Кровь – символ духа, поэтому кровь жертвенных животных – козла, петуха, быка, посвящали божествам. Этой кровью причащались к божеству. Такое же значение в христианской символике придается «крови Иисуса».

Почитание воды сопряжено с почитанием ужа – безвредной змеи, оберегающей воду. Существовали осенние и весенние ужиные праздники, приуроченные к уходу ужей в спячку и их пробуждением после таяния снегов. Ужей держали в доме, кормили молоком; уж считался для семьи чем-то вроде домового, обида его влекла за собой немилость. В тесной связи с ужиным культом, находилось почитание папоротника, который для змей был как бы любимым местом приюта. Ядовитые змеи считались охранителями кладов.

Вообще, магия и символика, связанная с водой, имеют незапамятное происхождение. Фалес – один из основоположников греческой мифологии считал воду первоэлементом, из которого произошло все сущее. Вода существовала изначально. Из воды родился двуполый змей Хронос, а затем – эфир (ветер), хаос и мрак.

Хронос отложил в них яйцо, которое раскололось и образовало небо и землю. Так что вода – это божественное начало жизни. Понятно, если вода прозрачная, а если она имеет еще голубой цвет, то как к такой воде относились наши предки, естественно с почитанием и обожествлением, со стремлением понять причину, и, конечно, без легенд обойтись при этом не могли. «Давно это было. По берегам Сожа, где сейчас Славгород, жило племя богатырей. Хлеб выращивали, детям радовались, край свой любили. Молодежь в игры играла, а осенью, как и положено, сватов засылали. Посватались к красавице Катерине два парня – богатыри Степан и Марко. Степан был спокойный, от взгляда его ласковых глаз у Катерины сердце замирало, губы пересыхали, дышать было тяжело. Могучий же Марко внушал страх. Пришло время решать ей, за которого

66

замуж идти. Пойду, думает, за Степана – Марко убьет его, пойду за Марко – Степана жалко. Думала Катерина, думала и придумала… Дала она им по камню, велела бросить и заявила: «Чей камень дальше улетит, за того и пойду».

Степану камень достался поменьше – со стол, а нелюбимому Марко побольше – с печь мужицкую. Стали богатыри камни бросать через Сож и бросили за девять верст. Пошли глядеть чей дальше упал. Первым увидела Катерина Степанов камень. Стала она на него – слезы из камня выступили, до сих пор говорят видны. Смотреть стала камень нелюбимого с отметиной руки богатырской, дальше он лежит, саженей на пятнадцать. Глаза ее синие потемнели, брови соболиные изогнулись и только сосны услышали ее шепот. «Чем достаться мне нелюбимому – водой пойду людям служить». Упала она с камня, водой разлилась, под землю ушла. А в верстах пяти. Ближе к Сожу, пробилась из-под земли, зашумела – за две версты слышно – вода чистая, голубизны очей девичьих». Так и появилась голубая криница.

А еще одно поверье рассказывает, как люди узнали об этой необычной кринице. Там жил когда-то лесник Шепет. Каждый день он делал обход своих лесных угодий. И однажды удивился шуму, который был слышен издалека. Пошел он к тому месту посмотреть и увидел, как из-под земли бьет столб воды в рост человека, а возле воды стоит женщина с распущенными волосами и расчесывает их. Захотел лесник подойти поближе и стал тихонько приближаться к ней, но под ногами хрустнула ветка и женщина обернулась. Посмотрела на Шепета и сказала: «Будет в твоей семье утопленник. Потом вошла в воду и растворилась. Через полгода девятнадцатилетняя дочь лесника утонула в реке Сож.

Есть еще и такое предание, по которому Синий колодец – купель крещения наших предков. Именно славянское племя радимичей при святом князе Владимире приняло в нем крещение. В дохристианские времена Синий колодец был главным святилищем радимичей. Когда князь Владимир заставил радимичей платить дань, они взбунтовались, и князь Владимир на усмирение их послал воеводу Волчий Хвост. Именно здесь, на подступах к своему главному языческому святилищу они приняли бой и проиграли.

67

КРИНИЦА

«Голубая криница» или как ее еще зовут «синий калодзiсь», «ciнi калодзеж», «блакiтная крынiца» – карстового происхождения. По предположению из земли здесь бьет 120 родников-ключей. Вода поэтому на поверхности напоминает воду при кипении, а ее зеркало отражает изумрудно-голубой цвет. Криница, как вы видите, находится на возвышенном месте среди поля. Источник считается целебным и святым. Ежегодно на праздник Маковье (Мокоши) 14 августа – 11 пятница после пасхи – здесь при большом стечении народа проводится богослужение.

Впервые криница была описана в 1912 г. этнографом Евдокимом Романовым. Есть упоминание о ней и в книге А.Кудельского «Рассказы о воде: белорусские криницы».

Старожилы рассказывали, что раньше, когда существовала деревня Клины, в озере можно было увидеть сторожа тайны криницы – старого Щупака. Большой темно-зеленый, он всплывал из глубины и застывал на месте, чуть-чуть пошевеливая плавниками. Его нахождение делало родниковое озерцо еще более загадочным и сказочным. Как он сюда попал, никто не знал. Интересно, что в наши дни здесь нет ничего живого – тут не водятся ни рыбы, ни водяные насекомые.

При источнике существовал небольшой храм во имя святых мучеников Макавеев, стоявший на дубовых сваях в месте истока ручья из криницы. Старинный храм был уничтожен после революции во время антирелигиозных компаний.

В 1960-х годах, чтобы прекратить паломничество к святому источнику, здесь организовали ферму-загон для свиней и птицеферму. Однако, вскоре по неизвестным причинам свиньи стали дохнуть, а на птицу напал мор. Колхозу пришлось срочно убрать отсюда гусей, уток и свиней.

После посещения Голубой криницы архиепископом Могилевским и Мстиславским, владыкой Максимом здесь, в 1990 г. была построена часовня, но она сгорела летом 2005 г. Через год ее вновь восстановили.

68

У часовни вы видите мостик и крест. В центре поляны лежит большой «Марков камень». Вода, взятая из криницы, может простоять год и остаться пригодной для питья. Ее химический состав не позволяет развиваться микробам. В течение года температура воды в роднике практически не меняется – +5С. В жаркую погоду летом и холодной зимой можно спокойно пить воду, не боясь простудиться. Существует поверье, что если пройти через ручей три раза босиком, можно излечиться от болезней. А родниковая вода очищает душу и избавляет от дурных мыслей.

В паспорте гидрологического памятника природы республиканского значения записано: «Источник представляет собой небольшое живописное озеро диаметром 20-25 м, окруженное со всех сторон деревьями: липы, дуба, ольхи черной с примесью лещины и ивы. Вода в озере имеет необычайный голубоватоизумрудный цвет, выходит на поверхность земли с глубины 100-200 м., где она циркулирует в толще писчего мела, который является прекрасным природным адсорбентом. Из криницы вытекает ручей, впадающий в речку Голубу (приток Сожа).

Состав воды: гидрокарбонатовый, кальциевый, минерализация составляет 197 мг/л. Вода «Голубой криницы» обладает высокими питьевыми качествами и может по данным Института геохимии и геофизики Академии Наук Белоруссии служить эталоном чистоты вод».

Деревня Клин десять лет назад была отселена из-за сильного радиационного загрязнения (15-40 кю/м²).

Сегодня в процессе экскурсии вы убедились, как прекрасна наша земля. Сколько тайн она хранит и как щедро делится ими с нами.

69

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.Чигринов П.Г. Очерки истории Беларуси. – Мн., 2004 г.

2.Тарле Е.В. Северная война и шведское нашествие на Россию. Т.10. – М., 1959 г.

3.История СССР с древнейших времен. Т.3. – М., 1967 г.

4.Чигринов П. Белорусско-российские отношения в ходе Северной войны. Учебное пособие. – Мн., 1999 г.

5.Котлярчук Шведы в гicторыi i культуры. – Мн., 2002 г.

6.Павленко Н. Петр Первый. – М., 1976 г.

7.Петр Великий. Меньшиков/ Биографические очерки. – Челябинск: Урал, 1994 г.

8.Агеев А., Марзалюк И., Пушкин И. Магiлеўская даўнiна ў пытаннях i адзнаках. – Могилев, 1999 г.

9.Россия. Полное географическое описание нашего Отечества. Верхнее Поднепровье и Белоруссия. – Мн., 2006 г.

10.Ткачев Замки Беларуси. – Мн., 1987 г.

11.Чантурия В.А., Чантурия Ю.В. Памятники и памятные места Белоруссии.

– Смоленск, 2007 г.

12.Тарасов К. Память о легендах Белорусской старины. – Мн., 1984 г.

13.Павленко Н.И. А.Д.Меньшиков. – М.,1989 г.

14.Копысский З. Битва под Лесной. – Мн., 1958 г.

15.Широкорад А. Северные войны России. – М.: АСТ, 2001 г.

16.Беларусь: энцыклапед. даведкi. – Мн., 1995 г.

17.Борисенко Н. Могилевщина – мой любимый Приднепровский край. – Могилев, 2007 г.

18.Тыляев М.И. Замечательные чудаки и оригиналы. – М.: Фирма СТД. – 2007 г.

19.Левкиевская Е. Мифы русского народа. – М.: Астрель», 2006 г.

20.Громова И. В тени царственных мужей. – М., 2006 г.

70

21.Соловьев С. Сб. сочинений История России с древнейших времен. Т.1 – 2, 8, 9. – М.: Мысль, 1998 г.

22.Могилевская область 10 лет преобразований. – Могилев, 2005 г.

23.Метельский А. Посожские города Смоленской земли Х – ХIII века. – Могилев, 1991 г.

24.Баркалабовская летопись. 1910 г.

25.Особо охраняемые природные территории Могилевской области. – Могилев, 1999 г.

26.Чантурия В.А. Архитектурные памятники Белоруссии.

СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРЕ

СУПИТАЛЕВА Людмила Ивановна в течение 27 лет проработала в туристско-экскурсионных организациях Могилева (методистом, директором Могилевского бюро путешествий и экскурсий; инструктором, заведующей отделом Могилевского областного Совета по туризму и экскурсиям, заведующей экскурсионно-методическим отделом ТЭПО «Могилевтурист»). Руководила курсами по подготовке экскурсоводов.

71