7. Формирование греческого полиса и возникновение философии.

Древняя Греция представляла конгломерат городов - государств (полисов), расположенных по побережью Средиземноморья, Балканского полуострова, западном побережье Малой Азии. Общественно-экономическая жизнь полисов характеризовалась развитыми формами отношений между социальными группами, классами, партиями, городами, развитием демократических институтов, обширными торговыми связями, взаимодействием различных культур Средиземноморья. Все это во многом способствовало расцвету искусства и культуры Древней Греции. Духовный мир представлен развитыми системами мифологических представлений и религиозных верований, которые в классической форме выступают в поэмах "Илиада", "Одиссея" Гомера, "Теогония" Гесиода, некоторых более поздних литературных памятниках. Создается величественная картина рождения мира. В качестве первоначала выступает Хаос — изначальное, бесформенное состояние Вселенной. Затем из Хаоса рождаются Земля — Гея, Небо — Уран, вечный мрак — Эреб, темная ночь — Нюкта, вечный свет — Эфир, радостный светлый День — Гемера, мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы, прекрасный Эрос и т.д. Всего существовало шесть поколений богов. Начиная с пятого пантеон богов олицетворяется Зевсом-Громовержцем, который является их отцом. Мифологическое мировоззрение древних греков при всем своем своеобразии и уникальности, тем не менее, по мнению ученых-исследователей обнаруживает определенные аналогии и сходства с мифами Египта, Индии, Вавилона и других. Основной тенденцией в развитии мифологии в предфилософское время становится утрата богами антропоморфных черт и превращения их в безличные начала мира, например, Зевс — в огонь, Кронос — во всеобъемлющее время. Подобная переработка мифа свидетельствовала о сложных, противоречивых, внутренних процессах мыслительной деятельности, внутри которых постепенно складывались условия для возникновения совершенно нового, принципиально отличного мировоззрения — философского. В возникновении теоретического мышления не последняя роль принадлежала и субъективным качествам национального характера греков: активная любознательность, восприимчивость к культурам других народов; интерес, вызываемый потребностями все более расширяющейся практики, к природным и социальным явлениям; физические, астрономические, математические знания, накопленные в других странах, не просто усваивались греками, а определенным образом преобразовывались. В Египте и Вавилоне положительные знания возникали на базе практики и не имели должного логического и теоретического обоснования, и существовали в виде тезисов. В Греции же эти элементарные знания в области математики, астрономии превращаются в доказываемые теоремы. Так, например, египтяне владели системой математических расчетов, которые они использовали при межевании полей. Они знали, что у прямоугольного треугольника, катеты которого равны 3 и 4, а гипотенуза 5, квадраты катетов имеют общую площадь, равную квадрату гипотенузы. Эти знания были получены в результате практики, в результате многократного повторения схожих ситуаций. Но греки это частное правило превратили в теорему и доказали, что это положение верно для любого прямоугольного треугольника — "Сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы". Они впервые доказали, что правила, тезисы, вытекающие из практической деятельности, являются естественными законами, и сама необходимость делает их тем, что они есть. Преобразования знаний приводят к появлению научного инструментария, приемов и методов теоретического рассмотрения.

Греческое мышление с полным правом можно назвать теоретическим. Оно носило созерцательный характер и было лишено эксперимента как критерия истины. Хотя возникновение теоретического мышления было вызвано потребностями практики, но древние мыслители не рассматривали проблему соответствия теории практической деятельности, ее нуждам и запросам. В этом подходе проявляется особый характер общественного разделения труда: физический труд, практическая деятельность, связанная с повседневной деятельностью — удел рабов, умственный труд — право и привилегия, признак свободного человека. Поэтому отсутствие экспериментальной проверки истинности знания является причиной необычного многообразия различных школ и направлений, где проявляются различные тенденции, возможности становления и развития теоретического знания. Поэтому древнегреческая философия становится подлинной школой мышления, интеллектуального становления для последующих эпох. Рабский труд не стимулировал развитие техники, средств производства в целом и основанного на них эксперимента как формы научного познания. Поэтому в основе научной деятельности лежали не наблюдения, проверяемые экспериментально, а гипотеза. Одно и тоже явление гипотетически имело множество значений. Отличительным признаком зарождающейся древнегреческой философии становится космоцентризм. Космос (греч. Kosmos — строй, порядок, украшение, Вселенная) — огромное, шарообразное, гармоничное во всех своих частях, живое одушевленное тело. Предельное обобщение всего видимого и мыслимого, объединяющего в единое целое природу, богов, человека. Космическая гармония выступает как закон (nomos), разумное установление, обязательно-необходимое для всех сфер мира. Всестороннее обоснование космического универсума во всех его проявлениях и формах — неотъемлемая, характерная черта древнегреческой философии.

8. Досократический период. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Демокрит, софисты. Первая известная древнегреческая философская школа возникла на западном побережье Малой Азии (г. Милет) в VII – VI вв. до н.э. Ее представители Фалес, Анаксимандр, Анаксимен явились основателями натурфилософии, т.е. философии природы. Философы милетской школы окончательно порвали с мифологическим мышлением: они считали необходимым определить причину существующего мира, а не личность, породившую его. Мифология постепенно теряет содержательное значение, оставаясь средством образного выражения мыслей. Причины мира стремились найти в материальных основаниях. Фалес считал основой всего существующего некое влажное первовещество — воду; Анаксимандр — апейрон, беспредельное материальное начало; Анаксимен — воздух. Фалес принадлежал к семи мудрецам мира (в соответствии с литературно-философской традицией древности). Ему приписывается знаменитый афоризм: "Невежество — тяжкое бремя." Владел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне. Это позволило ему предсказать солнечное затмение в 585 г. до н.э. Анаксимандр представлял землю в виде неподвижной колонны с тремя сферами (звезды, солнце, луна). Люди и животные образовались из отложений морского дна. Все обособившееся от беспредельного (апейрона) должно за свою "вину" вернуться в него. Мир не вечен, но после его разрушения возникает новый мир. Смене миров нет конца. Согласно Анаксимену посредством сгущения и разряжения воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. Подобно тому как душа, будучи дыханьем, поддерживает в человеке жизнь, точно так же воздух поддерживает землю.

В начале V в. до н.э. в связи с нашествием персов милетская школа прекратила свое существование. Гераклит (520-460 гг. до н.э.) родился на западном побережье Малой Азии в городе Эфесе, происходил из царской семьи. Крайне отрицательно относился к демократической власти, считал действия большинства людей жалкими и бесцельными. Отсюда крайний пессимизм, который дал повод современникам называть его "плачущим философом". В своей книге "О природе", которая дошла до нас в виде фрагментов, эфесец рассматривает вопросы, касающиеся природы, общества и богов. За глубокомыслие и загадочность изложения получил также прозвище "темного философа". Гераклит — один из основателей древней диалектики — учения о развитии и всеобщей связи. Он глубоко понимает роль изменчивости в природе и обществе. Движение — наиболее общая характеристика всего существующего. "...Невозможно дважды войти в одну и ту же реку".

В основе Космоса, полагал Гераклит, лежит огонь. Мир не создан никем из богов и людей. Мир подобен огню: то разгорается, то затухает. Движение, развитие существует благодаря противоположностям, которые противостоят друг другу и взаимно переходят друг в друга: "холодное становится теплым, теплое — холодным; влажное — сухим, сухое — влажным".

В теории познания Гераклит исходил из неочевидности истины, ее несоответствия созерцательным формам мышления. "Природа любит скрываться", "Многознание уму не научит". Мышление должно сочетаться с Логосом и такое знание дает только мышление.

Следует отметить, что столь глубокие выводы Гераклит вывел из наблюдений за общественной жизнью. Об этом говорят примеры, которыми он иллюстрирует свои рассуждения. "За закон народ должен биться как за свои стены". "Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних свободными, других рабами". Очевидно, что подобные аналогии навеяны войнами с персами и внутри страны.

В связи с персидскими завоеваниями возникает новый центр античной философской мысли. Им становится "Великая Греция" — совокупность греческих полисов на о.Сицилия и на юге Аппенинского полуострова. Первая философская школа здесь была основана Пифагором (580-500 гг. до н.э.). В основе ее лежали религиозно- нравственные принципы и названа она была по имени основателя — "пифагорейским союзом". Главной особенностью учения пифагорейцев было распространение математических знаний на Космос, общественные отношения, искусство, медицину и другие области человеческой деятельности. Их поражало то, что с помощью цифр можно оформить и представить различные явления природы, общества и мышления. В связи с этим пифагорейцы подчеркивали универсальность математического знания, называя его "языком богов". Исследуя количественную основу различных явлений прибегали к мистическому истолкованию цифр, наделяя их различными ценностно-смысловыми характеристиками. Например, квадрат истолковывался как образ "божественной природы", треугольник как "первоисточник сотворения различных приходящих вещей". В основе мира, полагал Пифагор и его последователи, лежит единица как математическая точка, совокупность которых и образует многообразие мира, его гармонию.

В основу теории человеческого бытия Пифагором было положено соотношение тела и души. Тело являлось темницей для души и поэтому смерть — высшее благо. Душа бессмертна и перевоплощается в различные тела. Счастье человека заключается в "очищении" (катарсисе) — высшей этической цели, достигаемой для тела через вегетарианство и воздержание, для души — через познание музыкально-числовой структуры космоса. Занятие физическими упражнениями рассматривается не как самоцель, но, прежде всего как путь к достижению гармонии с природой, Космосом.

Главный принцип достижения гармонии в нахождении и соблюдении меры во всех жизненных проявлениях и потребностях. В этом и заключается "здоровье тела и ясность ума". Своим ученикам Пифагор предписывал, входя в свой дом, повторять: "Что я свершил? и в чем согрешил? и чего не исполнил?

Значение пифагорейской школы для развития античной науки и философии трудно переоценить. В количественных соотношениях различных явлений пифагорейцы усмотрели всеобщую, необходимую причину сущего, "начало божественной, небесной и человеческой жизни..."

Наряду с пифагорейской существовала и другая философская школа — элейская (по имени города Элеи в Южной Италии). Ее основателем является Ксенофан — странствующий сказитель (рапсод). Облекая свои произведения в поэтическую форму, он обосновал философское понятие единого бога, неотделимого от природы, противостоящего традиционному человекообразному многобожию (антропоморфному политеизму) античной культуры. Учение Ксенофана было развито его учеником Парменидом (р. ок. 515 г. до н.э. или ок. 544 г. до н.э.), являющегося автором дошедшей до нас поэмы "О природе". Вероятно, что взгляды Парменида — реакция на диалектику Гераклита, хотя прямых доказательств этому нет. Первым из древнегреческих философов стал оперировать понятиями максимальной общности, говоря о бытие и небытие, сущем и несущем."Бытие существует, а небытия нет". Пытаясь рационально объяснить мир провозгласил тождество сущего и мыслимого: мысль не может быть иным нежели то, что она отражает. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму. Парменид впервые противопоставил истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, противопоставил знание (умопостигаемое) мнению (чувственное).

Установление качественного различия между разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, логическим и эмпирическим явилось величайшим философским открытием. Впервые разум был осознан, выделен как особая сфера духовной деятельности со своими специфическими функциями. Поэтому Гегель считал, что именно с учения Парменида начинается история философии в собственном смысле.

Ученик и приемный сын Парменида Зенон Элейский (ок. 490-430 гг. до н.э.) продолжил развитие его идей. Известен своими знаменитыми апориями (парадоксами), которые доставили много труда не только древнегреческим, но и современным философам и ученым. К известным апориям относятся: "Дихотомия", "Ахилл", "Стрела", "Стадий". В них в аллегорической форме Зенон защищал парменидово учение о едином бытие, отвергал истинность чувственного мира, т.е. возможность мыслимости его явлений и в частности движения. Известен спор между Зеноном и учеником Сократа Антисфеном (ок. 450-360 гг. до н.э.). Последний ошибочно считал, что Зенон отрицает движение и, чтобы опровергнуть это встал и молча стал ходить. Как не вспомнить строки А.С.Пушкина, посвященные этому спору:

"Движенья нет", сказал мудрец брадатый.

Другой смолчал и стал пред ним ходить.

Сильнее бы не мог он возразить.

Хвалили все ответ замысловатый.

Но, господа, забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце всходит,

А все же прав упрямый Галилей!

Тезис Парменида о неподвижности и неизменности истинного бытия побудил философов V в. до н.э. искать рациональное объяснение связи бытия и изменяющимися конкретными предметами, явлениями и процессами. Представители атомизма видели эту связь в атомистическом строении Космоса. Движение атомов определяло развитие мира в целом. Первая атомистическая теория была создана Левкиппом, современником Парменида, Эмпедокла, Анаксагора. Всесторонне она была разработана Демокритом (ок.460-ок.370 гг. до н.э.). В соответствии с этим учением весь мир состоит из мельчайших, неделимых частиц — атомов. Атомы отличаются своей конфигурацией и местоположением, как буквы в слове. Различное сочетание атомов порождает бесконечное многообразие мира. Между атомами существует пустота как возможность их перемещения, соединения и разъединения.

Впервые в истории философии разработал развернутую теорию познания, основанную на различении чувственного и рассудочного знания. Первое знание "темное" т.е. неполное, недостоверное: атомы не познаваемы с помощью чувств. "Истинное" знание достигается с помощью мышления. "Лишь в общем мнении существует сладкое, горькое, холодное, цветное..., в действительности существуют только атомы и пустота". Чувственные восприятия объясняются потоками атомов, попадающих на органы чувств.

Демокрит, сторонник жесткого детерминизма, отрицал случайность как беспричинность. По его мнению, случайными кажутся те явления, причин которых мы не знаем. Смысл познания, его пафос в нахождении истинных причин. Демокрит говорил, что он "предпочитает найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол".

Признавал множественность миров, порождаемых "космическим вихрем", которые находятся на различных стадиях развития, населены или пустынны. Человек отличается от остального мира особым, более "совершенным" расположением атомов. Утверждал смертность души и тела. Связь между богами и человеком осуществляется через особые "огненные атомы", способные оказывать самое различное влияние. В учении Демокрита впервые употребляется понятие "микрокосм" (малый мир), который отождествляется с человеком. Микрокосм существует параллельно с макрокосмом (Космосом), органически связан с ним. Соотношение человека и Вселенной – одна из древнейших философских концепций, получившая у греков наиболее полное и последовательное изложение. Имеет огромное значение для дальнейшего развития европейской философии вплоть до наших дней, когда наблюдается своеобразный ренессанс этих идей. Это соотношение и его разработка весьма характерны для русской религиозной философии. Демокрит — сторонник демократии, условием сохранения которой является воспитание нравственности. Современники, подчеркивая оптимизм Демокрита, называли его "смеющимся философом". Научный подвиг Демокрита — в разработке гипотезы об атомистическом строении всего существующего. Располагая лишь восковой дощечкой, стилем и разумом, задолго до того, как наука сумела проникнуть внутрь вещества, предсказал, что всякое вещество состоит из атомов. Первоначально слово sofistes обозначало мастера, изобретателя, художника, мудреца, но с V в. до н.э. оно приобретает особый смысл. Софистами в Древней Греции стали называть платных учителей красноречия и искусства спора. Их деятельность во второй половине V в. до н.э. носила прогрессивный характер, способствовала распространению культуры слова, развитию навыков логической речи, что считалось необходимым для участия в гражданской жизни общества. Общим для них была также и определенная философская позиция, которая сводилась к выяснению отношения мыслей человека к внешнему миру. Позднее Аристотель выступил с развернутой критикой метода софистов с позиций созданной им логики. В соответствии с философской традицией наиболее известными софистами являлись: Протогор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифент и другие. Их учениям был свойственен релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протогора — "человек — мера всех вещей". Это означает, что каждый определяет значимость, истинность предметов, явлений, событий, исходя из своих предпочтений и интересов. В процессе обучения молодой грек учился защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться в его делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии объективной истины и объективных ценностей. В дальнейшем софистика превратилась в учение абсолютного релятивизма, способное защищать или опровергать любые мнения или утверждения. "Одни мнения могут более лучшими, нежели другие, но отнюдь не более истинными".

9. Сократ.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стоит на перепутье философской мысли и знаменует собой переход от одной эпохи развития античной мысли к другой. Он не был философским писателем и излагал свои взгляды в устной форме. Поэтому содержание его учения устанавливается путем критического анализа различных источников и, в первую очередь письменных сообщений его учеников и современников. Особенно полно и всесторонне описывает взгляды Сократа его ученик и ближайший сподвижник — Платон. Имеются также свидетельства Ксенофонта и Аристофана, создавшего гротескный облик Сократа в "Облаках". Философия, по мнению Сократа, есть учение о том, как надо жить. Поэтому он отрицательно относился к своим предшественникам — натурфилософам и считал, что изучение природы невозможно и бесполезно. Главная направленность философского знания — внутренний мир человека, его душа. Главная задача познания — самопознание: "познай самого себя". По преданию это изречение было высечено на колонне в храме Аполлона в Дельфинах в качестве призыва к каждому входящему. Оно было принесено в дар храму "семью мудрецами" (Фалес, Солон, Хилон и другие) и означало самоконтроль над своими поступками. У Сократа оно стало означать путь к истинному познанию, добродетели, высшему благу. Философия окончательно принимает форму рефлексии. В этом и заключен рубежный характер сократической мысли. Знание по Сократу есть постижение общего для целого ряда предметов, вещей, явлений. Но общее существует в качестве понятия. Поэтому познать — это дать понятие предмету, определить его понятие. Особенно велика роль понятий в этике. Так, безусловное высшее благо как понятие определяет высшую цель общества, которой подчинены все остальные. В этом положении заключено коренное отличие теоретических построений Сократа от релятивизма софистов. В этике добродетель тождественна знанию: все дурное совершается по незнанию или заблуждению, а мудрость, добро обязано совершенному знанию. Этический рационализм исходил из познания высокой миссии разума, знания, интеллекта — мудрый человек никогда не будет делать зла. Дальнейшее развитие это учение получило в так называемых "сократических школах".

Важнейшая заслуга Сократа состояла в совершенствовании диалога как основного метода достижения истины. Этот метод получил образное название майевтики (повивальное искусство). Тем самым подчеркивался напряженный характер познавательного процесса, плодотворность его результатов. Особое значение приобретала знаменитая сократовская ирония, раскрывающая самые неожиданные, зачастую парадоксальные смысловые аспекты обсуждаемой темы.

Образ Сократа сохранился как замечательный пример независимости, честности мыслителя, посвятившего жизнь неустанному поиску истины, добра, справедливости, бескомпромиссно отрицающего устаревшие нормы, традиции, взгляды своей эпохи. Был ложно обвинен по доносу "во введении новых божеств и развращении юношества", приговорен к смерти. Отказавшись по принципиальным мотивам от возможного побега из тюрьмы, принял яд цикуту.

10. Платон.

В учении Платона (подлинное имя Аристокл) (427-347 гг. до н.э.) древнегреческий идеализм принимает форму мировоззрения. Литературное философское наследие — "корпус Платона" составляет свыше 30 диалогов. Родившись в семье знатного афинского гражданина получил всестороннее образование. Основал философскую школу в Афинах, получившую название Академии. Был одним из любимых учеников Сократа, образ которого активно использовал в своих произведениях. Широко использовал и развивал далее различные идеи пифагорийцев, Парменида, Гераклита и других.

Методологический принцип Платона состоит в раздвоении мира на мир идей и мир вещей. Описание взаимоотношений между ними составляет ядро его философского учения. Чувственный мир вещей рассматривается как "не истинно сущий": предметы, познаваемые чувствами, непрерывно возникают и исчезают, в них нет ничего постоянного, а, следовательно, истинного. Сущность вещей заключена в бестелесных, нечувственных формах, которые постижимы лишь разумом, сознанием. Они и названы Платоном "видами" или "идеями" (эйдосами). Каждому классу или виду материальных чувственных предметов соответствует определенная идея, в которой заключена их суть. Например, реальный стол является таковым, поскольку он соответствует идее стола вообще. Всеобщая совокупность идей составляет подлинное бытие. Но чувственная вещь отражает не только нетленную, вечную идею, то есть бытие, она также несет на себе печать небытия, так как она временна, преходяща. Роль небытия играет "материя". Таким образом, чувственный мир это нечто среднее между миром идей (истинным бытием) и миром материальных вещей (небытием). Систему идей завершает высшая — идея всеобщего блага, являющейся верховной причиной и целью бытия.

Платон разрабатывает теорию познания, методологической установкой которой является так называемое "припоминание". До своего вселения в оболочку тела душа, находясь в мире чистых идей, всесторонне созерцала сущность мира. Но перемещаясь с платоновых облаков на землю, душа "забывает" о прежней идеальной жизни. Противоречия чувственного мира будят воспоминания, побуждают к размышлению, припоминанию о подлинной сущности мира. Процесс припоминания проявляется как искусство диалектики. Теоретические размышления Платон сопровождает яркими образами, аналогиями, сравнениями. Так, теорию познания он популярно разъясняет через образ пещеры. Человек познающий — это пленник, скованный цепями (чувствами) и помещенный спиной к входу. На противоположной стене пещеры он видит тени предметов, зверей, людей, изображения которых проносятся перед входом. Задача познания состоит в том, чтобы за неясными бликами и тенями раскрыть подлинный мир образов, "вспомнить" истинный мир.

В космологическом учении проявляется влияние пифагорийцев: неделимыми элементами всего сущего являются треугольники — геометрические бестелесные фигуры. Центром Космоса выступает "мировая душа" — димиург, миросозидающее начало, творец мира.

Платон — сторонник переселения души: она бессмертна и постоянно перевоплощается. Диалектика взаимоотношения души и тела рассматривается через образ двух коней — Белого (благородные страсти) и черного (низменные страсти). Возничий этой символической упряжки — разумная душа, которая сама выбирает свою дальнейшую участь. Совершенные души навсегда поселяются в царстве идей. Обладающие разумной душой становятся философами, аффективной — воинами, вожделенной — ремеслениками и землевладельцами.

Воспитание создает предпосылки победы человека над страстями и вожделениями. Но для большинства идеал совершенства недосягаем и поэтому необходимы государство и законы. Платон выступает ревнителем государственных интересов, предлагает ограничение личной собственности, общность жен и государственное воспитание детей. Социальная теория в целом носит ярко выраженные черты абсолютного приоритета государства перед личностью.

12. Аристотель.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) — величайший мыслитель древности, основатель логики и некоторых других отраслей знания. Один из ближайших соратников и учеников Платона с 16 лет, выделялся громадной начитанностью и выдающимися умственными дарованиями. Был приглашен в воспитатели к сыну царя Филиппа, будущего Александра Македонского и в течение ряда лет преподавал ему философию, риторику. Основатель философской школы "ликея", названной по имени храма Аполлону Ликейскому.

Аристотель систематизировал весь накопленный предшествующий философский опыт в своих произведениях: "Органон", "Физика", "Метафизика" и другие. Сочинения Аристотеля выдержаны в последовательном строгом стиле, охватывают все стороны современного и научного знания. Выступил с критикой исходных позиций своего учителя: "Платон мой друг, но истина дороже". Острие его критики было направлено против концепции двух миров: мира идей и мира вещей. Подобная установка, по мнению Аристотеля, ровным счетом ничего не добавляла к знаниям о вещах. Неподвижными идеями нельзя было объяснить также всеобщность движения, изменений, царящих в окружающем мире.

Вопреки Платону, рассматривающему в качестве причины мира лишь одну — идею, Аристотель формулирует четыре причины: формальная (сущность бытия, в силу которой всякая вещь такова, какая она есть); материальная (то, из чего что-либо возникает); движущая (начало движения, изменения); целевая (то, ради чего что-либо осуществляется).

Взаимодействие причин проявляется в отношениях между формой и материей. Всякая единичная вещь составляет единство формы и материи. Например, медный шар составлен из совокупности формы (шаровидности) и материи (меди). Один и тот же предмет чувственного мира может быть в одном отношении формой, в другом — материей. Если рассмотреть медь, являющуюся по отношению к шару материей, то по отношению к составляющим ее элементам (по представлениям того времени это вода, огонь, земля, воздух) она является формой. Материя есть возможность предмета, форма — действительность предмета. Поднимаясь по "лестнице" форм, утверждает Аристотель, мы постигаем высшую форму, которую уже нельзя рассматривать как материю или возможность более высокой формы. Такая предельная форма есть демиург, бог, неподвижный, перводвигатель, пребывающий вне мира и сообщающего целенаправленное движение всему сущему.

Под бытием Аристотель понимает существование отдельных вещей, но познать сущность вещи с помощью чувств нельзя. Это познание осуществляется с помощью и посредством разума, который выявляет в вещах общее, всеобщее, то есть существенное. Средствами теоретического познания являются категории (предельно общие философские понятия): сущность, качество, количество, отношение, место, время и другие. Аристотель впервые упорядочил категории в определенную систему, ввел их в диалектический процесс познания.

С развитием теоретического знания возникает настоятельная потребность в нормах правильного оперирования понятиями. Исходя из предшествующего богатого опыта мыслительной деятельности, Аристотель формулирует основные положения традиционной логики, правила выводного (силлогистического) знания.

В космологии развивал идеи геоцентризма, что являлось шагом назад по сравнению с пифагорейскими гелиоцентрическими взглядами. Система Аристотеля — Птоломея просуществовала столетия вплоть до научного переворота, осуществленного Н.Коперником.

Аристотель развил стройную систему нравственных постулатов, соответствующих требованиям времени. Наивысшую ценность придавал созерцательным формам деятельности: умственный труд в это время был привилегией и признаком свободного человека. Высшим моральным идеалом провозглашался бог, под которым понимается "мыслящее себя мышление". Нравственная добродетель понимается как разумное регулирование деятельности людей, преодоление крайностей. Так, щедрость представляет середину между скупостью и расточительностью, храбрость — между безрассудством и трусостью и т.д. Подчеркивал общественный характер и природу человека. В "Политике" развил учение об обществе и государственной власти.

Учение Аристотеля представляет важнейший этап в развитии мировой философии, оказавший огромное влияние на арабскую, византийскую и европейскую философию и во многом определивший пути их дальнейшего развития.

11. Эллинизм. Скептики, Эпикур, стоики

В III в. до н.э. античное рабовладельческое общество периода эллинизма переживает экономический, социальный и политический кризис, который оказывает всестороннее воздействие на интеллектуальную жизнь общества. Разрушается привычный мир полиса и круг интересов образованной части греческого общества постепенно сужается, замыкается вопросами частной жизни и частной морали. Универсальные проблемы бытия, свойственные Платону, Аристотелю, зачастую начинают вытесняться проблемами личного поведения, ведущего к счастью, спокойствию, уходу от жизненных невзгод и потрясений.

Одним из первых таких потрясений становится античный скептицизм. Продолжая традиции софистов, первые скептики Пиррон, Аркесилай, Карнеад и другие отмечали относительность познания, его зависимость от различных условий: жизненных обстоятельств, состояния органов чувств, влияния традиций, привычек и т.д. Отрицали возможность рационального обоснования этических норм, объективного существования добра и зла. Единственным критерием истины объявлялась видимость. Высмеивали философов других школ и направлений, считали их глупцами. Разрабатывали так называемые "скептические тропы" — системы аргументов против возможности достоверного знания. Античные скептики призывали к воздержанию от суждений, что ведет к достижению душевного спокойствия (атараксии).

Другое направление этого периода представлено философией Эпикура (341-270 гг. до н.э.), который главную задачу философии видит в создании этики — учения о поведении, приводящем к счастью. В связи с этим, рассмотрение проблем природы тесно связано с определением человека в мире, его зависимости от природных процессов. Поэтому строение мира — арены человеческой деятельности — занимает в творчестве Эпикура одно из ведущих мест. Познание мира тесно связано с принципами и организацией познавательного процесса посредством теории познания, которая получает название "каноника" (от термина канон — правило). Главный источник знания, утверждает Эпикур,- ощущения. Задача логического мышления заключается в обобщении чувственных данных, выявлении всеобщего в отдельных предметах и явлениях методом индукции.

Придерживаясь атомистической концепции Демокрита, Эпикур преодолевает жесткий детерминизм движения атомов, исключающий случайность, предопределяющий наперед с необходимостью всю совокупность движений, взаимодействий и результатов. Эпикур настаивает на идее самопроизвольного отклонения атомов от первоначального направления. Эта концепция представляла философское обоснование свободы человеческой воли.

В стенах философской школы, которая получила название "Сад Эпикура" так же разрабатывались и проблемы этики. Наслаждения, удовольствия (гедонизм) рассматривались как единственное благо человека. Причем удовольствие связывалось разумным ограничением потребностей и практически означало довольствование малым. Для достижения счастья необходимо также преодолеть страх перед богами и смертью. Утверждал, что "бог — существо бессмертное и блаженно", не вмешивается в дела людей. Смерть также не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, то смерти еще нет, а когда мертвы — нас уже нет.

Лучшим средством избежать страданий Эпикур считал самоустранение от всякой общественной и государственной деятельности. Жизненное кредо последователей гедонизма — "Проживи незаметно". Философия Эпикура — одна из первых теорий эгоизма. Сыграла значительную роль в разработке проблем человека, морали, отношений к обществу и природе.

Философским антиподом эпикурейства выступила школа стоиков (конец IV-нач. III вв. до н.э.), основанная Зеноном из Китиона на Кипре (366-264 гг. до н.э.). Они также в качестве основополагающей задачи философии считали создание этики, опирающейся на учение о природе и логику. Счастье человека, в соответствии со своим учением видели не в уклонении от деятельности, а, напротив, в неуклонном следовании природной и социальной необходимости. "Того кто упирается судьба тащит за шиворот, кто примиряется ведет за руку" (Сенека). Необходимо примириться с роком, судьбой, мужественно переносить ее удары. Идеалом мужественного человека, не дрогнувшего перед лицом смерти, для стоиков был Сократ. Естественное побуждение человека — стремление к самосохранению. Разумная природа человека это "расположение к себе" распространяет на других людей и человечество. Благодаря причастности всех людей Логосу — богу они являются гражданами единого мирового государства — Космополиса. Поэтому философ выше личного блага должен ставить благо государства и при необходимости принести ему в жертву свою жизнь. Стоики явились основателями альтруизма — нравственного принципа, согласно которому благо другого нравственно более значимо, чем собственное "Я" и его благо.

Огромная теоретическая плодотворность идей и учений, созданных философами античности, во многом предопределила развитие мировой и европейской духовной культуры.

13. Христианство и средневековая философия.

Христианское мировоззрение возникает в I в. в Палестине в условиях углубляющегося кризиса рабовладельческого общества. Античное мировоззрение уже не отвечало новому уровню общественного самосознания, в котором находят свое отражение радикальные изменения в экономической, политической, духовной жизни общества.

Первоначально христианство распространялось в географических границах Римской империи в среде еврейства, но затем наблюдается значительный приток представителей других народов. Это во многом объясняется тем, что христианство возникло как религия угнетенных, обращенная ко всем без деления на своих и чужих, варваров и эллинов и т.д. Она противопоставила развращенности, высокомерию господ и сановников римского общества, социальному, экономическому, духовному угнетению широких слоев общества проповедь внутреннего спасения от "испорченного мира", аскетизма, заботы о (мистически понятых) судьбах всего мира. "Власть имущие" организовывали жестокие гонения на первых христиан, находящихся в оппозиции к официальной идеологии. Факты преследования получили особую эмоциональную окраску в новом вероучении: гонимые за веру провозглашались святыми, а образ Иисуса Христа, распятого на кресте, становится наиболее глубоким ценностно-смысловым основанием христианской этики. В формировании понятийного аппарата христианской догматики особенно велика роль античного философского идеализма (пифагорейцы, Платон, Аристотель и другие), заметно влияние также египетской и ближневосточных культур.

В основе христианского мировоззрения лежат два постулата: творение и откровение. Творение означает сотворенность мира и человека Богом из ничего. Это понятие с философской точки зрения носит онтологический характер, отвечает на вопрос о сущности мира и причине его возникновения и развития. Природа и человек существуют в силу того, что они созданы, сотворены Богом; в этом и состоит их истинная суть. В христианстве идея единого бога (и в этом его важнейшее отличие от ислама и иудаизма) рассматривается через его внутреннюю жизнь как соотношение его трех "ипостасей": Отца (безначального начала), Сына или Логоса (смыслообразующий принцип), святого Духа ("животворящий" принцип). Учение о Троице признается большинством христианских церквей. Откровение заключает сведения о боге, изложенные в священном Писании по воле бога. Познать бога — значит познать его откровения через священный текст. С позиций философского знания откровение соответствует познавательной функции. Но знание в религиозном смысле коренным образом отличается от научного. Познание бога и его заповедей через откровение есть необходимое условие спасения человечества в целом и каждого человека. Познать бога — значит уверовать в него: не логические доказательства, а вера играет здесь основную, определяющую роль. Именно вера как особое социально-психологическое состояние, основанное на глубоком осознании необходимости спасения души и тела, определенным образом организует рационально-сознательную деятельность. Поэтому средневековая философия носила теоцентрический характер, который определял такие ее черты, как провиденциализм, креационизм, традиционализм.

В Средние века произошел отказ от рациональных методов античной философии в объяснении мира. Была создана совершенная модель мира, полностью соответствующая духу и букве христианского вероучения. Религиозное мировоззрение характеризуется следующими основными чертами:

— символизм означает, что каждое значимое явление в природе и истории рассматривалось как проявление божественной воли. Через символ осуществлялось соединение, связь между дольним (земным) и горним (небесным) мирами. Особенно это проявляется в культе, образующего мир религиозной действительности. Через символические значения предметов культа осуществлялась повседневная связь общины со священной историей. Общественной и личной жизни человека придавалась смысловая направленность и значимость;

— ценностный характер отношения к действительности, т.е. вся действительность рассматривается как пространственно-временная протяженность борьбы между добром и злом, богом и антихристом, как драматическая коллизия с миром, находящегося под неправой властью "князя мира сего" (сатаны). Морально-ценностная ориентация пространства и времени хорошо просматривается в таких понятиях средневековья, как сакральное (священное) пространство храма, пространственно-нравственная ориентация креста — графического символа веры, Восток как средоточие добра и благодати, запад — направление зла и т.д. Время также связано со священной историей: единократное боговоплощение обосновывает время священной истории, которое становится основой исторической периодизации "до рождества Христова" и "после рождества Христова";

— откровение признается за слово Господне, что ведет к абсолютизации слова — Логоса. Понятие Логоса было известно еще в античности и впервые введено в философский оборот Гераклитом. В сфере иудейских и христианских учений понятие Логоса было переосмыслено как слово личного и живого бога, окликающего этим словом вещи и вызывающего их к жизни. Логос становится образом бога, совмещающим в себе полноту как божественной, так и человеческой природы, и тем самым осуществляющим связь между потусторонним — богом и посюсторонним миром. Логос субстанционально тождественен Богу-Отцу и представляет его слово, что ведет к абсолютизации духовного начала над физическим миром. Чудо воспринимается как нормальное естественное явление. "Ибо у Бога не остается бессильным ни одного слова. В начале было Слово".

Средневековое мировоззрение развивалось в противоречивом взаимодействии христианских идей и античных философских теорий. Основные догматы символ веры христианского вероучения были официально утверждены на Никейском соборе в 325 году.

14. Августин Блаженный.

Виднейшим из западных отцов церкви был Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которого во многом определили дальнейшее развитие европейской философии. Родился в г.Тагасте в северной Африке — римской провинции, в семье небогатого римского чиновника. Отец его был язычником, мать — христианкой. Получил блестящее образование, глубокий знаток эллинистически-римской культуры. В духовной эволюции Августина отражаются противоречивые отношения между умирающей культурой античности и нарождающейся культурой христианства. В творческом развитии испытал большое влияние идей стоицизма, манихейства, скептицизма, особенно Платона и неоплатонизма. Литературное наследие Августина Блаженного составляет более 40 томов. Наиболее известными работами являются: "Против академиков" (т.е. скептиков), "О жизни блаженной", "О порядке", "Монологи", "Об учителе", "О бессмертии души", "Об истинной религии", "Исповедь", "О граде (или государстве) божьем". Опираясь на неоплатонизм, Августин создал целостную религиозно-философскую систему, служившую источником мудрости вплоть до XIII века. Главное внимание философское учение сосредотачивает на проблемах Бога и мира, бытия и времени, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, исторического прогресса.

Основной проблемой учения Августина, как и многих его патристических предшественников, выступает отношение Бога и мира. Это отношение характеризуется креоценизмом, т.е. признанием сотворения мира богом из "ничего" в ограниченный отрезок времени. Августин категорически отрицает наличие какого-либо "материала", "кирпичиков" для сотворения мира. Это, по его мнению, ограничивает всемогущество Бога.

Проблема времени рассматривается Августином также через творение. Сам Бог пребывает вне времени, в вечности, т.е. в постоянно настоящем. Деление времени на прошлое, настоящее, будущее есть прерогатива человека. Время поэтому есть человеческое понятие. Прошедшее связано с памятью, настоящее с созерцанием, будущее с чаяниями и надеждами. Учение Августина о субъективном времени оказало заметное влияние на развитие европейской философии, в частности, на учения Декарта, Канта, Мальбранша и других.

Соотношение добра и зла рассматривается Августином как градация добра — от абсолютного до ничтожно малого в материальном мире. Зло не существует само по себе, а является лишь отсутствием добра, как тишина — отсутствие шума, темнота — света, болезнь — здоровья. Абсолютность божественного добра и относительность зла снимает с бога ответственность за зло, существующее в мире. Теодицею (оправдание бога) Августина нередко называют христианским оптимизмом.

Человеческая душа (разумная душа) в соответствии с учением Августина создана богом и является бесконечной. Главными ее свойствами являются мысль, память и воля. Душа хранит в себе все события истории и личной жизни, "управляет телом". Главная деятельность души определяется не разумом, а волей: неустанный поиск божественной истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере. Отсюда известная формула — "Верь, чтобы понимать". Таким образом вера превосходит по своей значимости знание.

В своей моральной доктрине исходил из признания зла, которым переполнен человеческий мир. Но в этом повинен сам человек, который не смог распорядиться "свободной волей", дарованной ему богом, должным образом. Божественным заповедям он иногда предпочитает земные, телесные блага и страсти, впадает в грех. Телесные страсти в этом случае господствуют над человеком, а не душа, что создает пропасть между ним и богом. Поэтому высшим средством и целью спасения является "жизнь по богу", которая лишь одна достойна человека.

Моральная доктрина Августина определяет его социально-исторические взгляды. Имущественное неравенство людей — необходимое общественное явление — следствие первородного греха. Бедность одних и богатство других не зависит от личных заслуг и способностей, а отражает совершенно необъяснимое человеческим разумом, как и все остальное в земной жизни, проявление божественной воли. Неравенство неустранимо в земной жизни. Но в силу того, что весь род человеческий произошел от одного прародителя, все люди равны и это является доказательством будущего уничтожения рабства и неравенства. Историческое развитие по Августину есть движение от "града человеческого" к "граду Божьему". Этими понятиями символически названы два сообщества людей, живущих по различным моральным принципам. Первое характеризуется любовью к себе и презрением к Богу, стремлением и желанием жить "во плоти". Второе, следуя заповедям Бога, живет "по духу", являет путь спасения и вечного царствования с Богом. В целом исторический процесс выражает волю Бога как божественного заранее предусмотренного плана (провиденциализм). Человеческая история завершается вторым пришествием Христа и Страшным судом, в день которого праведники окончательно отделяются от грешников и соединяются с Богом, а "нечестивые отщепенцы" ввергаются в вечный огонь. Исторические взгляды Августина носят эсхатологический характер (гр. eshatos — последний, учение о конце света).

15. Фома Аквинский.

Самым видным и влиятельным философом западноевропейского средневековья по праву считается Фома Аквинский (1225-1274 гг.). После смерти ему был присвоен высший теологический титул "ангельский доктор" и по решению папской курии был причислен к лику святых римско-католической церкви. Родился в знатной графской семье в Неаполитанском королевстве, закончил университет, в 1244 году вступил в монашеский орден доминиканцев. Затем занимался в Парижском университете под руководством Альберта Великого, оказавшего на него огромное влияние. Долгое время преподавал в университетах в Неаполе и Париже. Автор целого ряда работ, а также комментариев к сочинениям Аристотеля. Среди них центральное место занимают: "Сумма теологии" (1273 г.), "Сумма против язычников" (1268 г.). Summa — краткое изложение существа вопроса или предмета. В отличие от Августина Блаженного, испытавшего сильное влияние Платона и неоплатонизма, Фома Аквинский в своих теологических построениях в значительной мере опирается на учение Аристотеля. Последний, как известно, выступал с позиций критики теории "идеального мира", существующего раздельно от "мира вещей". Утверждал, что "идеи" присутствуют в самих вещах. Познание вещей происходит при помощи органов чувств, данные которых затем обрабатываются с помощью логики ("органона"). В результате происходит познание истины. Такая позиция чрезвычайно привлекала Ф.Аквинского, при разработке важнейших понятий философии и теологии — бытия, разума, веры, души, истины и других.

Понятие бытия рассматривается Аквинатом первоначально с реального (актуального) бытия вещей. Их характерной чертой является ограниченность, определяемая формой. Каждая вещь постоянно становится другой. Поэтому все существующее не полно, ибо оно может стать потенциально другим. Следовательно, полнота бытия, его целостность не может быть определена материальными вещами. Статусом предельного бытия обладает Бог, трансцендентная сущность, бесконечная в пространстве и времени. Познать сущность Бога не дано человеку, но, углубляясь в наиболее общие черты мира существующего, он приходит к умопостижению высшего существа. Следовательно, доказательства бытия Бога не прямые, а косвенные. Фома Аквинский разработал пять доводов, ведущих от мира к Богу. В основе они заимствованы у Аристотеля и соответственным образом приспособлены к нуждам теологии, ее креационистскому содержанию. Наиболее общая предпосылка в противопоставлении конечного материального мира, находящегося за его пределами (трансцендентному), бесконечному Богу. Например, все движущееся имеет причину своего движения в другом. В этом ряду "перводвигателем" существующего мира может быть нечто находящееся за его пределами, т.е. Бог (первый довод).

Точно таким же образом Аквинат доказывает возможность умопостижения Бога через рассмотрение "конечной причины" (второй довод), "необходимости" (третий довод), "совершенства" (четвертый довод), "высшей целесообразности" мира (пятый довод).

Нарастание конфликта между верой и знанием по мере развития научно-философского мировоззрения порождает в рассматриваемый период различные концепции соотношения теологии и науки. Аквинат создает собственную, до сих пор действующую в католицизме. Она сводится к следующему. Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология — на Откровение и Священное писание. Но это различие в методах познания не исключает их связь: религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру. К ним относятся догматы о бытие Бога, бессмертии человеческой души и некоторые другие. В то же время естественный разум бессилен в доказательстве догматов о возникновении мира из ничего, воскресения тел из мертвых, "страшного суда", воплощения Христа и других. Эти истины не противоразумны, не иррациональны, а сверхразумны и не доступны естественному разуму, но совершенно ясны уму бесконечной, божественной личности. Противоречия возникают из неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом веры, теологии. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога.

Фома Аквинский завершает формирование этической доктрины католицизма. Основная ее цель, как и у Августина, в созерцании Бога и подготовке к посмертной жизни. Новым явилось то, что предпосылкой этической доктрины явилась идея о "промежуточном" положении человека в мире: чувственная душа объединяет его с животным миром, а разумная — приближает к Богу. Морально-практические действия человека определяются разумом через волевой выбор между Добром и Злом.Таким образом, подчеркивается ответственность человека за свои поступки и действия.

Государство, по мнению Аквината, должно было готовить своих членов к постижению священных истин, к неземной жизни. Поэтому гражданское общество должно быть подчинено церкви, а государь — наместнику Бога на земле — папе римскому. Учение Фомы Аквинского стало официальной философией римско-католической церкви.

Аверроэс – арабский философ Ибн Рушд (1126-1198), представитель восточного аристотелизма, автор и медицинских трудов. В трактате "Опровержение опровержения" он отвергал нападки теологов на философию, отстаивая права разума в познании. Им проведлено разграничение рациональной религии, доступной немногим образованным, и образно-аллегорической религии, доступной всем, что явилось одним из источников теории двойственной истины. Под "двойственной истиной" имеется в виду учение, согласно которому существует одна истина для науки, а другая для религии. Это разграничение в свое время имело большое положительное значение в нескончаемых спораз об истинности религиозных принципов.

Аверроэс исходил из признания вечности мира и безначальности первоматерии. Он трактовал сотворенность мира Богом в том смысле, что бог, "совечный миру", превращает в действительность потенциальные формы первоматерии. Абстрактный мировой Ум (Нус), в аристотелевском его понимании, рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне на души всех людей. Он отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Эти идеи Аверроэса оказывали большое влияние на развитие европейской средневековой философии.

Ибн Рушд твердо стоял на точке зрения, что первоматерия несотворима и она не может исчезнуть. Признавая бытие Бога, он считал, что бог не предшествует бытию материи (она "совечна" ему) и что функция божества – превратить потенциальные, внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же вечно, как и материя. Движение –возникновение, изменение и разрушение – содержится как возможность в самой материи.

16. Гуманизм как основной принцип культуры и философии эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения (или Ренессанса), возникнув в Италии (конец XIV в.), затем (XV-XVI вв.) превращается в явление общеевропейской культуры. В узком смысле термин "возрождение" означал активное использование литераторами, философами, учеными богатых традиций античного наследия. В широком — стал синонимом новой европейской культуры. Ее существенным признаком становится антропоцентризм — напряженный интерес к конкретному человеку, его деятельности, месту в мире, предназначению, внутреннему и внешнему облику, нуждам и чаяниям.

Признанной столицей итальянского Возрождения являлась Флоренция. Здесь родился и получил всеобщее признание великий поэт Данте Алигьери (1225-1321). Его перу принадлежат: "Божественная комедия", "Пир", "О монархии". Именно эти произведения оказывали большое влияние на умы и сердца людей, вдохновляли гуманистов. Родоначальником возрожденческого движения по праву считается другой великий лирический поэт Италии Франческо Петрарка (1304-1374). В цикле стихотворений (канцоньере), посвященном Лауре, аскетизму средневекового сознания противопоставляются естественные чувства к возлюбленной и природе. Глубоко верующий человек, он решительно отвергал схоластику, которую считал воплощением глупости и бессмыслицы. Наиболее последовательные гуманисты делали выводы о самодостаточной ценности личности. Так, французкий гуманист Мишель Монтень (1533-1592) в книге своей жизни "Опыты" отказывается видеть в человеке совершенный результат божественного промысла и подчеркивает, что цель человеческой жизни не во вне, а в ней самой.

Политические учения и социальные утопии

Глубокие социально-экономические изменения способствуют проявлению новых представлений о политическом устройстве общества, социальных идеалах, путях и средствах их достижения. Английский гуманист и политический деятель Томас Мор (1478-1535) в своей книге "Утопия" пытался разрешить конкретные задачи общественного переустройства. Книга состоит из двух разделов. В первом анализируются конкретно-исторические условия английского общества в XVI веке. Во втором описывается идеал общественного устройства, существующего на вымышленном острове — Утопия (гр. U — нет; topos — место. Место, которого нет). Главные принципы этого общества - отсутствие частной собственности и обязательный труд для всех.

Другой, наиболее известный проект социального переустройства связан с именем Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Интерес к естествознанию сочетался у него с еще большей заинтересованностью в социально-политических проблемах своего времени. За участие в борьбе против испанского ига провел в заключении около тридцати лет, где и написал свой главный труд - "Город Солнца". В нем изложено устройство идеального общества, где господствует труд как обязанность и всеобщая моральная норма, активно используются различные технические приспособления, умножающие возможности соляриев. В отличие от Т.Мора, стремился к революционной перестройке общественных отношений. Идеи утопистов Возрождения сыграли значительную роль в дальнейшем формировании социалистических идей.

17. Натурфилософия эпохи Возрождения.

Прогрессивная философия эпохи Возрождения составляла неотъемлемую часть гуманистической культуры. Одним из наиболее глубоких и оригинальных мыслителей раннего Ренессанса проявил себя Николай Кузанский (1401-1464) — кардинал римско-каталической церкви. Главные его сочинения: "Об ученом незнании", "О предположениях", "Простец" (четыре диалога), "О поисках бога", "Об охоте за мудростью" и другие.

Он был активным членом кружка гуманистов. Наибольшее влияние приобрел, когда папой Пием II стал друг его детства, а сам он фактически занял второе место в церковной иерархии. Творчество Н.Кузанского носит антисхоластический характер, что проявляется в пантеистической тенденции его философии, повышенном интересе к античной философии. В многочисленных трудах используются идеи Пифагора, Демокрита, Анаксагора, Аристотеля, Боэция, особенно Платона и неоплатоников. Разумеется, он не отрицает и не может отрицать креационистских положений христианского вероучения, а, напротив, являясь одним из руководителей римско-каталической церкви стремился защищать ее догматы. Но, тем не менее, отождествление в той или иной мере бога и природы (пантеизм) фактически подрывало постулат о творении.

В теории познания главной целью считал не достижение неизменной, навсегда данной "божественной истины", а бесконечное расширение человеческого знания об окружающем мире. В качестве ступеней познания выделяет: ощущения, порождающие смутные образы вещей; рассудок обозначает вещи именами, оперирует цифрами, вскрывает противоположности и противопоставляет их; разум осуществляет диалектическое мышление и через способность мыслить бесконечное преодолевает всякую противоположность; интуиция осуществляет постижение истины через полное совпадение противоположностей. Разум независим от ощущений и рассудка и является отражением абсолютного интеллекта — бога.

Последовательно развивая учение о "совпадении противоположностей" в бесконечном, Кузанец рассматривает проблемы тождества "максимума" и "минимума" (онтология), абсолютного и относительного в познании ("Ученое незнание"), "микрокосма" (человек) и "макрокосма" (мир). Рассмотрение этих и других проблем, содержание которых направлено против господствующего догматизма, делает Н.Кузанского одним из основателей новоевропейской диалектики.

Итальянские гуманисты XIV-XV вв. сравнительно мало интересовались естественными науками. Но развитие производства, усложнение практической деятельности выявляли необходимость все более глубокого изучения природы, выявления закономерностей происходящих в ней процессов. Одной из особенностей ренессанской науки является то, что она возникает в тесной связи с искусством. Причем это единство иногда проявляется в деятельности одного человека. Примером этого служит творчество гениального художника, инженера, ученого — естествоиспытателя, философа — Леонардо да Винчи (1452-1519). Получив образование в художественных мастерских, он быстро становится первоклассным мастером живописи. Его картины "Джоконда", "Тайная вечеря" и другие представляют главные шедевры ренессанского времени. Сфера его инженерных интересов необозрима. Им впервые высказаны идеи ткацкого станка, парашюта, вертолета, подводной лодки, гидротехнических шлюзов и другие. Являясь непримиримым противником схоластической учености, основу научной деятельности видел в практике, разрабатывал методику целенаправленного опыта — эксперимента. Глубоко осмыслил значение и роль науки в познании ("Наука — полководец, а практика — солдаты"). По праву вошел в историю науки как пионер современного естествознания.

Важнейшим научным открытием рассматриваемого периода является гелиоцентрическая система Николая Коперника (1473-1543), заложившая основы научной астрономии. "Коперникианский переворот" подорвал многовековое господство Аристотелевско-птоломеевской космологии, утверждавшей центральное место Земли и ее неподвижность, повлек далеко идущие выводы о несостоятельности религиозных представлений, способствовал формированию научного мировоззрения, оказал решающее воздействие на дальнейшее развитие естествознания.

Идеи Н.Коперника получили свое всестороннее развитие в натурфилософии великого итальянского мыслителя Джордано Бруно (1548-1600), воплотившего в своем творчестве наиболее полно и глубоко такие важные черты гуманистической философии как пантеизм, диалектичность, острое чувство гармонии природы, ее бесконечности. Радикальный пантеизм мыслителя, т.е. абсолютное отождествление бога и природы, что отрицало постулат вероучения о сотворенности мира — причина его непримиримого конфликта с церковью, сыгравшего трагическую роль в его судьбе. Основополагающим в его учении является понятие Единого, являющегося и причиной бытия, и самим бытием вещей. Бог как бы "переселяется" в природу, которая воспринимает такие его качества, как бесконечность в пространстве и времени, творческий характер и другие. Исходя из неразрывности бога и природы, придавал последней активную роль, утверждал, что материя "творит все из своего лона". Ноланец придавал физическую однородность всем бесконечным мира, придерживался гилозоизма (всеобщая одушевленность природы), объясняя тем самым причину движения космических тел: закон всемирного тяготения еще не был открыт. Активно использует положения диалектики Н.Кузанского, освобождает ее от теологического содержания и формулирует как учение о природе. Так, например, Дж.Бруно отказывается от признания абсолютного центра Вселенной: бесконечность Единого исключает саму возможность подобного центра. Тем самым снимаются различные теолого-схоластические ограничения бесконечности Вселенной, окружающего мира. Натуралистический пантеизм Дж.Бруно сыграл важную роль и нашел продолжение в европейском свободомыслии XVIII-XIX вв.

Галилео Галилей (1564-1642) — великий ученый-естествоиспытатель завершает развитие науки периода Ренессанса и открывает страницу европейского экспериментально-математического естествознания. Противник схоластической учености Галилей, основал механистическое истолкование мира, придерживался взглядов деизма. В результате сформулированных им доказательств гелиоцентрическая система Н.Коперника и Дж.Бруно превращается из гипотезы в доказательную теорию. Пересмотрев прежние физические взгляды, которые находились под сильным влиянием схоластики, ученый создает динамику — учение о движении тел. Открытие законов механики, а также законов движения планет вокруг Солнца (И.Кеплер), познание которых было основано на математических методах приводит к окончательному отказу от элементов антропоморфизма. Понятие закона природы приобретает строго научное содержание. Галилей сформулировал свои основные идеи в "Диалоге о двух главнейших системах мира — птоломеевой и коперниковой". Инквизиция под угрозой сожжения принудила ученого формально отречься от своих "заблуждений", но ничто не могло остановить поступательное развитие науки.

19. Научная революция 17 века и философия Нового времени, проблема научного метода познания.

Общественный прогресс, определяемый глубокими экономическими причинами, все в большей степени выявляет необходимость развития научного познания и науки в целом. Интересы производства и военного дела привлекают пристальное внимание к деятельности ученых руководителей государств, новых социальных слоев общества, связанных с промышленностью, торговлей, мореплаванием, освоением новых территорий и т.д. Бурное, скачкообразное развитие знаний, возникновение нового экспериментально-математического метода научных исследований дало право назвать XVII век — веком первой научной революции. Именно в это время создаются первые системы научного познания, всесторонне обсуждаются возможности человеческого разума, соотношение опытного и рационального в познавательном процессе. Философия, ориентированная на науку, переосмысливает онтологические, гносеологические, социальные, ценностно-смысловые, методологические и другие аспекты рассмотрения мира.

Символами общественного прогресса в XVII веке становятся первые буржуазные революции в Нидерландах (конец XVI — начало XVII вв.) и Англии (середина XVII в.). Под влиянием революционных преобразований происходят радикальные изменения в экономике, политике, социальных отношениях, сознании людей. Мануфактурное производство, быстрый рост мировой торговли, мореплавание, интересы военного дела и т.д. во многом определили основной вектор развития науки. Все более проявляется потребность в научных исследованиях, имеющих прикладное, практическое значение: предприимчивый купец и любознательный ученый олицетворяют идеал человека.

Правящие круги передовых европейских государств, стремясь к военному и экономическому господству, оказывают покровительство ученым и поддержку научно-исследовательской деятельности. Государственная политика по отношению к науке проявляется в образовании академий наук, научных обществ и т.д. Особенно значительную роль в европейской науке XVII века сыграло знаменитое Лондонское королевское общество (окончательно оформившееся под покровительством Карла II в 60-х гг. XVII в.) и существующее по настоящее время. Членами этого общества являлись Роберт Бойль — основоположник химии и физики нового времени и Исаак Ньютон — великий физик и математик, автор теории движения небесных тел. Почти одновременно в Париже при участии Кольбера (первого министра Людовика XIV) открылась естественно-научная Академия.

В науке XVII века наряду с успехами опытно-экспериментальных исследований, активно развиваются математические формализованные методики, что приводит к появлению алгебры, созданию дифференциального и интегрального исчислений, аналитической геометрии. Опытно-экспериментальное и математическое направления в научном исследовании возникли еще в эпоху Возрождения, однако в новое время они все более объединяются в одном экспериментально-математическом методе познания.

Ведущей отраслью знания становится механика — наука о движении тел, сыгравшая огромное методологическое значение в формировании философско-мировоззренческих взглядов XVII века.

Связь философии с порождающей ее социальной средой не была опосредствована только лишь через различные формы естествознания. Значительной оставалась роль религиозного мировоззрения, играющее активную роль в социальных движениях, являющееся официальной государственной идеологией. Кроме того, ограниченность механистического мировоззрения нередко вынуждала передовых мыслителей XVII века обращаться к божественному всемогуществу, "первотолчку", "мировому разуму" и т.д., что характерно для научного творчества Г.Галилея, Р.Декарта, И.Ньютона, Т.Гоббса и многих других. В силу этого соотношение материализма и идеализма, теизма и атеизма в рассматриваемый период не носит характера жесткой взаимоисключающей альтернативы "или... или". "Двухмерное" видение проблемы не позволяет познать многообразие живого реального процесса становления научного познания. Философские воззрения, пытающиеся согласовать новую естественнонаучную картину мира с гипотезой о существовании трансцендентной, внеприродной личности творца получили название — деизма. Как и в эпоху Возрождения большое распространение имеет концепция "двух истин" — "божественной" и "природной". В средневековой философии она проявлялась как противостояние номинализма и реализма.

В рассматриваемый период с новой силой развернулась полемика о том, что является основой подлинного знания — разум или опыт. В новое время эти два направления принимают форму эмпиризма и рационализма.

20. Ф. Бэкон – родоначальник английского материализма и эмпиризма.

Френсис Бэкон (1561-1626) — родоначальник материалистического направления в английской философии. Лорд-канцлер при короле Якове I, по своим политическим пристрастиям — сторонник "нового дворянства", связанного с развитием буржуазных отношений, развитием производства, торговли, мореплавания. Главное философское произведение "Новый органон" (1625) противостоит "Органону" Аристотеля — символу старой схоластической умозрительной науки. Главной задачей науки Ф.Бэкон провозглашает увеличение власти человека над природой в целях совершенствования человеческой жизни. "Знание — сила" — вот в чем заключается пафос науки.

Для успешного осуществления наукой своих функций необходима, по мнению Ф.Бэкона, реформа научного метода: обращение к эмпирическому опыту и достижение истины посредством индукции, в основе которой лежит эксперимент и очищение разума от заблуждений ("признаков" или "идолов").

В соответствии с этой концепцией наука должна осуществлять практические цели по изучению законов природы, свойств явлений и вещей через опыт, эксперимент. Существуют два вида опытов: плодоносные и светоносные. Первые приносят непосредственную пользу, т.е. носят прикладной характер, вторые связаны с теоретическими исследованиями. Совершенно необоснованными считаются суждения и понятия схоластики, опирающиеся на силлогистическую логику Аристотеля. Ф.Бэкон предлагает совершенно иной путь формирования общих понятий — индукцию, т.е. движение мысли от частного к общему: на основе отдельных опытных данных в результате систематизации достигается истина в форме общего вывода.

Заблуждения разума проистекают из особенностей человеческого познания, языка, мышления и подразделяются: на "идолы" рода — заблуждения, проистекающие из несовершенства органов чувств вообще, "идолы" рынка — из неправильного употребления слов и понятий, "идолов" театра — из некритического следования авторитетам.

Истинный метод исследования, заключающийся в умственной переработке материала опытного, представленного экспериментом, Ф.Бэкон образно сравнивал с деятельностью пчелы, перерабатывающей нектар в мед.

В "Новой Атлантиде" рассматривается утопический прообраз "технократического общества" — концепции, получившей широкое распространение в XX веке.

21. Система рационализма Р.Декарта.

Рене Декарт (1596-1650) — французский философ, математик, физик, физиолог, представитель классического рационализма. Выдвинул ряд основополагающих идей в области аналитической геометрии, сформулировал понятие переменной величины и функции, алгебраические обозначения, рассматривал причины движения небесных тел, впервые ввел понятие о рефлексе (психология) – это далеко не полный перечень научных интересов ученого.

Ставил задачу создания научного метода познания, противостоящего схоластике. В своей работе "Рассуждение о методе..." выступил с требованием пересмотра всей прежней традиции научного исследования. Но в отличие от Ф.Бэкона, который обращался к опыту, эксперименту, Р.Декарт аппелировал к разуму, самосознанию.

В основе философии Картезия дуализм души и тела, "мыслящей" и "протяженной" субстанции, которые сотворены богом и поддерживаются его могуществом. Механистическая черта его мировоззрения проявляется в утверждении рассмотрения мира как совокупности различных механизмов — "растение такой же механизм, как и часы".

Главным средством достижения достоверных знаний считал интуицию и дедукцию. Под интуицией понималась способность формулировать исходные теоретические положения, не требующие доказательств, по типу математических аксиом. Эти положения и являются "опорными" пунктами процесса познания, опираясь на которые разум методом дедукции, т.е. от общего к частному, приходит к постижению истины. Возможность познания, таким образом, заключена в существовании "врожденных идей", т.е. задатков интеллекта к формированию в определенных условиях аксиоматических положений. Декарт разрабатывает правила, которые обеспечивают достижение истины:

— за истинными считать такие положения, которые не вызывают ни малейших сомнений;

— расчленять сложную проблему на части, частные проблемы;

— методически переходить от доказанного к недоказанному;

— не допускать никаких пропусков в логической цепи исследования.

Картезий исходил из стремления построить единую систему научных знаний в противоположность существующему собранию случайных истин. В основе такой системы должно находится наиболее достоверное и очевидное положение. Методологической установкой для определения этого положения выступает радикальное сомнение в истинности всего существующего мира. Но сомнение — это акт мышления, который является достоверным и сам по себе не подлежит сомнению. Поэтому Декарт утверждает, что безусловное основоположение всего знания и мира заключено в непосредственной достоверности сознания — "Мыслю, следовательно, существую" (Cogito ergo sum). "Естественный свет" разума выявляет достоверное существование высшего разума — бога: из "бог мыслим (мною)" вытекает "бог есть". Бог и является высшим гарантом достоверности знания и мира, безграничных возможностей человеческого разума.

22. Пантеизм Б.Спинозы

Бенедикта Спиноза (1632-1677), пантеистически отождествляя природу с богом, создает монистическую концепцию о единой субстанции, которая противостоит дуализму Декарта. Субстанция существует в качестве начала и причины всего сущего, является причиной самой себя (causa sui). Неотъемлемыми качествами субстанции (атрибутами) являются мышление и протяжение. Отдельные вещи и идеи представляют ее модусы, т.е. единичные проявления, которые не обладают субстанциональностью. В этом проявляется крайний реализм (в средневековом значении) учения Б.Спинозы, составляющий основу его, доведенного до логического завершения пантеизма.

Учение о субстанции, декларирующее абсолютное тождество бога и природы, души и тела, духовного и материального позволяет Б.Спинозе развить и утвердить один из основополагающих положений рационализма: порядок и связь идей соответствует порядку и связи вещей. Поскольку человек — часть природы и все его действия включены в систему мировой закономерной детерминации и определены ими, постольку "воля и разум — одно и то же". Отсюда известное определение свободы как "познанной необходимости". Мир как единая система может быть по существу понят с помощью геометрического метода. Основные труды: "Богословско-политический трактат", "Этика", "Основы философии Декарта".

23. Философия Д.Беркли.

Джордж Беркли (1685-1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И.Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий матирии и пространства. Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или "идей". И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяетсяв некоторой "туманной" неопределенност, которая вообще ни на чтоне может воздействовать. Он развивает идеи сенсуализма Дж. Локка в несколько неожиданном направлении. По его мнению, ощущения - единственно доступная реальность. Отсюда афористический постулат Беркли: Существовать — значит быть воспринимаемым. Попытки же на основе ощущений создать независимо существующие материальные предметы приводят к химерам разума, вроде материи — бескачественной субстанции. В своих философских построениях Беркли, будучи священнослужителем, руководствовался интересами борьбы с материалистическими и атеистическими взглядами.

А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же – она перестает существовать? Тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли: бог как вечный субъект всегда все воспринимает.

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы из виду, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению бога, вызывающего в нас идеи, все на свете существует постоянно, как и полагает здравый смыслю

Беркли – привлекательный писатель. Он был не только священником и философом, но и психологом. Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему субъекту. Чувственные впечатления – это феномен психики. Если у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой тепло. Беркли действительно доказывает верную мысль – об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.

Все это верно, но не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но ведь он священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист. Поэтому его нельзя обвинять в солипсизме (признание единственной реальностью только своего Я – вне меня ничего нет).

24. Феноменализм философии Д.Юма. Учение о прчинности.

Крупнейший представитель английского эмпиризма и сенсуализма Дейвид Юм (1711-1776) логически завершает развитие идей этого направления. Рассматривая с позиций жесткого эмпиризма такие понятия, как причинность, материя, приходит к выводу о том, что их содержание, определяемое нашими ощущениями, идеями, опытом, является субъективным и не может быть иным. Склонность людей придавать этим понятиям всеобщее и объективное значение составляет скорее "психологическую привычку". Так, например, события следующие одно за другим (что выявляется в опыте), мы по "привычке" рассматриваем как причину и следствие (эту связь невозможно определить через опыт). Скептицизм Д.Юма направлен против метафизических притязаний познать природу таковой, каковой она является сама по себе. Но познание ограничено рамками опыта и только в этих пределах оно обладает действенностью и ценностью. Пафос философии Д.Юма заключается в признании опытного знания — основы ньютоновской физики и математического естествознания, отрицании сверхчувственного знания о мире. Идеи Д.Юма в последующем оказали влияние на развитие позитивистских учений XIX-XX вв.

Для Юма достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток "впечатлений", причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно (первое) есть причина другого. Ведь то, что принято считать следствием, полагает Юм, не модержится в том, что считается причиной. Следствие невыводимо из природы причины и непохоже на нее. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но ведь это чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого – значит поэтому. Само по себе положение верно и не может вызвать возражений. Но отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей (образов памяти) чувственными впечатлениями. Юм утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.

25. Философия французского Просвещения.

Философия и идеология Просвещения представляют особый период в историческом развитии европейской мысли XVIII века. Наследуя традиции мыслителей прошлого Р.Декарта, Б.Спинозы, Г.Лейбница, Т.Гоббса и других, отвечая на вызов своего времени, просветители важнейшим условием достижения "царства разума" считали распространение знаний.

Проблемы науки и философии становятся предметом обсуждения в образованных слоях общества. Большое значение деятели Просвещения придают образованию монархов, государей, руководителей государств, полагая, что просвещенные правители обязательно внедрят принципы разума в повседневную жизнь своих подданных.

Идейные течения Просвещения отражали процесс становления и укрепления капиталистических общественных отношений. Демографический взрыв, рост городов, развитие коммуникаций, прогресс технологий, промышленности, банковского дела, усложнение социальных связей выносят окончательный приговор феодальным структурам старого порядка. Духовная жизнь общества во все большей степени начинает опираться на достижения естествознания, передовой философии, общечеловеческого опыта. Если в эпоху Возрождения и Нового времени философы постоянно обращались к трансцендентному существу, его всемогуществу для разрешения коренных проблем философии и, в частности, познания, то многие просветители призывают к самостоятельности мышления, постоянно аппелируют к суверенности и независимости разума. Как глубоко подметил И.Кант: "...Sapere aude! — имей мужество пользоваться собственным умом! — таков... девиз Просвещения".

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778) — французский философ, писатель и публицист, снискавший общеевропейскую славу в качестве просветителя и воинствующего антиклирикала. Его преследователи (дважды заключался в Бастилию) и его же благосклонности и внимания искали многие монархи Европы.

В "Опыте о всеобщей истории и о нравах и духе народа" развивал идеи общественного прогресса. Горячие симпатии к народу и откровенная вражда к его угнетателям сочеталась с концепцией "просвещенного абсолютизма". Путь к общественному идеалу связывал с просвещенным монархом.

Последовательная и непримиримая борьба Вольтера против церкви, кровавых преступлений инквизиции не сочеталась с атеистическими взглядами: выступая против исторических религий и, прежде всего, против христианства, являлся сторонником веры в единого и абстрактного бога. Существование карающего и вознаграждающего бога было необходимо, по его мнению, для соблюдения моральных норм, обоснования смысла жизни. Отсюда — "если бы бога не было, его надо бы было выдумать". В целом разделял взгляды деизма.

В теории познания Вольтер критически относился к дедуктивно-рационалистическому методу Декарта, Спинозы, Лейбница и являлся по его словам "завзятым поклонником Локка". Основным источником знаний считал чувства, ощущения (сенсуализм) — "нам дано считать, измерять, наблюдать; почти все остальное — химеры". В естествознании разделял взгляды Ньютона. Философские взгляды изложены в таких произведениях, как "Философские письма", "Основы философии Ньютона", "Философский словарь", "Опыт о всеобщей истории и о нравах и духе народов" и другие.

С требованиями имущественного и социального равенства, всеобщей справедливости выступал Жан Жак Руссо (1712-1778) — один из наиболее радикально настроенных просветителей. В своих произведениях "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми", "Об общественном договоре, или Принципы политического права" и других утверждал, что причина неравенства корениться в частной собственности, высказывал глубокие суждения об источнике отчуждения человека и путях его преодоления. Главной целью общественных преобразований должно было стать относительно равное имущественное распределение между людьми (теория эгалитаризма). В политическом учении развивал мысль о неправомерности государственной власти, попирающей естественные права народа и обосновал необходимость ее свержения вооруженным путем. Общественный идеал видел в республиканском устройстве. Идеи Руссо затем были восприняты Робеспьером и его единомышленниками, которые ставили задачу их практического воплощения в ходе французской революции.

Дени Дидро (1713-1784) – знаменитый мыслитель, ученый-энциклопедист. Характерная черта политического мировоззрения – остро выраженный демократизм. Дидро посвятил свою творческую деятельность науке и философии, в значительной мере вопросам познания природы. Дидро отличался искрящимся остроумием, выдающимся литературным даром, глубиной и тонкостью мысли, бескорыстием и отзывчивостью. Дидро сначала был верующим христианином, потом скептиком, но от веры в бога как творца мироздания не отошел. В последние годы жизни он склонялся к воззрениям, близким к воззрениям Г.Лейбница. Дидро высказал мысль, согласно которой от молекула до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. На вопрос, можно ли предположить, что и камень чувствует, Дидро ответил: "Почему бы и нет?" И действительно, прикоснитесь ладонью к камню, и информация о вашем прикосновении останется надолго на камне. Дидро, конечно, не знал, и не мог знать информатики, но он силой интуиции подозревал нечто подобное. Это выразилось в его тонкой характеристике сути живого. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чувствительность, говорил Дидро, уделявший большое внимание биологическим проблемам. Образованность и прозорливость позволили Дидро высказать идею, ставшую предвестием эволюционной теории в мире живого.

Дидро утверждал, что душа – "продукт единства организма, его целостности. Человек есть некое целое, оно едино, и, может быть, это елинство – в соединении с памятью – составляет душу, Я, сознание". В своих "Элементах физиологии" дидро высказал глубокую мысль: "Я не могу отделить даже в абстракции пространства и времени от существования. Значит оба эти свойства существенно характерны для него". Дидро написал огромное число работ по философии для своего детища – знаменитой "Энциклопедии". Философским кумиром для Дидро был Ф.Бэкон с широтой, глубиной его воззрений и лучезарной яркостью слога.

Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723-1789), барон – французский философ-материалсит. Усвоив взгляды значительной части современного ему европейского общества, он высказал их с такой прямолинейностью, что возбудил возражения представителей различных философских школ. Главное его сочинение "Система природы" – "эта библия материализма". Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель, по Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она – своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал "классическое" определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Подобно тому как удары пальцев музыканта по клавишам, скажем, клавесина рождают музыкальные звуки, так и воздействие предметов на наши органы чувств рождают ощущения всевозможных свойств. Он, как видим, весьма упрощенно трактовал процесс познания, хотя ранее так много гениального было уже сказано на этот счет.

В мировоззрении разделял идеи деизма и рассматривал христианство как наихудшую из религий, стремился создать так называемую "гражданскую" религию для обоснования морально- правовых норм. В теории познания абсолютизировал роль чувственности, преуменьшал роль теоретического мышления как и всей науки в целом.

26. Философия И.Канта.

Иммануил Кант (1724-1804) — основатель немецкой классической философии. Теоретическая деятельность философа делится на два периода: докритический и критический. В первом — рассматриваются преимущественно вопросы естествознания, среди которых гипотеза о возникновении и развитии Солнечной системы. Второй (70 гг.) связан с разработкой теории познания, логики, диалектики, нравственности, эстетики, антропологии. Непосредственным поводом к глубоким философским раздумьям, по словам самого Канта, послужил скептицизм Д.Юма, разбудивший его от "догматической спячки". В качестве программы исследования были выдвинуты следующие вопросы: что человек может знать?, что он должен делать?, на что он может надеяться?, и завершающий — что есть человек?

Исходный пункт размышлений И.Канта — исторический спор между рационалистами и эмпириками о том, что является источником знания: разум или ощущения. Он не признает правомерность подобного противопоставления: ощущения представляют знанию материал, а разум (в широком смысле) придает ему соответствующую форму. Эта кооперация осуществляется в опыте — единственном источнике знания. Ощущения непостоянны, изменчивы, формы, привносимые сознанием, устойчивы и не зависят от условий опыта. Кант считает эти формы априорными (доопытными) образованьями, проявлением трансцендентальных способностей мышления. Априорные формы сознания упорядочивают хаос чувственных восприятий и в гносеологическом плане "моделируют" мир явлений через понятия. Познание явлений в бесконечно возможном опыте — вот удел математики и естествознания. В то же время опыт ограничен субъективными ощущениями и априорными формами мышления не может претендовать на познание "вещей в себе", сущности окружающего мира. Мир сущностей носит трансцендентный характер, т.е. лежит за пределами опыта.

Кант рассматривает три способности мышления: чувственность, рассудок и разум. Каждая из них выполняет определенную функцию в познании. Априорными формами чувственного познания является пространство и время, рассудка — категории количества, качества, отношения, модальности. Через чувства и рассудок данные опыта преобразуются в мысли, понятия, идеи и как конечный результат возникают синтетические априорные суждения — цель познания. Высшая способность сознания проявляется в разуме, который образует предельно общие, безусловные идеи мира, души, Бога, выполняющие регулятивную роль в мышлении. Эти идеи придают целостность мышлению и являющемуся миру, побуждают рассудок к познавательной деятельности, являются его идеальной, недосягаемой целью; они как априорные формы разума не поддаются рациональному познанию и относятся к вере. Всякая попытка разума рационально определить их порождает противоположные утверждения. Возникающие антиномии — признак границы рассудка, нарушение которой ведет ко всякого рода иллюзиям, химерам, мифам способным причинить человеку и человечеству бедствия и страдания. Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграли большую роль в развитии диалектики.

Но критика теоретического разума лишь одна сторона новой философии Канта, другая не менее важная — критика практического разума, под которым понимается нравственность, моральное сознание. Основу нравственных норм составляет априорный принцип, придающий им всеобщий и необходимый характер — категорический императив. Содержанием последнего является сознание общечеловеческого нравственного долга в отличие от чувственных, эмпирических, субъективных склонностей к выполнению нравственного закона. Одна из максим категорического императива гласит: "Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом". Практический разум (нравственность) главенствует над теоретическим (знание).

Основные философские работы И.Канта: "Критика чистого разума" (теория познания), "Критика практического разума" (мораль, нравственность), "Критика способности суждения" (эстетика, искусство).

Учение И.Канта оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли. Его последователи по немецкой классической философии отвергли идеи, ограничивающие разум в познании сущности вещей и развивали различные стороны кантианской философии.

27. Философская концепция Г.Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную. систему идеалистической диалектики. В отличие от Шеллинга, широко использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно". Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).

В качестве первоосновы мира выступает "Абсолют" (синонимы: "мировой разум", "мировой дух", "абсолютная идея") — некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей /См. Г.В.Ф.Гегель. Энциклопедия философских наук. М.: Мысль, 1974. Т.1. С.9/. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить "Абсолют" со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития.

Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке, его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: "Науке логики", "Философии природы", "Философии духа".

В "Науке логики" описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В "Философии природы", соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в "Философии духа" прослеживается возвращение "Абсолюта" к себе в формах психической деятельности индивида: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия - высшие формы самосознания духа).

Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.

Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

Основные сочинения: "Феноменология духа", "Наука логики", "Философия природы", "Основы философии права" и другие.

28. Антропологический материализм Л.Фейербаха.

Непоследовательность и внутренняя противоречивость учения Гегеля сделали возможным использование его различными философскими направлениями и партиями. Правогегельянцы (Гешель,Гинрихс, Габлер) истолковывали учение Гегеля как рациональную форму богословия, подчеркивали тождество философии и религии. Левогегельянское (или младогегельянское) движение (Руге, Б.Бауэр, Л.Фейербах и другие) выступило против религиозного истолкования учения Гегеля. Наиболее последовательно с материалистической критикой религии, а затем и идеализма Гегеля выступил немецкий философ-материалист — Людвиг Фейербах (1804-1872). Рассматривал идеализм Гегеля и религию как результат отчуждения "сущностных сил человека". В центр своей философской деятельности поставил проблему исследования различных форм и видов отчуждения и способов их преодоления. В своем главном труде "История христианства" утверждает, что не бог создал человека, а, напротив, человек в образе бога выразил идеал своих устремлений. Антропология Л.Фейербаха направлена на материалистическое переосмысление места и предназначения человека, его отношения к природе, обществу и самому себе. Человек не послушное орудие абсолюта, фатально следующий к некой конечной цели. Человек — порождение природы и ее повелитель посредством развития естественных наук и промышленной деятельности.

Место религии, по мысли философа, должен занять культ любви, который и есть надежное средство преодоления всякого отчуждения и создания новых отношений между людьми. Принципиально выступил против гегелевского отождествления бытия и мышления, считая его мнимым, одним из результатов отчуждения. Вместе с критикой гегелевского идеализма отверг и его диалектику, оставаясь в целом на метафизических позициях.

Основными работами являются: "К критике философии Гегеля", "Сущность христианства", "История философии" и другие.

29. Философия марксизма.

Карл Маркс (1818-1883) также поначалу относился к младогегельянцам, но затем под влиянием Л.Фейербаха перешел на позиции материализма. Ученье Маркса — марксизм как совокупность, система философских и социально-экономических взглядов, сыгравших значительную роль в европейской и мировой истории.

В своих философских построениях Маркс последовательней и глубже Л.Фейербаха провел идею материализма, всесторонне использовал достижения диалектической мысли своих предшественников и особенно Гегеля, создал самостоятельное философское учение — диалектический материализм.

Маркс сочетал в себе черты ученого, глубокого аналитика существующих общественных отношений (как материальных, так и духовных) и практика, разработавшего концепцию ниспровержения существующего общественного устройства и построения бесклассового коммунистического общества, несущего всеобщее благоденствие и счастье. В отличие от преобразователей прошлого К.Маркс апеллирует не к образованной части общества, а к его "низам" — пролетариату. Основание для своих теоретических выводов К.Маркс находил в предшествующей философии и социальной науке, но непосредственное влияние на него оказали реальные социальные противоречия, достигшие открытой насильственной формы в европейской революции 1848 года. Обстоятельно рассматривает проблему отчуждения, показывает причины ее массового проявления в капиталистическом обществе. В совместных трудах с Ф.Энгельсом "Немецкая идеология" и "Капитал" показал активную роль сознания в различных его формах. Какими бы утопическими, ненаучными не были идеологические формы, тем не менее они довлеют над сознанием человека, во многом определяют его мироотношение, образ мысли и действий. Идеи Маркса оказали существенное влияние на различные направления философской мысли XX века — экзистенциализм, феноменологию и другие.

Философия марксизма не избежала общей судьбы предшествующих учений, теорий, систем: она не стала "окончательной", "последней", "абсолютно верной", а лишь теоретически выразила свою эпоху и сделала это основательней, нежели многие другие современные ей учения. Абсолютизация идей Маркса нашла свое выражение в ряде революционно-утопических, догматических концепций и учений, противоречащих реальным социально-экономическим, политическим процессам общественного развития.

30. Философия позитивизма. Основные этапы развития.

Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками. Философия же не имеет права претендовать на самостоятельное исследование какой-либо реальности. Подобный вывод имел объективное основание в том, что развитие науки и техники, промышленности, возникновение новых отраслей знания на принципах механики и математики порождали новые проблемы, решение которых было не по силам схоластическим теориям. Этим и объясняются стремление Бэкона, Декарта, Гоббса, Лейбница, а затем Юма, Канта, Гегеля и других организовать философское знание на уровне научного развития своей эпохи.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 годы XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.

Конт утверждает, что всякие попытки приспособить "метафизическую" проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. "Новая философия", которая должна решительно порвать со старой, метафизической ("революция в философии") своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Наука, по мнению Конта, не должна заниматься поиском сущностей и первопричин. Ее главная задача — установление фактов, их последовательности, связи (законы). Наука не объясняет, а лишь описывает явления и, формулируя законы, отвечает не на вопрос "почему", а на вопрос "как".

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовской идеи "вещи в себе" и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений.

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Морица Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа Джордж Эдуард Мур (1873-1958), Людвиг Витгенштейн (1889-1951), другого влиятельного направления неопозитивизма, принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

И, наконец, четвертая форма позитивизма — пост-позитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии видел в проблеме демаркации — разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении. Это ведет к решению все более глубоких научных проблем. Развитие науки — это смена проблемных ситуаций, отмирание и выживание теорий. Подобные взгляды получили название "критического рационализма".

С критикой неопозитивистского понимания науки выступил известный американский философ и историк науки Томас Кун (1929). В своей работе "Структура научных революций" он отрицает абсолютность критериев научности. Исторический процесс развития научного знания рассматривается как постоянная смена парадигм. Под последней понимается определенная модель научной деятельности (теоретические стандарты, методологические нормы, ценностные критерии, мировоззренческие установки), принятая членами научного сообщества. Старая парадигма "взрывается" под давлением "аномалий", возникает новая, существующая до нового "революционного" периода.

31. Философия жизни Ф. Ницше, экзистенциализма.

Творчество Фридриха Ницше (1844-1900) лежит у истоков другого направления, получившего название "философия жизни". Под влиянием Шопенгауэра и Р.Вагнера продолжил развитие идей волюнтаризма. Ницше отверг положение об усмирении воли, о необходимости аскетизма как средства к спасению. Напротив, в основе бытия лежит стихийное становление, "воля к власти" как присущая всему живому тяга к самоутверждению. Исторический процесс осуществляется как борьба за власть множества воль (плюралистический волюнтаризм). Борьба должна вестись по правилам рыцарских турниров или спортивных состязаний. "Пусть победит сильнейший" — вот в чем заключен истинный пафос жизни. Романтическим идеалом и целью истории является "сверхчеловек" как воплощение аристократизма, предполагающего существование господ и рабов.

Роль философии заключается в создании мифов, побуждающих людей к движению по дороге жизни. Разочарование в мифах, их циничное развенчание замедляют движение, но именно в это время на обочине дороги возникает философ, провозглашающий новые лозунги и идеи, которые вновь способствуют дальнейшему движению вперед. Философия — это знамя народа. Так в середине XIX века, полагает Ницше, рухнули христианские мифы, проповедывающие не победу сильного, а жалость к слабым. Эта установка лишает историческое развитие внутренней энергии, разрушает человеческую волю. В силу этого религия исчерпала свои возможности. "Бог умер!" — провозглашает Ницше.

Ницше стремится преодолеть рациональность философского метода с помощью своеобразного изложения теории; роль понятий играют символы, аллегории, мифологические персонажи, в которые заключается различное содержание. Например, "воля к власти" - это и бытие, и страсть, и инстинкт, и движущая сила общества и т.д. Вопросы гносеологии, полемика против рационального познания рассматриваются через античные мифологические образы как роковая противоположность между "жизнью" (дионисийское начало) и "разумом" (апполоническое начало). Основные произведения: "По ту сторону добра и зла", "Антихрист", "Утренняя заря" и другие".

Экзистенциализм (лат. existetia — существование), или философия существования, — одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии.

Наибольший отклик идеи "философии существования" нашли в кругах творческой интеллигенции — деятелей литературы, театра, кино и т.д. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения методологии науки, теории познания, природы искусства, морали, религии, глобальных философско-исторических конструкций. В центр внимания были поставлены смысложизненные проблемы отдельного индивида, личности: выбор жизненного пути, ответственность за поступки, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие. Категории и понятия экзистенциализма многозначны и зачастую не переводимы на язык академической философии, ибо авторы, некоторые из них, являются крупными представителями литературы и искусства, активно используют художественные образы, аллегории, мифы и т.д.

Различают религиозный экзистенциализм (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.Шестов) и атеистический (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю). В работах немецких философов Мартина Хайдеггера (1889-1976) и Карла Ясперса (1883-1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение.

В сочинении "Бытие и время" М.Хайдеггер ставит вопрос о смысле бытия, существенной характеристикой которого выступает время. Основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому понимание времени есть понимание бытия. Причину "неподлинного" понимания бытия Хайдеггер видит в абсолютизации одного из моментов времени — настоящего (вульгарное время). Настоящее — это обреченность вещая, а вещи заслоняют человека от его экзистенции и он становится вещью наряду с другими. Сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование, ибо он осознает свою конечность, направленность к смерти. Экзистенция аутична с будущим.

К.Ясперс определял свои философские труды, среди которых наиболее известные — "Истоки истории и ее цель", "Духовная ситуация времени", "Философская вера" и другие, как философствование, подчеркивая этим постоянную принципиальную незавершенность поиска истины, открытость интеллектуальной деятельности. Вере в религиозные и другие догматы противопоставляет "философскую веру" как следованию бесконечному развертыванию жизни. К.Ясперс приводит слова одного глупца, обращенные к Конфуцию: ² Вот человек, который знает, что дело у него не выходит, и все-таки продолжает свое". Эти слова метко затрагивают всякое окостеневшее, конечное знание, но не затрагивают глубокой истины философской веры.

32. Проблема человека в концепциях психоанализа.

Одно из влиятельных направлений иррационализма связано с именем Зигмунда Фрейда (1859-1939) — основателя учения о бессознательной области человеческого бытия. Утверждал, что в основе человеческой деятельности лежат инстинкты. Последние не поддаются рациональному осознанию и составляют область бессознательного, проникнуть внутрь которой возможно лишь с помощью специальной методики — психоанализа, основанного на технике рассмотрения свободных ассоциаций, сновидений и ошибочных действий. З.Фрейд разработал общепсихологическую теорию личности, структура которой состоит из "ОНО" (область инстинктов), "Я" (личность как проявление определенной культуры, морали, ценностных проявлений), "СВЕРХ-Я" (культурная и социальная среда обитания личности). В личности, как некой энергетической системе, происходит "ошибка" инстинкта и запретительных табу, определяемых культурой. Неудовлетворенный инстинкт тяжким грузом давит на психику, вызывая различные неврозы, расстройства и заболевания. Эта напряженность может в процессе сублимации преобразовываться в творческие проявления (искусство, наука, общественная и политическая деятельность и т.д.). Различные аспекты фрейдизма активно используются в социальной психологии, социологии, литературоведении, этнографии и других отраслях познания. Если Фрейд основной доминантой поведения признавал половой инстинкт (либидо), то его последователи сделали большой акцент на социальную детерминацию человеческой психики. А.Адлер (1870-1937) главным составляющим психики считал комплекс неполноценности как ощущение индивидуумом дефектов телесного или психического развития. Э.Фромм (1900-1980) подчеркивал роль противоречий между внутренними потребностями индивида и обществом, препятствующим их реализации.

33. Русская философия конца 19-начала 20 века.

Начало 20-х гг. XIX века характеризуется появлением первого философского кружка в России – "Общества любомудров" под руководством князя В.Ф.Одоевского (1803-1869). Вначале внимание любомудров привлекает натурфилософия Шеллинга, а затем они обращаются к его концепции "философия тождества".

Наиболее острую форму противоборства между различными историко-социологическими концепциями в первой половине XIX века приобрел спор между "западниками" и "славянофилами". Историческая антитеза России и Запада приобретает у славянофилов вид противоположности между православием и католицизмом. Последний обвинялся в рассудочности, которое проявляется в западной философии как формализм и стремление исследовать лишь внешние предикаты бытия ("кушитское" начало). И как следствие – опустошенность западного человека, лишенного богатства "внутреннего содержания". Западная цивилизация исчерпала себя. Русский же народ сохранил в себе "внутреннюю целостность духа" (иранское начало), имеет идеальную внешнюю форму жизнедеятельности – общину, которая и объединяет людей. Поэтому необходимо развивать общинные формы допетровской эпохи и реформировать уродливую систему крепостного права. Ведущими славянофилами являлись А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, братья К.С. и И.С.Аксаковы, Ю.Ф.Самарин. Основные взгляды изложены в главном незавершенном труде славянофилов "Записках о всемирной истории" ("Семирамиде") А.С.Хомякова. Гегелевской европоцентристской рационалистической системе мирового развития противопоставлялась борьба в истории двух полярных начал – иранства, символизирующего свободу духа, и кушитского "вещественного" взгляда на мир.

Идеи славянофилов получили свое дальнейшее развитие в почвенничестве (Ф.М.Достоевский), неославянофильстве, творчестве В.С.Соловьева, идеях евразийства (Л.П.Карсавин, Н.С.Трубецкой) и других.

Одним из первых "западников" и наиболее ярким русским мыслителем первой половины XIX века, безусловно, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856). В 1836 году одно из восьми "философических писем", где излагались его взгляды, увидело свет в журнале "Телескоп". Резкая критика прошлого и настоящего России вызвала суровую реакцию властей: редактор был сослан, а Чаадаев царем был объявлен сумасшедшим. Это был, пожалуй, первый пример расправы с неугодными с помощью психиатрии. В своем письме Чаадаев утверждал, что православие вырыло ров между западной цивилизацией и русской культурой, что и привело русское общество к болезни. Проповедывал сакральность западного пути развития. Именно Запад выбран Провидением для осуществления своих целей. Этим обуславливались симпатии философа к католицизму. Движущую силу исторического прогресса видел в просвещении, значительное место в котором отводил религиозному самосознанию. Являясь сторонником объективного идеализма (Шеллинг, Кант), главную задачу философии видел в примирении науки и религии через "высший синтез" и создание на этой основе новой философии. Сущность общих законов бытия, по мысли философа, постигается не столько рациональным путем, сколько откровением.

В 40-50-х гг. XIX века "западничество" становится широким движением русской общественной мысли, сторонники которого пропагандировали и защищали идею "европеизации" России, как логическое продолжение реформаторской деятельности Петра I. На этом пути Россия сможет преодолеть вековую отсталость как экономическую, так и культурную, и стать полноправным членом мировой цивилизации. К середине 40-х гг. под влиянием европейской революции 1848 года "западничество" разделилось на два крыла: умеренно-либеральное (П.В.Анненков, В.П.Боткин, Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин) и революционно-демократическое (В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.П.Огарев).

Николай Федорович Федоров (1828-1903) – один из наиболее своеобразных и недостаточно изученных русских мыслителей. По праву считается основателем философии русского космизма. Философские концепции мыслителя не вписываются ни в одно направление того времени. В центральной идее преодоления смерти и всеобщего спасения причудливо соединились и радикальное церковное сектанство и наивная вера во всемогущество научно-технического прогресса, и категорическое отрицание западной философии, и монархизм с идеализацией патриархального образа жизни. В своем утопическом проекте преобразования мира главную роль отводил человеку – высшему регулятору природного и общественного развития. Регулировать природу означает привнести в нее разум. В результате прогресса вслед за Землей разум овладеет и всей Вселенной, которая превращается в единую хозяйственно-космическую систему. Овладение Космосом неотделимо от решения гуманистических, нравственных целей человечества. Теория Федорова – фантастический синтез антропологизма и космизма.

Важнейшее звено в овладении природой – совершенствование человека и преодоление смерти. Человек смертен пока он раб природы, но "природа, враг временный, будет другом вечным, когда в руках сынов человеческих она из слепой, разрушительной силы обратиться в воссозидательную". Преодоление смерти означает также и воскрешение предков, отцов. Наследственность, по мнению философа, заключает в себе отпечаток всех прошлых поколений, что делает возможным при известном развитии науки их воскрешение. Концепция "воскрешения предков", перенасыщенная самой необузданной фантазией, раскрывает кредо мыслителя: "Да погибнет смерть, да здравствует жизнь!" Важнейшим условием спасения Вселенной признавалось спасение человека. Это спасение и названо им "общим делом".

Утопичность философии космизма не должно заслонять то, что своевременно для нас: идею безграничного развития знания, науки; нераздельность заботы о будущем и уважении к прошлому, к истокам, "отцам"; неизбежную победу духовно-нравственных начал в отношениях между людьми, обществом и природой.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – русский религиозный, христианский философ и поэт, основоположник учения о цельном знании и всеединстве. Идея "цельного знания" была воспринята Соловьевым от славянофилов и давала ответ на вопрос о смысле человеческого существования и конечной цели космо-исторического процесса. Субъектом этого процесса выступает человечество как единый организм (всеединство). Содержанием цельного знания выступает органический синтез науки (эмпирии), умозрительной философии и религиозной веры. В силу этого, несмотря на теологическую проблематику, богословствование Соловьева нетрадиционно, т.к. содержит естественнонаучные данные, рациональное философское теоретизирование, христианскую мистику. Эти разнородные элементы объединяет религиозно-антропологическая проблема всеединого "богочеловечества", разрешение которой в личном и общественном спасении человека через соединение с Богом.

В обосновании возможности достижения "цельного знания" Соловьев использует диалектику Гегеля, концепцию творческого акта интеллектуальной интуиции Шеллинга. Используя эти концепции, рационально раскрывает содержание Божественного сущего – Абсолюта. В последнем содержится два противоположных полюса: первый – свобода от всяких форм (Единое), второй – производящая множественность форм сила (напоминающая шопенгауэровскую волю), которая есть потенция бытия или первая материя. Неразрывность этих полюсов означает, что Абсолют не может быть представлен иначе, как осуществленным в материи, а материя, в свою очередь, как осуществленный образ Единого. Первый полюс Абсолютного есть сущее всеединого, а второй – становящееся всеединое. Абсолютное не может существовать иначе, как осуществленное в своем другом. Этим другим является человечество, в котором всеединство получает собственную внутренюю действительность, находит себя, осознает себя. Именно в человеке всеединство становится актуальным, в дочеловеческом же мире оно лишь потенциально. Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, проявляющийся вначале идеально как возникновение целей и норм человеческой деятельности. Душой мира выступает София (третье лицо божественной Троицы) – собирательница всего сущего, вечно женственное начало. Цель мировой истории– достижение единства между Богом и внебожественным миром. Связывающим звеном этого единства является, в силу своей нравственности, человек. Объективные нормы нравственной жизни воплощаются в богочеловечестве как едином организме, тогда как отдельный индивид – его абстрактное проявление. Выступает с критикой субъективизма в этике Канта, глубоко анализирует "естественные корни нравственности" - стыд, жалость, благоговение.

Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Состояние экстаза, вдохновения В.С.Соловьев считает началом философского познания. "Цельное знание" возможно лишь как синтез философии (интеллектуальная интуиция), религии (откровение) и искусства (продуктивная способность воображения). Разрабатывал проблему эстетики , роли искусства, высшая цель которого – теургия, т.е. претворение действительности в идеальную, преображенную телестность.

В своем творчестве В.С.Соловьев испытал глубокое влияние Спинозы, Канта, Гегеля, Шеллинга, Шопенгауэра, Гартмана и других, но в тоже время сохранил и развил традиционные черты и проблемы русской философии (образность, объединительные историософские мотивы, проблемы нравственности, познания, мира и человека). Философия В.С.Соловьева во многом определила духовную жизнь первых десятилетий XX века в России, оказала воздействие на поэзию А.Блока, А.Белого и других. Под знаком идей всеединства шло развитие русской религиозной философии конца XIX -начала XX века. Основные произведения: "Духовные основы жизни", "Смысл любви", "Оправдание добра", "Первое начало теоретической философии", "Три разговора".