Философия античности, средневековья и эпохи возрождения

Античная – греческая и греко-римская философия – имеет более чем тысячелетнюю историю, начиная с VIв. до н. э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. В развитии античной философии можно выделить следующие периоды:

• Период натуралистический с его проблемами «фюсиса» и космоса, между VIиVвв. до н. э. (Милетская школа, пифагорейцы, элеаты).

• Гуманистический или просвещенческий период, в котором софисты, и особенно Сократ, впервые пытаются определить сущность человека.

• Классический период большого синтеза Платона и Аристотеля.

• Период эллинистических школ (киники, стоики, эпикурейцы, скептики) эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры.

• Заключительный период религиозно-философской мысли. Возникновение христианской мысли и попытки ее выражения в категориях греческой философии.

Проблемы бытия и познания в античной философии

Древнегреческая философия начинается с Фалеса, который был уроженцем города Милета в Малой Азии. Этот философ прославился тем, что предсказал солнечное затмение 585 г. до н. э., по этой дате можно определить примерно время жизни Фалеса. Согласно традиции, Фалесу приписывается высказывание о том, что «вода есть наилучшее». Вода, по его мнению, является основой всего, и все возникло из воды. Последнее положение свидетельствует о выходе Фалеса за рамки мифологического мышления, о попытке строить первые научные гипотезы и испытывать их эмпирически. Сегодня гипотеза Фалеса может показаться наивной, но еще в ХХ в. взгляд, что все состоит из водорода, который составляет 2/3 воды, был признан точкой зрения.

Анаксимандр, второй философ милетской школы, утверждал, что все вещи произошли из единой первичной субстанции, но это не вода и не какая-либо другая известная нам субстанция. Первосубстанция бесконечна, вечна и «объемлет все миры», она превращается в различные известные нам субстанции, – воду, огонь, землю, а те переходят друг в друга.

Анаксимен –последний из милетской триады – говорил, что главной субстанцией является воздух. Душа состоит из воздуха, огонь – разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сначала водой, затем, при дальнейшем сгущении, землёй и, наконец, камнем. Эта теория имеет то достоинство, что она делает все различия между субстанциями количественными различиями, зависящими только от степени сгущения.

Интеллектуальное влияние Пифагора, как на древнюю, так и современную эпоху трудно переоценить. Математик, мистик, философ Пифагор говорил, что «все вещи суть числа». Если это положение истолковать в современном духе, то оно кажется бессмыслицей. Числа в представлении Пифагора, наподобие чисел на игральных костях или картах, обладают формой. Мы все еще говорим о квадратах и кубах чисел, и этими терминами обязаны Пифагору. Точно так же Пифагор говорил о продолговатых, треугольных, пирамидальных числах и т.д. Это были числа горстей мелких камешков, требуемые для образования формы. Математика в смысле доказательного обоснования начинается именно с Пифагора.

Гераклитрассматривал огонь как основную субстанцию: всё, подобно пламени в костре, рождается благодаря чьей-либо смерти. «Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны, смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают». В мире существует единство, но это единство образуется сочетанием противоположностей. «Из всего – одно, из одного – всё». Гераклит был диалектиком, космос для него – вечно живой поток. «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим...». «Всё течёт, всё изменяется». Каждая вещь состоит из противоположностей: сухого – влажного, тёплого – холодного, темно–светлого, смерти – жизни и т.д. В напряженной борьбе этих противоположностей и существует космос. Задача философа, по мнению Гераклита, увидеть единство этих противоположностей.

«Вода», «воздух», «число», «огонь» у первых греческих философов имеют прямое и переносное значение. Их мышление ещё метафорично, но это уже не мифология, поскольку осуществляется поиск рациональных объяснений происхождения мира. Дальнейшее освобождение' от метафоричности стимулировало переход к понятийному мышлению и более коррективной постановке философских вопросов.

Парменидиз Элеи первым поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие,в то время как его предшественники – «фисики» – мыслили бытие, не ставя этого вопроса. Благодаря Пармениду вопрос о соотношении мышления и бытия становится предметом рефлексии, и проясняются логически те понятия и представления, которыми прежние философы оперировали некритически.

В исследовании бытия, по мнению Парменида, перед человеком открываются два пути. Первый путь – путь разума, мышления, подлинного знания, второй же путь – путь мнения, обычных повседневных представлений. Противопоставление подлинного истинного знания повседневному, связанному с органами чувств мнению проходит через всю западную философию. Бытие постигается только мышлением. Бытие и мышление – это одно и то же. «Одно и то же – мышление и то, о чём мысль, ибо без сущего, о котором она высказана, тебе не найти мышления. Ибо нет и не будет ничего, кроме сущего...». Суть этого довода состоит в следующем. Когда вы думаете, то думаете о чём-либо, когда вы употребляете какое-нибудь название, то это должно быть названиечего-либо. Следовательно, и мышление, и речь требуют объектов вне себя. И поскольку вы можете мыслить вещь или говорить о ней в любое время, то всё, что может быть мыслимо или высказано, должно существовать всегда. Поэтому не может быть изменения, поскольку оно состоит в том, что вещи возникают или уничтожаются.

Итак, «мыслить и быть одно и то же», небытие недоступно мысли, оно непознаваемо и невыразимо, поэтому оно небытие. Сбиваясь в исследовании бытия с пути знания и мышления на путь мнения и чувств, мы принимаем за бытие то, что в действительности, по истине бытием не является, т.е. принимаем за бытие то, чего нет, небытие.

Поскольку бытие можно мыслить, оно должно, по мнению Парменида, обладать следующими характеристиками: оно должно быть едино, вечно, неподвижно. Мышление – это и есть способность постигать единство, чувственному же восприятию открывается множественность, многообразие, движение.

Парменид доказывал существование единого, а его ученик Зенон –несуществование многого, делимого на части. В своих знаменитых парадоксах Зенон впервые поднял проблему бесконечности, доказывая, что движение, хотя и воспринимается с помощью органов чувств, но для мышления не существует. Движение не относится к бытию, бытие неподвижно. С помощью парадокса «Ахиллес и черепаха» Зенон доказывает, что движение невозможно. Ибо самый быстрый бегун никогда не сможет догнать самого медленного. Действительно, если второй из них в начале движения находится на некотором расстоянии от первого, то первый, чтобы догнать его, должен сначала достичь точки, в которой более медленный находится в начале движения. Расстояние между ними, разумеется, будет убывать. Но оно никогда не исчезает.

Атомистическую трактовку бытия дает Демокрит. Бытие для него – нечто простое и неделимое – «атом». Атомов бесчисленное множество, они разделены пустотой – небытием. Атомы познаются только умом, но не чувством. Чувственный мир – видимость, сущность которой атомы. Атомы различаются формой и величиной, этим объясняется механика их сцепления. Благодаря наличию небытия – пустоты – атомы движутся. Через это движение объясняются все свойства видимого мира. Из атомов состоят и души людей, и боги. Если философия Парменида не давала возможности объяснить движение и изменение, то Демокрит решает эту задачу.

Сократ(470–399 гг. до н. э.) непосредственно не задавался вопросом о бытии. «Познай самого себя» – установка философии Сократа. Его заслуга в истории философии состояла в том, что он сделал диалог основным методом нахождения истины. Если ранние мыслители догматически постулировали основные принципы своих учений, то Сократ стремился критически обсудить все возможные точки зрения, заранее не присоединяясь ни к одной из них. Сократа интересовала нравственная проблематика «что благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо...». Столкнувшись с относительным характером этических понятий, Сократ пытается найти нечто постоянное, устойчивое в нравственности. Отсюда и его поиски этических определений добра, мужества, справедливости. Сократ был уверен, что истинное знания и подлинная мудрость (философия) неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. Он полагал, что человек совершает неблаговидные поступки в силу своего незнания того, что такое добро и благо, справедливость и т.д. По ложному доносу Сократ был приговорен судом к смерти; отказавшись спастись бегством, принял в тюрьме яд.

Платон(427–347гг. до н. э.) был учеником Сократа и гениальным философом, выдвинувшим теорию идей. Подобно Пармениду, Платон характеризует бытие как вечное, неизменное, познаваемое лишь умом, но, как у Демокрита, оно множественно. В отличие от Демокрита, понимавшего бытие как материальные атомы, у Платона бытие рассматривается как идеальное, бестелесное образование – идея.

Миру чувственных, эмпирических вещей, миру становления, где всё только становится, возникает или уничтожается, но никогда не «есть», противостоит идеальный мир сверхчувственных неизменных идей. Идеи Платон называет сущностями (от глагола «быть»). Идеи составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Чувственные вещи причастны идеям, и только в силу этого они существуют. Идеальный мир и есть подлинное бытие, которому противостоит мир становления – копия, или тень подлинного бытия.

Мир идей представляет не просто царство сущностей, а царство благих сущностей. Платон противопоставил идеальный мир чувственному не только как сущность – явлению, но и как благое – злому. То, что является в чувственном мире Солнцем, в идеальном мире – идеей Блага. Мир идей и есть мир подлинного, то есть вечного и неизменного бытия.

Антиподом бытия выступает у Платона мир небытия, где властвует не идея, а материя, которая способна принимать любые формы. Материя – источник единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, зла и несвободы.

Для объяснения изменчивости чувственного природного мира Платон ввел понятие мировой души. Душа космоса – творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности. Она объемлет мир идей и мир вещей, связывая их, заставляя вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах.

Аристотель(384 – 322 гг. до н. э.) был учеником Платона и учителем – наставником Александра Македонского. В Афинах основал собственную философскую школу – Лицей. Круг интересов Аристотеля необычайно широк: логика, биология, психология, политология, этика и т.д.

Аристотеля не удовлетворила идеалистическая трактовка бытия Платона, с помощью которой нельзя объяснить и составить строгое знание о движении и изменении чувственного мира. Аристотель видел ошибку Платона в том, что он приписал идеям самостоятельное существование, отделив их от чувственного мира.

Первым из античных мыслителей Аристотель стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предмет первой философии, получившей позже название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх ее – сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова.

Первая философия исследует проблемы бытия. Аристотель разработал учение о четырех первоначалах или первопричинах всего существующего.

Первая причина – формальная. Форма, или идея вещи, согласно Аристотелю, вовсе не занебесная сущность, как это было у Платона, а то, что находится в самой конкретной вещи. Формальная причина обусловливает «суть бытия» вещи – то, без чего вещи нет.

Вторая причина бытия вещи – материальная. Она рассматривалась мыслителем в двух планах: 1) как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но способная принять любую форму, стать всем; и 2) как то, из чего вещь состоит, или уже оформленный материал.

Два вечных начала – материяиформа– взаимосвязаны таким образом, что форма являет собой сущность материи, а материя – тот субстрат, в котором эта форма запечатлена. Под материей Аристотель понимал чистую возможность, потенцию стать чем-либо. Для того чтобы из возможности возникло нечто действительное, материя должна быть ограничена формой, т. е. оформлена. С помощью формы потенциально возможное превращается в актуально существующее. Форма – активное начало жизни и деятельности; материя – пассивное.

Третья причина – движущая. Движущая причина дает ответ на вопрос, что заставляет и определяет активность формы, ее способность воплотиться в материи.

Ни бытие вещи, ни ее движение немыслимы без четвертой причины – целевой, которая направляет движение к определенной цели. Все процессы, согласно Аристотелю, обладают внутренней направленностью. Всякая возможность стремится реализовать себя, стать полномерной, а поэтому цель – это стремление к своему благу.

Аристотель произвёл анализ высказываний о бытии, анализ категорий, описывающих бытие. Он пришёл к выводу, что все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего категория сущности. Все другие категории – качество, количество, отношение, место, время, действие, состояние – соотносятся с бытием через категорию сущности. Категория сущности отвечает на вопрос «что есть вещь?», т. е. предназначена дать определение вещи. Остальные категории отвечают на вопрос: «каковы свойства вещи?». О сущности высказываются все категории, но сама она ни о чём не высказывается. Хотя под сущностью Аристотель понимал индивидуальную вещь, однако сама сущность не воспринимается органами чувств: органами чувств воспринимаются лишь свойства сущности. Сама же сущность – единый и неделимый носитель этих свойств, то, что делает предмет именно тем, чем он является и не позволяет ему становится другим предметом.

Все сущности Аристотель подразделяет на низшие, состоящие из формы и материи; высшие – чистые формы, и наивысшая сущность – вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего Космоса.

Подытоживая сказанное, можно отметить, что при осмыслении бытия древнегреческая философия противопоставляет два начала: бытие и небытие (Парменид), атомы и пустота (Демокрит), идеальный и чувственный мир (Платон), форма и материя (Аристотель).

Человек и общество в античной философии

Противопоставление мира материального, эмпирического миру идей переносится Платоном и на понимание человека. Тело противопоставляется душе. Душа человека имеет три части: разумную, которая находится в голове, среднюю часть, расположенную в груди, и низшую, вожделенную часть, которая располагается в брюшной полости. Разумная часть души бессмертна. После смерти тела она устремляется к миру идей, созерцает их, а по прошествии некоторого времени может опять вселиться в какое-либо тело. Платон верит в метемпсихоз – учение о переселении души умершего во вновь родившийся организм.

Разумная душа создана богом, средняя – волевая и низшая – вожделеющая созданы младшими богами, поэтому они хотя и существуют очень долго, но все же, видимо, смертны. Смертная душа, вмещает в себя «...опасные и зависящие от необходимости состояния: для начала – удовольствие, эту сильнейшую причину зла, затем страдание, отпугивающее нас от блага, и в придачу двух неразумных советчиц – дерзость и болезнь – и, наконец, гнев, который не внемлет уговорам, и надежду, которая не в меру легко внемлет обольщениям».

Каждая душа имеет свою звезду. Душа уподобляется греческой колеснице с двумя конями и возничим. Возничий – разумная часть души, которая призвана управлять конями – волевой и вожделеющей частями души. Возничий стремится увидеть занебесную область, идеальный мир, и он вынужден сдерживать коней, тяготеющих к материальному, эмпирическому миру; средняя и низшая части души тесно связаны с телом человека. Тело – темница для разумной души.

Учения о человеке, нравственности и о государстве у Платона тесно связаны: государство подобно человеку, а человек – государству; справедливость и в человеке, и в государстве одна и та же. Поэтому человек может быть нравственно совершенным только в совершенном государстве. Государство возникает вследствие общественного разделения труда, и люди, согласно Платону, предопределены природой для выполнения какой-либо одной функции в государстве.

Платон с осуждением относится к существующим формам правления. Он осуждает демократию (демократическая власть приговорила его учителя Сократа к смерти) и тиранию, критикует олигархию (власть богатых) и тимократию (власть военных) за то, что социальное неравенство в современных ему государствах не соответствует природному неравенству людей.

Одним из первых в истории общественной мысли Платон создает проект идеального государства. Подобно тому, как в душе три части, так и в государстве должно быть три сословия. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов. Волевой, яростной части души, добродетель которой – мужество, должно соответствовать сословие воинов, или стражей. Низшей, вожделеющей части – сословие земледельцев и ремесленников. С помощью социального мифа можно, по мнению Платона, убедить граждан в законности и справедливости такого сословного деления. Людям надо внушить, что все они братья, поскольку их общая мать – земля, на которой они обитают. Но боги, когда творили людей, к одним примешали больше золота, к другим – серебра, к третьим меди и железа.

Жизнь в государстве должна быть строго регламентирована, права и обязанности граждан и сословий определены законом, частные интересы людей подчинены общему благу и справедливости. Стражи и философы в платоновском государстве не имеют никакой собственности, им не дозволено пользоваться золотом и серебром. Они ничем не владеют кроме своего тела, живут сообща и вместе столуются, получая продовольствие и все необходимое для жизни от ремесленников и земледельцев. Упраздняется семья. Дети и жены должны быть общими, женщины должны обладать во всех отношениях полным равенством с мужчинами.

Ремесленники и земледельцы могут иметь собственность и накапливать богатства, но они полностью отрешены от государственной власти.

Платон создает проект справедливого государства. Справедливым он считает государство, в котором каждый гражданин выполнял бы одну, свою собственную, природой предназначенную функцию: купец торгует, воин занят военным делом, а правитель создает законы и следит за их исполнением. Справедливость для Платона допускает неравенство во власти и в собственности. Правители обладают всей властью, потому что являются самыми мудрыми членами общества. Несправедливость имеет место тогда, когда люди занимаются тем к чему они не предрасположены природой.

Хотя платоновская концепция справедливого государства и была утопией, однако проблемы, которые она поднимает, отнюдь не иллюзорны и не потеряли своей актуальности сегодня.

Аристотель считал, что душой может обладать только естественное, но не искусственное тело. Это тело должно обладать возможностью жизни. Осуществление этой возможности и будет душой. Существуют растительные, животные и разумные души. Первая и самая общая способность растительной души – воспроизведение и питание. Животная душа обладает способностью к восприятию внешних форм. Это влечет за собой удовольствие и неудовольствие, приятное и неприятное. Растительная и животная компоненты души неотделимы от тела. Разумная душа, возможно, отделима от тела. Разумная душа не имеет своего органа.

Нравственность – приобретенное качество души. Разумная часть души распадается на рассудок и разум, или разум практический и теоретический. Душа добродетельна в той мере, в какой практический разум овладевает аффектами. Этические добродетели – середина двух пороков: щедрость – середина между скупостью и мотовством. Добродетели приобретаются путем воспитания и привычки. Добродетель не нуждается в вознаграждении, она сама себе награда.

Этические учения эллинистической эпохи

В эпоху эллинизма (IVвек до н.э. – V век н. э.), в период сначала македонского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму помимо крупных политических перемен происходят радикальные изменения в духовном мире греков. Фундаментальная ценность духовной жизни классической Греции, которую утверждали Платон и Аристотель, – полис, как идеальная форма государства, – потеряла смысл и жизненную силу. Утверждается космополитический идеал общественной жизни. Политика и государство предстают как морально индифферентные, или как то, чего следует избегать. В эллинистических монархиях связи между человеком и государством ослабели, ибо власть исходила от одного или немногих. С разъединением человека и гражданина отделились друг от друга этика и политика.

В этих условиях особую актуальность приобретает этическая проблематика, разрабатываемая киниками,стоиками,эпикурейцами. Общая установка этих направлений состояла в отвержении и разоблачении великих иллюзий, двигавших поведением людей: 1) погони за удовольствиями; 2) очарованностью богатством; 3) страстного желания власти; 4) жажды славы, блеска, успеха – всего того, что ведет к несчастью.

Основоположниками философии кинизма были АнтисфениДиоген Синопский. Философия, по мнению киников, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого надо «повергнуть в прах ложные ценности», как писал Диоген. К ложным ценностям киники относили имущество, телесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедовала нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, который необходим человеку.

Этика киников наполнена пафосом освобождения: от телесных потребностей, сведенных к минимуму, от людских пороков, от тщеславия, гордыни, алчности, от условностей общепринятых норм поведения. Достижение такой свободы было возможно только на путях строжайшего самоограничения и самопринуждения.

Этическая проблематика находится в центре исследований школы стоиков, к которым принадлежали Зенон из Китиона, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Философия для стоиков – не просто наука и сумма знаний, но жизненный путь, мудрость. Только философия может научить сохранять самообладание и достоинство в сложных непредсказуемых ситуациях эллинизма и поздней Римской империи, где разложение нравов достигло апогея. Сила человека в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не стремиться к чувственным удовольствиям, он не боится смерти. Образцом мудреца стоики считали Сократа, который рассматривал философию как науку умирания. Однако стоики ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безразличия ко всему, не зависящему от человека. Мудрец способен достичь состоянияапатии, т. е. научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не чувствами, эмоциями, а только разумом. Требования разума соответствуют требованиям природы и составляют рок, судьбу. Человек должен познать свою судьбу и примириться с ней.

Философ Эпикур(342–271 до н. э.) распространил идеи атомизма на общество. Ценностью выступает не общественное целое, а конкретный человек, индивид. Философия, по мнению Эпикура, должна указать человеку путь к счастливой безмятежной жизни, свободной от страданий. Цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в «безмятежности души» (атараксии). Достигнув состояния атараксии, мудрец обретает свободу от всяких страстей – и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

Счастье Эпикур связывал с наслаждением: «когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждение чувственности или распутства, как те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наши учения, – нет, мы разумеем свободу от страданий тела и смятений души».

Мудрец преодолевает страх перед смертью. Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, поскольку, «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура является принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общественной жизни.

Специфика и основная направленность философской мысли Средневековья

Становление средневековой философии, нового типа религиозной веры и культуры происходил в I–IVвв. н. э. В это время соперничали между собой философские учения поздней античности с многообразными религиозными верованиями Ближнего Востока. В результате причудливого синтеза греческой философской мысли и религиозных чувств древних иудеев возникло христианство, под знаком которого развивалась философская мысль средневековой Европы.

Средневековое мировоззрение теоцентрично:реальностью, определяющей все сущее, выступает не космос, не природа, а единый всемогущий Бог. Бог сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу и продолжает каждый миг сохранять бытие мира – это основной тезис христианской религии и философской мысли средневековья. В основе учения о бытии (онтологии) лежит идея творения, а в основе гносеологии (учения о познании) – идея откровения.

Догмат творения переориентирует внимание философов с природы и космоса на сверхприродное начало. Христианский бог стоит над природой, по ту сторону, он трансцендентен природе. Бог сам по себе недоступен познанию, тем не менее, он может открыть себя человеку, и это откровение фиксируется в Священных текстах, например, в Библии. Таким образом, знание о Боге можно получить только сверхъестественным путем с помощью веры – особой способности души, неведомой античной философии. Сотворенный же мир, хотя и не до конца, может быть понят с помощью разума.

Кратко специфику философствования средневековья можно определить в следующих моментах:

Библейский традиционализм.Библия в глазах ученых и в массовом сознании была самым древним, самым истинным и значимым произведением в мире. Кроме того, это была не просто «Книга книг», нобоговдохновенноепроизведение, слово Бога, его Завет и тем самым объект веры. Библия стала мерой оценки любых философских теорий.

Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика– искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична». Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования, при этом использовались все достижения логики.

Философии средневековья была присуща тенденция к назидательности, учительству.Это обусловлено общей установкой на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика.

При всей внутренней целостности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики (I–VI вв.) и схоластики (XI–XIV вв.).

Период патристики – период творчества «отцов церкви». Отцами церкви называют людей, внесших значительный вклад в основную доктрину христианства. Интересы этих людей были религиозные и теологические. Философия выступала интегралом их веры.

Главными теологическими проблемами, связанными с философией, были: 1) проблема Троичности, 2) проблема совмещения двух начал – человеческого и божественного в одном лице Христа, 3) отношение свободы и благодати, 4) отношение знания и веры. Эти проблемы осмысливались такими авторитетами церкви, как Ориген (185–253), Григорий Нисский (335–394), Дионисий Ареопагит (между VиVIвв.), Максим Исповедник (580– 662), Иоанн Дамаскин (673–777) и др.

Вершина патристики – философия Августина Блаженного(354–430 гг.). На этом этапе происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии.

Основные философские труды Августина – «О троице», «О граде божьем», «Исповедь». Главные его идеи затрагивают проблемы бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, проблему личности человека, его свободы и воли перед лицом Бога.

Человеческая личность свободна выбирать между добром и злом. Зло – это недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Он творец добра, благодати и любви. Человек – подобие Бога, значит, может обладать волей, направлять ее во спасение или к отчаянию, к вере или безверию, к добру и злу.

В схоластический период средневековой философии творили Пьер Абеляр (1079–1142), Альберт Великий (1206–1280), Бонавентура (1218–1274), Иоанн Дунс Скот (1266–1308), Уильям Оккам (1280–1349).

Этап схоластики неразрывно связан с именем Фомы Аквинского(1221–1274). Фома понимал, что философия Платона, который придерживался Августин, могла привести и приводила к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы, он отрицает природу как злое начало: дух – все, тело – ничто. В критике платонизма Фома обращается к Аристотелю, утверждавшему, что идеи существуют в самих вещах, а не вне их. Здравый смысл и апология чувственности в познании истины, признание науки как пути к истине (кроме – пути веры), – в этом состоит заслуга Ф. Аквинского. Аквинат утверждал, что человека надо изучать целиком, т.е. в единстве души и тела. Природа – не злое, а доброе начало, поскольку ее создал Бог.

Средневековое мышление определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия – с другой. Эти традиции не так легко было согласовать друг с другом. У греков понятие бытия было связано с идеей предела, единого. Беспредельное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Напротив, в библейской традиции высшее бытие – Бог – характеризуется как беспредельное всемогущество, всякая определенность воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.

Представители одной традиции были склонны видеть в Боге, прежде всего, высший разум (близкий античным платоникам), представители другой традиции подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни его могуществу.

Сущность и существование.

В средневековой философии проводится различие существования (экзистенции) и сущности (ессенции). Познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса: 1) Есть ли вещь? 2) Что она такое? 3) Какова она? 4) Почему (или для чего) она есть? Первый вопрос требует установить существование, а последующие – сущность вещи. Только в Боге существование (бытие) и сущность совпадают, в сотворенных вещах их бытие и сущность нетождественны.

Чтобы та или иная сущность получила существование, она должна стать причастной к бытию или, проще говоря, должна быть сотворена божьей волей. Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии, идее этой вещи, которые мы постигаем разумом. О существовании же вещи мы узнаем из опыта, из прошлого контакта с ней, так как существование возникает не из разума, а из акта всемогущей воли творца, а потому и не входит в понятие вещи. Таким образом, понятие существования как не принадлежащего к самой сущности вещи вводится для осмысления догмата творения.

Средневековую философию пронизывает борьба двух направлений: реализмаиноминализма. Согласно реализму, подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познать сущность вещей, ибо эта сущность – идея, всеобщее понятие.

Противоположное направление – номинализм (от лат. nomen. род. падеж.nominis– имя, наименование) – подчеркивает приоритет воли над разумом. Согласно номиналистам, общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем выделения общих признаков у ряда вещей. Например, мы получаем понятие «человек» когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей людей и оставляем только те признаки, которые являются общими для них всех: быть живыми и обладать разумом. Универсалии, согласно номиналистам, существуют не до, а после вещей. Расцвет номинализма приходится наXIII–XIVвв., его главные представители – Уильям Оккам, Жан Буридан, Иоанн Дунс Скотт.

В номинализме умопостигаемое бытие вещи (сущность) и ее эмпирически данное бытие (явление) оказываются тождественными. Отсюда – ориентация на опыт, которую позже наследуют английские философы эмпирического направления – Ф. Бэкон, Дж. Локк, Д. Юм.

Гуманизм и натурфилософия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения (с XIVв. до XVIв.) – переходный период от средневековья к Новому времени. Это эпоха религиозного брожения, становления национальных государств, возникновения нового искусства, первых шагов естествознания, новых политических и социальных учений.

Средневековье противопоставляло природное божественному, откуда следовало, что земная жизнь человека не имеет самостоятельной ценности, что она только подготовка к жизни загробной. Именно это представление было подорвано творчеством поэтов-мыслителей Италии – Данте и Петрарки.

В «Божественной комедии» Данте(1265–1321), в его статьях закладываются основы нового жизнепонимания. Данте считает, что человек имеет двоякую – смертную и бессмертную – природу и поэтому имеет двойное предназначение. Одно из них осуществляется в здешней, земной жизни и заключается в проявлении собственной добродетели, другое достигается лишь посмертно и при содействии божественной воли.

Человек в эпоху Возрождения – не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Постепенно ослабевает характерное для средневековья убеждение в греховности человека и испорченности его природы. Осознав себя творцом собственной жизни и судьбы, человек постепенно приходит к мысли о неограниченном господстве над природой.

Основные идеи гуманизма о самоценности земной жизни, о возможности воспитания способности к добродетельным поступкам утверждали в своем творчестве Л. Бруни (1370–1444), Лоренцо Валла (1407–1457), М. Фичино (1433–1499), Пико делла Мирандола (1463–1494) и др.

Рост интереса к природе в философии Возрождения нашел выражение в новом расцвете натурфилософии, связанной с именами Дж. Бруно, Б. Телезио, Т. Кампанеллы, Дж. Кардано, Парацельса, Ф. Патриции. Натурфилософия– философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс (1493–1541), видят в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами. Парацельс устанавливает систему аналогий между различными органами человека и животных, с одной стороны, и частями растений, строением минералов и движениями небесных светил – с другой. В сферу особого внимания натурфилософов попадают мистические тексты, в которых обосновывается возможность магического воздействия на природу.

В 1543г. Н. Коперниквыдвинул гелиоцентрическую концепцию строения мира. Джордано Бруно идет дальше, лишая Солнце положения центра Вселенной. Бесконечная Вселенная, в его понимании, имеет множество звезд, подобных нашему Солнцу, вокруг которых вращается множество планет, похожих на Землю. По отношению к бесконечности нелепо спрашивать о центре. Жизнь в той или иной форме присуща всем природным телам. Разумная жизнь должна быть не только на Земле. Человек предназначен для творческого созидания на основе познания. Высшая ступень познания и человеческого совершенствования (самоотверженность и подвижничество ради высокой цели) есть состояниегероического энтузиазма.

Поиск метафизических оснований гуманистических воззрений вели Н. Кузанский(1401–1464) и Дж.Бруно(1548–1600).

Завершает эпоху скептицизм Мишеля Монтеня(1533–1592), автора знаменитых «Опытов», в которых скептицизм сосуществует с искренней верой. Религиозные споры между католиками и протестантами, по мнению Монтеня, не могут быть решены разумными аргументами. Религия – средство для организации общественной жизни, но отнюдь не постигаемая разумом истина. Постижение мира относительно: наши знания, скорее, знания о незнании, чем знания о том, что есть мир сам по себе. Ученое незнание – стимул к сомнению во всех имеющихся утверждениях, к постоянному поиску истины. Подлинный скептик для Монтеня не тот, кто догматически утверждает незнание, а тот, кто ищет знания, не останавливаясь на достигнутом.

Решающее влияние на последующую мысль имели не столько сами концепции философов Возрождения, сколько пробивавшая себе дорогу идея автономной философии, свободной от религиозных предпосылок и опирающейся на опыт и естественный разум.

Литература

1. Введение в философию: Учебник для вузов. //Под ред. И. Т. Фролова – М., 2002.

2. Введение в философию: Учебник для вузов в 2ч. – М.: Политиздат, 1989.

3. Спиркин А. Г. Философия: Учебник – 2-е изд. – М.: Гардарики. 2002.

4. Спиркин А. Г. Философия: Учебник для технических вузов. – М.: Гардарики. 2003.

5. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс». 2002.

6. Философия: Учебник для вузов.– Ростов на Дону, 1995.

7. Философия: Учебник для вузов.// Под ред. В. Н. Лавриненко. – М., 2000.

8. Мир философии. В 2-х ч. – М.,1991

9. Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М. 1989.

10. Рассел Б. История западной философии. – М., 1992. Т.1

11. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991

12. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1997. Т. 1, 2.

Вопросы к теме «Философия Античности, Средневековья и эпохи Возрождения»

1. Какие этапы можно выделить в истории античной философии? В чем специфика этих этапов? Какой тип мировоззрения характерен для античной философии в целом, обоснуйте свою точку зрения примерами.

2. Как ставилась и решалась проблема бытия и познания в античной философии?

3. Что такое душа, и какими характеристиками она наделялась в философии Платона и Аристотеля?

4. Опишите социально-философские идеи Платона и Аристотеля, проанализируйте их.

5. Какие этические учения эллинизма вам известны?

6. Что такое патристика? Какие проблемы ставились в этот период развития философии, как и кем они решались?

7. В чем особенность схоластического этапа философии средневековья? Творчеством каких философов он представлен?

8. Что такое гуманизм? Как он проявлялся в философской мысли Возрождения?

9. Определите натурфилософские мотивы в философии Возрождения.

1

20

2

19

3

18

4

17

5

16

6

15

7

14

8

13

9

12

10

11