2. Методы культурологии

Следует отметить, что в науке не существует универсального метода, применяемого для решения любых задач. Каждый из методов обладает своими достоинствами, но имеет и свои недостатки и может решать только соответствующие ему научные вопросы. Отсюда выбор правильного метода и составляет одну из важных задач любой науки. Сложность предмета культурологии, а также ее богатые межпредметные связи с другими науками привели к разнообразию методов, используемых в ней для изучения феномена культуры во всех аспектах.

Именно различие методологических основ и обусловливает наличие разных подходов. Можно выделить следующие основные группы подходов.

Генетический подход. Здесь культура понимается с точки зрения ее возникновения и развития. Другими словами – это принцип научного историзма, без которого объективный анализ культуры невозможен. Этот подход позволяет проследить развитие культуры от момента возникновения и до настоящего времени.

Компаративный подход. С помощью данного подхода можно провести сравнительно-исторический анализ разных культур или каких-либо конкретных областей культуры в определенном временном интервале. При этом обычно сравниваются схожие элементы разных культур, что дает возможность показать специфику этих культур.

Согласно отечественной традиции XX в., изучение культуры происходило в рамках философской мысли, которая стремилась выработать системный подход к анализу культуры как социального явления. В итоге перед нами философское обоснование культуры, когда ее сущность рассматривается как универсальное свойство общества.

Деятельностный подход. В рамках этого подхода в России возникло два направления. Представители первого направления (Н. В. Злобин, П. Д. Коган) считают, что культура является процессом творческой деятельности. В ходе этого процесса происходит духовное обогащение общества и самосознания человека как субъекта культурно-исторического процесса. Его сторонники говорят, что культура – это второе, творческое, рождение человека.

Представители второго направления(Э. С. Маркарян, «Сущность культуры», Ю. А. Жданов, В. Е. Давыдович и др.) видят в культуре особый способ деятельности. «Культура есть процесс и результат человеческой деятельности. Он выступает определенной основой для исследования и локальных, и исторических типов культур и для соотношения культуры и цивилизации»(Э. С. Маркарян).

Изучение вопроса «культура и ценности» требует других методологических основ, и здесь используется аксиологический подход. Культура включает в себя те способы, с помощью которых человек утверждает свое существование в мире. Цель культурной деятельности – сохранение homo sapiens, эта цель определяет и главную ценность – человека.

Таким образом, человек и человеческий род выступают в этом подходе абсолютной культурной ценностью.

Аксиологический подход обусловлен двумя обстоятельствами:

1) не все социальные явления входят в мир культуры;

2) противоположностью культуры и природы.

Бытийный подход. Этот подход понимает культуру как объективное явление, связанное с функционированием социальной системы. Именно культура наделяет общественное объединение системным качеством. Но именно благодаря обществу культура приобретает состояние актуального бытия. Нет общества – нет культуры, нет культуры – нет общества. Культура и общество выступают как тождественные понятия, вследствие чего все подсистемы общества выступают как подсистемы культуры. Именно это обстоятельство и дает основание для разделения культуры на материальную и духовную. Материальная культура представляет технологическую сторону бытия и соответствует экономической подсистеме. Духовная культура соответствует идеологической подсистеме.

Поскольку общество состоит из индивидов, из больших и малых групп, выделяется третья подсистема культуры, которая включает в себя типы индивидуального и коллективного поведения. Этот подход представлен в трудах Л. Уайта.

Антропологический подход. Его формирование началось в трудах ранних эволюционистов (Г. Спенсер, Э. Б. Тайлор «Первобытная культура»). Для эволюционистов характерна абсолютизация непрерывности процессов.

В рамках антропологического подхода сформировался культурно-антропологический подход. Он представлен трудами Б. К. Малиновского, К. Леви-Стросса, Э. Фромма. В рамках культурно-антропологического подхода сформировался ряд направлений: структурализм, функционализм и некоторые другие. Малиновский изложил следующие положения функционализма:

1) каждая культура представляет собой целостность;

2) каждое общество, обычай или обряд, поклонение или верование выполняют важную функцию для культуры;

3) для сохранения культуры каждый ее элемент является незаменимым.

В современной западной культурологии получил распространение социологический подход (П. А. Сорокин). Цель данного подхода – применение системного анализа культуры путем сопоставления ее с другими социальными явлениями. Здесь понятие культуры охватывает не всю жизнь общества.

Структуралистский подход. Его представители: К. Леви-Стросс, М. Фуко. Согласно данному подходу главный вопрос культурологии – изучение перехода от природы к культуре и использование теории структурной лингвистики.

Игровой подход. Представители: Й. Хейзинга, С. Лем и многие другие. Согласно этому подходу культура возникает в форме игры, культура изначально разыгрывается. И даже те виды деятельности, которые прямо направлены на удовлетворение жизненных потребностей, такие как охота, в архаическом обществе стремятся найти для себя форму игры. Общинная жизнь облекается в покровы надбиологических форм, которые придают ей высшую ценность через игру. В этих играх общество выражает свое истолкование жизни и мира. Все это не следует понимать так, что игра становится (оборачивается) культурой, но скорее так, что культура в ее изначальных фазах имеет характер игры, осуществляется в формах игры и проникнута ее настроением.

Й. Хейзинга отождествляет игру и культуру на ранних стадиях истории. Игровая природа культуры проявляется во многих стадиях культуры: в поэзии, мифах, обрядах. В более развитых культурах дольше сохраняются архаические представления, в силу которых поэтическая форма вовсе не воспринимается как эстетическая потребность. В этой концепции Й. Хейзинга придает большое значение игровой стороне культуры в самых различных цивилизациях.

Мнение Й. Хейзинги о культуре как игре оказало влияние на культурологию. С. Лем выдвинул модель культуры-игры. С его точки зрения, культура имеет свободное пространство в отношении природы. Согласно ему различие цивилизаций обусловлено тем, что культура и природа «играют». Кроме того, следует учитывать, что природа выступает как «арена возмущения». Именно игровой характер культуры позволяет человеку выработать модели своего поведения, чтобы выжить.

Регулятивный подход в интерпретации культуры рассматривает культуру как совокупность социальных институтов, связующих ценностную систему. При этом подходе остается неразрешимой проблема личности. Личность существует внутри социальной системы, которая поглощает ее свободу, регулирует право выбора ценностных ориентиров.

Семиотический или знаковый подход. Его представители – Э. Кассирер, Ю. М. Лотман («Культура и взрыв»). Культура рассматривается как символическая система. В трудах представителей этого подхода делается акцент на знаковое толкование культуры.

Биосферный подход. Если рассматривать нашу планету как целостную систему, то правомерна попытка понять культуру с биосферной точки зрения. Конрад Лоренц в своей книге «По ту сторону зеркала» заявляет, что субъектом эволюции является целостная система. Более сложные системы обладают свойствами, несводимыми со свойствами систем, из которых они состоят.

Говоря о подходах к культуре и методах культурологических исследований, нельзя не заметить еще два метода.

Диалоговый метод. Этот метод берет свое начало от Сократа. Сторонники его утверждают идею не только уникальности культур, но и принципа их взаимодействия. Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных (прошлых, настоящих и будущих) культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур. В. С. Библер считал, что время общения культур – это настоящее, конкретная форма такого общения – это произведение. «Произведение – это форма общения индивидов в горизонте общения личностей, форма общения личностей как различных культур».

«Культура в своих произведениях позволяет нам – автору и читателю – как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, свое собственное бытие из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских начал, мгновений нравственного катарсиса».

В. С. Библер понимает произведение как феномен культуры и культуру как сферу произведения.

Синергетический подход. Суть его в возможности понять единство современного мира. Основные понятия синергетики – неустойчивость, линейность и нелинейность, хаос и детерминированный хаос. Эти понятия лежат в основе синергетической парадигмы.

3. Культура как предмет культурологи. Структура культуры. Современные культурологические концепции

В переводе на русский язык латинское слово, от которого получила свое название наука культурология, означает обработка, возделывание. Культурология —дисциплина, изучающая содержание общественной жизнедеятельности людей.

Культурология - это самостоятельная область социально-гуманитарного познания, предметом исследования которой является:

- исследование процессов создания и приобщения к миру абсолютных ценностей;

- исследование общества с точки зрения его способностей к созданию условий для духовного творчества развитой личности.

- исследование содержания и форм феноменов культуры, их пространственно-временные взаимосвязи.

- исследования культуры как одной из технологий самоорганизации общества.

- исследования культурного контекста различных исторических явлений, теорий социальных систем.

Понятие «Культура» – центральное в культурологии.

В античности (древние римляне) под понятием «Культура» подразумевали обработку земли (ее возделывание). До сих пор сохранилось это значение (злаковые культуры и др.).

Древние греки под этим подразумевали отличие от диких варварских племен.

В Средние Века под понятием «Культура» подразумевалось стремление к божественному идеалу.

Просветители XVI-XVII веков имели в виду разумность человеческого общества.

В XVIII веке под понятием «Культура» подразумевали воспитанность, соблюдение этических норм, определенная степень образованности.

В XIX веке установились 4 основных понимания слова «Культура»;

1. уровень общего состояния ума;

2. уровень интеллектуального развития целого общества;

3. совокупность художественно-творческой деятельности;

4. способ жизни материального и духовного плана.

Культура – исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженные в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в созданных ими материальных и духовных ценностях.

Культуру создает человек, являясь субъектом природы, и в то же время культура воздействует на человека через нормы, правила, законы, и человек является объектом воздействия культуры. Это происходит через законы преемственности и наследования культуры.

"Культурное" - значит искусственно созданное, придуманное и сработанное людьми, в отличие от того, что дано природой, образовалось естественным путем, без вмешательства человека. В широком понимании - это все, что создано человечеством, его физическими и интеллектуальными усилиями. В узком значении - это особое состояние общества.

Структура культуры

Было бы большим упрощением рассматривать культуру только как совокупность обычаев и нравственных норм. Она представляет собой организованную систему взаимосвязанных элементов. Рассмотрим составляющие этой системы.

Культурные элементы и комплексы

Изучение структуры культуры началось с 1949 г., когда американский исследователь Э. Хобель предложил выделить для изучения самую малую единицу культуры, которая получила название культурного элемента. Элементами материальной культуры могут быть такие предметы, как, например, гвоздь, карандаш, отвертка или носовой платок. Элементом нематериальной культуры может явиться пожатие руки или приподнятие шляпы при встрече, езда по правой стороне дороги, поцелуй как форма приветствия и др. Очевидно, что каждая культура включает в себя тысячи культурных элементов, сливающихся в некое единое целое. Причем некоторые из этих элементов одновременно являются частью многих культур, т.е. культур разных обществ и разных времен.

В связи с этим возникает вопрос, может ли танец быть культурным элементом? Очевидно, нет, так как это совокупность элементов, включающая танцевальные шаги, музыкальный и ритмический аккомпанементы и др. Но важнее то, что танец несет и смысловую нагрузку, отражает определенные обычаи и нормы — это и религиозный церемониал, и ухаживание или просто праздничное настроение. Здесь культурные элементы комбинируются в культурный комплекс, элементы которого взаимосвязаны. Например, знание индивида относительно какого-либо культурного комплекса состоит из отдельных культурных информативных элементов, каждый из которых несет определенную смысловую нагрузку. Культурные комплексы распознаются на основе отдельных элементов: по одному элементу индивид может представить себе весь культурный комплекс.

Комплекс является промежуточным звеном между культурным элементом и культурой института или институциональной культурой. Культуру института можно представить как серию культурных комплексов, определяющих наиболее важные виды человеческой активности. Например, институт семьи включает в себя культурный комплекс выбора партнера, свадебный культурный комплекс, медовый месяц, культурный комплекс заботы о детях и т.д. Но не все комплексы являются принадлежностью социальных институтов. Существуют системы комплексов, группирующихся вокруг менее важных видов деятельности, таких, например, как коллекционирование марок. Это относительно независимый культурный комплекс. Таким образом, каждый вид человеческой деятельности содержит специфические культурные комплексы, которые путем анализа можно разложить на ряды отдельных элементов.

По мнению антрополога Уорда Гуденау культура содержит 4 элемента:

1. понятия (концепты), благодаря им становится возможным упорядочить мир людей. Основой является язык.

2. отношения; в культуре выделяются связи между объектами в пространстве и во времени, по значению и на основе причинной обусловленности.

3. ценности - убеждение людей относительно общепризнанных целей.

4. правила - элементы, регулирующие поведение людей в соответствие с ценностями определенной культуры.

Гуденау определил связь между этими элементами. Культура содержит образцы, помогает решить, что существует (артефакты), что может быть (ценности), что и как с этим делать (нормы).

Добавим, что элементами культуры могут быть еще и обряды, ритуалы, обычаи и традиции. Традиция считается центральным понятием в теории культуры, поскольку она обеспечивает устойчивость культуры и ее развитие, поскольку является формой преемственности не только культурных ценностей, но и потребности в культуре.

Многие ученые пытались создать свою систематизацию (иначе – классификацию) структурных элементов культуры. В большинстве случаев эта тема разрабатывалась американскими антропологами – функционалистами и структуралистами - Б. Малиновским, К. Уисслером, Д. Аберле, М. Харрисом, Л. Уайтом, А. Геленом, , Т. Парсонсом, а также Кареевым Н.И.

Уровни культуры (концепция Орловой Эльны Александровны- ведущего российского культуролога).

В едином поле культуры выделяются два уровня: специализированный и обыденный.

Специализированный уровень подразделяется на кумулятивный (где сосредоточивается, накапливается профессиональный социокультурный опыт, аккумулируются ценности социума) и трансляционный. Исходя из антропологической модели человека, на кумулятивном уровне культура выступает как взаимосвязь элементов, каждый из которых есть следствие предрасположенности человека к определенной деятельности. К ним относятся: хозяйственная культура, политическая культура, правовая культура, философская культура, религиозная культура, научно-техническая культура, художественная культура.

Каждому из этих элементов на кумулятивном уровне соответствует элемент культуры на обыденном уровне. Они тесным образом взаимосвязаны и влияют друг на друга.

Экономической культуре соответствует домашнее хозяйствование, ведение семейного бюджета;

политической — нравы и обычаи;

правовой — мораль;

философии — обыденное мировоззрение;

религии — суеверия и предрассудки, народные верования;

научно-технической культуре — практические технологии;

художественной культуре — обыденная эстетика (народная архитектура, искусство украшения жилища).

На трансляционном уровне осуществляется взаимодействие между кумулятивным и обыденным уровнями, происходит обмен культурной информацией (см. таблицу).

Между кумулятивным и обыденным уровнями существуют каналы связи, осуществляемой посредством трансляции:

сфера образования, где традиции, ценности каждого из элементов культуры транслируются (передаются) последующим поколениям;

средства массовой коммуникации (СМК) — телевидение, радио, печать, — где осуществляется взаимодействие между "высокими" ценностями и ценностями повседневной жизни, нормами, традициями, произведениями искусства и массовой культурой;

социальные институты, учреждения культуры, где знания о культуре и культурные ценности становятся доступными для широкой публики (библиотеки, музеи, театры и т.п.).Таким, образом структура культуры представляет собой систему, единство образующих ее элементов.

Формы культуры (марксистская концепция культуры)

Материальная культура – предметно-объектная деятельность человека, направленная на удовлетворение его потребностей, т.е. «человек в вещи».

К материальной культуре относим здания, сооружения, транспорт, коммуникации, виды животных, сорта растений, воспроизводство человека, производственные процессы, орудия и средства труда, деньги, физкультура (спорт), экология, предметы быта.

Духовная культура – эмоционально-чувственная сторона деятельности человека.

Формы духовной культуры:

1. Одна из ранних – миф – особая система мировоззрения, дающая объяснение окружающего мира через природу, ее обожествления и наделения ее сверхъестественной силой;

В процессе перехода от формы 1 к форме 2 (в течение 30 000 лет) возникают:

Тотемизм – поклонение животному миру.

Фетишизм – поклонение неживой природе.

Анимизм – одухотворение живой и неживой природы.

Язычество – многобожие.

2. религия – особая система мировоззрения, дающая объяснение окружающего мира через бога и наделения его сверхъестественной силой;

3. философия (примерно VI до н.э.) – наука о всеобщих законах развития и движения природы, общества и мышления;

4. наука – система знаний о закономерностях становления, формирования, развития природы, общества, человека;

5. искусство – деятельность человека по законам красоты и гармонии;

6. нравственность – деятельность человека, которая регулируется правилами и нормами, принятыми в обществ;

7. язык;

8. чувства.

К основным функциям культуры относятся следующие:

1. Познание и преобразование мира.Познание – это деятельность человека и общества, основным содержанием которой является адекватное отражение реальности. Однако, познание – это не только процесс достижения человеком и обществом неизвестных прежде факторов, явлений и закономерностей действительности и передача их с помощью особых символов от одного поколения к другому и от одного народа к иным народам.Познавательная человеческая деятельность проявляет себя и как особый фактор преобразования мира, изменяющий как материальную, так и духовно – социальную стороны жизни человека и общества.Другими словами, познавательная функция не только раскрывает культуру как способ человеческой деятельности, но и стимулирует творческий потенциал этой деятельности, вводя в окружающую человека действительность то, что не могло произойти без его участия.

Результатами действия этой функции культуры становятся:

• научно – технические открытия;

• социальные преобразования;

• развитие социокультурных институтов и учреждений.

2. Обеспечение общения и объединения людей. Культура является результатом общения и объединения людей. Именно благодаря этим двум факторам:

• создаются и развиваютсяосновные феномены и элементы культуры, воплощенные в материальных предметах и духовных ценностях;

• достигаются солидарность и согласованность в действиях отдельных людей, социальных групп и человеческих сообществ;

• формируются единство и общность человеческих настроений и убеждений, чувств и идеалов.

Все это вместе взятое:

• создаеткультурно-историческую человеческую память;

• сохраняетсвязи между поколениями людей и формирует определенные национальные традиции;

• способствуетнормализации условий для совместной жизни людей.

3. Трансляция или передача – культура выполняет роль социальной памяти.

4. Функция информативная связана с накоплением и трансляцией социального опыта.

5. Регулятивная или нормативная. Регулирует различные виды общения и личной деятельности, опираясь на право и мораль. «Цензура» культуры распространяется буквально на все, что делают люди — на их труд и быт, на сферу межгрупповых и межличностных отношений. При этом возникают довольно существенные противоречия между требованиями культуры и индивидуальными особенностями, наклонностями, потребностями людей.

6. Коммуникативная. Коммуникация – процесс обмена информации между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Культура создает конкретные правила и способы коммуникации, позволяющая людям вступать в общение друг с другом.

7. Функция цивилизационная, гуманистическая. Гуманистическая направленность культуры выполняет роль специфического селектора, призванного выводить за пределы системы культуры все безнадежно устаревшее, а потому реакционное, возвращающее нас к нецивилизованному состоянию, равно как и попытки возродить подобные архаизмы.

8. Формирование и поддержание системы ценностей.Ценность - это все то, что окружает человека в мире, что наполняет его жизнь смыслом и значением. Ценности вырабатываются и формируются:

• стимулируяоценочную деятельность людей;

• определяяотношения человека к миру и другим людям;

• ориентируяинтересы отдельных людей и целых социальных групп.

Понятие ценности. В культурологии трудно обойтись без понятия ценности, так как ценности, организуясь в систему в рамках определенного культурно- исторического контекста, формируют ядро той или иной культуры. Не случайно среди многочисленных определений культуры существует и подход аксиологический, интерпретирующий культуру как систему ценностей, норм и институтов.

Культурология исходит из понимания того, что ценностью является весь мир культуры, что ценностные системы разных культур равноправны, что нет культуры своей и чужой, а есть культура своя и другая и что мир тем устойчивее, чем многообразнее.

Но при любом подходе понятие ценности связано с человеком, поэтому, выражаясь символически, можно сказать, что ценность выражает словосочетание «жизнь человека».

Ценностное ядро культуры. Каждая культура имеет свое уникальное ценностное ядро, отражающее ее специфическую локализацию в пространстве и времени (т.е. в потоке всемирной истории), а также накопленный исторический опыт. Благодаря этому ядру обеспечивается целостность культуры, ее неповторимый облик. Культуры поддерживают непрерывность существования за счет трансформации своих ценностей. Условием выживаемости культуры является ее способность к оптимальному соотношению универсальных и специфических ценностей, позволяющая, с одной стороны, сохранить свою самобытность, а с другой, - найти основания для взаимодействия с иными культурами.

В процессе социализации как отдельная личность, так и общество в целом обретают систему культурных ценностей, выраженную в убеждениях, идеалах, устремлениях и целях в нравственной, политической, правовой и иных сферах. Следует заметить, что число функций культуры велико (мы отметили лишь некоторые из них), но при этом все они социальны, т. е. предназначены для обеспечения жизнедеятельности как индивида, так и всего человеческого сообщества.

Основные концепции возникновения и развития культуры

Попытки изучить все основные исторические типы и формы культуры человеческого общества привели к появлению различных концепций культурно-исторического развития.

Первая группа таких концепций основана на идее целостности всемирной истории и базируется на теориях линейного развития истории и культуры. Идея всемирной истории связана с христианской идеей божественного промысла, управляющего судьбами человечества. Отсутствие или неясность связи между отдельными звеньями цепи, составляющей историю человечества, заполняется верой в это высшее руководство, которому лишь одному известна цель существования и чередования человеческих обществ. В христианской историософии (IV-V вв. н.э.) смысл истории рассматривался как последовательное движение человека к Богу. Человек в процессе этого движения должен был становиться совершеннее и свободнее, превращаться в сознательного творца исторического процесса. Все предшествующее появлению христианства схематизировалось в течение всех средних веков под формулой четырех монархий Данилова пророчества, последней из которых была Римская империя. Для последующей истории в этой схеме места не было.

Такой подход в истории развития человечества имел объективные основания: развитие общества шло очень медленно, слишком частыми и продолжительными были периоды застоя и упадка культуры отдельных стран и народов.

Средневековая схема всемирной истории подверглась всестороннему критическому анализу уже в эпоху Нового времени. Однако следует отметить, что сама идея линейного развития культуры, наоборот, получила всемерное распространение под влиянием взглядов протестантизма в Англии и Германии, Просвещения во Франции. Из теологической она постепенно превратилась в метафизическую и рационалистическую. В Англии от Ф. Бэкона до Г. Бокля ход мирового процесса объяснялся накоплением опытного знания. Во Франции от Ф. Вольтера до А. Кондорсе та же идея была развита в борьбе с церковью – как освобождение человечества от средневековых суеверий и преодоление католицизма путем секуляризации науки, торжества разума. В Германии, более зависимой от господства теологического мировоззрения, идея всемирной истории превратилась в руках романтиков и философов, от И. Гердера до Г. Гегеля, в учение о постепенной гуманизации человечества и приобщении его к свободе.

В рационалистических концепциях история первоначально рассматривалась как царство случайностей и произвола. Такие взгляды способствовали появлению идеи революции как скачка из царства принуждения («истории») в царство разума и свободы («природу»). Резкое несоответствие идей и итогов Великой французской революции конца XVIII в. позволило по-новому оценить историю, анализируя ее с научных позиций.

На создание рационалистической (всемирно-исторической) концепции истории большое внимание оказали идеи культа «великой личности» (Ф. Шлегель, И. Фихте, Ф. Шиллер). Впоследствии они были выражены в философии истории Гегеля и историческом материализме К. Маркса. И Гегель, и Маркс подчеркивали взаимосвязь духовного и естественного в историческом процессе, универсальность истории, действие в ней общих и объективных закономерностей. История проходит три ступени. У Гегеля – это восточный (азиатский), греко-римский (античный) и германский (европейский) мир. У Маркса в подготовительных рукописях к «Капиталу» – докапиталистическое, капиталистическое и посткапиталистическое общества.

Всемирно-исторический процесс определялся К. Марксом как движение от первого бесклассового общества (первобытно-общинного строя) через классовые (рабовладение, феодализм, капитализм) к новому бесклассовому обществу (коммунизму). Утверждалось, что смена общественно-экономических формаций осуществляется преимущественно путем революций и составляет всеобщий объективный закон исторического развития. Сам Маркс, сформировавший теорию формаций как обобщение исторического пути Европы, осознавал многообразие мира, невозможность подвести все страны под формационные характеристики. Поэтому государства с особенным характером развития он отнес к так называемому азиатскому способу производства. Последователи марксизма в его ленинской и сталинской интерпретации все мировое развитие определили как закон смены общественно-экономических формаций. То, что не укладывалось в упрощенную марксистскую схему, рассматривалось как особенность исторического развития. Современные сторонники линейной формационной теории развития истории выдвинули концепцию трех эшелонов развития мирового капитализма, отнеся Россию к странам «второго эшелона» – догоняющего и зависимого развития.

При всех различиях рассмотренных концепций в них можно отметить общую мысль – о доминирующей роли личности, о прогрессе человеческого знания и разума как движущей пружины самого прогресса. Для марксистской доктрины определяющим являлось развитие материальных оснований общества. Такой взгляд на всемирную историю был значительным шагом вперед, но он уже не соответствовал той новой познавательной ситуации, которая появилась к середине XIX в. Открытие новых цивилизаций, культур, крупномасштабные этнографические, археологические исследования привели к идее параллельного существования в истории замкнутых культурных типов, разрушающих картину линейного прогресса в истории человечества. Идея всемирности истории переживала кризис.

Возник принципиально иной цивилизационный подход, основанный на идее развития неповторимых национальных культур. История человечества теперь рассматривалась как пространство, заполненное регионально-культурными организмами или локальными цивилизациями. Выше уже говорилось, что одним из первых, кто выступил с позицией цивилизационного подхода и обосновал концепцию культурно-исторических типов, идею самобытности России, был русский историк, славянофил Н. Данилевский.

Культурологическая концепция русского философа, естествоиспытателя, последовательного сторонника славянофильского течения в отечественной общественной мысли Н. Я. Данилевского (1822-1885)была изложена в его фундаментальном научном труде«Россия и Европа» (1868).

Опираясь на богатейший фактический исторический материал, Данилевский приходит к выводу, что нет единой культурно-исторической линии в развитии человечества, равно как ине существует всеобщего исторического закона возникновения культуры, что в свою очередь исключает возможность создания единой исторической теории культуры.

Данилевский отрицает общепринятую во всемирно-исторической науке периодизацию на древнюю, среднюю и новую. В противовес этому он предлагает свое собственное понимание: «Формы исторической жизни человечества... не только изменяются и совершенствуются повозрастно, но и разнообразятся по культурно-историческим типам». Само понятие «культурно-исторический тип» - это оригинальная категория Данилевского, составляющая ключевой момент его теории. Каждый такой культурно-исторический тип (или «самобытную цивилизацию») философ наделяет планомрелигиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития.

Анализ всех перечисленных выше составляющих позволяет Данилевскому обозначить и расположить в хронологическом порядке основные типы культуры: египетский, китайский, ассирийско–вавилоно-финикийский или древне-семитический, индийский, иранский, греческий, римский, ново-семитический или аравийский, германо-романский или европейский.Философ подчеркивает, что некоторые из них существовали как«совершенно уединенные цивилизации»(китайская, индийская), другие - проявляли себя как«преемственные»(египетский, древне-семитический, греческий, римский, еврейский и европейский) культурно-исторические типы.

Сторонник циклического развития культуры О. Шпенглер выделял в истории 8 культурных типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, античный (аполлоновский), европейский («фаустовский»), византийско-арабский (магический), культуру майя. По его мнению, следует ожидать и появления т. н. «русско-сибирской» культуры.

Его книга «Закат Европы»(1918-1922) стала, по мнению многих специалистов - «одной из самых громких сенсаций XX века». В этой«самой современной книге эпохи»Шпенглер пишет:

• о надуманности концепции поступательного развития культуры (и, прежде всего, ее вершины - современной ему - западноевропейской);

• о соотношении понятий «культура» и «жизнь»;

• о невозможности диалога между различными культурами;

• и, наконец, о неизбежности гибели культуры.

Философ был сторонником дискретного(т. е. прерывного, состоящего из отдельных частей) характера развития истории и культуры: Шпенглер отстаивал идею функционирования культурных процессов по типу биологических. Уподобляя культуруживому организму, ученый констатирует, что она:

• рождается и живет своей особой жизнью, что соответствует мифосимволическому, раннему характеру культуры;

• расцветает и достигает зрелости, выражая себя в метафизико-религиозных, высоких формах;

• стареет и умирает, превращаясь в окостеневшую, позднюю форму культуры.

Полный цикл функционирования каждой культуры охватывает, с точки зрения философа, 1000 лет. Культурыполностьюзамкнуты, самодостаточны и не способны понять друг друга.

А. Тойнби представлял концепцию множественности цивилизаций в 12-томном труде «Постижение истории». Он исследовал 21 цивилизационный тип, впоследствии сократив свою схему до 13 самостоятельных локальных цивилизаций. В современном мире, по его мнению, существует одновременно 5 цивилизаций: китайская, индийская, исламская, русская и западная. Исходя из позиций культурологического плюрализма, он развил представление о круговороте локальных цивилизаций, сравнивая этот процесс с биологической эволюцией. В отличие от своих предшественников А. Тойнби полагал, что в будущем возможны достижение единства человечества на основе единства мировых религий и переход к «всемирной» религии.

Американский социолог русского происхождения П. Сорокин, являясь также сторонником цивилизационного подхода, не соглашался с пессимистическим диагнозом Шпенглера в отношении неизбежности гибели западной культуры, ее кризис он не считал концом исторического существования. В 4-томном труде «Социокультурная динамика» Сорокин исследовал три культурных типа:

В соответствии с характером доминирующей ценности П. А. Сорокин делит все культурные сверхсистемы на три типа: идеациональный, идеалистический и чувственный.

Он выделяет два типа культуры с наиболее четкой поляризацией и доминированием способов мировосприятия: идеациональный и чувственный.

1. Идеациональный тип культуры, в котором обнаруживается господство рационального способа восприятия. Идеациональная система культуры базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу культуры Сорокин относит прежде всего средневековую европейскую культуру. В этой культуре, по его словам, «господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления поддерживали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безличное отношение к чувственному миру, его богатству, радостям и ценностям». К этому же типу, на его взгляд, следует отнести культуру Брахманской Индии, Буддийскую и Лаоистскую культуры, греческую культуру с VIII по конец VI века до н. э.

2. Чувственный - господство чувственности. Современный тип культуры П. Сорокин называет чувственной культурой. Она основывается и объединяется вокруг доминирующего принципа: объективная действительность и смысл ее чувственны. «Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств — реально и имеет смысл. Вне этой чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это эквивалент нереального, несуществующего». Формирование чувственной культуры начинается в XVI веке и достигло своего апогея к середине XX века. Эта культура стремится освободиться от религии, морали и других ценностей идеациональной культуры. Ее ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Ее герои — фермеры, рабочие, домохозяйки и даже преступники и сумасшедшие.

3. Кроме того, П. Сорокин различает еще два промежуточных (переходных, “не чистых”) типа культуры:

а) смешано-гармоничный, его он называет идеалистический, примером которого может служить культура Золотого века Древней Греции или европейский Ренессанс;

б) смешанный, негармоничный - эклектический тип культуры, примером которого может служить культура первого века нашей эры (христианство и язычество) по определению П. Сорокина, «характер каждой культуры определяется внутренним аспектом – ее ментальностью».

Русский ученый Л. Гумилев, опираясь на установки теории локальной цивилизации (на работы Н. Данилевского и историков «евразийского» направления), рассматривал в качестве основы исторического процесса этнос. Он определял этнос как общность людей, населяющих определенную территорию и объединенных действием так называемого пассионарного духа. Под пассионарностью ученый понимал биопсихическую энергию, рождаемую сочетанием этнических, географических, климатических условий жизни этой общности. Пассионарный дух придает этносу историческую динамику, активность. Результатом ее являются успешные завоевательные войны, создание государства, расцвет культуры. Постепенно пассионарная энергия растрачивается в исторической деятельности, этнос снова растворяется в природной и социальной среде, поглощается другими, поднимающимися цивилизациями и часто бесследно исчезает, входя в состав другого этноса (суперэтноса). В истории России Гумилев выделяет две цивилизации: первая – Древняя Русь, киевско-славянский суперэтнос, пассионарность которого угасла в XII–XIII вв. под ударами монгольского нашествия; вторая – Московско-Петербургская Россия, великорусский этнос, возникший в XIV в. из обломков славянского суперэтноса, финно-угорских племен и части монгольских завоевателей.

Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, МЛ. Гумилев изучали прежде всего различия между цивилизациями и присущие им внутренние закономерности. Современные ученые в большей степени интересуются общецивилизационными универсалиями. Так, Э. Маркарян предлагает деление цивилизаций на машинную и предшествующую ей домашинную. А. Ахиезер рассматривает традиционную и либеральную цивилизации, составляющие «дуальную оппозицию, поляризующую человечество». Каждая из перечисленных концепций культурно-исторического процесса принадлежит своему времени (христианская, рационалистическая, цивилизационная), обладает своими преимуществами и недостатками. В наибольшей мере в исторической литературе обсуждаются возможности формационной (возникшей в рамках линейной) и цивилизационной концепций культурно-исторического развития. Преимущество цивилизационного подхода заключается в его универсальности. Он способствует преодолению европоцентризма, создает предпосылки для глубокого изучения иных культур, в том числе проблемы места и роли России в мировом сообществе. Эта теория в значительной мере учитывает опыт других школ и направлений, носит сравнительный (компаративный) характер. Сам по себе формационный подход как обоснование идей закономерности поступательного развития человечества и единства всемирно-исторического процесса является крупным научным достижением.

Развитие культуры невозможно представить в полной мере без учёта антропологических знаний. Одним из основателей культурной антропологии был английский ученый Эдуард Барнетт Тайлор (1832-1917). Свою эволюционную концепцию развития культур он изложил в книге «Первобытная культура»(1871). Тайлор смотрел на культуру как на непрерывную цепь превращений продуктов человеческой мысли и труда, т.е. материальных и духовных ценностей, из менее совершенных в более совершенные с обязательным сохранением преемственности. У него все предметы и идеи развиваются «одни из других». Это так называемая эволюционная теория культуры. В качестве эволюции механических инструментов Тайлор приводил пример средневековой астролябии, которая постепенно перешла в квадрант, превратившись затем в более совершенный секстант, а в наше время в гораздо более совершенные электронные навигационные инструменты. Тот же путь непрерывных превращений от простого к более сложному, от менее совершенного к более совершенному проходят все человеческие идеи, доктрины, законы, художественные произведения и другие проявления духовной культуры. Все великие умы и таланты человечества так или иначе продолжают и совершенствуют творчество своих предшественников и опираются на них.

Таким образом, в основе эволюционизма Тайлора лежит понимание развития культурной жизни как:

• процесса непрерывных, постепенных изменений;

• итога исторических воздействий и заимствований;

• сочетания общечеловеческого, универсального с особенным, специфическим в культуре разных народов.

По мнению Тайлора, в культуре действуют те же эволюционные объективные законы, которые существуют и в живой природе. С их помощью осуществляется постепенный характер культурной эволюции:

• развитие по направлению от простого к сложному;

• вытеснение старого новым;

• последовательное усложнение социокультурной жизни.

Таким образом, согласно Тайлору, эволюционное развитие человечества шло от дикости через варварство к цивилизации. Говоря иначе, под культурой Тайлор понимал развитие, в первую очередь, техники.

Другим приемом изучения культур прошлого стал «метод пережитков». Под пережитками Тайлор понимал «обряды, обычаи, воззрения и пр., которые, будучи в силу привычки были перенесены из одной стадии культуры, которой они были свойственны, в другую, более позднюю, остаются живым свидетельством или памятником прошлого».

Эволюционная концепеция Тайлора имела своих последователей.

Люис Генри Морган (1818—1881) положил начало разработке истории первобытного общества ("Древнее общест­во...", 1877). Главную движущую силу прогресса Морган видел в развитии материального производства, понимая, однако, этот процесс как исто­рию отдельных изобретений. Ему принадлежит и известная периоди­зация истории человечества с отчетливо культурологическим оттенком: "дикость", "варварство" и "цивилизация". Он разбил эти обширные пе­риоды на отдельные ступени, соответствующие уровню развития опре­деленных элементов материальной культуры.

Очень важными сторонами взглядов Моргана были: его теория о преходящем характере частной собственности, о едином пути развития человеческого общества и об универсальности родовой организации. По его схеме, брачные отношения прошли путь от промискуита, через групповой брак, к моногамии. Он же обосновал и идею о существовании на ранних стадиях развития человечества материнского рода, т.е. матриархата, подведя таким образом серьезную научную базу под нынешние феминистские движения.

Существенный вклад в развитие культурологии внес еще один представитель Британской школы социальной антропологии - шотландец Джеймс Джордж Фрэзер (1854-1941).

В своем самом известном сочинении «Золотая ветвь»(1911-1915) состоящем из 12 капитальных томов, ученый утверждал, что существуюттри стадии исторического развития общества, которым соответствуют и три варианта возможностей человека установить свое господство над природой.Речь, в частности, шла о:

• магии, предполагающей, что природным миром можно управлять с помощью ритуальных действий;

• религии, приписывающей сверхъестественные способности управления природой богам и духам;

• науке, изучающей реальные причинные связи и позволяющей человеку установить подлинный контроль над природой.

Психологическая теория культуры начинает свое теоретическое оформление со второй половины XIX века. Именно в этот период в самостоятельную науку выделяется собственно психология.

Основоположником философского обобщения психоанализа и создателем психологической школы в исследовании культуры стал австрийский врач-психиатр и философ Зигмунд Фрейд (1856-1939). Проблемам культуры посвящены следующие работы 3. Фрейда:«Сон и миф» (1907); «Тотем и табу» (1913); «Психология масс и анализ человеческого «Я» (1921); «Будущее одной иллюзии» (1927); «Недовольство культурой» (1929)и др.

Предметом культурологического анализа Фрейда являлся феномен личности в культуре, выразивший себя:

• в психологических характеристиках личности;

• в определенных стереотипах ее поведения;

• во взаимодействии личности с окружающей средой.

Основукультурологической концепции Фрейда составляет гипотеза о том, что пространство человеческой психики составляюттри слоя:

• сознательное, разумное «Я», стремящееся приспособить индивида к реальным условиям жизни;

• бессознательное «Оно», исходящее из природных, биологических инстинктов и влечений человека;

• социокультурная среда «сверх - Я», являющаяся внутренним цензором, совестью личности и содержащая в себе общественные правила, нормы, законы.

Между «Я» и «Оно» неизбежно возникает борьба. В прямом столкновении культура (т. е. «Я») не может победить «Оно», т. к. в нем сосредоточена вся психическая энергия человека. Чтобы подчинить примитивные влечения «Оно», культура реализует свои цели в жизни с помощью сублимации, т. е. с помощью определенных«культурных лишений», которые являются преобладающими в сфере социальных взаимоотношений между людьми. Центральное понятие культурологической концепции Фрейда -сублимация(от латин. sublimare - возносить) - понимается какпреобразование и переориентация сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии в сферу разума и культуры.

Фрейд стремится понять культуру через проявления бессознательного в человеке. По мысли философа, индивидом управляют бессознательные силы психики, которые проявляют себя в двух фундаментальных инстинктах:

• Эроскак«влечение к жизни»;

• Танатоскак«влечение к смерти».

Фрейд полагает, что само существование человека представляет собой своеобразный компромисс между двумя этими главными инстинктами - Эросом и Танатосом. В свою очередь, именно эта пара противоположных начал, олицетворяющих жизнь и смерть, обусловливает все достижения культуры и решает задачи:

• помогает людям овладевать силами природы и получать от них материальные блага для удовлетворения своих потребностей;

• регулирует взаимоотношения в обществе, особенно в процессе распределения материальных благ.