Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
ТЕКСТЫ (цивилиЗАция) / vallerstayn-konec_znakomogo_mira-8l.pdf
Скачиваний:
8
Добавлен:
13.03.2016
Размер:
2.58 Mб
Скачать

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru

моя интерпретация весьма субъективна. Мне кажется, что, разграничивая целе-

195

рациональное и ценностно-рациональное социальные действия, Вебер более высоко оценивает роль последнего. Он говорит о «безусловных требованиях». Он напоминает о том, что с точки зрения целерационального социального действия «ценностная рациональность всегда иррациональна». Однако, обращаясь к формальной и сущностной рациональности, он меняет ход своих рассуждений. Вполне рациональные подходы «не ограничиваются простой констатацией того чисто формального и относительно однозначного факта, что действие основано на 'целенаправленном' рациональном расчете», но и дают возможность оценивать его, используя соответствующую ценностную шкалу.

Можно было бы рассмотреть эту непоследовательность как одно из проявлений двусмысленности позиции Вебера по вопросу о роли интеллектуалов в мире модернити. Но сейчас меня интересует другое. Я полагаю, что эта двусмысленность, отмечаемая в веберовских классификациях, представляет собой часть геокультуры современного мира. Вернемся к цитате из Грамши, использованной в качестве эпиграфа к данному выступлению. Когда Грамши отмечает, что являющееся политическим для производящего класса представляется классу интеллектуалов как рациональное, он указывает именно на эту фундаментальную двусмысленность. Называя «политическое» «рациональным», не пытаемся ли мы отодвинуть вопросы сущностной рациональности на второй план по отношению к вопросам рациональности формальной, которые в таком случае останутся единственным предметом обсуждения? И если это так, то не потому ли, что в проявлениях формальной рациональности заключена не всегда признаваемая, но достаточно заметная приверженность ценностно-рациональному способу действий, способу, который, по Веберу, предполагает рассмотрение сталкивающихся целей «как субъективных потребностей и ранжирование их по степени сознательно взвешенной необходимости»? Как отмечает Вебер, в этом и состоит принцип предельной полезности. Но для выявления того, что именно является предельно полезным, необходимо разработать соответствующую шкалу. Кто ее задает, тот и определяет результат.

196

Рациональность и «опасные» классы

Говорить о рациональности - значит оставлять в тени политические, ценностно-рациональные альтернативы и не допускать [оценки] процесса, как того требует сущностная рациональность. В XVI-XVIII веках интеллектуалы еще могли быть уверены в том, что главным врагом рациональности является средневековый клерикальный обскурантизм. Их девиз был громко и четко сформулирован Вольтером: «Раздавите гадину». Все изменила Французская революция, трансформировавшая и прояснившая смысл всемирного культурно [-цивилизационно] го спора. Как я неоднократно утверждал5, она в гораздо большей степени изменила миро-систему, чем собственно Францию. Именно благодаря революции в рамках миро-системы была создана жизнеспособная и долговечная геокультура, и одним из важнейших следствий этого стала институционализация общественных наук. Здесь мы подходим к основной части наших рассуждений.

Французская революция и последовавшая за ней наполеоновская эпоха распространили в масштабах миро-системы два убеждения, которые захватили умы людей и которых не смогло поколебать жестокое сопротивление со стороны очень влиятельных сил. Эти убеждения заключаются в том, что, во-первых, политические перемены постоянны и являются нормой и, вовторых, суверенитет принадлежит «народу». Они не были широко распространены до 1789 года, но затем обрели огромный вес и сохраняют свое влияние по сей день, несмотря на множество содержащихся в них противоречий. Проблема, связанная с этими идеями, заключается в том, что в качестве аргументов они доступны всем - не только тем, кто обладает властью, авторитетом и/или высоким социальным положением. Этими аргументами могут воспользоваться и «опасные классы» (данное понятие появилось в начале XIX века и обозначило людей и [социальные] группы, которые не обладали ни властью, ни авторитетом, ни [достойным] социальным статусом, но тем не менее заявляли о своем желании участвовать в политической жизни). К ним относились: численно растущий городской пролетариат За-

197

падной Европы; обезземеленные крестьяне; ремесленники, которых развитие машинного производства могло лишить средств к существованию, и нищие иммигранты из иных культурных

Иммануэль Валлерстайн=Конец знакомого мира: Социология XXI века/Пер. с англ. под ред. В.И. Иноземцева. - М.: Логос, 2004. - 368 с.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru

зон.

Проблемы социальной адаптации таких групп и возникающие при этом конфликты в обществе хорошо знакомы социологам и представителям других общественно-исторических наук; они издавна исследовались в нашей литературе. Но какое отношение это имеет к понятию рациональности? В действительности самое прямое. Как известно, политическая проблема, поставленная опасными классами была не из простых. В тот самый момент, когда развитие капиталистического миро-хозяйства начало набирать обороты в смысле роста производительности и максимального устранения препятствий, создаваемых временем и пространством на пути быстрого накопления капитала (что мы ошибочно назвали индустриальной революцией, будто она началась только в то время) , когда капиталистическое миро-хозяйство распространялось по всему земному шару (что мы ошибочно назвали переходом к «империализму», как будто раньше ничего подобного не происходило), опасные классы стали серьезнейшей угрозой стабильности миросистемы (что мы больше не хотим называть классовой борьбой, хотя это была именно она). Можно предположить, что образованные и стоящие на страже своих интересов привилегированные классы должны были находить на новые вызовы все более изощренные ответы. В то время этому служили общественные идеологии, общественные науки и общественные движения. Все они заслуживают внимания, но я буду говорить преимущественно об общественных науках.

Если политические перемены считаются нормой и если повсеместно признано, что суверенитет принадлежит народу, то вопрос состоит в том, как усмирить тигра или, говоря более строго, как умерить социальную стихию, преодолеть смуту и раскол [в обществе], но при этом остаться на пути перемен. Для этого и нужны идеологии - политические программы для управления переменами. Три основные идеологии XIX-XX веков представляют собой три возможных спо-

198

6а контроля над переменами: замедлить их насколько возможно, выбрать единственно правильный темп или подстегнуть их. Они получили разные ярлыки: правая, центристская и левая. Или (что более выразительно): консерватизм, либерализм и радикализм (социализм). Их мы хорошо знаем.

Консерваторы обращались к ценности старых, проверенных временем институтов - к семье, общине, церкви, монархии - как к источникам человеческой мудрости, способным регулировать политические решения и нормы поведения. Утверждалось, что любые перемены, одобренные этими «традиционными» структурами, получают высшую санкцию и должны осуществляться с большим благоразумием. Радикалы, напротив, считали, что политические решения должны выноситься на основе «всеобщей воли», которая, согласно Руссо, воплощает в себе идею народного суверенитета. Они утверждали, что политические решения должны отражать эту «всеобщую волю», и чем оперативнее, тем лучше. Приверженцы среднего пути, известные как либералы, ставили под сомнение вечную ценность традиционных институтов, слишком зависимых от императивов сохранения существующих привилегий, равно как и адекватность выражения «всеобщей воли», излишне зависимой от прихотей большинства, способного преследовать лишь краткосрочные цели. Они предлагали передать сферу вынесения решений в ведение специалистов, которые, тщательно оценивая степень рациональности существующих и проектируемых институтов, выработали бы вариант постепенных и сбалансированных реформ, то есть выбрали бы нужный темп политических перемен.

Я не буду рассматривать здесь европейскую политическую историю XIX века или всемирную историю ХХ-го, а ограничусь подведением итогов. Либеральная идея «среднего пути» одержала победу. Либеральные убеждения легли в основу геокультуры нашей миро-системы. Они определяют политические структуры ведущих государств, создавших модель, к воплощению которой следовало и следует стремиться другим государствам. В наибольшей мере очевидно воздействие либерализма на консерватизм и радикализм. Эти два движения, бывшие некогда идеологическими альтернативами ли-

199

беральному пути, оказались сведены до уровня вариантов либерализма, вполне уподобились ему (по крайней мере, в период с 1848 по 1968 год). При помощи триединой политической программы (всеобщее избирательное право, государство благосостояния, формирование национальной идентичности в сочетании с ориентированным вовне расизмом) либералам XIX столетия удалось устранить угрозу, которую представляли опасные классы. В XX веке либералы пытались воспользоваться подобной программой для усмирения опасных классов «третьего мира», и, как

Иммануэль Валлерстайн=Конец знакомого мира: Социология XXI века/Пер. с англ. под ред. В.И. Иноземцева. - М.: Логос, 2004. - 368 с.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru

долгое время казалось, небезуспешно6.

Стратегия либерализма как политической идеологии заключалась в управлении переменами, чем должны были компетентно заниматься компетентные люди. Таким образом, во-первых, либералы считали своем долгом позаботиться о том, чтобы к управлению допускались лишь компетентные люди. И поскольку они полагали, что компетентность не передается по наследству (как ошибочно считали консерваторы) и не приходит вместе с предпочтениями большинства (как неверно полагали радикалы), то оставался один выход: управлять должны наиболее достойные. Это означало обращение к классу интеллектуалов или, по крайней мере, к тем его представителям, которые были готовы заняться «практическими» делами. Второе требование заключалось в том, чтобы эти компетентные люди действовали не на основе предрассудков, а на основе заранее получаемой информации о возможных последствиях предлагаемых реформ. Для этого им требовалось знать принципы функционирования общественных механизмов; значит, им нужны были исследования и исследователи. Обществоведение оказалось жизненно необходимо либерализму.

Связь между либеральной идеологией и обществоведением была и остается весьма тесной, причем не только на экзистенциальном уровне. Я говорю не о том, что все социологи были адептами либерального реформизма (это действительно так, но не имеет особого значения). Главное, что я хочу подчеркнуть, - это то, что либерализм и обществоведение базируются на одном и том же убеждении - на уверенности в

200

способности человека к совершенствованию, проистекающей из умения регулировать общественные отношения на научной (то есть рациональной) основе. Дело не только в том, что либералы и обществоведы разделяли это убеждение - без него они не могли бы существовать; они встроили его в свои институциональные структуры. Фундаментальное сходство вылилось в неразрывный союз. Я вовсе не отрицаю того, что среди обществоведов было немало консерваторов или радикалов. Следует отметить, однако, что почти никто из них не отклонялся слишком далеко от центральной посылки, согласно которой все наши действия должны диктоваться самодостаточной рациональностью.

Единственное, чего не предприняли обществоведы, так это просчитывания последствий разделения рациональности на формальную и сущностную, что позволило бы четко осознать социальную роль каждого из типов рациональности. Но до тех пор, пока социальный мир достаточно хорошо функционировал с точки зрения либеральной идеологии, то есть до тех пор, пока господствовало оптимистическое мнение о необратимости прогресса, пусть даже и нестабильного, эти вопросы могли быть отодвинуты на задний план. Думаю, что так было даже в то страшное время, когда фашисты обрели гигантскую власть. Их мощь поколебала незатейливую веру в прогресс, но так и не сломила ее.

Недовольство рациональностью

Заголовок для этого раздела я выбрал с намеком, разумеется, на знаменитую работу Зигмунда Фрейда «Недовольство культурой»7. Эта работа - важное социологическое заявление, даже несмотря на то, что для объяснения своих основных положений автор пользуется теорией психоанализа. Фрейд излагает центральную проблему довольно просто:

Данная нам жизнь слишком тяжела, она приносит нам слишком много боли, разочарований, неразрешимых проблем. Чтобы ее вынести, нам не обойтись без облегчающих средств (как говаривал Теодор Фонтане, нам не обойтись без вспомо-

201

гательных конструкций). Такие средства, по всей видимости, подразделяются на три группы: сильное отвлечение, позволяющее нам едва замечать свои несчастья; заменители удовлетворения, несколько их уменьшающие; и наркотики, делающие несчастья неощутимыми. Что-нибудь подобное всегда необходимо. (25)

Но почему людям так трудно быть счастливыми? Фрейд выделяет три источника человеческого страдания:

а именно: всесилие природы, бренность нашего тела и недостатки учреждений, регулирующих взаимоотношения людей в семье, государстве и обществе. Насчет первых двух наш ум не знает колебаний: мы принуждены признать эти источники страданий неизбежными и подчиниться. Мы никогда не добьемся полноты власти над природой; наш организм, сам часть природы, всегда останется бренным, ограниченным в приспособлении и в деятельности. Такое признание не ведет

Иммануэль Валлерстайн=Конец знакомого мира: Социология XXI века/Пер. с англ. под ред. В.И. Иноземцева. - М.: Логос, 2004. - 368 с.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru

к параличу деятельности, напротив, оно указывает направление нашим действиям. Если уж мы не в силах избавиться от всех страданий, то мы можем устранить одни, смягчить другие - в этом убеждает нас опыт многих тысячелетий. Иным является наше отношение к третьему, социальному источнику страданий. Его нам хотелось бы вообще устранить, ибо мы не в состоянии понять, почему нами же созданные институты не должны служить нам, скорее, защитой, быть благодеянием. (43-44)

Сделав это заявление, Фрейд начинает говорить как историк. Размышляя в 1920-е годы об отношении людей к социальным источникам их бед, он отмечает появившееся чувство разочарования:

За время жизни последних поколений люди достигли изумительного прогресса в естествознании и его технических применениях, их господство над природой необычайно укрепилось. Всем известны различные стороны этого прогресса, вряд ли есть нужда их перечислять. Люди гордятся этими достижениями и имеют на то право. Но они заметили, что ново-обретенное господство над пространством и временем, подчинение сил природы, исполнение желаний тысячелетней давности не увеличили наслаждения от жизни и не сделали их счастливее. (46)

202

Посмотрим, что хочет сказать нам Фрейд. Люди пытаются искоренить социальные источники своих бед, поскольку они кажутся единственно им подвластными. Фрейд не говорит о том, правильно ли такое восприятие, он лишь утверждает, что оно понятно. Я уже отмечал, что либерализм дал представителям опасных классов надежду на то, что устранение социального источника несчастий станет однажды возможным. Неудивительно, что это заявление было принято с таким воодушевлением. Неудивительно, что консерваторам и радикалам пришлось сплотиться вокруг либеральных идей. Более того, либералы заявляли, что могут гарантировать успех посредством распространения рациональности. Они указывали на очевидные достижения, обусловленные применением рациональности в естественных науках, и утверждали, что она будет столь же эффективна в науках социальных. Именно мы, обществоведы, поручались за это.

Фрейд утверждает также, что люди защищаются от страданий тремя способами: отвлечением, использованием субститутов удовлетворения и интоксикацией. И следует, наконец, задать себе вопрос: а не были ли гарантии рациональности, обещания несомненного прогресса одной из форм интоксикации, тем опиумом народа, о котором говорил Маркс, или опиумом самих интеллектуалов, как парировал Марксу Раймон Арон? Вполне возможно, что правы были и Маркс, и Арон. Наконец, Фрейд предполагает, что в современном обществе начинает распространяться неудовлетворенность анастетиками. Запасы «опиума» иссякают. Пристрастившимся же для достижения прежнего эффекта требуются все большие дозы. Побочное действие оказывается слишком сильным. Одни умирают; другие бросают вредную привычку.

Фрейд застал лишь начало этой эры. Все эти процессы развернулись куда более масштабно на моих глазах, в 1970-1980-х годах. И сегодня выжившие начинают массово отказываться от вредного пристрастия. Чтобы понять это, необходимо вернуться к вопросу о том, как власть имущие ответили на вызов, брошенный опасными классами. Я уже говорил о трех способах: об общественных идеологиях, обществен-

203

ных науках и общественных движениях. Возможно, вы удивились тому, что я включаю общественные движения в число инструментов власти - ведь обычно они считаются структурами, противостоящими власти и порой стремящимися полностью разрушить ее основания.

Безусловно, в стандартном понимании сущности этих движений содержится большая доля правды. Антисистемные силы, появившиеся на политической арене в XIX веке в двух основных формах - социалистических (рабочих) и националистических движений - действительно находились в оппозиции власти и зачастую стремились полностью разрушить ее основы. Однако со временем именно эти движения стали одним из ключевых механизмов поддержания устойчивости властных структур. Как же возник такой парадокс? Дело не в том, что властям удалось манипулировать этими движениями: как правило, они не занимались их планомерным ослаблением и не переманивали их лидеров на свою сторону. Такие случаи, конечно, имели место, но они не были ни основным, ни даже очень важным средством. Подлинное объяснение этому, как часто бывает в социальных науках, лежит в структурной плоскости.

На протяжении истории противостояние между народом и властью почти всегда принимало разрушительные формы -бунты, забастовки, восстания. Почти все из них были спонтанны: происходил некий толчок, но отсутствовала подготовленная организационная база. В результате

Иммануэль Валлерстайн=Конец знакомого мира: Социология XXI века/Пер. с англ. под ред. В.И. Иноземцева. - М.: Логос, 2004. - 368 с.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru

подобные разрушительные действия приводили к решению отдельных насущных проблем, но не к последовательной общественной трансформации. Временами такая оппозиция принимала форму религиозных движений, а точнее, вела к возникновению религиозных взглядов, противостоящих официальным. На их основе создавались различные секты, ордены и иные организационные структуры, просуществовавшие в течение столетий. Долгая история основных мировых религий показывает, что подобные структуры постепенно обретают маргинальное, но устойчивое место в рамках крупных религиозных сообществ, утрачивая заряд своей политической оппозиционности.

204

В насыщенной идеями Французской революции атмосфере XIX века оппозиционные движения, особенно в Европе, все более становились светскими. Поворотным моментом здесь оказалась миро-системная революция 1848 года. Поражение народных масс показало, что секты заговорщиков не слишком эффективны. За этим осознанием последовала важнейшая социальная инновация. Впервые в истории антисистемные силы пришли к выводу, что социальная трансформация, если уж ей суждено произойти, должна быть спланированной, а поэтому организованной. Победы марксистов над анархистами в рамках социалистических и рабочих движений и «политических» националистов над националистами «культурными» в рамках различных националистических движений были победами сил, выступавших за бюрократизацию революции, то есть за создание постоянных организаций, различными способами подготавливающих почву для захвата политической власти.

Процесс, который я называю бюрократизацией революции, имел серьезные основания. Три из них представляются особенно вескими. Во-первых, власть пойдет на серьезные уступки, если только примет их как наименьшее зло. Во-вторых, слабые в социальном и политическом отношении могут стать эффективной политической силой, лишь объединив свои усилия в рамках дисциплинирующей организации. В-третьих, коль скоро ключевыми политическими институтами являются государственные структуры, становящиеся сильнее день от дня, власть не может перейти в иные руки без изменения природы и персонального состава государственных структур. По-моему, трудно возразить против любого из этих трех постулатов и представить сценарий выхода антисистемных движений из ситуации, в которой они оказались в 1848 году, альтернативный бюрократизации революции.

Но это было лекарство с фатальным побочным эффектом. С одной стороны, оно помогало. В последующие 100-125 лет политическая сила антисистемных движений стабильно росла, как увеличивался и масштаб предлагаемых им политических уступок. Они достигли многих, даже большинства, своих краткосрочных целей. С другой стороны, к концу этого

205

периода (возьмем в качестве условной даты 1968 год) позиции народных движений выглядели далеко не блестящими. До искоренения неравенства в рамках миро-системы было еще далеко. Более того, часто неравенство принимало беспрецедентные масштабы. Хотя к формальному участию в политическом процессе была допущена большая часть населения, очень немногие ощутили в своих руках реальную власть. Народ, по словам Фрейда, был разочарован.

Почему так случилось? У бюрократизации революции есть ряд негативных аспектов. Об одном из них говорил, причем очень давно, итальянский социолог Роберто Михельс, показавший, каким образом процесс бюрократизации революции способствует перерождению, а по сути - деградации и разложению [взглядов] народных вождей. В наши дни это считается социологическим трюизмом. В анализе Михельса, однако, недостает описания воздействия бюрократизации революции на массы. А оно кажется мне гораздо более важным.

Думаю, что здесь придутся к месту рассуждения Фрейда об интоксикации. По большому счету, антисистемные движения занимались именно интоксикацией своих сторонников. Они организовывали их, мобилизовывали их энергию, вносили в их жизнь элемент дисциплины и выстраивали их мыслительный процесс. Наркотиком служила надежда - надежда на рациональное будущее, маячившая перед ними, надежда на новый мир, который построят эти движения, придя к власти. Это была не просто надежда; она воспринималась как предопределенность. История, то есть Бог, была на стороне угнетенных - не в потустороннем мире, но здесь и сейчас, в мире, в котором жили они или, по крайней мере, в котором должны были жить их дети. Становится ясно, почему, с точки зрения власть имущих, общественные движения вполне могли стать инструментом управления переменами. Пока народный гнев находил выход в общественных движениях, он мог быть ограничен. Бюрократизированные движения стали «достойными собеседниками» защитников привилегий. По сути дела, такие движения гарантировали спокойное

Иммануэль Валлерстайн=Конец знакомого мира: Социология XXI века/Пер. с англ. под ред. В.И. Иноземцева. - М.: Логос, 2004. - 368 с.