Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Лекции по философии / 05. Немецкая Классическая философия

.pdf
Скачиваний:
17
Добавлен:
11.03.2016
Размер:
409 Кб
Скачать

Используя ее, Маркс пытался осмыслить сущность буржуазного строя, которую он видел в антагонизме между трудом и капиталом.

В отличие от Гегеля и Фейербаха Маркс главное внимание обратил на

отчуждение

труда и

самоотчуждение работника.

Во-первых, от

работника

отчуждается

 

созданный

им

продукт . Вотруда-вторых,

происходит отчуждение трудовой деятельности работника, поскольку его

собственная

физическая

и

духовная энергия, воплощенная в продукте

труда, принадлежит владельцу средств производства. Этот процесс Маркс

называет

самоотчуждением.

Отчужденный труд превращает«родовую

жизнь» человека (термин,

заимствованный у Фейербаха) в средство

удовлетворения потребности в сохранении физического существования.

Однако в отличие от Фейербаха Маркс под«родовой жизнью» понимает

прежде

всего «производственную жизнь»,

т. е.

процесс

труда. Именно

этим человечество как род отличается от животных. Но поскольку от

работника отчужден его труд, то от него отчуждена и его родовая жизнь,

его человеческая сущность.

 

 

 

 

 

Маркс на этом основании утверждал, что современное ему буржуазное

общество низводит работника до роли машины, раба капитала, который

предстает как чуждая, порабощающая пролетариат сила. Корень всех бед и

несчастий

рабочего

класса

Маркс

видел

 

в

господстве

частно

собственности на средства производства.

 

 

 

 

 

 

 

 

Историческая

необходимость

замены

 

частной

собственнос

общественной

— таково самое краткое выражение сущности

учения

Маркса и Энгельса об обществе.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

В

отличие

от

абстрактного

антропологизма

,ФейербахаМаркс

 

вырабатывает

новый взгляд напроблему человека.

В

«Тезисах

о

 

Фейербахе» он пишет: «...сущность человека не есть абстракт, присущий

 

отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность

 

всех общественных отношений»'. С этого момента отправной точкой

 

исследований Маркса стало не «отчуждение человека» и его «сущностных

 

сил», а анализ всех общественных отношений,

в

первую очередь

 

отношений экономических, производственных,

составляющих

реальный

 

базис всего многообразия остальных отношений между людьми. Этот

 

методологический

подход

 

позволяет

найти

 

существенные

черты

человеческой индивидуальности. Маркс не сводил индивида к простой

 

совокупности,

ансамблю

 

общественных,

и

прежде

всего—

 

производственных отношений. Он считал, что каждый

человек

есть

 

явление, в котором выражается сущность. Но явление богаче, чем

 

выражаемая им сущность. Люди — не винтики, штампуемые какой-то

 

одной машиной. Каждый из них неповторим в своей индивидуальности.

 

Нельзя правильно понять своеобразия личности

без

познания

тех

социальных условий, в которых происходит ее формирование и развитие.

 

Ведь

индивиды «находят

уже

 

заранее

установленными

условия

своей

 

жизни: класс определяет их жизненное положение, а вместе с тем их личную судьбу, подчиняет их себе».

Главным, наиболее существенным признаком понятия«человек», с точки зрения марксизма, является способность осмысленно и целесообразно трудиться, создавать орудия труда. Этот признак присущ человеку, и только человеку, он выделяет его из животного мира. Вместе с тем человек остается природным, т. е. биологическим существом, генетически связанным со всем животным миром. Нельзя, следовательно, не учитывать и генетической наследственности каждого индивида. Однако не биологические закономерности и факторы, по Марксу, определяют социальную сущность и социальное бытие человека. Само возникновение

человека с его способностью осмысленно трудиться не вытекает из естественного отбора, а определялось иными факторами. Социальное же развитие подчинено законам не генетического, а социального наследования. Следовательно, сущность человека есть производное от

конкретно-исторической

системы

общественных

отношений, а

не

наоборот.

 

 

 

 

 

Марксистская философия видит в человеке активное существо, способное

творчески

преобразовывать

действительность. Личность — это

относительно самостоятельная, в известном смысле автономная единица,

действующая

тем успешнее, чем

лучше она познает и использует

объективные условия и законыразвития общества. Однако личность, как считал Маркс, действует не в одиночку и может по-настоящему проявить свою активность только в коллективе и через коллектив. Поэтому, полагал он, несостоятельна альтернатива: — либо коллектив (общество), либо индивид (личность). Ценность действий индивида, ценность личностных качеств человека выявляется только в его отношении к обществу, к другим людям.

Таковы основные чертты решения проблемы человека в марксистской философии. Чтобы знать, что такое человек, надо знать, что такое общество, в котором ему приходится жить. А это возможно только на пути разработки диалектико-материалистического понимания общества и его истории, считают марксисты.

Марксистская философия рассматривает общество не только с позиций материализма, но и с позиций диалектики.

Характеризуя диалектическую взаимосвязь производительных сил и производственных отношений, Маркс отмечает, что производственные отношения должны соответствовать определенной ступени развития производительных сил. Но это соответствие не может быть статичным.

Как наиболее подвижный и динамичный элемент способа производства производительные силы, подчеркивал Маркс, на каком-то этапе своего развития вступают в противоречие с отставшими производственными

отношениями. Тогда производственные отношения из формы развития

производительных сил превращаются в их тормоз.

 

 

Диалектика

производительных

сил

и

производственных

отношений

является внутренним источником самодвижения способа производства, а,

в конечном счете, всего социального организма.

 

 

 

Принципиальное

значение

имеет

в

историческом

материализме

следующее положение: «Ни одна общественная формация не погибнет

раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает

достаточно

простора, и

новые

более

высокие

производственные

отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может

разрешить»'.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выработав категорию общественно-экономической

 

формации,

Маркс

отбросил рассуждения об обществе вообще. Каждая общественно-

экономическая

формация,

утверждал

он,

есть

 

живой

социальный

организм, имеющий определенную структуру, Многообразные функции,

требующие

конкретного

анализа. Вместе

с

тем

 

существуют

общеисторические,

или

общесоциологические

закономерности,

обеспечивающие единство всемирной истории. Категория общественно-

экономической

формации,

считал Маркс,

дает

возможность

научно

обосновать периодизацию истории, выделив в ней главные периоды, или исторические эпохи. Если понятие формации характеризует сущность определенной ступени социально-экономического развития человечества, то понятие «эпоха» охватывает все его конкретно-историческое содержание.

Исторический материализм (термин, введенный Энгельсом) представляет собой не только общесоциологическое учение, но и марксистскую философию истории. Задача последней состоит в том, чтобы ответить на вопросы: откуда, куда и как идет человечество. В связи с этим встает вопрос о содержании и критерииобщественного прогресса. В самой сжатой форме ответ на него был таков: избыток продукта труда над издержками поддержания труда есть основа всякого общественного,

политического и умственного прогресса'.

 

 

 

 

Исторический материализм еще при жизни

 

его

основоположников

обвиняли

в

фатализме, провиденциализме,

псевдорелигиозной

эсхатологии и т.п.

 

 

 

 

 

Отвечая

Н. Михайловскому, Маркс

в письме

в

редакцию журнала

«Отечественные

записки» протестовал

против того,

что

его взгляды

превращают «в историко-философскую теорию о всеобщем ,путипо которому роковым образом обречены идти все народы, каковы бы ни были исторические обстоятельства, в которых они оказываются. Никогда нельзя достичь решения проблемы, пользуясь универсальной отмычкой какой-

нибудь общей историко-философской теории, наивысшая доблесть которой состоит в ее надисторичности», — писал Маркс^.

Маркс допускал возможность некапиталистического пути развития и для России во второй половине 70-х годов прошлого века. Но эта возможность

не бьша

реализована. Отсюда

следует, что

Маркс не смотрел на

историческое развитие как на однолинейный процесс, не допускающий

различных

вариантов, отклонений

от общей

линии развития, попятных

движений, отступления назад и т.п.

Немалую роль в истории играетсубъективный фактор, в том числе характер людей, стоящих во главе государств, движений, партий и т.п.

Субъективный фактор вносит

в ход событий

элемент

случайности,

которую

нельзя

сбрасывать

со

. счетаИстория

имела

бы

очень

мистический характер, если бы «случайности» не играли

никакой роли,

замечал Маркс. Эти случайности сами входят в общий ход событий,

уравновешиваясь другими случайностями. От них во многом зависит

ускорение или замедление хода событий.

 

 

естественновиде

-

Развитие

общества

представлялось

Марксу

в

исторического процесса. Законы общественного развития объективны, и

в этом они схожи с естественными законами, или законами природы. Они

действуют независимо от сознания , людейс принудительной необходимостью, их нельзя отменить или уничтожить. Однако законы развития общества в одном пункте принципиально отличаются от законов природы. Это не просто естественные, а естественно-исторические законы. Они воплощаются в жизнь только через деятельность людей, которые в известном смысле сами творят свою историю. Люди не в силах отменить естественно-исторические законы. Но познавая их сущность, они могут на них влиять, например, тормозить, или, наоборот, ускорять их действие.

Эту важную особенность естественно-исторического процесса Маркс выражает так: «Общество... не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни . отменить последние декретами. Но оно может сократить и смягчить муки родов».

В 80—90-е годы Энгельс развернул большую разъяснительную работу по

поводу

действительного

содержания

исторического

материализма,

боролся

против

так

называемого«экономического

материализма»,

принижавшего

или

вовсе

отрицавшего

роль

политической

идеологической борьбы в историческом процессе.

 

 

В противовес этому Энгельс указывал, что определяющее значение экономического базиса не исключает активного влияния надстройки и в первую очередь государства на экономику.

Энгельс разработал вопрос оботносительной самостоятельности надстройки и форм общественного сознания. Эта самостоятельность проявляется прежде всего в активном обратном воздействии надстройки на базис. Например, государство трояким образом воздействует на

экономику. Во-первых, государство может содействовать экономическому

 

развитию и тем самым ускорять его; во-вторых, оно может действовать

 

против него, и тогда рано или поздно данное государственное устройство

 

терпит

крах; в-третьих, возможен

промежуточный

вариант— в

одних

 

отношениях государство может содействовать, в других — препятствовать

 

экономическому развитию общества. Активное обратное воздействие на

 

базис

оказывают

и

другие

формы

надстройки— право,

религия,

 

философия, мораль.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Относительная

самостоятельность

надстройки

проявляется

 

также

в

отставании ее от потребностей экономического развития, что приводит

 

либо к реформированию, либо к

слому

устаревших

надстроечных

структур и замене их новыми.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

В некоторых случаях отдельные надстроечные формы способны забегать

 

вперед, опережать экономическое развитие, но это состояние не может

 

быть длительным с точки зрения масштабов исторического времени.

 

 

 

Специфической формой опережения наличного экономического и всякого

 

иного бытия является предвидение, прогнозирование будущего,

что

 

осуществляется исключительно в сфере идеологии.

 

 

 

 

 

 

Относительная самостоятельность проявляется, наконец, в исторической

 

преемственности

 

и

наличии

специфических, не

сводимых

к

экономическому

базису

особенностей

и

черт

каждой

 

идеологической

формы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Как считал Энгельс, с

позиций «экономического

материализма» и

 

вульгарного социологизирования невозможно разобраться и правильно

 

оценить развитие искусства, религии, морали, философии, в то же время

 

надстройка и все формы общественного сознания обладают

лишь

относительной,

не

абсолютной

 

самостоятельностью, поскольку

их

 

развитие детерминируется, в конечном счете, общественным бытием,

 

экономическим базисом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Маркс

и

Энгельс

неоднократно предупреждали своих учеников и

сторонников об опасности догматизма. Нельзя превращать новое учение в

 

собрание готовых и застывших принципов и положений, которые можно

 

применять как бы автоматически, не считаясь с конкретно-историческими

 

условиями.

По

 

их

мнению, диалектико-материалистический

 

метод

 

превращается в свою противоположность, если им пользуются не как

 

руководящей

нитью

в историческом

исследовании,

как

готовым

 

шаблоном, по которому кроят и перекраивают исторические факты.

 

 

 

В последней четверти XIX — начале XX веков значительный вклад в дело

 

разработки и пропаганды марксистской философии внесли — Ф. Мерищ и

 

И. Дищен (Германия), П. Лафарг (Франция), А. Лабриола (Италия), Г. В. Плеханов и В. И. Ленин (Россия).

 

Философия всеединства В. С. Соловьева

 

 

 

Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) — сын известного историка

 

С. М. Соловьева, впервые в России создал крупную и самостоятельную

 

философскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого

 

диалектического идеализма. Его основные философские работы: «Кризис

 

западной философии. Против позитивистов» (1874); «Философские начала

 

цельного знания» (1877); «Чтения о богочеловечестве» (1878); «Критика

 

отвлеченных начал» (1880); «Оправдание добра» (1887); «Три разговора»

 

(1900).

Еще

при

жизни

вокруг

Соловьева

 

сгруппировались

его

последователи, а после смерти на основе его

учения

сложилась

самостоятельная

и

оригинальная

школа, наиболее

 

яркими

пред-

 

ставителями которой были С. Н. Булгаков, С. П. и Е. И. Трубецкие, П. А.

 

Флоренский, Л. П. Карсавин, А. Ф. Лосев.

 

 

 

 

 

 

Основное место в философии Соловьева занимает идеявсеединства,

 

которая последовательно реализуется в его онтоло, гносеологии,

 

антропологии и историософии. Пытаясь создать картину мироздания,

 

основанную на идее Бога как абсолютного сверхприродного идеального

 

начала, Соловьев рассматривает действительность, жизнь как единый

 

универсальный организм, в котором объединены Бог и человечество,

 

человечество и космос, истина, добро и красота.

 

 

 

 

 

Наиболее полно идея всеединства обосновывается вонтологии, учении о

 

бытии.

Источником

бытия

природы и общества, материального

и

 

духовного является Абсолют, или всеобщее первоначало многоообразия

 

мира. Первенство бытия принадлежит не частям, а абсолютному целому,

 

т. е. Богу. Идеальным первообразом многообразия и полноты мироздания

 

является София, которая содержит в себе замысел, заданность, закон и

 

метод осуществления любой вещи. Мир конкретных вещей является,

 

следовательно результатом материализации идеального. Всеединство

 

проявляется и в направленности эволюции мироздания, которую Соловьев

 

определяет как движение к своему абсолютному первоначалу. Таким

 

образом, система философии Соловьева строится как некий гигантский

 

цикл, начинающийся с Абсолюта и в нем же находящий свое будущее

 

завершение.

 

 

 

 

Сущее,

 

Абсолютно

 

Абсолют в интерпретации Соловьева— это

или

 

сущее, которое не имеет определения(так как оно

выше

всякого

 

определения). Оно — Ничто,

наделенное

признаками абсолютности и

 

всецелости. Как начало всякого бытия Абсолют не есть ни быт, ние

 

небытие, но

положительное,

т. е. производящее

Ничто. Сущность

 

абсолютного

есть

положительное

всеединство, философским

 

определением которого является безусловная и единая идея, а личностным

 

и теологическим выражением — Бог. Абсолют или Бог содержит в себе

 

возможность существования всех конкретных форм

мира: предметов,

 

вещей,

эмпирических

фактов и .т.дТаким

образом, в

Абсолютном

 

различаются два центра — Сущее как начало всякого единства, свободное от конкретных форм и проявлений, и бытие как начало множественности

форм. В

отличие

от

Сущего(Абсолюта) оно

определимо,

структурировано, разделяемо и

изменяемо. Однако в

каждом своем

проявлении бытие утверждается только в зависимости от Абсолюта (Бога), через отношение к нему. Основные модусы бытия суть воля(слитность сущего и сущности), представление (проявление сущности в отличие от сущего) и чувство (общее соединяется с представляющейся сущностью). Трем модусам бытия соответствуют модусы Абсолюта: благо, истина, красота. Тройственность отношения Абсолюта к бытию свидетельствует о его собственной тройственной структуре, аналогом которой является божественная троица.

Как Абсолют, Бог в христианской религии выступает в представлении о Боге как личности в трех ипостасях:

— Бог как потенциальное состояние духа, воли, истины и чувства красоты; как проявление и утверждениесебя в другом Бог есть Логос (разум); как возвращающаяся к нему душа Бог есть София. Три ипостаси Бога являются paзли^шыми формами любви, объединяющей все существующее. Благо —- любовь как желаемое единство, истина — любовь как объективно представляемое идеальное единство, красота — любовь как реальное, ощутимое единство.

Особое место в онтологии Соловьева занимают категорииЛогоса и Софии. «Поскольку бытие определяется сущим, оно есть его природа... (т. е. София), — писал Соловьев. — Поскольку сущность определяется сущим, она есть его идея». Логос есть божественный замысел, утвердившийся в других вещах в акте творения. Это принцип, который как закон определяет стремление к единству любого явления бытия, любой «твари»

(от

слова «творить», «создавать»).

Он

есть

 

и

сущность

всего

существующего (внуфенний, скрытый

Логос), и его

явленный смысл

(явление сущности). Логос —

это закономерность

Вселенной, которая

реализуется во всех явлениях мироздания.

 

 

 

 

 

Иную

сторону

Абсолюта

представляетдуша

мира,

являющаяся

непосредственным

двигателем

космического

прогресса.

Мировая душа

и

отождествляется Соловьевым с понятием Софии, и противопоставляется ей, как ее идеальный прообраз. В отличие от мировой души, абсолютной и

непогрешимой,

София

есть живая

душа всех

вещей, мать

внебожественного

мира,

душа хаоса (иногда под

Софией Соловьев

понимает первоматерию или просто землю). Мировая душа

есть

деятельность, созидательно-творческое

начало природы, космический

художник, не всегда

адекватно воспроизводящий

абсолютную

.идею

София же — душа конкретных вещей, которая в человеке реализуется как всечеловеческая мудрость.

Характерно, что

признавая

акт творения, Соловьев,

в

отличие

от

 

традиционной

христианской

догматики

не

считает

это

творение

совершенным:

эмпирический

мир

конкретных

вещей

пребывает

в

состоянии хаоса, являющегося тюрьмой для всякой твари и человека, ибо

 

 

грубая

кора

 

вещества, механическая

 

причинность,

временная

и

 

пространственная разорванность не делают бытие благом само по себе.

 

Акт творения эмпирических вещей есть акт некоего«выпадения» из лона

 

 

Абсолюта, и несовершенные поначалу вещи имеют оправдание в том, что

 

 

они идут по пути к совершенству.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

В соответствии с разработанной системой Соловьев формулирует и свой

 

взгляд

на мировое

развитие.

Раздвоение

 

Абсолюта

 

на

себя

и

свое

 

отрицание является началом мирового космоэволюционнгопроцесса, распадающегося на три стадии:

эпоха звездная, астральная,

эпоха планетарная, связанная с возникновением тепла, света, магнетизма, земли;

эпоха возникновения базиса органической . жизниПоследняя

рассматривается

как

условие

сближения

природы

с

божественным

началом,

когда

возникает

человек

как

самая

совершенная форма

божественной идеи.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Таким образом, космогония Соловьева завершается его антропологией,

 

учением о человеке как посреднике между Богом и природой. София,

 

рассматриваемая как вечно женственное начало, как мистическое тело

 

Логоса, есть вместе с тем идеальный совокупный человек. И хотя человек

 

является завершающей ступенью эволюции Вселенной, онтологически,

 

бытийственно он предсуществует ей в Абсолюте и Логосе, реализуясь в

 

Софии.

Человек

 

призван

видоизменить

 

внебожественную

и

несовершенную природу до полной ее интеграции, . е. до полного

 

одухотворения: «подчиниться Богу и подчинить себе природу, чтобы

 

спасти ее — вот мессианический Закон».

 

 

 

 

 

 

 

Космоэволюционный процесс сменяется эволюцией истории. Пять царств

 

(минеральное, растительное, животное, человеческое

и царство

Божие),

 

сменяя друг друга, подготавливая последующую ступень развития,

 

завершают процесс собирания Вселенной. В этом собирании Соловьев

 

усматривает

нравственный

 

смысл

истории, .

е.

превращения

 

человечества

в богочеловечество. Соловьев

полагал,

что

 

прогресс

 

неосуществим, если его участники — просто объекты, движимые чьей-то

 

волей.

Истинный

прогресс

предполагает

 

активную

деятельность

личностей, обладающих волей и одухотворенных идеей. Существующее в

 

природе

 

стремление

к

 

единению, тенденция

к

 

сближению

с

абсолютносущим неуклонно усиливается и приобретает в человечестве

 

личностное начало, по глубине и значительности несравнимое с неживой и

 

живой природой. Стремление

к

единству

теперь

разумно

осмысляется.

 

Человек становится выразителем ведущей тенденции природы,

его

 

единение с Богом создаст богочеловечество. Историософия Соловьева

 

предстает как интеграция всех сфер человеческой деятельности в мировой

 

процесс восхождения к Богу. Таким образом, система Соловьева предстает

 

как гигантский круговорот, который начинается с Абсолюта и завершается

 

в Абсолюте.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Однако Соловьев полагал, что будущее человечества альтернативно: либо

 

биологизация жизни, увеличение тварности бытия, опережающее рост

 

материальных потребностей и вырождение в«зверочеловечество», либо

 

культивирование

всего

 

лучшего

 

в

человечестве

и

достижени

богочеловечества.

Теория эволюции Соловьева сверхнатуралистична,

 

поскольку она не есть отражение эволюции природы, а представляет собой

 

процесс

 

прогрессивного

 

воплощения

ценностей

в

 

соответствии

с

божественным планом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Гносеологический

аспект

всеединства

нашел

выражение

в

концепции

 

«цельного

знания».

Соловьев

весьма

критически

 

отзывался

о

традиционных формах познания, в которых отсутствовала эффективная

 

методология, способная охватить мышлением все мироздание в его

 

целостности. Он полагал, что начала мироздания не могут быть описаны в

 

категориях философии или науки, поскольку они отражаютотдельные

 

стороны существующего, страдают отвлеченной рассудочностью и в силу

 

этого имеют тенденцию к обособлению и абсолютизации. Но обособлен-

 

ность — не только порок категорий мышления, но и всего«тварного

 

бытия», т. е. мира

вещей, а

обособленность,

достигающая

апогея,

 

рассматривается

как

 

Зло, т. е. извращенное

взаиморасположение

 

элементов. Отсюда

— задача философии обеспечить синтез системы

 

понятий

и

привести

их

к

гармонии с религиозным

начал. Теориям

 

«цельного знания» (Соловьев называл ее также органической логикой)

 

обосновывала необходимость снятия отвлеченности опытной , науки

 

философии,

теологии

и

 

создание

философии, отвечающей

началам

 

эмпиризма, рационализма и мистицизма одновременно. Он

поставил

 

задачу

«ввести

религиозную

истину

в

форму

свободно-разумного

 

мышления и реализовать ее в данных опытной науки»*. «Цельное знание»

 

призвано осуществлять познание абсолюта как в нем самом, так и через

 

отношение

к

эмпирической

действительности

субъективного

и

объективного мира. Отказываясь возлагать все упования на. понятийное

 

мышление, Соловьев предлагает оценить в полной мере роль интуиции,

 

непосредственного

знания,

умственного

созерцания,

т.

е.

то,

что

 

игнорировал отвлеченный рационализм. Эти формы знания близки мистическому и художественному видению мира, которые, по мнению философа, успешнее, чем понятийное мышление справляются с задачей охвата мироздания в его единстве и красочности.

Важнейшее свойство познания Соловьев видел в единстве- и не раздельности познающего и познаваемого, субъекта и объекта познания, при этом подчеркивалась значительная роль нравственности познающего: «Нравственный элемент не только может, но и должен быть положен в основу теоретической философию. Ибо, по мнению Соловьева, лишь высоконравственная личность является гарантом истинности полученных знаний. Таким образом, «цельное знание» предстает как интуитивное образно-символическое постижение мира, основанное на нравственном усилии личности.

Соловьев полагал, что для истинного познания человеку необходим не только логический инструментарий, но и соответствующий социальнонравственный угол зрения, особая жизненная позиция. Он утверждал, что современный человек далеко отстоит от центра всеединства, находясь на периферийных его областях, где силы обособления преобладают над силами единения. Периферийное сознание не в состоянии возвыситься до постижения идеального, сущностного. Среди вдохновенных чувств, помогающих периферийному сознанию человека преодолеть его слепоту, главное место принадлежит любви. Эгоистическая замкнутость противопоказана познающему субъекту, ибо познание невозможно без любви, ощущаемой как стремление к всеединству. Любовь к миру и людям, открытость перед ними дают познающему ту нравственную основу, без которой познание рано или поздно окажется бессильным, а то и опасным.

И вместе с тем познание, с точки зрения Соловьева, связано не только с этикой и эстетическими чувствами, а главным образом с «собирательным творчеством». Здесь мыслителем проводится аналогия с искусством.

Познание становится истинным и плодотворным, включаясь в реальное

творчество,

свободную теургию (греч.

«theurgia» —

божественное

действие),

т. е. в созидание Сущим—

Богом самого

себя. В этом

творчестве преобразуется общество, земная природа, универсум в целом. Но свободная теургия возможна лишь на почве единения свободнонравственного человечества, развивающегося благодаря нравственному совершенствованию каждой личности и общества в целом.

Мы видим, что в системе Соловьева и онтология, и гносеология получают свое логическое завершение в антропологии.

Философ развивает кантовскую идею об одновременной причастности человека и его существования двум мирам— миру умопостигаемого бытия и миру чувственно воспринимаемых вещей. Человек совмещает в себе противоположности безусловного и условного, вечной сущности и преходящего явления, божества и ничтожества. Отсюда — представление об имманентной драматичности человеческой судьбы: человек обречен на мучительное осознание своей разорванности между этими двумя мирами, необратимости времени как основы мистической эсхатологии, также всеми противоречиями жизни с ее постоянной сменой форм. Конфликт