4.«Идолы» сознания – обусловленность и иллюзии сознания, мешающие видеть истину и решать проблемы. Ложные самоидентификации.

Идолы сознания Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) родился в Лондоне в семье лорда-хранителя печати при королеве Елизавете. С 12 лет обучался в Кембрижском университете (колледж св. Троицы). Избрав политическую карьеру в качестве жизненного поприща, Бэкон получил юридическое образование. В 1584 г. избирается в палату общин, где остается до восшествия на трон Иакова I (1603 г.) и разгона парламента. Начиная с этого времени, он быстро поднимается по политической лестнице, достигнув в 1618 г. должности лорда-канцлера. Весной 1621 г. Бэкон был обвинен палатой лордов в коррупции, предан суду и от сурового наказания был освобожден лишь по милости короля. На этом политическая деятельность Бэкона завершилась, и он всецело отдался научным занятиям, и прежде занимавшим значительное место в его деятельности.

 

Наиболее известный труд Ф. Бэкона "Новый Органон" вышел в свет в 1620 г. Бэкон написал за свою жизнь много книг, из которых следует упомянуть также "Опровержение философий" (1608), "О достоинстве и приумножении наук" (1623) и вышедшую посмертно "Новую Атлантиду".

 

В истории философии и науки Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ новой науки, отправляясь от твердо принятых и последовательно продуманных представлений о значении знания в обществе и человеческой жизни. Уже в Кембридже юный Бэкон остро пережил неудовлетворенность традиционной (схоластической) наукой, полезной, по его словам, лишь для побед на университетских диспутах, но не в решении жизненных задач человека и общества. Старая философия бесплодна и многословна - таков краткий вердикт Ф. Бэкона. Главным делом философа становится критика традиционного познания и обоснование нового метода постижения природы вещей. Он упрекает мыслителей прошлого за то, что в их трудах не слышно голоса самой природы, созданной Творцом.

 

Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям - обеспечению благополучия и достоинства человека. Это и свидетельство выхода человечества на дорогу истины после долгого и бесплодного плу-тания в поисках мудрости. Обладание истиной обнаруживает себя именно в росте практического могущества человека. "Знание - сила" - вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии.

 

"Человек, слуга и истолкователь Природы, ровно столько совершает и понимает, сколько он охватывает в порядке Природы; свыше этого он не знает и не может ничего" - этим афоризмом Бэкона открывается его "Новый Органон". Возможности человеческого разумения и науки совпадают, поэтому так важно ответить на вопрос: какой должна быть наука, чтобы исчерпать эти возможности?

 

Учение Бэкона разрешает двуединую задачу - критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости, и указывает на правильные методы овладения истиной. Критическая часть программы Бэкона ответственна за формирование методической дисциплины научного разума. Впечатляет и позитивная ее часть, но она написана, по замечанию великого Гарвея, личного врача Бэкона, "по лорд-канцлерски".

 

Итак, что же препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых "идолов". Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Так образно представлены философом типичные источники человеческих заблуждений.

 

"Идолы рода" - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.

 

"Идолы пещеры" - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание.

 

"Идолы рынка" - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.

 

И, наконец, "идолы театра" - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей.

 

"Итак, об отдельных видах идолов и об их проявлениях мы уже сказали. Все они должны быть отвергнуты и отброшены твердым и торжественным решением, и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них. Пусть вход в царство человека, основанное на науках, будет таким же, как вход в царство небесное, куда никому не дано войти не уподобившись детям".

 

Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности. "Апофеоз заблуждений есть злейшее дело и поклонение суетному равносильно чуме разума. Однако, погрузившись в эту суету, некоторые из новых философов с величайшим легкомыслием дошли до того, что попытались основать естественную философию на первой главе книги Бытия, на книге Иова и на других священных писаниях. Эту суетность надо тем более сдерживать и подавлять, что из безрассудного смешения божественного и человеческого выводится не только фантастическая философия, но и еретическая религия. Поэтому спасительнее будет, если трезвый ум отдаст вере лишь то, что ей принадлежит".

 

Беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый Природе и внимающий опыту - таково исходное положение бэконовской философии. Для овладения истиной вещей остается прибегнуть к правильному методу работы с опытом. Бэкон указывает на две возможные дороги поисков и обнаружения истины, из которых мы должны выбрать наилучшую и гарантирующую нам успех. Первая переносит нас от чувства и частных случаев "сразу к аксиомам самого общего характера, и затем дает дорогу суждениям на основании этих принципов, уже закрепленных в их незыблемости, с тем, чтобы вывести на их основании промежуточные аксиомы; это наиболее распространенный путь. Другая - от чувства и частного приводит к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера; это самая верная дорога, хотя она еще не пройдена людьми". Второй путь - это путь методически продуманной и усовершенствованной индукции. Дополнив ее целым рядом специальных приемов, Бэкон стремится превратить индукцию в искусство вопрошания природы, ведущее к верному успеху на пути познания. На этом методически выверенном пути роль чистого случая и удачи в отыскании истины, также как и различий в интеллектуальной проницательности, существующих между людьми, преодолевается. "Как говорится, хромой идущий по дороге, опережает того, кто бежит без дороги. Очевидно и то, что, чем более ловок и быстр бегущий по бездорожью, тем больше будут его блуждания.

 

Наш же путь открытия наук таков, что он немного оставляет и силе дарований, но почти уравнивает их. Подобно тому как для проведения прямой линии или описания совершенного круга много значит твердость, умелость и испытанность руки, если действовать только рукой, - мало или совсем ничего не значит, если пользоваться циркулем и линейкой. Так обстоит и с нашим методом".

 

Основав свою философию на понятии опыт, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.

 

Родоначальник эмпиризма вместе с тем ни в коей мере не был склонен недооценивать значение разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая и позволяет услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Отличая себя от тех, кого сам Бэкон называл эмпириками и догматиками, он поясняет существо своей позиции следующим образом: "Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание нетронутым материал, извлекаемый из естественной истории и механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз двух этих способностей - опыта и рассудка". Почему же он тем не менее остается философом эмпиризма? Ценность разума - в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум можно определить через опыт (например, как искусство извлечения истины из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция самостоятельная и от разума независимая.

 

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом. Но прежде чем перейти к ее характеристике остановимся вкратце на той картине мира, которую предложил Бэкон, основываясь на систематическом применении своего метода познания.

 

Бэконовское учение о бытии складывается в контексте неустанно подчеркиваемого активного контакта исследователя с природой. Ученый в первую очередь не наблюдатель и созерцатель, а экспериментатор. "Дело и цель человеческого могущества в том, чтобы производить и сообщать данному телу новую природу или новые природы". И Бэкон строит такую концепцию бытия, которая как бы гарантирует исследователю самую возможность достижения успеха в деле практического овладения миром, ибо "пути к человеческому могуществу и знанию ближайшим образом сплетены один с другим и едва ли не одни и те же". Он выделяет в окружающем нас мире, образованном бесчисленным многообразием конкретных вещей и явлений, простые природы и их формы, знание которых и позволяет нам овладеть ходом процессов и уметь их контролировать. Формы - это то, что характеризуется качественной неразложимостью, что обладает постоянством и дает ключ к пониманию источников изменений вещей. Это и то, что можно интерпретировать как скрытые от глаз структуру и закон протекания явления, наделенные качественным своеобразием. В этом понятии как бы сплетены между собой и слиты качественные субстанции и типологически отличные друг от друга структурированные процессы (законы порождения и превращения). Так, тепло как природа обладает формой, которая представляет собой и закон тепла. "Ибо форма какой-либо природы такова, что когда она установлена, то и данная природа неизменно за ней следует. Итак, форма постоянно пребывает, когда пребывает и эта природа, она ее вполне утверждает и во всем присуща ей. Но эта же форма такова, что когда она удалена, то и данная природа неизменно исчезает. Итак, она постоянно отсутствует, когда отсутствует эта природа, постоянно удерживает ее и только ей присуща". Бэконовские формы в качестве базисных структур бытия сочетают в себе трудно отделимые друг от друга представления, с одной стороны, о качественно простых природах, а с другой, - о чём-то более близком будущим объяснительным моделям механистического естествознания. Так, к примеру, трактовка формы теплоты как рода внутреннего движения в телах вполне согласуется с будущей ее физической интерпретацией.

 

Мир Бэкона - яркий предвестник мира новоевропейской науки, ее духа и метода, но в нем еще отчетливо различимы приметы и приемы средневекового миросозерцания.

Ложное самоотождествление человека – это отождествление себя исключительно со своей временной либо вечной сущностями.  В первом случае развитие человека становится кризисным, неустойчивым, дисгармоничным, переходит в конечном счете в противоположность развитию, в деградацию.  Это вызвано отказом человека от стабилизирующего его вечного духовного принципа.  Во втором случае деградация человека происходит из-за его пассивности, нежелания перемен и психологического консерватизма, желания вести исключительно созерцательный образ жизни, основанный на суеверии, догматизме, мифотворчестве и предрассудках. Это вызвано отказом человека от его временного интеллектуального принципа, дестабилизирующего, активизирующего его дух и развивающего его таким образом.  Правильное отождествление человеком самого себя – это отождествление себя со своей бессмертной сущностью, развивающейся в более высокие психологические сущности вплоть до совершенной, от бессмертного психологического состояния «развивающегося здесь и сейчас» до деперсонифицированного, вездесущего, безграничного и могущественного психологического совершенного состояния чистого осознания без «Здесь и сейчас», без «Я» вообще.  Если человек отождествляет себя со своей временной сущностью, он никогда не сможет выйти за ограничения физического времени и физического пространства и обрести новые, поистине безграничные возможности, дающие ему любовь и свободу.  При этом надо понимать, учитывая теорию реинкарнации, что рождений и смертей нашей временной психологической сущности в физической вселенной может быть сколько угодно много, пока человек не перестанет отождествлять себя исключительно с физическим миром и физическим существом и не сойдет, как говорят буддисты, с «колеса майи».  При этом совершенно нет необходимости уходить в монастырь и покидать этот мир физически, выбирая путь монаха и отшельника, достаточно сделать это внутри себя психологически, чтобы правильно развиваться духовно, интеллектуально, культурно и творчески. Физический уход от жизни ничего не дает в плане психологического развития и даже наоборот.  Он психологически обедняет человека, многократно снижает степень его влияние на свое развитие, развитие других людей и человеческой цивилизации в целом в правильном направлении, что искажает те индивидуальные и цивилизационные кармические задачи, которые возложены на каждого человека и на человеческую цивилизацию высшими космическими началами.  Надо также понимать, что и вечная, и временная сущности человека могут быть как истинными, так и ложными.  Ложные временное и вечное эго навязаны человеку с самого рождения его окружением, религиозной или социальной пропагандой – системами воспитания, образования, псевдорелигиозными, псевдомистическими системами, работой, друзьями, общепринятыми влечениями и вредными привычками.  Я называю эти временную и вечную сущности ложными эго потому, что человеческая цивилизация находится сейчас на крайне низком уровне духовного, интеллектуального, эмоционального, религиозного, мистического, экологического, культурного и творческого развития.  Она является крайне дисгармоничной, поэтому самоидентификация человека со своей временной социальной или вечной природной, религиозной, мистической и космической сущностью несет ему много нервотрепки, проблем и страданий.  Грубо говоря, если ты не олигарх, не высокопоставленный чиновник, и не Шварценеггер – то ты лузер.  А не нравятся тебе социальные нормы и порядки – иди в монастырь или уезжай в деревню на природу, чтобы там с трудом выживать на натуральном хозяйстве. Если ты не пьешь и не куришь – ты выродок, с точки зрения больных мужских социальных коллективов.  Это все примеры ложных социальных, природных, религиозных и других самоидентификаций, которых может быть очень много.  Есть даже ужасные примеры крайней степени таких ложных самоидентификаций человека со своим временным эго.  Реально был случай, когда один молодой поляк по имени Ежи всю свою жизнь мечтал о дорогой иномарке и работал на осуществление своей мечты.  Но спустя некоторое время после ее покупки он волею судьбы попал в аварию, и машина оказалась полностью разбитой. Ежи при этом отделался незначительными мелкими травмами. Но когда на место дорожного происшествия приехала полиция, молодой человек уже висел в петле на дереве, рядом с разбитой машиной. Его душевная травма оказалась гораздо страшнее физических повреждений. Теперь что касается истинных временной и вечной психологических сущностей человека, его призваний человека, его кармических задачи и обязанностей, которые позволяют ему правильно развиваться.  Если человек реализует себя как истинное временное или вечное эго, он намного более счастлив, нежели если он реализует свои ложное эго.  Отсюда возникает феномен резкого изменения человеком не устраивающего его образа жизни, окружения, работы, друзей и семьи.  Многие из тех, кто хотят реализовать свою истинную вечную сущность, начинают критически относится к «традиционным» религиозным и мистическим практикам, создают новые, собственные эзотерические школы и направления.  Они освобождают свое сознание методами йоги от мифов, догм и суеверий, вступают в реальный контакт в высшими космическими началами и природой, черпая в них силы для своего внутреннего развития на своем собственном, индивидуальном пути.  Другие обретают счастье и гармонию с миром в реализации всего истинного временного эго. Примеры это – бизнесмен Герман Стерлигов, поселившийся вместе с семьей в деревне и живущий заботами натурального хозяйства. Поэт Арсений Тарковский, уехавший из города в сибирскую глухомань. Этим людям стал жизненно необходим постоянный творческий контакт с природой, с энергией природы, которого их лишал социум.  Есть люди, которым жизненно необходим постоянный контакт с высшими космическими началами, они не мыслят себя без него.  Это, например, члены уфологической организации «Космоспоиск», отдающие все силы изучению аномальных явлений и зон земли, поиску наших «братьев по разуму», развитых инопланетных цивилизаций. Другим людям наоборот, крайне необходим активный социальный образ жизни, погружение в «пучину мирского», чтобы обрести свою самореализацию, использовать себе и другим во благо свои растущие творческие силы и энергию.  В качестве примера такой реализации своего истинного временного эго может служить знаменитый французский актер Луи де Фюнес, в возрасте 40 лет резко поменявшим свой образ жизни и избравшим карьеру актера.  Все эти люди обрели, каждый своим путем, гармонию с собой, людьми, обществом, природой и космосом.  Они отказались от своего ложного эго и не побоялись реализовать свое истинное временное или вечное эго. Но самоидентификация со своим истинным временным или вечным эго имеет также свои недостатки. Люди, пытающиеся их реализовать, мало понимаются и принимаются обществом. В лучшем случае их считают маргиналами и чудаками.  Таким людям приходится тратить много энергии на борьбу с прессингом, оказываемым на такого человека социумом или на выживание, если человек выбирает общение в основном с природой и космосом, что мешает достижению внутренней гармонии.  Это раз. И второе. Человек, который озабочен исключительно реализацией своего истинного временного «Я» никогда не сможет развиваться за пределы физического мира, физического времени и пространства.  А человек, который озабочен исключительно реализацией своего истинного вечного «Я» ограничен состояниями вечного мира, необоснованно лишаясь творческой активности из-за выбора им исключительно консервативной и созерцательной мозиции.  Т.е. даже реализуя свои истинные временные и вечные эго, человек также ограничивает себя в развитии, хотя он становится, безусловно, более счастлив и удовлетворен во внешнем, или же в своем внутреннем мире. Ложные самоидентификации человека могут возникать не только со своей ложной временной психологической сущностью в целом, но и с ее основными временными компонентами – настоящим и будущим. В таком случае личность человека теряет свою целостность и становится психологически раздробленной, расчлененной, фрагментарной.  Если человек идентифицирует себя с настоящим аспектом своего ложного эго, то он полностью управляется внешними стимулами и не в состоянии от них психологически отстранится.  Пример: увидел зал игровых автоматов – начал играть. Увидел ларек с пивом – стал пить пиво. Увидел рекламу «Тайда» - побежал покупать этот порошок.  Методами психологической защиты от такого манипулирования человеком со стороны социума через внешние стимулы может быть только его воздержание от необдуманных действий по принципу «не хочется – делай», и «хочется – не делай».  Когда через такие психотренинги человек научится управлять своим временным эго, то можно себе иногда и позволить маленькие удовольствия жизни, чтобы не впасть в депрессию.  Но главное – чтобы Ваши действия не превратились в привычки, которые порабощают человека психологически. Вы должны управлять своими действиями и привычками, а не они – Вами.  И желательно при этом полностью отказаться от вредных привычек для гармоничной жизни. Если же человек идентифицирует себя с будущим аспектом своего ложного временного «Я», то у него возникает синдром гиперответственности, а вместе с ним тревожность из-за того, что что-то может пойти «не так, не по тому сценарию».  Он все пытается рассчитать и спланировать, или, как говорил Лао-Цзы, пытается сделать из своего ума «расчетную палату».  Однако жизнь часто не совпадает с тем, как мы пытаемся ее выстроить, и когда она ломает эти планы и расчеты, в которые мы пытаемся загнать творчески жизненный поток, человек может впасть в большое разочарование и депрессию, ибо «все идет не так, как он хотел и планировал». Но можно сказать больше: все всегда пойдет не так, как мы планируем. Жизнь – это не прокрустово ложе наших планов, а творческая мастерская. Это надо понимать, чтобы избегать ненужных психологических проблем и страданий. Также такой человек, если он слишком сосредоточен на будущем, может не замечать того, что творится у него под носом в настоящем, упуская многие возможности для своего развития и обретения необходимого жизненного опыта.  Допустим, человек везет в министерство важную бумагу, и не замечает, что необходимо уступить в транспорте место беременной женщине, в результате чего у него происходит деградация морального аспекта его психологической сущности.  Не меньше беспокойства может принести человеку его ложная самоидентификация со своим прошлым аспектом временного эго или памятью. Здесь есть три проблемы. Первая – это когда человек живет своим прошлым, привязывается к нему.  Вторая – синдром грешника или очернение своего прошлого и себя в своем прошлом.  Второе – синдром праведника или идеализация своего прошлого и себя в этом прошлом. Теперь совершенно понятно, почему бабушки и дедушки любят возиться с внуками. Так они избегают жизни прошлым и выходят в настоящее.  Инстинктивно они делают правильно, потому что жить прошлым, памятью – это жить в противоречии с жизненным потоком, жизненным процессом, что создает у человека ощущение своей заброшенности, ненужности, не востребованности, синдром «живого мертвеца».  А это очень неприятные психологические состояния, особенно если человек, живущий своим прошлым – атеист и не верит в высшую реальность. Уйти от болезненной привязанности к прошлому можно только через любую социальную активность, пусть и не работу, а также через религиозные и духовные практики. Что касается очернения своего прошлого и себя в своем прошлом, то это может привести не только к душевным расстройствам, но и даже к серьезным психо-соматическим, а затем и к физическим болезням.  Чтобы избежать этого, человек должен научится искренне прощать себя и понимать, что не он несет вину за свои слабости и грехи – он создан таким, но может стать лучше через обращение за помощью к другим людям и высшим началам. Главное – не замыкаться в себе и не поступать больше так, чтобы было «мучительно больно за бесцельно прожитые годы».  Что касается идеализации своего прошлого и себя в этом прошлом – это создает раскордаж, рассогласование между актуальной реальностью жизни и идеализированным прошлым. У такого человека невыносимо портится характер, ему «все не то, все не так, и все – не те».  Были даже такие примеры идеализации прошлого, когда люди на полном серьезе утверждали, что горение и взрывы советских телевизиров «Рубин» - это вранье или буржуазная пропаганда. Но я сам в детстве и молодости еще жил в СССР, и даже носил комсомольский билет, потому имею полное право утверждать, что это замечательное изделие нашей оборонной промышленности все же реально горело и реально взрывалось.  Наша психологическая сущность при идеализации прошлого сильно страдает из-за своего расщепления. От этого становится невыносимо жить, понимая, что все самое лучшее уже ушло и больше никогда не вернется.  Иногда доходит до того, что люди кончают с собой. Пример – бывший советский министр внутренних дел Пуго.  Он послал себе пулю в висок потому, что полностью идентифицировал себя с советской системой, которую идеализировал. И крушение этой системы было его личным крушением. Но надо всегда помнить о том, что то, что совершенно, не разваливается и не распадается. Оно бесконечно и вечно устойчиво развивается. Спасением от этой идеализации прошлого и себя в этом прошлом может быть только выход в состояние «развивающегося здесь и сейчас», оно позволяет избавится от давления и прессинга бремени памяти в варианте идеализированного прошлого.