Сорвин

81

судя по всему, стать будущий царь, выйдя из-под опеки великого философа. Не средством для реализации политических целей, хитростью или уговором навязанных властителю мудрецом, а свободной, гармонически развитой индивидуальностью, вобравшей в себя всю глубину культуры великой Эллады, формировался Александр в ходе бесед со Стагиритом. И, думается, не будет преувеличением сказать, что эти встречи с мудрейшим греком в течение четырех лет, сыграли далеко не последнюю роль в том, что македонский царь оказался достойным той великой миссии, что суждено было возложить на него мировой истории.

Но Аристотель и Александр оказались близки не только в реальной, земной жизни - весьма сходным оказался и их вклад в историю мировой культуры. Подобно тому, как целые народы, даже сбросив с себя македонское иго, уже никогда не смогли вернуться к прежним формам общественной жизни, подобно этому и все научные дисциплины, которых так или иначе коснулся могучий ум Стагирита, претерпели столь фундаментальные и революционные изменения, что с предшественницами их стало роднить разве что лишь название. Более того, подобно новым городам, созданным Александром, некоторые из которых и по сей день являются столицами процветающих государств, после смерти Аристотеля человечество получило в наследство целые науки, не имевшие аналогов в предшествующей истории. К таким наукам относится, в частности, логика, не просто впервые оформившаяся в его учении в самостоятельную дисциплину, но уже при жизни мыслителя достигшая столь высокой степени зрелости, что и по сей день классическая часть этой науки носит название аристотелевской логики. Именно Стагирит впервые осознал необходимость создания самостоятельного учения о правилах получения и доказательства абсолютно строгого (аподиктического) знания, первым дал определение и классификацию категорий, суждений и умозаключений, сформулировал основные законы логической науки. Огромны были его достижения и в других областях человеческого знания, однако, ограниченный объем нашей работы заставляет нас пока великого ученика Платона, с влиянием идей которого нам еще не раз придется встретиться в ходе дальнейшего разговора и посмотрим, что же происходило в философии дальше, как развивалась она в мире,

82

с одной стороны, перекроенного могучей поступью македонского войска, с другой - несущего на себе неизгладимый отпечаток мысли Стагирита.

Очерк 3. Мир самосознания.

Так называемая эпоха эллинизма, согласно принятым в современной истории хронологическим рамкам, начинается с момента смерти Александра Македонского в 323г. до н.э. и завершается в 30г. до н.э. - в год подчинения Риму Египта. Великим итогом македонских завоеваний стало распространение греческой культуры далеко за пределами древней Эллады. Прежде всего, это касается стран Малой Азии и Египта, где возникли весьма интересные «сплавы» местных культов и обычаев с классическими греческими верованиями, где восточные традиции, смешавшись с пришедшими с Пелопоннеса формами и принципами общественной жизни, породили весьма оригинальные социальные образования. Одновременно с этим процессом «эллинизации» мира, немалые изменения претерпела и сама Греция: из свободной, могучей державы, она превратилась в полуколониальную страну, сначала подчиненную македонскому владычеству, а, вскоре, попавшую под римский протекторат. Постоянные войны, с одной стороны, и потеря национальной независимости с другой, привели в расстройство хозяйственную жизнь этой страны, что, естественно, не могло не породить и фундаментальных сдвигов в умонастроениях греческого народа. Одним из итогов этих весьма необычных и нетривиальных культурных процессов и явилось формирование философии совершенно нового типа, вошедшей в историю под названием

философии эпохи эллинизма.

Но прежде чем обратиться непосредственно к фактическому историческому материалу, попробуем самостоятельно подумать, в каком направлении могли быть сделаны следующие шаги в эволюции философской мысли, что вообще могла исследовать философия после энциклопедических трудов Стагирита? Обратимся, в первую очередь, к сердцевине метафизики древнего грека - к его пониманию Бога как мыслящего самого себя разума и перводвигателя Вселенной. Да, представление о сугубо внешнем отношении Бога и мира оказалось в

83

этом учении преодоленным, однако, всю ли полноту бытия вобрало в себя постулированное Аристотелем единство? Не осталось ли вне провозглашенного им тождества какой-либо забытой реальности - забытой, конечно же, не в результате какой-то субъективной ошибки мыслителя, но в силу имманентной ограниченности самого античного мировоззрения, попросту не наделявшего никогда эту реальность адекватным ей статусом? Наверное, вдумчивый читатель уже сумел найти ответ на этот вопрос: реальностью, которой не нашлось места в сконструированном Аристотелем грандиозном космологическом единстве Бога и Мира, оказался сам Человек понимаемый как мыслящее, духовное существо. Конечно, тело его, будучи имманентной частью Вселенной, как все природное и все материальное оказывается внутри божественной деятельности, однако, ничего подобного мы не наблюдаем в отношении к его мышлению, и не случайно. Ведь для того, чтобы единство, подобное аристотелевскому единству Бога и Мира, распространилось бы и на мысль человека, т.е. чтобы между высшим началом бытия и человеческим внутренним миром можно было бы постулировать прямое, не опосредованное контактом с чувственным миром единство, необходимо было кардинальное изменение вселенского статуса человека, но именно на этот шаг и не было принципиально способно мировоззрение античности. Да, древнегреческая цивилизация подарила миру человекоподобных божеств, создавая которых, люди впервые смогли открыть для себя духовную сущность Бога, однако, самих себя греки воспринимали лишь как

несовершенное подобие, как несовершенную копию бессмертных небожителей, в конечном счете, созданную по их прихоти а, значит, и совершенно не существенную для их вечного бытия. Собственная духовность человека еще не была открыта им в качестве абсолютного момента мироздания, а потому единство бога и человека могло быть для них только внешним и случайным. Другими словами, житель античного мира постиг, что Бог должен иметь человеческий облик, однако то, что Бог должен быть связан с человеком некоей необходимой связью, а, следовательно, что и ему самому в жизни Бога предстоит сыграть какую-то фундаментальную и даже абсолютную роль, оставалось пока еще от его разума сокрытым.

85

было то, что в последующих философских системах античности, с каждым их новым шагом все больше ставились под сомнение познавательные возможности человека, все более отрицалась его способность адекватного познавательного контакта с объективным миром, пока, наконец, в учениях скептиков философы не пришли к ее полному отрицанию.

3.1. Свобода и природа.

Одной из первых и наиболее влиятельных школ периода эллинизма была школа эпикурейцев, названная так по имени ее основателя - греческого мудреца Эпикура (341-270). Родиной этого философа был остров Самос - колыбель греческой интеллектуальной культуры - тот самый остров, где за несколько веков до Эпикура увидел свет великий Пифагор, тот самый, на берегах которого рассказывал свои басни и принял невинную смерть легендарный Эзоп. Однако, к моменту появления на свет будущего основателя философской школы, уже мало что напоминало былое величие этого края: общее кризисное состояние Греции здесь было дополнено трудностями, связанными с решением Александра Македонского о возвращении захваченных афинянами земель коренным жителям острова - решении, грозившего многим афинским колонистам, уже не в первом поколении жившим на Самосе, полным разорением. Среди тех, над кем всерьез нависла угроза нищеты, были и родители Эпикура.

Практически не имея средств к существованию, будущий мыслитель, семнадцати лет от роду, прибыл для прохождения воинской службы в Афины, где впервые смог познакомиться с философскими учениями, и даже, судя по всему, послушать Аристотеля. Но гордый и высокомерный наставник царя Александра не вызвал должного восторга у полунищего искателя истины: слишком далекими от реальных человеческих нужд показались Эпикуру его рассуждения, а безграничная уверенность Стагирита в самоценности высшего знания всерьез заставила задуматься о реальном месте философии в жизни. Нет, - утверждал тогда еще юный философ, - цель науки не может состоять в познании ради познания, в бесполезной игре воображения и ума, ее высшей задачей

87

увидев в природе не произвол небожителей, а строгий порядок и закон, человек, вне всякого сомнения, сможет освободиться и от него.

Висторию мировой философской мысли учение Эпикура вошло

вкачестве одной из самых воинствующих антирелигиозных школ. Конечно, практически любой из серьезных греческих мыслителей может рассматриваться в качестве критика традиционных религиозных воззрений, однако, самосский мудрец, по дерзости и яркости своих, бичующих античную мифологию афоризмов, вне всякого сомнения, превзошел даже самого Гераклита! Неоднократно в последующие времена его меткое слово будет всплывать и в публицистических памфлетах, и на открытых диспутах, восставая из тьмы веков всякий раз, когда на повестку дня жизнь будет ставить борьбу с отжившей свой век религиозной формой, заражая умы и сердца людей интеллектуальным бесстрашием древнего грека. И не удивительно, что докторскую диссертацию одного из крупнейших в истории антирелигиозных мыслителей - К. Маркса - украшал эпиграф из гордых слов Эпикура: «Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто разделяет мнение толпы о богах».

Справедливости ради необходимо отметить, что если подходить к оценке эпикурейского учения со всей строгостью, то, в точном смысле слова, эту философию к атеистической отнести нельзя, ибо существование богов в ней, в принципе, не отрицалось. Более того, многие мыслители упрекали философа в возрождении характерного для народной религии антропоморфизма, в явном отходе от развивавшегося в рамках линии Анаксагора - Аристотеля всецело интеллектуального понимания природы божества. Но дело все в том, что в этой системе функции и роль в Космосе богов претерпевают фундаментальные изменения: обитая где-то в пространствах между мирами, они ведут абсолютно безмятежный образ жизни, совершенно не вмешиваясь ни в природные процессы, ни, тем более, в людские дела. И если Эпикур все же упоминает о них, то лишь потому, что для человека эти божества должны являть собой этический образец - образец полной безмятежности и равнодушия ко всему происходящему в окружающем его мире.

Нам уже приходилось говорить, что натурфилософским учением, наиболее адекватно соответствующим материалистической позиции, является атомизм, и нет, поэтому, ничего удивительного в том, что в

89

противоречие, разрешение которого было особо принципиальным не столько даже для физики, сколько для этики. Если в мире нет действительно ничего, кроме пустоты и атомов, в своем движении подчиненных неумолимой и не знающей исключений необходимости (а именно такую абсолютную законосообразность мира неоднократно подчеркивал Демокрит), то в нем, - рассуждал Эпикур, - не остается места ни для каких проявлений свободы, в том числе и свободы человека. И сколько бы не старались люди совершать действительно свободные и независимые поступки, все их усилия будут напрасны, ибо вся их свобода на деле оказывается не более чем иллюзией возомнившего слишком много о себе механизма - механизма, любые материальные и идеальные действия которого являются абсолютно предзаданными. Но раз так, то иллюзией становится и всякая нравственность и уж тем более мораль, становится бессмысленным любое этическое осуждение преступника, ибо человек в концепции Демокрита перестает быть свободным, а, значит, и ответственным субъектом своих собственных действий.

Да, никто до Эпикура с такой ясностью и бесстрашием не формулировал этой великой и фундаментальной философской проблемы - проблемы совмещения свободы и необходимости, и именно поэтому даже сама ее постановка составила одну из выдающихся заслуг древнего грека. Однако, вполне естественно, что самосский мудрец не ограничился лишь критикой Демокрита и предложил свое объяснение возможности свободы. Согласно его концепции, движение атомов детерминировано не до конца, ибо эти мельчайшие частицы мироздания имеют уникальное свойство самопроизвольно (!) отклоняться от прямолинейных траекторий, и именно благодаря тому, что даже для движения атомов существует некая неопределенность, благодаря тому, что уже в самом фундаменте материи оказывается ограниченной всевластие жесткой, не знающей исключений необходимости, благодаря этому и человек

90

по-настоящему и обоснованно получает в учении Эпикура великий дар - дар свободы31.

Знаменитый последователь Эпикура - римский мыслитель Тит Лукреций Кар (99-55 до н.э.) в своей поэме «О природе вещей» прекрасно выразил эту мысль своего учителя:

Если ж движения все непрерывную цепь образуют

Ивозникают одно из другого в известном порядке,

Иколь не могут путем отклонения первоначала Вызвать движений иных, разрушающих рока законы, Чтобы причина не шла за причиной испокон века, Как у созданий живых на земле не подвластная року, Как и откуда, скажи, появилась свободная воля, Что позволяет идти куда каждого манит желанье,

Идопускает менять направленье не в месте известном,

Ине в положенный срок, а согласно ума убежденью?

Эпикура с полным правом можно назвать великим просветителем эпохи эллинизма. Его установке на познание беспредельной природы, содержащей в себе бесчисленное множество миров, ни раз суждено было сыграть революционную роль и в последующих веках истории человечества: в период расцвета Римской империи, когда на рубеже христианской и дохристианской эр эпикурейство достигло пика своей популярности; в эпоху Возрождения, когда после длительного религиозно - пренебрежительного отношения к природе люди как бы заново начали переоткрывать для себя окружающий их мир; и, наконец, уже в 18-19 столетии, когда, в первую очередь, благодаря развитию немецкой классической философии, вновь возродился интерес к самосознанию человека и его свободе, и многие философы увидели в

31 Парадоксально, но факт: представление об атомах, возникшие уже в учениях классической физики эпохи Нового времени, с точки зрения абсолютной подчиненности корпускул фундаментальным законам механики, тяготело, бесспорно, к модели Демокрита. Однако, открытие уже в начале двадцатого столетия фундаментального закона квантовой физики, известного как «принцип неопределенности Гейзенберга», согласно которому в траектории мельчайших частиц мироздания всегда присутствует некая, принципиально непреодолимая неопреленность, вновь заставило вспомнить великое провидение Эпикура.