2 семестр-экзамен-Философия / Феномены бытия человека жизнь смерть свободы любовь счастье
..docxОсновные феномены человеческого бытия
.1 Любовь
Тема любви является одной из ведущих тем философии. Еще в Древней Греции феномен любви привлекал внимание множества современников среди которых были поэт Гесиод (VIII-VII вв. до н.э.), философ Парменид (V в. до н.э.), Эмпедокл (ок. 490 - ок.430 гг. до н.э.) и многие другие. Многие древнегреческие философы опирались на понятие любви для объяснения порядка и строения космоса, а также его возникновения. Это человеческое чувство и влечение переносилось греками на весь мир, принимало вид безличной силы, существующей самостоятельно.
И. Кант - основоположник немецкой классической философии - считал, что любовь и уважение являются главными обязанностями людей по отношению друг к другу. Так же он считал, что человек «по природе зол». Он принадлежит двум мирам: миру природы и миру разума. Природные влечения человека побуждают его к чувственным удовольствиям, но поскольку человек существо разумное собственный разум говорит ему о необходимости следовать сверхприродным, требованиям долга, в том числе обязанностям любви и уважения. Таким образом, И. Кант определяет любовь как чувство долга. Он отрицает чувственное начало в любви.
Любовь, как стремление индивида к физическому обладанию другим индивидом ради продолжения рода, объясняет немецкий философ Артур Шопенгауэр. Однако любовь это не просто половое влечение. Любовь направлена на определенную особу, а не на весь противоположный пол. «Индивидуум действует здесь бессознательно для самого себя, по поручению некоторого высшего начала - рода...» «Это изучение и испытание - не что иное, как размышление гения рода о том индивидууме, который может родиться от данной четы, и о комбинации его свойств».
Владимир Сергеевич Соловьев в работе «Смысл любви» оспаривает мнение А. Шопенгауэра, будто любовь - это лишь средство для продолжения рода. Смысл ее не в том. Наоборот, чем сильнее любовь, тем менее она способствует размножению. Настоящий смысл любви, по мнению В. Соловьева, заключается в стремлении человека к единству с другими, причем к такому единству, в котором не теряется его индивидуальность. В любви человек отрицает свой эгоизм и вместе с тем не утрачивает, а, наоборот, обретает свое настоящее «Я»
Дать универсальное определение любви, которое бы соответствовало взглядам каждого человека невозможно. Это подтверждают многочисленные работы философов на эту тему. Каждый из них видит в феномене любви разное. Понятие любви не так просто, каким оно кажется на первый взгляд. Даже современному человеку нужно некоторое время, чтобы дать собственное определение этому феномену. Но остается неизменным тот факт, что любовь есть в жизни каждого человека. Любовь наполняет человеческое бытие определенным смыслом, вдохновляет художников и поэтов.
2.2 Смерть
Тема смерти, как известно, является классической для философии. Ее обсуждал еще Сократ, принимая в конце своей жизни судьбоносное для себя и отчасти всей будущей европейской философии решение. Раскрыть феномен смерти с точки зрения феноменологии не так просто. Феноменология определяет феномен, как бытие сущего и проводит строгое разграничение между бытием и сущим. Если феномен это бытие сущего, то можно ли вообще раскрыть феномен смерти с точки зрения феноменологии?
Среди множества различных толкований феномена смерти, выделяются два наиболее распространенных - это научное и религиозное толкование. В науке смерть - мгновение между жизнью и нежизнью сущего, или просто конец жизни. Родившись, сущее какое-то время живет, пребывает то в одном, то в другом способе бытия, но вот наступает момент, и оно больше не живет, не пребывает ни в одном из прежних способов бытия. Однако это определение смерти не удовлетворяет феноменологической установке, т.к. конец жизни есть одновременно конец любого из прижизненных способов бытия, а конец бытия не есть бытие. В религии смерть - жизнь-после-жизни. Например в христианстве смерть - это жизнь души без тела. Почти все религии едины в том, что у человека есть не только эта жизнь, но и та, не только посюсторонняя, но и потусторонняя. С религиозной точки зрения смерть это лишь переходный этап в другую новую жизнь.
Смерть - это нежизнь-после-жизни. Внешне это определение выглядит почти банальным, однако понятое феноменологически оно выглядит достаточно интересно. Быть в смерти вовсе не значит не существовать. Существование совместимо со смертью, поскольку сама смерть есть способ существования - нежизнь.
После смерти умерший вовсе не перестает быть в мире (или в этом мире). Умерший по-прежнему страдает от других сущих (например от Земли, которая его притягивает), да и сам действует на другие сущие (например на постель, которая под ним). Здесь правда нужно сказать, что в мире продолжает быть не сам человек, а его тело, и именно оно действует-на и страдает-от других сущих. И это верно, если понимать под человеком сущее, обладающее определенной способностью, например способностью говорить. Умерший больше не обладает такой способностью, и поэтому называть его человеком строго говоря нельзя. Похожим образом младенца, пока он еще не умеет говорить, тоже нельзя называть человеком. Младенец - не человек, а лишь «кандидат в человека».
Христианство учит, что смерть есть жизнь души без тела. С точки зрения феноменологии душа - это переживание, т.е. радость и печаль, наслаждение и страдание, гнев, страх, ярость и прочее. Слово «душа» именует все эти переживания, подобно тому, как слово «человек» именует людей. Таково феноменологическое понимание души, раз оно истолковывает ее как бытие сущего. Можно сказать, что душа в некотором смысле смертна, но лишь в том смысле, что умирая человек, безвозвратно покидает душу. Подобно тому, как он безвозвратно покидает жизнь («ушел из жизни»), а заодно и опосредованный жизнью мир («покинул мир»). Следовательно, если в христианстве душа покидает тело после жизни, то в феноменологии - скорее тело покидает душу.
Безвозвратный уход из какого-либо способа бытия часто тоже называют смертью - политической, профессиональной, творческой. За этими выражениями скрывается то, что человек больше не может быть в политике, профессии или творчестве - подобно тому как в смерти он больше не может быть в душе, жизни и жизненном мире. Ясно, что подобного рода смерть есть смерть в переносном смысле слова, или по научному - псевдосмерть, лжесмерть.
Интерес к феномену смерти наблюдается очень давно. В античной философии отношение к смерти определялось несколькими факторами, в том числе природой, характером смерти. Например, Платон в диалоге «Тимей» говорит: «Естественная смерть безболезненна и сопровождается скорее удовольствием, чем страданием».
Филипп Арьес, специалист в области танатологии, разработал пять главных этапов в эволюции установок по отношению к смерти. Он писал, что в XX веке развивается страх перед смертью и самим ее упоминанием. «Смерть перевернутая» (la mort inversee) - пятая и последняя стадия развития восприятия и переживания смерти. Нынешнее общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает и смерть индивида не пробивает никакой бреши в структуре общества. Складывается впечатление, что кончина человека становится делом одних только врачей и предпринимателей, занятых похоронным бизнесом. Похороны проходят проще и короче, кремация сделалась нормой, а траур и оплакивание покойника воспринимаются как душевное заболевание. Смерть становится несчастьем и препятствием, ее стараются не только удалить от взоров общества, но и от самого умирающего, дабы не делать его несчастным.