2) Пресвитер, мученик, пострадал в царствование Деция. В 253. Память 17 августа.

МИРОНОСИЦКАЯ НЕДЕЛЯ, иначе третья седмица после праздника Пасхи, в продолжение которой вспоминаются и чествуются церковью святые жены, пришедшие ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать тело его благоуханными мазями, и от того получившие название мироносиц (Мк. 16:1; Лк. 24:1).

МИРОНОСИЦКИЙ Порфирий Петрович (род. в 1867), писатель, воспитанник Казанской духовной академии, магистр богословия. Редактор журнала «Народное образование» и ежедневной газеты «Приходский листок» (1914-1915).

Главные работы: Афинагор, христианский апелогет 2 з., Казань, 1894 (магистер. дисс); Дневник учителя церковно-приходской школы, СПб., 1899; Школьный рождественский праздник, изд. 3-е, СПб., 1907; С.А. Рачинский и церковная школа, СПб., 1910; Словечко, кн. 1-я и 2-я, М., 1909, 1914-1915; Церковное пение, вып. 1-5, 1904-19С9; Пение литургии, 2 изд., Петроград, 1915; Толковое богослужение, вып. 1 и 2, СПб., 1912 и 1913; Начальное учение о музыке, СПб., 1912; Церковно-славянский словарик, изд. 2-е, СПб., 1914.

МИРОПОМАЗАНИЕ (χρίσμα του μύρου, con-ftrmatio), одно из христианских таинств, второе по порядку совершения, существующее в церквах православной, католической и армяно-григорианской, а также у коптов, несториан и яковитов. Церковь учит, что помазание челе, очей, уст, ноздрей, ушей, персей, рук и ног священным миром с произнесением слов «печать дара Духа Святого» сообщает человеку, через крещение вступившему в состав Церкви, силы благодати Божией. На первых порах М. совершалось епископами, от времени до времени посещавшими с этой целью свои епархии. Если епископ сам совершал крещение, то оба таинства совершались одно за другим. С 4 в. М. ка Востоке всегда непосредственно следует за крещением, причем совершителями его становятся пресвитеры. На Западе чем далее, тем более это таинство

114

МИССИОНЕРСКИЕ

(конфирмация) отделяется от крещения и совершается лишь епископами, причем с М. обязательно соединяется и возложение рук. Кроме М. над крещаемыми младенцами в православной церкви совершается М. и над теми из обращающихся в православие, по прежнему вероучению которых не существует непрерывного иерархического преемства от апостолов (протестанты, многие русские сектанты). Из католичества присоединяются к православию через М. только те, которые не успели еще принять конфирмацию. Лица, отступившие от православия в ересь или раскол и возвращающиеся в церковь, принимаются в нее без повторения М., через таинство покаяния. Православная церковь, следуя примеру церкви ветхозаветной (ближайшим образом -церкви византийской), совершала М. над русскими государями при их короновании. Это М., по учению православной церкви, не есть ни особое таинство, ни повторение М., совершенного при крещении, а лишь особый вид или высшая степень таинства М., в которой сообщаются особенные высшие благодатные дары.

МИСАИЛ, епископ Смоленский (1445-1474) и митрополит Киевский (1474-1477), родом из князей Бабичей-Соколинских, основатель Черей-ского м-ря в Головле. Ему приписывают «Летопись» за 1254-1425. Умер в 1477.

МИСАИЛ, архиепископ Рязанский в 1651-56, просветитель мордвы и татар. В 1656 М. отправился во второе миссионерское путешествие; во время третьей поездки убит стрелами около с. Конобеева.

МИСАИЛ, игумен Туруханского м-ря, сибирский миссионер в 1782-92 (см. ХЧ за 1864, № 2). Умер в начале 19 в.

МИССАП (missale, le missel), богослужебная книга католической церкви, содержащая в себе чинопоследования мессы. Получил начало при папе Геласии, а затем новую, более полную редакцию при папе Григории Великом. Первоначальный М. содержал в себе лишь те песнопения и молитвы, которые произносились у алтаря епископом и пресвитером. То, что произносилось диаконом и иподиаконом, а также клиром или хором, сначала составляло содержание особой богослужебной книги, но позже вошло в состав М. для т.н. приходов «второго порядка». В эпоху Карла Великого и в 9 в., когда было обращено особенное внимание на возможно полную регламентацию церковной жизни, вошли в употребление полные М., содержавшие в себе весь состав литургии, т.е. как то, что читалось и пелось в алтаре священниками, так и то, что читалось чтецами, иподиаконами и диаконами с амвона (чтения из Ветхого Завета, из Апостола и из Евангелия) и пелось клиром. Такие М. были необходимы для сельских приходов. Применительно к тем видоизменениям, каким в течение веков подвергался состав католической литургии, видоизменялся и состав М. во всех трех указанных его редакциях; в разных областях Запада,

где существовали свои особые литургии, сильно отличавшиеся от литургии Рима и Милана, существовали и М. со своими особенностями.

ИМ. Барсов.

МИССИОНЕРСКИЕ ОБЩЕСТВА. В католической церкви всеми ее миссиями заведует конгрегация «пропаганды веры» (de propaganda fide, основана в 1572). Конгрегации подчинены и католические М. о., права которых, по статутам, ограничиваются собиранием и доставлением конгрегации денежных средств для миссий в странах, самими обществами избранных. На деле, однако, общества часто пользуются полной независимостью, по мере того участия, какое в деятельности их принимают иезуиты, доминиканцы и др. ордена, и более следуют распоряжениям генералов этих орденов, чем распоряжениям конгрегации. Главнейшие из католических М. о.: лионское, основанное в 1822, и парижское, основанное несколькими годами позже.

В Индостане миссионерская деятельность католиков началась еще в 15 в.: в 1498 прибыли сюда и основали несколько миссионерских станов португальские францисканцы; затем в 1542 прибыли сюда иезуиты с Франциском Ксаверием. Впоследствии здесь действовали иезуиты, которых сменили кармелиты, потом опять иезуиты (с 1723, в Бенгалии), после них с 1773 итальянские капуцины и португальские августинцы. Особенно много насчитывается обращенных католическими миссионерами в Индокитае. Историки миссий объясняют это отчасти бывшими здесь гонениями на христианство, которые лишь усилили в населении склонность к нему, с другой стороны, тем, что Аннам [Вьетнам] и Китай -классические страны «теории приспособления», практикуемой миссионерами. Здесь действовали иезуиты Роберта Нобили, установившие принцип, что можно допустить в состав местного христианства и элемент язычества, чтобы сделать первое более симпатичным новообращаемым. Нобили, изучив санскритский язык, усвоив одежду и привычки браминов, выдавал себя за одного из потомков Брамы и обратил в христианство, между прочим, 70 браминов, убедив их, что христианские догматы суть тайные догматы того же браминства. С иезуитами ничего не мог поделать сам папа: известна печальная история епископа бомского, которого папа в начале прошлого столетия отправил в Индокитай, чтобы исправить по возможности ошибки тамошних миссионеров, и которого по прибытии его в Макао иезуиты бросили в тюрьму, где он и умер.

На Филиппинских о-вах еще в 16 в. испанцы основали христианскую церковь. В К и -τ а е (в Пекине) католические миссии появились еще в конце 13 в., но кровавые гонения истребили начавшееся христианство так, что даже следов его не оставалось до 1581, когда явились сюда с проповедью иезуиты. Их начальник Риччи своими математическими познаниями приобрел миссионерам благосклонность пекинского двора,

115

МИССИОНЕРСКИЕ

продолжавшуюся до 1688, когда возникло новое гонение на христиан, закончившееся законом о терпимости 1692. С этого времени и до 1722 католическими миссионерами было обращено много китайцев, но затем последовал новый ряд кровавых гонений, прекращенных лишь в 1860. В Японии миссия иезуитов под начальством Франциска Ксаверия имела сначала большой успех. С 1640 начинается ряд жесточайших гонений, не оставивших и следа христианства в Японии. Только в 1858 здесь снова появляются католические миссии, после договора Японии с Соед. Штатами Америки. Но успех их деятельности был остановлен вмешательством миссионеров во внутренние государственные дела Японии.

К деятельности своих миссий католич. церковь относит также пропаганду между христианами некатоликами и мусульманами Восточной Европы и Западной Азии (на Балканском полуострове, в дунайских княжествах, а также в Греции и Европейской Турции). В Азиатской Турции, Сирии, Месопотамии, Персии и Аравии энергично действуют католические миссионеры из разных орденов - францисканцев, капуцинов, кармелитов, иезуитов, лазаристов и др.

В Юж. Африке католическая миссия существует с 1820. В Вост. Африке католическая миссия основана в 1541 иезуитами и доминиканцами, которые имели большой успех во владениях португальцев - Мономотапе, Мозамбике, в Софале и др. Но в течение 17 в. мусульманство в этих странах совершенно уничтожило только что возникшие церкви. В середине 19 в. католическая миссия в Занзибаре снова начала делать успехи. В Центр. Африке труды католических миссионеров начались с 1855; дело велось главным образом немецкими священниками кельнского диоцеза. На Мадагаскаре и африканских островах Индийского океана дело христианской проповеди начали французские лазаристы в 1642, но в 1675 его прекратили и возобновили лишь около 1845. В Абиссинии в 1626 католичество было провозглашено государственной религией, но в 1632 началась реакция и иезуиты были изгнаны, и лишь в 1714 сюда снова прибыли для проповеди францисканцы. В 1825 сюда явились лазаристы. В Египте и долине Нила иезуиты работают между коптами и магометанами с 17 в.

ВАмерике первая миссия учреждена еще во время второго путешествия Колумба на Антильских о-вах. Жестокость испанцев помешала дальнейшему успеху, несмотря на благородные усилия Лас Казаса. Первобытные обитатели этих островов исчезли с лица земли, прежде чем миссионеры успели водворить между ними новую религию. Введение черных рабов дало миссиям новое поле деятельности. Но так как черные были рабы господ, то эти последние нашли возможным довольствоваться принудительным крещением всех их, не давая себе труда обучать их истинам веры; отсюда все они более или менее были номинально христиане, а на деле язычники.

На территории Соединенных Штатов с середины 17 в. католические миссионеры (иезуиты) имели блестящий успех. Своими страданиями за проповедь Христа особенно прославился погибший от ирокезцев в страшных мучениях француз Исаак Жог (Jogues), a также Лемуан, проповедовавший в 1654 среди ирокезцев. Новообращенные, особенно женщины (напр., ирокезка Екатерина Теговита, которую миссионеры прозвали новой Женевьевой), проявляли изумительную силу христианского религиозного чувства и преданность новой религии. Католичество занимает весьма видное положение между религиями Америки, но это результат деятельности не миссии, а самой церкви в лице ее непосредственных представителей. В Канаде католицизм имел несколько миссионеров между индейцами. В Гвиане иезуиты трудились целое столетие -с 1664 по 1762. В Бразилии миссия была открыта иезуитами и другими орденами в 1551 и имела в 17 в. блестящий успех (Хосе Анхиетта), но потом дело миссии здесь стало клониться к упадку. Классическая страна католических миссий в Южной Америке - Парагвай, где иезуиты появились еще около 1580. Они стали пользоваться большим влиянием не только в религиозных, но и в государственных делах, что продолжалось до середины 18 в., когда гонение на иезуитов нанесло смертельный удар делу миссии. Во главе многочисленных католических миссий вОкеании стояла конгрегация Пикпус (Picpus). Между этими миссиями более известна миссия Монгарева и островов Гамбье, перенесенная потом в Увею (Uvea) на Валлийских островах (основана в 1834). О действиях ее мало известно, и весь успех христианства здесь принадлежит протестантской миссии.

Протестантские М. о. Об-во евангелических миссий в Париже (основано в 1823). В Швейцарии: Базельское об-во евангелических миссий (основано в 1815, действовало в Индии, Китае, Персии); Миссия Санкт-Кршпона (Pilgermission auf St. Chrischona), близ Базеля, основана в 1848, действовала сначала среди евреев и коптов в Египте и Абиссинии, в 1870-75 -в Палестине, затем среди галласов в Шоа.

В Германии: Берлинское М. о. (основано в 1824, действовало преимущественно в Юж. Африке); строго ортодоксальное Лейпцигское еван-гелическо-лютеранское об-во (основано в 1836, действовало в Юж. Индостане в земле тамилов; в 1892 открыло свою деятельность в Вост. Африке); Рейнское, или Барменское общество миссий (возникло в 1828, действовало в Нидерландской Индии и Китае); Бременское Северонемецкое об-во (основано в 1836, действовало в Новой Зеландии, в Индии, в Зап. Африке); Госснерская миссия в Берлине (основана в 1836, подготовляла миссионеров из простых людей, действовала по преимуществу в Индии); Германсбургская миссия в Ганновере (основана в 1849, действовала в Юж. Африке, Индии, Австралии); Миссия

116

МИССИОНЕРСКИЕ

об-ва братьев общинной жизни (чешских братьев), основана в 1732. Были посланы миссионеры на о-в Фомы, в Гренландию, в Суринам, где в первый же год 60 миссионеров погибли, к готтентотам, в Гвинею и другие места. Миссионеры этой миссии прежде проповеди знакомили местных жителей с материальной культурой, с употреблением топора, плуга и др. сельскохозяйственных орудий. В 1870-75 миссия имела станции в Гренландии и Лабрадоре, на Антильских о-вах, в Юж. Африке. Некоторые М. о. в Германии состояли исключительно из женщин: женское миссионерское объединение для Китая; женский союз для женского образования на Востоке -подготовлял учительниц для миссий в Индии; Кайзерсвертское заведение диаконисе для больниц и сиротских домов - посылало диаконисе для больниц и женских школ в Палестине, Сирии, Египте, Смирне.

В Англии: Лондонское об-во распространения Евангелия (основано в 1701) действовало в Сев. Америке и Британской Колумбии, на Антильских о-вах, в Гвинее, на мысе Доброй Надежды, в Оранжевой республике, в Индостане. Англиканское церковное миссионерское об-во основано в 1799 с целью проповеди в Африке и на Востоке. Лондонское об-во миссий (L. Missionary Society) основано в 1795 индепендентами Англии. Первое его дело было - отправление особого парохода с 29 миссионерами на о-ва Таити, где потом действовал с особенным успехом «апостол» Южного моря Джон Уильям. В 1816-1870 общество действовало в Юж. Африке, в Индии, Китае, Индокитае, где миссионерам много пришлось потерпеть от негроторговцев, на Мадагаскаре, в Новой Гвинее, на Антильских о-вах Полинезии и др. Баптистское об-во для распространения Евангелия среди язычников основано в 1792 в Лондоне Карлеем, сначала сапожником, потом пастором. Сам он отправился в Калькутту, оттуда в Сингапур и после борьбы с английским правительством обосновался в Бенгалии, где его миссионерами сделан был перевод Библии на все 40 местных наречий; в 1848 здесь основана большая миссионерская семинария; кроме Индии об-во работало в Бирме, на Цейлоне, Ямайке и др. остиндских о-вах, с 1840 в Зап. Африке, с 1859 в Китае и Японии, с 1883 в Конго. Из других английских М. о. более значительны: Уэс-лианское М. о. в Лондоне (основано в 1813), миссия шотландской государственной церкви (основана в 1824 в Глазго), миссия свободной церкви Шотландии (учреждена в 1843), миссия ирландской пресвитерианской церкви (учреждена в 1840), методистско-кальвинистское общество Уэльса, иностранные миссии реформированных пресвитериан Шотландии (основаны в 1842), Лондонское общество миссий в Юж. Америке (основано в 1844), Лондонское об-во пресвитерианской церкви Англии, Об-во иностранных миссий соединенной пресвитерианской церкви Шотландии (основаны в 1847), иностранные миссии

Свободной церкви соединенных методистов (основаны в 1856), иностранные миссии Нового сообщества методистов (основаны в 1860), М. о.ассоциации леди Хантингдон. При перечисленных обществах состоят «вспомогательные об-ва миссий», из которых более замечательны: Об-во воспитания женщин на Востоке (основано в 1834), в 1867 оно имело 346 школ в Индии, Африке и Китае; Общество народного просвещения в Индии (основано в 1859).

В Америке: Бюро (Board) уполномоченных для иностранных миссий (основано в Бостоне в 1810); М. о. епископальной американской церкви методистов (основано в 1819 в Нью-Йорке); Бюро протестантской епископальной церкви в Сев. Америке (основано в 1835 в Нью-Йорке); Бюро пресвитерианской церкви (основано в 1837 в Нью-Йорке); Миссионерский союз американских баптистов (основан в 1814 в Филадельфии).

В Голландии в 1893 существовало 13 М. о. Датское об-во миссий основапо в 1821, с 1864 начало свои действия в Индии. Норвежское об-во миссий, основанное в 1842, действовало в Юж. Африке, на Мадагаскаре. В Швеции зарождение миссионерского дела относится к 1599, когда из Стокгольма посылались миссионеры в Лапландию, а при Густаве Адольфе - к индейцам Америки; шведское М. о., основанное в 1835, работало совместно с лейпцигским обществом в Индии, содержало 6 школ в Японии; Миссионерский евангелический союз действовал в Вост. Африке, в Юж. Африке. Финляндское М. о., основанное в 1858 в Гельсингфорсе [Хельсинки], действовало в Юж. Америке. В 1893 всех скандинавских М. о. числилось 15. [...]

Общая цифра язычников, обращенных в христианство одними протестантскими обществами, в 1890 простиралась до 3 млн. душ. Все возрастающему успеху протестантского миссионерского дела много способствовали возникшие в Америке конгрессы, на которые собирачись деятели всех протестантских миссий, без различия вероисповеданий.

М. о. в России. Слово «миссия» в русской церкви имеет двоякое значение. В тесном смысле оно служит названием для причтов при некоторых заграничных церквах, которые состоят исключительно из лиц монашествующих, под начальством архимандрита. Таковы миссии римская, иерусалимская, константинопольская, афинская и пекинская. Их обязанность - исключительно отправление богослужения при церквах посольств. Миссия пекинская, учрежденная с целью совершения богослужений для давних русских поселенцев Китая, албазинцев, имеет также своей обязанностью научное изучение религий Китая, его истории и археологии и дала многие ценные работы в этом отношении, каковы известные труды Иакинфа Бичурина и др. (см. «Труды православных благовестников в Китае»). История русского миссионерства в широком смысле тесно связана с историей формирования русского

117

МИСТЕРИИ

государства и в особенности с историей колонизации и распространения в России монашеской жизни. Нарочитые миссии, т.е. отправки особых лиц из состава церкви в разные окраинные местности России, населенные финскими и тюркскими инородцами, со специальной целью обращения их в христианство были плодом деятельности церкви вообще или благочестивой ревности отдельных лиц, например св. Стефана Пермского, просветителя зырян. Из этого рода миссий в позднейшее время особенно замечательна хадьякская (1794-1837), введенная иноками Валаамского монастыря в бывших русских североамериканских владениях (см. «Очерк из истории амер. миссий», СПб., 1894). Миссионерский труд валаамских иноков продолжал, почти единолично, «апостол русской Америки» Вениаминов, впоследствии Иннокентий, митрополит Московский. В пределах России существовали духовные миссии среди язычников: алтайская (см. также Макарий Глухарев; миссия не только обращала инородцев в православие, но и устраивала хозяйственный быт каждой обращенной семьи и имела за обращенными полный санитарный надзор), киргизская (с 1883), иркутская, забайкальская, камчатская, обдорская, сургутская, енисейская, якутская. Вне России существовали православная японская миссия (училища, иконописная школа, «об-во для перевода религиозных книг на японский язык» и др.), состоявшая под управлением основателя ее (в 1862) епископа Ревельского Николая (Касаткина) , и миссия американская, под управлением Николая, епископа Алеутского и Аляскинского. Деятельность японской миссии, вообще успешная, парализовалась до некоторой степени подозрительным отношением к ней со стороны местных патриотов. Во время японско-китайской войны первый солдат, перешедший Ялу и вступивший на почву Китая, был православный; он был убит, и его начальник особой эпитафией прославил его имя на всю Японию; это примирило с миссией японских патриотов.

С целью материального содействия всем этим миссиям в 1865 основано «М. о. для содействия распространения христианства между язычниками», переименованное в 1870 в «Православное М. о.», находящееся в Москве. Для содействия ему учреждены «епархиальные комитеты». [...] С 1873 во всех церквах Б праздник православия произносились составленные по поручению общества печатные проповеди о необходимости миссионерства в России и о назначении миссионерского общества. Число членов к 1896 - свыше 14 тыс. Внутри России деятельность М. о. состояла в устройстве и поддержании миссионерских школ по системе инородческого образования в России, выработанной профессором Н.И. Иль-минским (такими школами было усеяно Поволжье). Переводческая комиссия при братстве св. Гурия в Казани была учреждена после постановления Св. Синода об обязательном совершении

богослужения для обращенных инородцев на их родных языках. [...]

«Императорское православное палестинское общество», устав которого утвержден в 1882, состоявшее под покровительством великого князя Сергея Александровича, имело главной целью собирать, разрабатывать и распространять в России сведения о святых местах Палестины и оказывать содействие паломникам; вместе с тем в задачи его входило оказывать помощь монастырям, церквам и духовенству Палестины, а также ее жителям и учреждать для них школы. [... ]

«Общество восстановления православного христианства на Кавказе», основанное в 1860, имело предметом деятельности возобновление и поддержание древних христианских храмов и монастырей на Кавказе и в Грузии, построение новых храмов, снабжение их иконами и богослужебными книгами, улучшение материального и нравственного быта духовенства, устройство церковно-приходских школ в народе, распространение в нем книг Св. Писания в религиозно-нравственного содержания. [... ]

С.-Петербургское «Об-во распространения Св. Писания в России», основанное в 1863, косвенно содействовало успехам миссий через распространение среди новопросвещенных книг Св. Писания. См. Библейские общества. И.И. Барсов.

МИСТЕРИИ (франц. mystères, от mlnistorium в смысле церковной службы), главный вид средневековой религиозной драмы, название которого часто неправильно распространяется на весь род этих представлений. На развитие М. имели влияние и народные игрища драматического характера, и сцены, разыгрываемые бродячими фиглярами, и школьная драма, представлявшая пережиток драмы классической; но главные источники средневекового театра - не школа, не хоровод и не балаган, а церковная служба, которая на Западе, при открытом алтаре и при неустойчивости текста служебника, допускала драматический элемент в значительно большей степени, нежели служба православная. Первоначально представления и называются службами (officia), состоят из слов Св. Писания и церковных гимнов, разыгрываются исключительно церковнослужителями (officiales), исключительно в церкви и на латинском языке. Постепенно они секуляризуются: текст Св. Писания перелагается в стихи, и содержание его распространяется вставками; потом допускаются припевы на языке народном, который завоевывает себе все больше и больше места и, наконец, совершенно вытесняет латынь. Параллельно с этим к клирикам примешиваются светские актеры, сперва исключительно для изображения лиц низких и нечестивых, а потом и всех других. Развившаяся таким образом литургическая драма из церкви выходит на паперть, потом на церковный двор и, наконец, на городскую площадь, где для нее сооружается особое здание. Раньше всего она развилась во Франции, где уже с древнейших

118

МИСТЕРИИ

времен праздник Воскресения Христова обставлялся церемониалом, почти драматическим: алтарь изображал гроб Господень, клирики -жен-мироносиц, другие клирики - ангелов. Подобное представление происходило и в праздник Рождества Христова. Около 1000 в рождественскую службу вошло чтение «слова» (несправедливо приписываемого бл. Августину), в котором проповедник выводил ряд пророков и других лиц, предсказывавших Рождество Христово и искупление; в то время как лектор читал «слово», клирики, одетые соответственно лицам, слова которых читаются, дефилировали перед зрителями. Позднее это чтение было переложено в стихи, отдельные эпизоды развивались и осложнялись, и эти живые картины обратились, наконец, в драматические сцены и даже целые драмы, напр. представление о пророке Данииле (Ludus Danielis, в 392 стихах), в котором есть уже и французские вставки. От первой половины 12 в. дошла до нас пьеска в 90 стихов под названием «Sponsus» или «Притча о десяти девах», написанная на французском я латинском языках. В середине 12 в. встречается во Франции уже вполне развитой и секуляризованный тип драмы с преобладанием национального языка, который и обозначается именем М. Так, англо-нормандская M. «Jeu d'Adan» уже сплошь, кроме дидаска-лий - т.е. указании на костюмы, обстановку и проч.,- написана французскими стихами (1300 стихов). Представление «Адама» происходило вне церкви, но на церковном дворе, так как Бог Отец (Figura, как Его называет автор), окончив свою роль, уходил в церковь; обстановка была довольно сложная и по тому времени роскошная. К началу 14 в. М. во Франции, Англии и Италии достигают полного своего развития; во многих местах делу помогают товарищества, составляемые для этой цели (в Риме в 1264 образовалось общество «Gonrafone», главной задачей которого было представлять ежегодно М. Страстей Христовых; в Перуджии сходное по цели братство упоминается еще раньше). В Англии, где в это время городская культура стояла очень высоко, горожане играют видную роль не только в представлении, но и в постановке пьес, и цехи наперерыв друг перед другом стараются как можно роскошнее обставить большие М. Во Франции, когда городские власти решали, что в известный праздник будет дана М., составлялся комитет из граждан и духовенства, заботившийся о собирании средств на постройку сцены, приобретение костюмов и проч. Нередко эти издержки, весьма значительные, принимал на себя город. Комитет или выбирал старую, уже игранную где-нибудь пьесу, или заказывал новый текст. Авторами (facteur) пьес почти всегда бывали клирики. И в том случае, если ставилась старая пьеса, был необходим facteur, чтобы набрать актеров и распределить роли. Число актеров иногда далеко переходило за сотню. Они или играли даром, или получали вознаграждение

(соразмеряемое главным образом с дороговизной костюма), но, во всяком случае, пользозачись даровым угощением. Роли святых обыкновенно играли члены клира, и костюмами им служили ризы; женские роли изображались молодыми людьми в масках. Важную роль играл декоратор, он же и машинист («constructeur des secrets»), бывший часто строителем сцены. Сцена состояла из двух частей: передней и задней. В передней части (champ), за занавесом, часто с нарисованной драконовой пастью, помешдлся ад. В глубине сцепы помещались т.н. mansions (помещения): двор Ирода, двор Пилата, храм иерусалкмсхий и т.д., изображенные с простотой первобытной. Сзади mansions помещался рай, где пребывали Господь и ангелы. Сцену от зрителей отделяла решетка; места зрителей разделялись на партер и галерею (ложи); как тот, так и другая были под открытым небом, но иногда прикрывались парусиной; места были большей частью платные; кроме того, масса зрителей помещалась где попало, стоя, сидя и лежа; многие взбирались на крыши близлежащих домов. Представление начиналось рано утром и, с перерывом для обеда и отдыха, продолжалось до захода солнца; часто пьеса длилась несколько дней; в продолжение всего этого времени в городе закрывались лавки, улицы запирались цепями и по опустелым предместьям ходили усиленные патрули. Композиция М. в общем была груба и наивна; на иллюзию относительно места и времени не обращалось никакого внимания (из одного конца христианского мира в другой - т.е. из одной mansion в другую - вестник совершал путешествие ка глазах зрителя в две минуты, в продолжение которых он едва успевал сказать монолог в несколько стихов); в отдельных образцах местами чувствовалась, однако, сила драматического воодушевления и прелесть истинной поэзии. Основной тон М. был идеально трагический, но чем дальше, тем все больше и больше вторгалась в них действительная жизнь и усиливался комический элемент: даже при изображении Страстей Мария Магдалина забавляла зрителей своим кокетством и танцами; солдаты у Распятия смешили своим грубым хвастовством. Эта склонность к юмору и здоровый реализм особенно развиваются в М. английской, где, напр., в изображении Рождества Христова между вифлеемскими (а по характеру и всей обстановке - чисто английскими) пастухами и мошенником - мужиком Маком разыгрывается целая, очень живая комедийка. В учено-серьезных французских М. появление дьяволов не столько пугало, сколько веселило зрителей.

В 15 в. представление М. во Франции приобретает устойчивость; уже в 14 в. в Париже действует «Confrérie de la Passion», которое давало спектакли в пригородном селе; с 1402 оно нанимает зал в Hôpital de la Trinité, приспособляет постоянную сцену и играет по Есскресеньям и праздникам после обеда. Это братство с успе-

119

МИСТИКА

хом работает до середины 16 в. и приобретает собственное помещение. Возрождение убивает вкус к М. Наиболее сложные, обширные (до 60 тыс. стихов) и требовавшие наиболее сложной обстановки (до 500 действующих лиц) французские М. обработаны в 15 в. М. «Ветхого Завета», обнимающая события от сотворения мира до императора Октавиана и 12 сивилл, предсказывавших пришествие Мессии, имеет 49 200 стихов и требует 250 актеров. Из М. новозаветного цикла, обнимающих всю жизнь Христа, лучшей считается М. Страстей, Арнуля Гребана, заключающая 34 574 стиха и разделяющаяся на 4 дня («Le M. de la Passion d'Arnoul Greban, publié par G. Paris et G. Raymond», P., 1876). M. «Мщение Господа», оканчивающаяся разрушением Иерусалима, представленная, вероятно, в Меце в 1437, имеет 22 тыс. стихов и 177 действующих лиц; М., изображающая деяния апостолов, разделяется на 9 дней, требует 494 актера и имеет около 62 тыс. стихов. Любопытный переход от М. к историческим драмам представляет сочиненная около 1440 «Осада Орлеана» («Le Siège d'Orléans», около 20 тыс. стихов, 140 действующих лиц).

В Германии религиозная драма развивается несколько позднее и дольше остается в тесном общении с церковью; но, раз выйдя на площадь города, она секуляризуется очень быстро, и крайний реализм с резко выраженной склонностью к комическому развивается в ней гораздо сильнее, нежели во Франции. Указания на зародыши М. в виде чтения страстных евангелий, так сказать, по ролям мы имеем от раннего времени; но и в эпоху Гогенштауфенов в немецкой М. господствует почти чистая латынь (даже светскую песню в честь любви и весны в бенедиктинской Рождественской игре египетский царь поет по-латыни), и авторы их проявляют глубокомыслие и большую ученость; создания их могли быть доступны народу только со стороны обстановки, в общем весьма несовершенной, но на более развитых зрителей эти представления оказывали очень сильное действие. В 1322 эйзенахские монахи представляли притчу о 10 девах в присутствии ландграфа тюрингенского Фридриха; когда он увидал, что ни мольбы святых, ни даже просьбы Богоматери не могли смягчить гнева божественного Жениха, и он отдал неразумных дев - детей мира - дьяволам, он впал в такое тяжелое душевное состояние, что через несколько дней был поражен ударом, пролежал три года в постели и умер 55 лет от роду. Серьезные праздничные представления (циклы их те же, что и во Франции: Weinachtsspiele, Passionspiele, Osterspiele) остаются в пределах церкви до 15 в. включительно, но драмы с элементом комизма переходят на площадь, где для них строится особое здание (Spilhaus) еще в 14 в. В 15 в. немецкая М. достигает большого развития (более 8 тыс. стихов, до 300 актеров; пьеса продолжается 3-4 дня), но обстановка остается большей

частью очень наивной: бочка изображает ад, другая бочка вверх дном - гору, на которой сатана искушал Спасителя, и пр. Комический элемент входит всюду: в изображении Рождества Христова Иосиф ссорится и бранится с девушками, обмывающими новорожденного; Иуда проверяет полновесность сребреников, которые получил за предательство; лавочник, у которого три Марии покупают миро для тела Спасителя, дерется с женой и пр. Этот комический элемент в том же 15-м столетии выделяется в особые масленичные представления (Fastnachtsspiele), уже чисто светского характера, несмотря на свои часто священные сюжеты. С другой стороны, в немецкой М. на тему Страстей Христовых элемент трогательного был настолько силен, что он помог ей удержаться местами и до 19 в., напр. в Обераммергау.

Алексей Веселовский, Старинный театр в Европе, М., 1870; Н. Стороженко, Предшественники Шекспира, СПб., 1872. А.И. Кирпичников.

В России зачатками М. или мираклей могут считаться два заимствованных у греков «действа» полудрамзтического характера - «действо» в неделю Ваий, или шествие на осляти, и пещное действо. Чин совершения их см. в подробном исследовании К. Никольского «О службах русской церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах» (СПб., 1885), а также в ЧОЛДП за 1882 (2 и 5). В Киевской Руси были распространены М., заимствованные с Запада при посредстве Польши. Древнейшим сохранившимся образцом является изобилующий полонизмами «Dialogus de passione Christi» с прологом на польском языке и пятью сценами, написанными по-русски; он относится к эпохе войн Богдана Хмельницкого (1648-54). Ср. Мирон, М. страстей Господних, «Киевская старина», 1891, 4. Богослужебные пассии заимствованы были южнорусской церковью от польско-католической в первой половине 18 в., вероятно, при киевском митрополите Иове Борецком. Чин пассии сохранился в южнорусской рукописи Г/ в. С ним сходно «Действие на страсти Христовы списанное» (около 1686, в 1703 воспроизведено в М. «Мудрость предвечная»). Переходом к южнорусской драме Феофана Прокоповича является представленная в 1674 в честь царя Алексея Михайловича М. об Алексее человеке Божием (см. Н. Петров, Очерки из истории украинской литературы 18 в., Киев, 1880). А.м. Ловягт.

МИСТИКА и мистицизм. Кроме явного богослужения у греков, как и у других народов, существовали сокровенные обряды и поучения, связанные в Греции преимущественно с новыми божествами, носителями культуры - Деметрой и Дионисом. Все сюда относившееся называлось τα μυστικά. В переносном словоупотреблении М. означает:

1) совокупность явлений и действий, особым образом связывающих человека с тайным существом и силами мира, независимо от условий

120

МИСТИКА

пространства, времени и физической причинности; это есть М. реальная или опытная, которая разделяется на: а) прорицатель-ную, стремящуюся усматривать непосредственно явления и предметы, не находящиеся в данном пространственном и временном кругозоре,-сюда принадлежат различные формы ясновидения, гадания, оракулов, а также астрология, и б) деятельную или оперативную, которая стремится, помимо обычных средств и условий, производить различные явления, как-то: действовать на расстоянии, останавливать и вызывать жизненные процессы одним властным внушением, создавать пластические формы или мзтериализировать духовные сущности и демате-риализировать телесные и т.п.; сюда относятся т.н. животный магнетизм, магия (в тесном смысле), теургия, некромантия, всевозможные способы волшебства или чародейства и, наконец, вся область медиумических или спиритических явлений. В настоящее время наблюдения и опыты над фактами искусственного гипноза и внушения заставляют некоторых ученых признать в этой области, кроме обмана и суеверия, и известную действительную основу. С христианской точки зрения, реальная М. (в обоих своих видах) разделяется, по достоинству и значению предмета и среды мистического взаимодействия, на М. божественную, естественную идемо-ническую. Относить к М. алхимию, как это обыкновенно делается, нет достаточного основания, так как алхимики в своих операциях старались пользоваться естественными свойствами вещества и исходили из принципа единства материи, признаваемого ныне положительной наукою.

2) В другом смысле М. называется особый род религиозно-философской познавательной деятельности. Сверх обычных способов познавания истины - опыта, чистого мышления, предания и авторитета - всегда допускалась большинством религиозных и метафизических умов возможность непосредственного общения между познающим субъектом и абсолютным предметом познания - сущностью всего, или божеством. Если такое общение признается единственным или по крайней мере самым верным и достойным способом познания и осуществления истины, а все другие способы более или менее пренебрегаются как низшие и неудовлетворительные, то возникает известное исключительное направление мысли, называемое мистицизмом; если, независимо от крайности этого направления, внутреннее общение человеческого духа с абсолютным признается как существенная основа истинного познания, то являются учения, которые, смотря по преобладанию в них религиозного или философского элемента, обозначаются как мистическое богословие, мистическая философия или теософия.

Древнейший дошедший до нас памятник мистической философии - Упанишады, умозритель

ная часть ведийских священных сборников; мистический элемент преобладает также и в главных школах позднейшей индийской философии; основная мысль здесь есть поглощение всего индивидуального в абсолютном единстве мировой души. У других культурных народов древнего Востока также были тайные учения, но от них не осталось никаких письменных памятников, за исключением книги китайца Лао-цзы, у которого абсолютное безразличие - дао - есть своеобразное выражение того же пантеистического начала, которое господствовало в индийских умозрениях. В древнейшей греческой философии мистический элемент, вызванный первоначально восточными влияниями, получил оригинальное развитие особенно у Гераклита, пифагорейцев, Эмпедокла и занимает преобладающее место в учении Платона, в еврейско-эллинском учении Филона, в египетско-эллинском умозрении т.н. герметических книг, а еще более у неоплатоников и гностиков. Неоплатонические влияния на почве христианского богословия обнаружились у Оригена, а затем породили религиозно-философскую систему, изложенную в книгах, приписанных Дионисию Ареопагиту и получивших большое значение с 6 в. Ранее началось развитие особого типа монашеского мистического богословия в Египте и Сирии - Макарий Великий (4 в.), Исаак Сирин (б в.). Впоследствии, сосредоточившись в афонских монастырях, отшельническая теософия все теснее связывалась с особым психофизическим методом для произведения экстатических состояний (т.н. «умное делание»), переходя таким образом из умозрительной в опытную или реальную М. Писания, посвященные этому предмету, были соединяемы впоследствии в особые сборники, получившие название «Добротолюбия» (φιλοκαλία); один такой сборник в 18 в. переведен с греческого языка на церковно-славянский молдавским иноком Паисием Величковским (несколько изданий), а во второй половине 19 в. «Добротолюбие», отчасти в другом составе, было издано на русском языке епископом Феофаном Затворником (ум. 1894). Теософические идеи, связанные с «умным деланием», были в 14 в. предметом ожесточенных споров в византийской церкви и, наконец, объявлены согласными с православием, в особенности благодаря стараниям архиепископа фессалонккийского Григория Паламы (см. Фаворский свет).

На Западе в средние века развилась М. умозрительная; под влиянием Ареопагита и его толкователя Максима Исповедника Иоанн Скот Эриугена создал в 9 в. свою оригинальную теософическую систему, с сильным пантеистическим оттенком, удаляющим ее от христианского учения. Вполне правоверным было мистическое богословие представителей Сен-Викторской школы и Бонавентуры, а в новые времена - св. Терезы Авильской. Отличительные черты правоверия в этой области состоят: 1) в признании нравственных условий для соединения человече-

121

МИСТИКА

ского духа с Богом; 2) в представлении самого соединения как процесса постепенного, причем обыкновенно различаются три главные степени, называемые М. очистительной (purgativa), M. просветительной или озарительной (Ü-luminativa) и М. соединительной в тесном смысле (unitiva); наконец, 3) отличительная черта правоверного мистического богословия есть тот принцип, что внутреннее общение с Богом не исключает внешних форм благочестия и что высшее духовное совершенство не отменяет низших заповедей. В противоположность этому еретическая теософия средних веков унаследовала от древних гностиков тот принцип, что для чистого все чисто, духовному все позволено и для совершенного ведения необходимо все испытать. В этом смысле развилось с 13 в. движение т.н. братьев свободного духа или спиритуалов, куда были вовлечены многие члены францисканского ордена. Независимо от церковного учения, хотя без прямого противоречия с ним, держался величайший из средневековых мистиков Мейстер Эк-харт и его школа. Вне христианства развились в средние века два великих мистических движения - каббала у евреев и суфизм у персов-мусульман. С началом возрождения классицизма в Италии наряду с другими учениями древности воскресла и мистическая философия неоплатоников. Оригинальным и всеобъемлющим мистиком был знаменитый Парацельс; под влиянием его (со стороны терминологии), но совершенно независимо по существу сложилось гениальное учение Якоба Бе*ме, отчасти выяснявшееся его последователями (Гихтель, Пордейдж, Сен-Мартен, Баадер). После Бёме наибольшее значение принадлежит Сведенборгу, который с оригинальной теософской системой соединял как духовидец и опытную или реальную М. Вообще эти два главных отдела мистики всегда более или менее связаны между собой, ибо естественно, что мистические учения ищут себе опоры в мистических фактах, а занятие последними вызывает для их объяснения те или другие мистические теории.

Вл. С. Соловьев.

•Ф- Мистика на Востоке. Мистические переживания по многим существенным признакам совпадают с обычными религиозными переживаниями: религия необходимо мистична, а мистика необходимо религиозна. И там, и здесь человек стремится к тесному общению с божеством. Бо-гоощущение в религии большей частью принимает форму соприкосновения двух природ; М. же в ее наиболее острых формах стремится к растворению индивидуального Я в абсолютном, погружению конечного сознания в лоно бесконечного. Поэтому в то время как религия хочет быть теизмом, М. обнаруживает тяготение к пантеизму. Исповедание религии привязывает человека к известным хартиям, культовым построениям, лицам и пр.; М. переносит все религиозное внутрь человека и ставит его нередко во враждебное отношение ко всем историческим аксессу

арам религии. Наконец, религия всегда имеет в виду человека, взятого в обществе, формирует его настроение в интересах целого; М., напротив, осуществляет запросы индивида, мало считаясь с его отношениями к другим.

Средства, к которым прибегает М. для осуществления своих крайних достижений, так же неодинаковы по своему культурному значению, как и всякие другие обнаружения религиозной жизни. Чаще всего аскетизм, уединение, механические приемы задержания внимания, телодвижения и пр. помогают человеку погасить обычное сознание в стремлении к сверхсознанию. Результаты мистических усилий, ввиду крайнего субъективизма, поддаются изображению с большим трудом. Наиболее известным и в то же время наиболее отчетливым представлением процесса мистического делания является описание Плотина в «Эннеадах». На первой ступени человек проходит κάθαρσις («катарсис») - отрешение от этого мира, на второй - отречение от внутреннего мира, на третьей, последней - εκστασιζ («экстаз»), т.е. выступление сознания за пределы конечного, на границу слияния с бесконечным, достижение нового сознания другого порядка. Эти усилия М. отторгнуть от себя внешний мир и все связанное с ним содержание сознания имеют в своей основе отвращение к миру, взгляд на него как на зло. Это обстоятельство не всегда заметно при беглом наблюдении мистических упражнений. Но в действительности М. имеет неизменно тенденцию истолковать мир как зло. Даже добродетельная жизнь в этом мире в глазах М. имеет невысокую цену «вьючного скота». В некотором смысле она есть даже помеха на пути основного стремления М. Активное доброделание ниже пассивного: нестяжательность, кротость, терпение, смирение должны украшать мистика. Все должно быть направлено к сосредоточению внимания на одном усилии. Даже мысли вредят в этом случае. «Кто имеет мышление,- говорит один подвижник,- тот еще не вышел из двойственности». Отвращение к бытию во всех его видах всегда дает тон настроению мистика. Но, опустошая свое сознание, мистик неизбежно упирается в необходимость мыслить бесконечное по аналогии с тем, что он находит в себе в состоянии сверхсознания. Бога нет вообще, если его нет в нашей душе. Я конечное на высшей ступени сливается с Я бесконечным. Это пантеистическое потопление индивидуальности не есть, однако, ее упразднение. Реальное богообщение дает мистику право считать себя обладателем высшего разумения всего окружающего, исполняет его чувством блаженства и снисходительной любви ко всему живущему. М., развивающаяся свободно, без давления положительной религии, неизменно обнаруживает наклон к пантеизму. Высшей целью стремлений М. является гордое θεόν εΐναι [быть богом] или όμοιωθήνοΛ εΐναι τφ θεψ [уподобиться богу ], как мы это видим в неоплатонизме. В христианстве эта тенденция встречает

122

МИСТИКА

могущественное ограничение. Задание по форме остается тоже είναι θεόν, но условия его решения во многом и часто изменяются.

Переходя к христианской М. Востока, для удобства рассмотрения следует различать в ней два направления: гностическое - спекулятивное и нравственно-практическое. Оба хотят, чтобы мы, люди, Οεοποιηθώμεν [обожились] как подобие Бога. Но первое ведет к этой" цели путем гносиса, интуитивного познания высшего мира, а второе - путем всепоглощающей любви к Богу, восхищения сердца. Христианство в первые десятилетия дало двух ярких представителей этих направлений - автора 4-го Евангелия и Павла. Павел был восхищаем до третьего неба и слышал там неизреченные глаголы; однако он ставит ни во что премудрость этого мира. Для него все - в любви ко Христу. Иоанн опирается на Павла, но по характеру своего настроения отклоняется от него. Павел придает факту смерти Христа громадное значение: она принесла людям прощение грехов и примирение с Богом. У Иоанна смерть есть только отложение человечества; она не имеет спасительного значения. От греха освобождает истина. Концепция спасающего Слова 4-го Евангелия, опираясь на идею премудрости, разрабатывавшуюся в Ветхом Завете, и Логоса Филона Александрийского, задает тон главным ми-стико-богословским построениям последующего времени. Первый век христианской эры, пора свободных служений в церкви, был преисполнен энтузиастических выступлений, где небесное сливалось с земным до неразличимости. Οραμα έν έκστάσει [«экстатическое видение»] было обычным явлением. Когда церковь стала устраиваться надолго и заводить порядок, свободные служения начали вытесняться. Но во 2 в. в их пользу возникает реакция в виде монтанистиче-ской вспышки (см. Монтанизм). Здесь мистическое настроение принимает неистовые формы, тревожившие жизнь церкви. Параклет-Утешитель, которого Христос обещал послать ученикам (Ин. 16:7) и который считался действовавшим в монтанистических пророках, совершенно поглощал личность одержимых экстазом и говорил через них от своего лица: «Я - Господь Бог, пребывающий в человеке; вот человек как лира, и я касаюсь его, как бряцало; человек спит, а я бодрствую; вот Господь приводит в исступление сердца людей и дает сердце людям».

Одновременно с формирующейся кафолической церковью с 1 в. работает гностицизм. Гносис есть искупление человека, освобождение его от уз материи и приуготовление пневматиков к богоподобному жительству в мире плеромы. Это ведение особого рода: оно ближе к заклинанию, волхвованию, «магическим обольщениям», молитве, созерцанию, чем к обычному знанию. Доктринальная и религиозная анархия, созданная гностицизмом, к концу 2 в. пошла на убыль; но движение, взятое в целом, имело глубокие корни, и церковь не отвергает его целиком, а

укрощает и принимает в этом нейтрализованном виде к себе на службу. Парламентерами гностицизма и теоретиками сопровождающего его мистицизма являются великие александрийцы Климент и Ориген, особенно первый. Климент не находит достаточно слов, чтобы воспеть гносис и гностиков. Черты, им собранные в этом дифирамбе, представляют как раз описание мистического делания. Гносис есть знание особого рода: он делает человека другом Божиим, освобождает его от чувственности, превращает его в существо равноангельское, боговидное, бога во плоти. С другой стороны, своими взглядами на молитву Климент пролагает путь позднейшему греческому исихазму. Ученик Климента Ориген в своих воззрениях также стоит на перепутье от язычества к христианству. Его система есть, в сущности, христианизированный гносис. Ориген смотрит на материю как гностик, настроен аскетически, о воскресении мертвых учит нетвердо. Он стоит на плечах Климента, но клонится в другую сторону. Для него богообщение достигается на пути нравственно-практическом, а не спекулятивном. Начало «доброго пути» есть το πρακ-τικόν - деятельная любовь, которая уже ведет к τό θεωρετικόν, к непосредственному общению с Логосом. Достигший совершенства «не прибегает к помощи челоЕска-учителя, а прямо a Deo discit [научается Богом] при помощи αΐσθησις τοΰ οντος» [чувствования сущего]. Душа становится невестой Логоса. Эту концепцию слияния души с Христом Ориген популяризировал комментарием на «Песнь песней».

В 4 в. идея обожения под влиянием отчасти Оригена, отчасти неоплатонизма господствует во всех построениях видных богословов восточной церкви. Афанасий Великий и каппадокнйцы разрабатывают ее очень усердно. Из каппадокийцев обращает на себя особенное внимание в этом отношении Григорий Нисский. Его М. имеет спекулятивное направление и отражает на себе могучее влияние неоплатонизма. Определение божеской природы, взгляд на материальную среду и томление в ней духа, на необходимость отложить от себя все чувственно-материальное и выгрузить все содержание сознания, чтобы достигнуть состояния μακάρια εκστασιζ [блаженного экстаза], погрузиться в светлый мрак высшего ведения — все это повторение мотивов, данных в неоплатонизме. Душа во время экстаза ощущает в себе присутствие Божества. Младшим современником Григория был один из великих мистиков монашеского типа, преп. Макарий Великий. Не получив значительного образования, Макарий, однако, рассыпает в своих «словах» колоритные и глубокие мысли, родственные идеям стоицизма и неоплатонизма. Богообщение у Макария достигается на почве безграничной любви. Как все аксессуары брака являются лишь приуготовлением к соединению двух существ, так все подвиги и этические достижения только тогда получают значение, когда заканчиваются

123

МИСТИКА

реальным соединением души со Христом. Эта аналогия у Макария приобретает особую силу ввиду его стоических воззрений на природу души. Грех входит в нашу природу как реальное воздействие сатаны, почти как физическая сила. Результат этого вторжения есть огрубение души. Цель усилий человека состоит не только в том, чтобы совлечься сатаны, но главным образом в том, чтобы освободившееся место предоставить Христу-Жениху. Прежде всего надо добиться απάθεια - бесстрастия; сюда идет аскетическое делание. Затем должен воспоследовать γάμος [брак ] между ищущей душой и Христом. Если в этой работе спасения душа поднимается вверх, то Господь нисходит навстречу ей. Происходит пло-тотворение Слова, снисхождение Его в душу в виде бога света. Стадии процесса слияния с Богом у Макария обозначаются как απάθεια -бесстрастие, φωτισμός - просвещение, άποκάλυ-•ψις - откровение, έ'κστασις [экстаз], κοινωνία [общение], ενωσις [единение] и Φείωσις [обожение]. В конце концов, Христос срастворяется с верными душами, чтобы они преложились в божеское естество.

Самое сильное влияние восточная М. (а также и западная, через Иоанна Скота Эриугену) испытала со стороны автора сочинений, известных с именем Дионисия Ареопагита. Эти сочинения появились в конце 5 в. в пределах антиохийского патриархата и оказали могучее влияние на все последующее византийское средневековье. При беглом чтении их бросается в глаза воздействие на автора неоплатонизма в его позднейшей стадии развития, когда он превратился в схоластику. М. «Ареопагитик» именно поэтому примыкает к направлению спекулятивному. Определение божества здесь то же, что у Платона: Бог - ничто из сущего и ничто из не сущего; о нем можно сказать лишь то, что Он есть бескачественное нечто, простая монада и первопричина всего сущего. Если от Него все, то зло не от Него. Зло есть истощение бытия. Все сущее размещено в порядке убывающего совершенства, по мере удаления от Бога: Зло есть μη ον - безобразная материя. Освобождение от зла есть освобождение от вещества и приближение к Божеству. Если Бог есть единство и простота, то и приближение человека к Богу может быть достигнуто только освобождением души от всех связей с чувственностью, очищением сознания. Когда этот подготовительный путь пройден, когда ум погружается в таинственное молчание, в безмыслие (άλονία, ανοησία), человек непосредственно ощущает Бога в состоянии экстаза. Автор «Ареопагитик» говорит и о пособии в этом деле со стороны таинств церкви, но главная роль принадлежит, во всяком случае, гносису.

Два основных направления М.- гностическое и нравственно-практическое - неизбежно должны были перекрещиваться и переплетаться. Представителями такого смешанного течения можно назвать Исаака Сирина и Максима Исповедника.

Их М. подчеркивает доброделание, но в то же время придает большое значение и гносису и подготовляет пути исихастскому направлению, развернувшемуся вполне в 14 в. В сущности Исаак Сирин тяготеет скорее к гностической М. Другой параллельный порядок мыслей диктуют ему случайные обстоятельства борьбы с мессалианами. Безмолвие, небесное делание для него выше житейского. Как и подлинные гностики, Исаак разделяет людей на «иликов» [«вещественных» ], душевных [«психиков» ] и духовных [«пневматиков» ]. Жизнь обычная с ее страстями и слабостями есть жизнь плотская, противоестественная. Подвижничество и доброделание укрощают страсти и создают жизнь естественную. Третья ступень есть жизнь господства духа, созерцания, жизнь преестественная. На ее вершине стоит гносис - вера, ощущение бессмертной жизни и божества. Этот гносис порождает и любовь. С достижением этой вершины в человеке смолкают сердце, ум и мысль. Он перестает сознавать самого себя и переживает состояние полного покоя. Максим Исповедник идет тем же путем. Он ценит доброделание, но только как приуготовление к дальнейшему совершенству. Человек деятельной любви есть скотонитатель, «ибо нравственные, правотворимые дела в духовной жизни имеют значение рабочего скота... Пастырь же овец есть муж созерцания». Подвижничество и добродетель создают бесстрастие. Одновременно с очищением тела необходимо очищение ума, его безмолвие, неподвижность духа. К тому же результату богообщения ведет и положительное изучение мира и Св. Писания. Мир есть откровение Логоса. Изучать его - значит постигать его разум, познавать Логос, сливаться с ним, поскольку всякое знание есть неразрывная связь познающего субъекта с познаваемым объектом.

Из позднейших мистиков Востока внимания заслуживают Симеон Новый Богослов (ум. в 1043) и паламиты 14 в. Симеон по своей оценке любви примыкает к Макарию. Чувствуется, что интимные переживания подвижника под спудом ищут другого русла. Далеко не в согласии со своими основными рассуждениями Симеон проповедует механические приемы, ведущие к созерцанию неземного света, и может быть причислен к исихастам. В подлинном смысле это название удерживается для М. 14 в. Из ее представителей выдаются Григорий Синаит, Григорий Палама и Николай Кавасила. Хотя первый жил несколько ранее исихастских споров, но он имеет отношение к ним как учитель Григория Паламы, Прежде всего нужно насадить в душе память о Боге или богомыслие или молитву, что то же. Ей ничто не должно мешать, даже псалмопение, Преуспевающие должны пребывать в молчании, непрестанной молитве и созерцании. Безмолвие есть отложение помышлений. Дальнейшей после молитвы и безмолвия ступенью является созерцание, а концом - исступление (εκστασις) или

124

МИСТИКА

восторжение ума к богу. Молитва сообщает человеку гносис - чувство истины и способность духовно священнодействовать, т.е. духовно переживать моменты Голгофской жертвы, благодаря чему человек достигает богоподобия и тесного общения со Христом. Григорий Палама описывает и оправдывает технику исихастского делания, У людей не совсем опытных в духовной жизни ум, направляемый внутрь, часто отскакивает вовне. Таким людям дается совет воздерживаться от частого дыхания, чтобы вместе с дыханием и ум удерживать в себе. При усиленном размышлении о чем-либо дыхание происходит медленно и тихо. Так совершается очищение сознания. Бедность духовная есть мать спокойствия духа, а спокойствие - мать внимания и молитвы. Сделавшись как бы нечувствительной и безгласной, душа предстоит Богу и наслаждается небесным покоем. Духовным ощущением (άντι'ληψιζ) она слышит неизреченные глаголы и видит невидимое. В конце концов во всех достойных входит всецело Бог, и все святые всецело входят в Бога.

Творения большинства мистиков, названных здесь, переведены на русский язык.

См. П. Минин, Мистицизм и его природа, БВ, 1911, апрель и март; его же, Главные направления древнецер-ковной мистики, там же, 1911, декабрь, 1913, май, 1914, июль и сентябрь; еп. Алексий, Византийские церковные мистики 14 в., Казань, 1906; П. Аникиев, АпологияМ. по творениям Симеона Нового Богослова, Петроград, 1915. См. также литературу к ст. Аскетизм и Монашество.

И. Д. Андреев.

Мистика в средние века на Западе неотделима от религиозной жизни и богословия. Как вера в восприятие сверхчувственного, так и само восприятие его (мнимое или реальное) с самого начала средневековья находят широкую область проявления. Мистические ощущения сопровождают совершение таинств и использование, ради религиозных и земных целей, культовых актов и объектов культа. Мистическая потребность в соприкосновении со сверхчувственным содействует развитию культа. Это становится особенно заметным со времени образования варварских государств. В меровингскую эпоху исключительного расцвета достигает культ святых и реликвий; в каролингскую - М. одерживает победу в споре о таинстве евхаристии (Пасхазий Радберт, Рат-рамн); в 11 в. она же определяет неудачу Берен-гара Турского и к половине средневековья становится одним из существеннейших моментов религиозной жизни, оживляющим практическую религиозность и культ. Вместе с церковной М. развивается и внецерковная или вульгарная, лишь в наиболее резких своих проявлениях обособляющаяся от первой. Верят в сверхчувственную силу некоторых объектов внешнего мира (камней, трав и т.п.), формул и заклинаний и стараются использовать ее в житейских, в частности медицинских, целях. Так, из области М. обособляется магия, в своих двух видоизменениях - церковном и вульгарном соот

ветственно связанная со священством и магами (колдунами, гадателями, ворожеями, до известной степени и астрологами). В то же самое время М. старается установить непосредственные и возможно близкие сношения с демонами, ангелами, святыми и Божеством. Гонимый церковью, развивается культ демонов, в котором обнаруживаются и эротические элементы, отражающиеся в легендах об инкубах и суккубах, о шабаше, о плотских сношениях с дьяволом. Те же черты заметны и в отношениях к святым, к Богоматери и Христу; напряженная аскетическая жизнь монастырей вызывает легенды об обручениях со Христом (Екатерина Сиенская), о поцелуях Богоматери. На почве религиозности М. проникает и в высшие сферы религиозной жизни и мысли, определяя развитие богословия, но еще более определяемая им. Историческая роль западной М. заключается не в откровении новых истин, а в попытках доказать и связать с религиозной жизнью традиционные богословские догмы. Поэтому история теорий или систем божественной М. по существу невозможна; можно лишь указать на главнейшие течения мистического богословия.

Уже блаж. Августин внес в западное богословие сильные, заимствованные им у Востока, но внутренне родственные религиозной жизни Запада мистические элементы, в значительной степени вытекающие из неоплатонизма. Августин выдвинул ставшее 6а Западе классическим, повторенное потом Гуго Сен-Викторским, Бернардом Клервоским и их преемниками учение о тройном знании или о трех глазах человека, из которых первый, направленный на чувственный мир, почти не изменен фактом грехопадения, второй, воспринимающий внутренний мир человека, помутнел, а третий, самый важный как созерцающий божественное и Божество, почти совершенно ослеп; в возрождении его деятельности и заключается задача познавателя истины. Столь же важны для Запада психологизм в богословии Августина, его учения о греховности и воле человека и об оправдании благодатью, вызывающее, как это обнаружилось в пелагианском споре, опасный для М. уклон к пассивности и фатализму. Влияние идей, выраженных Августином, сказалось не сразу: первое более заметное проявление их можно усмотреть в каролингскую эпоху, особенно в споре о свободе воли и предопределении, связанном с именем Готшалька. К этой же эпохе относится перевод сочинений, приписываемых Дионисию Ареопагиту, и творений Максима Исповедника, выполненный Иоанном Скотом Эриугеной. На почве соединения августиновского психологизма с восточной рационализирующей М. возникла система самого Эриугены, первого «философа-мистика» на Западе. Основная ее мысль заключается в утверждении духовности сверхчувственного и в отождествлении всяческого бытия с абсолютно простым мыслящим бытием, не поддающимся человече-

125

МИСТИКА

скому определению - Богом, который признается недвижным, неизменным, вневременным и внепространственным. Эриугена отрицает материю и грех как небытие, но, желая примирить свое учение с учением Церкви и прибегая ради этого к обычным аллегорическим приемам толкования, тщетно пытается примирить статизм своей системы с динамизмом христианства и, противореча себе, вносит в нее дуалистические моменты.

Учение Эриугены рано было признано еретическим, что вместе с его малодоступностью помешало его широкому распространению. Теоретическая М. останавливается в своем развитии вплоть до 12 в. Практическая М. выражается до этого же времени главным образом в деятельности отдельных мистиков, пророчествующих о судьбах Церкви и человечества и подтверждающих своим мистическим опытом религиозные идеалы эпохи. Представителями этого течения являются Хильдегарда Бингенская (1098-1179), Елизавета из Шёнау (род. в 1177), в значительной степени Иоахим Флорский и позднее, в 13-14 вв., некоторые немецкие мистики, как Рулльман Мерсвин. С 12 в. с этим движением сосуществует и с ним разнообразно переплетается другое - М. Христа, наиболее ярко выраженная Бернардом Клервоским. Основой религиозности Бернарда является любовь ко Христу. Созерцая земную жизнь Христа и Его страдания, человек научается Его любить и Ему подражать и приходит, таким образом, к любовному восприятию Христа-человека, пострадавшего за людей, который в то же самое время является и могущественным спасающим грешника Богом. Это приводит к высшему моменту религиозной жизни -к соединению супруги-души с супругом-Словом, делающему человека в минуты этого соединения безгрешным и святым, что, по Бернарду, не исключает необходимости деятельной любви. Эта же М. Христа, хотя и менее связанная с богословскими проблемами, выражается в 13 в. в движении бельгийских бегинок (Мария из Уаньи) и во францисканстве (Франциск, Анджела из Фо-линьо, Маргарита Кортонская). В связи с нею, хотя место Христа заступает Бог, стоит и дальнейшее развитие теоретической М. в трудах самого Бернарда, для которого, впрочем, религиозная жизнь важнее мистического знания, а главным образом в Сен-Викторской школе - у «второго Августина» Гуго, у «великого созерцателя» Ришара и у Вальтера. Но, становясь теоретической, М. по материалу и выводам своим совпадает с богословием; строго говоря, мистические ортодоксальные системы 13-14 вв. отличаются от богословских лишь тем, что в них сильнее выдвинуто значение мистического опыта, разработана мистическая гносеология и эмоционально-мистически оживлены богословские положения, поставляемые во внутреннюю связь с религиозной деятельностью. Примыкая к Августину, представители Сен-Викторской школы проводят различие между разными способами познания (Боже

ства): meditatio, cogitatio и contemplaiio, рассматривая последнее (comemplatio - созерцание) как сверхчувственное познание, появляющееся у человека лишь в качестве завершения развития cogitatio, при необходимом условии нравственного совершенства в христианской любви и истинной вере и при погружении человека в свое собственное сознание. Созерцание таким путем превращается в общение души с Богом или нисхождение Бога в душу, высшим выражением чего является экстаз, степени и виды которого, как и все мистическое развитие человека, педантически разработаны теоретиками М. (Ришаром, потом Бонавентурой и др.). При такой постановке вопроса устраняется возможность еретических уклонений: только истинно верующий христианин может стать истинным мистиком. Тем не менее, высокая оценка мистического знания, вместе с распространенностью произвольного аллегоризма в толкованиях удаляла от традиционной догмы даже Сен-Викторскую школу; с другой стороны, усмотрение в экстатическом состоянии и общении с Богом высшей цели человека склоняло к квиетизму и превращало веру и религиозную деятельность в теряющие самоценность средства. Последующие мистики (Альберт Великий, Давид Аугсбургский) говорят уже не о ряде экстатических состояний, а о полном преобразовании человека в духовного человека, когда тело во всем подчинено власти Бога, душа - подобие Божье, дух полон Божеством, и сам человек сливается с Ним в одно целое. «Homo exiaticus» или «contemplativus», тип которого, меняющийся в зависимости от эпохи, с достаточной полнотой изображен агиографической литературой (Иаков из Витри, Фома из Шантипре, немецкие монастыри 13-14 вв.), невольно отождествляется со святым и кажется обожествленным.

Это обнаруживается всего полнее в еретической М. Уже последователи Иоахима Флорского связывают наступление царства Духа Святого с внутренним преобразованием человека и считают себя или «духовных людей», «спиритуа-лов», за детей этого царства, чуждых греха, Амальрик Венский и амальрикане сплетают в одно, хотя и противоречивое целое, различные течения предшествующей теоретической и практической М. Примыкая к Бернарду и Сен-Викторской школе, они через посредство христианской любви приходят к идеалу духовного человека, который для них является «членом тела Христова», безгрешным и божественным или самим Божеством. Сюда они присоединяют нередко обнаруживаемый мистикой, в ее исканиях отражения Божества в природе, пантеистический момент: признание всего Богом (но не Христом, о котором они в этой связи забывают) или же Духом Святым. Вследствие этого (может быть и не без влияния иоахимизма) у них появляется учение о трех последовательно сменяющих друг друга царствах Отца, Сына и Духа Святого и признание членов своей секты царством спасен-

126

МИСТИКА

них (или Богом), всякая деятельность пли (в силу естественного их уклона в квиетизм) всякая бездеятельность которых божественна. Для обоснования своего пантеизма амальрикане обращаются к учению Эриугены, признавая материю (тело) и зло за небытие, что, в силу придаваемого ими понятию небытия положительного значения, вносит дуалистический момент в их учение и внутренне его разлагает или же приводит их -особенно позднейших представителей амальри-канства, известных под именем «братьев свободного духа» - к отрицанию возможности греха (тело - небытие, а душа-бог грешить не может) и, следовательно, к отрицанию морали. К тому же заключению приходит и соединяющий материю с духом в понятии единого, разлитого везде Божества Давид Динанский. Напротив, на почве признания материи за злое начало и, следовательно, на почве сохраняющего мораль дуализма стоят ортлибарии, утверждающие божественность истинного, духовного человека.

Одновременно с усилением еретической М. повышение религиозности, особенно ярко выразившееся в монастырях Верхней и Западной Германии, дает последний расцвет средневековой М.- доминиканскую и по преимуществу немецкую М. Основным моментом ее является стремление χ непосредственному общению с Богом и со Христом, невольно обесцвечивающее культ Церкви и ведущее мистическую спекуляцию из области церковных догм к познанию самого существа Божества и Его отношения к душе человека. Главные представители этого направления - Теодорих (Дитрих) Фрей-бургский, Мейстер Экхарт и его ученики Сузо (Suzo, Seuse) и И. Таулер, Я. ван Рёйсбрук -теоретически исходят из системы Фомы Аквинского, но, стремясь к познанию Бога и души, обращаются к неоплатонизму, к Августину, к психологическому анализу собственного религиозного сознания и приходят к построению неоплатонической по существу системы, пантеистические стороны которой они тщетно стараются преодолеть. Хотя они и готовы утверждать божественность человека и ставят своим идеалом полное подчинение человека действующей в нем воле Божьей, но основное стремление к религиозной жизни и деятельности не позволяет им уйти в квиетизм, и мало-помалу у учеников Экхарта, особенно у Таулера, теоретическая сторона отступает на второй план по сравнению с религиозной жизнью. Религиозная деятельность особенно ярко сказывается в стоящих в связи с этим течением «братьях общинной жизни», из среды которых и вышло известное сочинение «О подражании Христу», приписываемое Фоме Кем-пийскому.

Preger, Geschichte der deutschen Mystik, 1-3; А. Вер-т е л о и с к и и , Западная средневековая М. и ее отношение к католичеству, Харьков, 1888 и 1898 (компилятивная работа); Л. Карсавин , Основы средневековой религиозности, Пг., 1915. Л.П. Карсавин.

Мистика в новое время. В 15 в. наряду с представителями старой схоластической М. (Дионисий Картузианец, Николай Страсбургский) наблюдается новое, склоняющееся к теософии мистическое движение, выраженное Николаем Кузанским, мистиками-гуманистами (Марсшгао Фичино) и в особенности искателями истинной религии в тайнах неоплатонизма и каббалы (Джованни Пико делла Мирандола, в Германии - Иоганн Рейхлин). Еще сильнее уклон к теософии и мистическому пониманию природы у Теофраста Парацельса и Агриппы Неттесхейм-ского. Однако возрождение М. стоит в связи не с этим течением, а с новым подъемом религиозности, отраженным Реформацией и т.н. католической реакцией. Слабо выразившаяся в протестантстве, которое все-таки дало склоишощегося к пантеизму Вейгеля, одного из крупнейших мистиков - Якоба Бё'ме, нидерландских мистиков (Телинк, Лоденстейп, Бракель, Витсиус) и в значительной степени обусловленных Бёме англичан (Пордейдж, Дж. Лид [урожд. Уорд], Ли, филадельфийцы), М. развивается преимущественно в католичестве, примыкая к испанской М. В Испании практическая и теоретическая М. достигла высокого расцвета еще до начала реформационного движения (Петр из Алькантары и «Abecedario espiritual» Франсиско из Осуны, 1521). Одновременно с этим появились и т.н. «alumbrados» - мистики, из среды которых выходили и святые, и еретики; детально разработав технику и теорию М., они набросили временно тень ереси на таких правоверных людей, как Хуан де ла Крус и даже Игнатий Лойола, преодолевший квиетизм М. и в своих «Exercitia spiritualia» вернувший ее на службу церкви и иезуитскому ордену. В связи с М. францисканцев и иезуитов стоит М. кармелнтского ордена и близких к нему кругов. Наиболее яркой представительницей этого течения является св. Тереза Авильская; им же обусловлено течение М. во Франции (Франциск Сальский, Молина, позже г-жа Гюйон). Усиление М. в Германии стоит в тесной связи с пиетизмом. Косвенно развитию М. содействовала деятельность Шпенера; ею были увлечены Петерсен, Гихтель и берлебургский кружок, в 1726-1742 издавший Библию с мистическим комментарием к ней. Но в общем 18 в. с его торжеством рационалистических идей не способствовал развитию М. и дал только разрозненных ее представителей - Терстесгена (ум. в 1769), Сведенборга, Лафатера, Колленбуша, Юнга-Штиллинга и др., из которых многие склонялись к теософии. Только расцвет романтики в 19 в. принес с собой оживление интереса к М. (особенно велико значение Шлейермахера), но этот интерес отличается преимущественно историческим характером: извлекаются из забвения Экхарт и Бёме, появляется ряд трудов по истории М. (Ге'ррес, Рибе, с протестантской стороны -Прегер и др.).

127

МИТРА

МИТРА, у древних римлян (mitra, иначе са-lantica) женский чепчик, из плотной материи, свешивавшийся сзади в виде мешка, в который помещались волосы. У греков М.- род головной повязки в виде широкой ленты, через лоб облегавшей вокруг всю голову и сзади имевшей узел с длинными концами. Такая повязка стала принадлежностью христианского епископа по подобию головного облачения иудейского первосвященника. Такой повязкой в виде золотого листа украшали свое чело Иоанн Богослов, св. Марк и Иаков меньший, епископ Иерусалимский. Позже как епископская принадлежность такая повязка носила название στέφανος, corona, κίδαρος, диадема. С течением времени повязка, удлиняясь кверху, образовала род шапки с открытым верхом и выдающимися заостренными краями с обеих сторон. В б в. Иоанн Каппадокийский, епископ Константинопольский, стал делать на М. украшения в виде вышивок разного рисунка, особенно же священных изображений, в чем ему стали подражать и на Западе. До 12 в. на Западе М. была еще очень низкая, обнимая спереди лишь один лоб; с 12 в. она получает вид двурогой короны, с которой в памятниках христианской древности изображаются три еврейских отрока в вавилонской пещи. М. считалась настолько существенной принадлежностью епископа, что они клялись ею, лат. слово corona, которым переводилось греч, μίτρα, обозначало самый сан епископский. С конца 11 в. на Западе М. стали носить и аббаты монастырей. В Восточной церкви епископская М. с 11 в. стала пониматься как подобие императорской короны и получила символическое значение (епископ - образ царя-Христа), напоминая также о терновом венце Распятого и о том «сударе» (Ин. 20:7), которым была обвита глава Погребенного. С течением времени изменилась и ее форма: она стала закрытой сверху, расширяющейся кверху и круглой «епископской шапкой». В России со времени Московского собора 1667 «серебряные золотые шапки, подобные М. (епископским)», стали жаловаться и архимандритам. М. дается также и немногим лицам из белого духовенства (протопресвитерам и протоиереям). [...] Н.И.Барсов.

МИТРОПОЛИТ (μητροπολίτης), епископ митрополии, т.е. главного города области (επαρχία) или провинции (diocesis) в греко-римской империи. Одни думают, что название М. явилось не ранее 1-го Вселенского собора (325); другие полагают, что митрополичья юрисдикция установлена во 2 в. и была вызвана назревшей необходимостью централизации в областном церковном управлении. На 1-м Вселенском соборе и на Антиохийском соборе 341 юрисдикция М. была окончательно установлена, увеличена в объеме и точно регламентирована. Кроме права созывать областные соборы им были усвоены: право надзора за церковными делами всей области, так что ни один епископ без М. не мог постановлять чего-либо важного; право давать общительные

грамоты лицам из клира, отлучающимся из своих епархий (litteras formatas); право принимать апелляции на епископов от пресвитеров и клириков; право утверждать и посвящать при участии других двух или трех епископов вновь избранных на епископство. При открытии епископской вакансии в области М. извещал о том всех епископов, приглашая их к избранию нового епископа, и все епископы должны были собраться для этого в митрополию или прислать письменное согласие на избрание кого-либо. При избрании самого М. должны были присутствовать все епископы лично. Трулльский собор (692) постановил, чтобы митрополичьи округи в точности совпадали с диоцезами государственного деления империи, но это правило соблюдалось только на Востоке: на Западе держались указаний апостольского происхождения церквей, почему митрополия римского епископа обнимала десять областей, прилегавших непосредственно к Риму. В этом смысле на Востоке папу долго еще называли (напр., Михаил Пселл в 11 в.) митрополитом, хотя, согласно определению Халкидонского собора, он наравне с епископами Иерусалима, Антиохии, Александрии и Константинополя носил название патриарха.

Права митрополичьей юрисдикции сначала и на Западе были те же, что и на Востоке. Толедский собор 589 усилил права митрополита, позволив ему, с согласия областного собора, подвергать подведомых ему епископов наказаниям. С образованием новых германских государств значение митрополитанского управления изменилось в той мере, в какой прежние митрополии в это время утратили свое значение и место областных церковных соборов заступили имперские сеймы. К тому же деление на диоцезы здесь отсутствовало. Правда, папа Захария пытался восстановить мит-рополитанскую систему церковного управления, но попытка его не имела успеха. Карл Великий, по настоянию папы Адриана, своими капитуляциями установил митрополичью юрисдикцию во всех своих владениях; но фактически прежняя власть М. не могла осуществляться вполне уже потому, что на сеймах подведомственный ему епископ являлся на равных с ним правах представительства и имел иногда большее значение в делах собрания, чем М. С течением времени западные М. вместо того, чтобы самим вместе с собором избирать епископов, как было вначале, должны были ограничиться правом «исследовать законность» избрания и правом посвящения. Мало-помалу епископы сделались совершенно независимыми от М.; политические права тех и других были совершенно одинаковы - оба были одинаково подчинены королю; но король мог защищать епископа против M., M. же не мог защищать епископа против короля; епископ мог апеллировать на М. к папе, а М. должен был тем не менее приглашать епископов своей митрополии к участию в своих решениях. Лишь в Англии митрополитское управление держалось прочно;

128

МИТРОПОЛИТЫ

епископы Кентерберийский и Йоркский пользовались правами М. во всей их первоначальной полноте.

В последующее время юрисдикция М. на Западе чем далее, тем более сокращалась в той мере, в какой развивалась централизующая система папства. Сардикийский собор предоставил римскому епископу право принимать апелляции епископов на М. и постановлять по ним окончательное решение. Папа Николай I (858-867) постановил, что без его согласия ни один епископ не может быть низложен. Иннокентий III усвоил себе право непосредственного суда во всех делах о епископах, а Александр III постановил, что на всякий суд, духовный и светский, даже в незначительных делах (in causis minimis) возможна апелляция к папе. На Равеннском соборе (877) было постановлено, что каждый М., который не испросит у папы паллиума, должен считаться низложенным. Григорий VII требовал от М. присяги в том, что они будут защищать папство, во всякое время являться к папе по первому призыву и т.д. Климент IV (1264-1268) усвоил себе право полного распоряжения всеми приходами и бенефициями. В 11 в. от М. отнято, наконец, даже право созывать провинциальные соборы через учреждение должностей сначала апостолического викария, а затем папского легата, которые посылались из Рима для созыва соборов. Наконец, папы усвоили себе и все поместное церковное законодательство и кодификацию церковных законов. Папские декреталии получили значение канонов - то самое, какое имели определения соборов, и заменили последние. От прежней митрополичьей юрисдикции к 13 в. на Западе уже ничего не осталось. Последующие столетия представляют лишь несколько безуспешных попыток борьбы епископализма с кури-алнзмом, стремления отстоять права епископа вообще против всепоглощающего абсолютизма римской курии, так как не митрополитство только, но и самое епископство провозглашено было излиянием папства. Ныне в католической церкви название М.- лишь почетный титул.

В восточных патриархатах титул М. удерживается за всеми теми епископами, епископии которых были митрополиями во времена Византийской империи, и имеет то же каноническое значение, какое дано им в века вселенских соборов, но ввиду современного состояния их епархий - по необходимости лишь в теории и номинально. В других православных автокефальных церквах права и обязанности М. осуществляются в большей мере, хотя и сообразно с политическим положением страны. н.и. Барсов.

МИТРОПОЛИТЫ русские. Во главе русской церковной иерархии до введения патриаршества (1589) стоял М. До 14 в. Русь представляла собой одну митрополию с местопребыванием М. сначала в Киеве (до 13 в.), затем во Владимире на Клязьме и с 14 в. в Москве. С усилением литовско-русского государства начинаются стремления

литовских князей стать в церковных делах в независимое положение от северо-восточной Руси; начинаются попытки создать особую митрополию в Киеве, что и удается в середине 15 в. Вопрос о том, кто был первым М. на Руси,-спорный. Известие, что первым М. был Михаил, приехавший с Владимиром в Киев и крестивший киевлян, большинством ученых отвергается. Более вероятно, что первым М. был Леонтий (см. Лев, митрополит Киевский). Первые М. не только избирались, но и посвящались в Греции, хотя это не мешало им быть вполне независимыми в области внутреннего управления русской митрополией: решение М. не требовало утверждения патриарха, а считалось окончательным. Такая независимость была обусловлена главным образом отдаленностью от Византии. Константинопольский патриарх ревниво оберегал правило, чтобы русские М. поставлялись исключительно из греков, русские же князья стремились передать митрополию в руки русских по рождению. Это вело к спорам, обыкновенно, впрочем, не имевшим важных последствий. После Леонтия М. были два грека: Иоанн (1015-37) и Феопемпт (1037-1048); затем кафедра, по случаю войны Ярослава с греками, оставалась три года вакантной. В 1051 «Бог князю вложи в сердце» созвать собор из русских епископов и поставить М. русского, Илариона (1051-1062). Хотя Иларион испросил себе благословение константинопольского патриарха, но это был первый М., поставленный без участия Византии. После смерти его на митрополичьей кафедре видим опять греков Георгия (1062), Иоанна II (1080), Иоанна III (1089); только в конце 11 в. мы встречаем М. из русских, Ефрема (1089-1097), бывшего раньше епископом Переяславским; но он получил посвящение в Греции. Дальше опять греки: Николай (1097), Никифор (1104), Никита (1122), Михаил (ИЗО). Последний не поладил с Изяславом Мстиславичем, покинул паству в самый разгар княжеских смут и ушел в Грецию. Тогда великий князь созвал в 1147 в Киеве собор епископов для избрания М. из русских. Был выбран Климент Смолятич. При выборе его произошел раскол между греческой и русской партией среди епископов, причем первая утверждала, что одним епископам без патриарха нельзя поставлять М. Перевес одержала русская партия, и противники Климента подверглись преследованию. Но Климента не признавал и соперник Изяслава Юрий Долгорукий, который, как только сделался великим князем (1155), изгнал его, а М. стал присланный из Греции Константин (1156). Последний оставался М. недолго. В 1158 Изяславичи овладели Киевом, Константин был изгнан и скоро умер в Чернигове; митрополитом был прислан из Греции Феодор (1161-1163). Когда, по смерти последнего, Ростислав хотел возвратить митрополичью кафедру Клименту, патриарх без его согласия прислал М. Иоанна IV (1164). Ростислав протестовал, и его едва уговорили при-

129

МИТРОПОЛИТЫ

нять M.; но великий князь на этот раз твердо заявил, что если еще раз повторится назначение М. без его согласия, то он не только не будет принят, но будет издан закон «избирать и ставить М. из русских с повеления великого князя».

После Иоанна IV следовал Константин II (1167), при котором Андрей Боголюбский сделал было первую попытку к разделению русской митрополии, обратившись с просьбой к патриарху поставить представленного князем кандидата Феодора в М. Владимирские. Патриарх не согласился и поставил Феодора только в епископы. Последний выказал сопротивление М., был затем выдан ему, искалечен и сослан на Песий о-в в вечную ссылку. Преемниками Константина II были: Никифор II (1182), Матфей (1201), Кирилл I (1224) и Иосиф (1237), пропавший без вести во время разорения Киева Батыем. На его место был избран Кирилл II (1238-1280) из русских. Он не жил постоянно в разоренном Киеве, но разъезжал по митрополии, дольше всего оставаясь во Владимире на Клязьме. При Кирилле II и главным образом благодаря его содействию определились отношения монголов к русской церкви и к духовенству, для которого М. выпросил у хана Менгу-Темира ярлык, освобождавший духовенство от дани и пошлин. Преемником Кирилла был грек Максим (1283-1305), который по отношению к татарам держался политики своего предшественника; подобно последнему, он также долго вел кочевую жизнь, пока, наконец, в 1299 не поселился окончательно во Владимире.

Перенесение митрополичьей кафедры на север возбудило соперничество в Галиче, где внук Даниила Юрий Львович задумал основать самостоятельную митрополию и послал для этого в Царьград кандидатом Петра; но последний по смерти Максима был посвящен М. всея Руси (1308-1326). Св. Петр был постоянным союзником Ивана Калиты во время княжеских междоусобий; он жил почти постоянно в Москве, где заложил Успенский собор, в котором и похоронен. Митрополичьим городом считался пока по-прежнему Владимир; окончательно же митрополичью кафедру перенес в Москву преемник Петра, Феогност (1328-1353), также ревностный приверженец вел. князя московского. Во время, напр., борьбы Ивана Калиты с Александром Михайловичем тверским он поддерживает первого и провозглашает анафему на псковичей, принявших к себе вел. князя тверского. В Галиче в это время опять возникла мысль о самостоятельной митрополии; в 1345 в Константинополе вопрос этот был решен в утвердительном смысле, бьет намечен и М. Феодор, купивший себе сан, но уже в 1347 митрополия была упразднена. В 1352 в Киеве появляется М. Феодорит, посвященный тырновским патриархом; но почти в том же году он был низложен константинопольским собором (1352-53). Преемником Феогноста еще при жизни его был избран Алексий из рода бояр

Плещеевых. В 1354 он был посвящен в М, в Греции, причем греческий собор указал, что посвящение это является исключением: на будущее время русские М. должны поставляться из греков; тогда же было постановлено не разделал* русской митрополии. Это последнее постановление скоро было нарушено. Литовский вел. князь Ольгерд, желая освободиться в церковном отношении от Москвы, прислал патриарху большие дары и добился посвящения в М. киевские Романа. Так как пределы митрополий не были разграничены, то соперники Алексий и Роман постоянно вмешивались в дела друг друга: Алексий не уступал Роману Киева, Роман распоряжался в Твери, где княжил родственник и союзник Оль• герда Михаил Александрович. Смуты прекратились только со смертью Романа в 1362. В 1371, несмотря на постановление Константинопольского собора, патриарх Филофей, уступая настояниям польского короля Казимира, поставил в Галич М. Антония. Стал добиваться особого М. ди Литвы и Ольгерд, ссылаясь на то, что Алексий связан с Москвой и совсем не обращает внимания на литовскую Русь. Филофей посвятил в 1376 и третьего М. на Русь, серба Киприана, который уже после смерти Алексия соединил в своих руках всю русскую митрополию. В Москве были недовольны этим назначением. Алексий хотел иметь своим преемником Серпы Радонежского, но тот отказался; тогда вел. князь наметил на митрополию, несмотря на протест Алексия, духовника своего Митяя (Михаила), сделав его в день пострижения архимандритом московского Спасского монастыря. Когда св. Алексий умер, Митяй без посвящения стал править митрополией. Прибывшего на митрополию в Москву Киприана вел. князь изгнал, а Митяй после этого отправился в Константинополь для посвящения, но по дороге в 1379 внезапно умер. Один из архимандритов, находившихся в его свите, Пимен, воспользовавшись бланком с княжеской печатью, добыл себе денег, а затем и посвящение. Когда он возвратился на Русь, то вел. князь его сначала не принял, а пригласил к себе Киприана и, только не сошедшись с последним, вошел в сношения с Пименом, хотя в то же время послал в Константинополь для посвящения Дионисия. Последний хотя и был посвящен, но на обратном пути попал в руки литовцев и умер в тюрьме. В 1389 умер великий князь Дмитрий, умер и Пимен, Киприан до самой своей смерти в 1406 оставался единственным М. на Руси. Это объясняется дружелюбным отношением вел. князя Василия Дмитриевича к литовскому князю Витовту.

По смерти Киприана, по просьбе Василия, из Греции был прислан М. строгий Фотий. Витовт потребовал, чтобы он жил в Киеве, и Фотий, действительно, около полугода оставался там, но в 1410 переселился в Москву. Витозт стал после этого добиваться самостоятельного М. для .Литвы. Так как в Константинополе отнеслись несочув-

130

МИТРОПОЛИТЫ

ственно к этой мысли, то собор литовских епископов в 1416 избрал самостоятельно киевским М. ученого серба Григория Цамблака, который, несмотря на протесты Фотия и несмотря на то, что не был посвящен константинопольским патриархом, правил киевской митрополией до самой своей смерти в 1419. По смерти Фотия собор русских епископов избрал в 1433 М. рязанского епископа Иону; в Литве избрали было кандидатом смоленского епископа Герасима, но литовский князь Свидригайло сжег его, заподозрив в измене. Когда Иона прибыл в Константинополь, то оказалось, что М. на Русь посвящен уже Исидор. Последний был орудием греческого имп. Иоанна Палеолога и патриарха Иосифа, желавших провести Флорентийскую унию (1439). Иси-ор ездил во Флоренцию, признал унию, стал ыло как униат действовать и по возвращении в Россию, но в 1441 был осужден собором русских епископов и бежал из-под стражи в Рим. Исидор был последним русским М. из греков. После осуждения его вел. князь послал опять посольство в Константинополь о посвящении Ионы, но воротил его назад, узнав, что Византия приняла унию. Вследствие междоусобной борьбы Василия Темного с двоюродными братьями поставление Ионы затянулось до 1448, когда собор русских епископов посвятил его в М. Патриарху была послана грамота, в которой поставление это объяснялось трудностью ездить в Константинополь. В 1453 Царьград пал, после чего русская церковь сделалась вполне самостоятельной и ни в чем не зависимой от константинопольского патриархата.

Св. Иона был последним М. всея Руси. В 1458 константинопольский патриарх униат Григорий уехал в Рим и посвятил ученика Исидора Григория в русские М. С этого времени русская митрополия разделилась на две - на киевскую и московскую. В 1459 в Москве собрался собор епископов, который поклялся ке отступать от московской церкви и избирать М. в Москве, по повелению вел. князя, без сношения с греками. С этих пор вел. князь приобретает все больше и больше влияния на замещение митрополичьей кафедры. Преемник Ионы Феодосий избран уже в Москве, без сношения с греками. Затем следуют: Филипп I (с 1464), Героктий (1472), Зосима (1491) и Симон (1495). Василий III поставляет М. без собора, по собственной воле. Преемник Симона Варлаам (1511), не понравившийся вел. князю, был заточен в Спасо-Каменный монастырь, а на его место был поставлен Даниил, сыгравший печальную роль в деле о разводе вел. князя с Соломонией. Во время малолетства Ивана Грозного Даниил пристал к партии Вельских, а потому, когда верх одерж&чи Шуйские, его сослали в Волоколамский м-рь (1539); был сослан в Кирилло-Белозерский монастырь и следующий М., Иоасаф, также за приверженность свою к Вельским; только осторожному Макарию, бывшему новгородскому архиепископу, удалось

22 года пробыть митрополитом, хотя и ему не раз приходилось терпеть от Шуйских. В 1563 Макарий умер; добродушный Афанасий мог только год пробыть на митрополии и в 1564 оставил кафедру, не будучи в состоянии вынести ужасов опричнины. Преемником его, по выбору царя, сделался соловецкий игумен Филипп, позволивший себе заявить протест против поступков царя. За это он был свергнут и заточен в тверской Успенский Отрочь монастырь, где убит Малютой Скуратовым. Далее следовали Кирилл и Антоний, но они были только безмолвными свидетелями того, что вокруг них происходило; они даже не протестовали против браков царя, нарушавших канонические уставы церкви. При Федоре Ивановиче митрополитом был сначала Дионисий, но в 1587 он был свергнут за интриги против Годунова. На его место был поставлен ростовский архиепископ Иов, клеврет Годунова. Иов был последним М. в прежнем смысле; через два года он был сделан патриархом, а сан М. окончательно утратил свое прежнее значение и сделался простым чином, знаком отличия, каким он остается и до настоящего времени.

Положение М. в древней Руси было очень высокое. Он стоял во главе церковной иерархии и являлся часто ближайшим советником князя. Первое время по принятии христианства назначение епископов зависело всецело от М.; но в 12 в. устанавливается обычай, что М. только посвящает епископов, избирает же их вече. Когда удельно-вечевой порядок ослабел и усилилась централизация, епископов стали назначать из Москвы, и роль М. в этом назначении сделалась более активной, хотя часто парализовалась властью князей московских. Только Новгород до своего падения (1480) сохранил свою независимость от московского митрополита; вече продолжало избирать себе зладыку, который лишь для посвящения ездил в Москву. Сообразно увеличению или уменьшению роли М. при назначении архиереев увеличивалась или уменьшалась власть его в епархиях. В удельно-вечевой период, когда каждая епархия стремилась сделаться самостоятельной, она была невелика, зато с падением уделов увеличивается.

Для решения церковных вопросов при М. собирались соборы епископов. В 1147, при выборе Климента Смолятича, был созван собор в Киеве для решения вопроса, можно ли посвящать епископам М. без патриарха. В 1274 Кирилл II, заметив во время многочисленных своих поездок по митрополии много церковных беспорядков, созвал собор во Владимире. Собор вместе с М. судил епископов; так, в 1441 был осужден Исидор. В настольных грамотах постоянно говорилось, чтобы епископы во всем повиновались М., наблюдали его пошлины в своей епархии, являлись по первому его зову на суд или собор, величали его «отцом»; за название М. «братом» они подвергались от него выговору. Церковная власть М. простиралась на ЕСЮ русскую церковь;

131

МИТРОПОЛИТЫ

но сверх того у него была и своя особая, очень обширная епархия, которая разделялась на две части - московскую и киевскую. В епархии своей М. имел много вотчин, с которых получал значительные доходы. Сверх этого в пользу М. шли разные церковные доходы: при поставлении епископов он получал ставленные пошлины, а также подарки от вновь поставленного и его епархии. Во время поездок М. получал дары; духовенство несло особые платежи в его пользу - подъезд, на содержание его вместе со свитой во время поездок. Как всякий архиерей, М. получал в своей епархии дань со всех церквей ежегодно, петровские и рождественские сборы, сбор с десятильни-ков и других служилых и домовых людей. Двор М. был устроен по образцу дворов удельных князей; при нем был целый штат вольных слуг и людей, которые составляли особое войско, находившееся под начальством воеводы, назначаемого М. Каждый вольный слуга мог свободно поступать на службу к М., где служить было выгодно, так как митрополичьи слуги выступали на войну только тогда, когда сам князь садился на коня. С Василия Дмитриевича начинаются ограничения в праве М. принимать в свое войско вольных слуг; с увеличением же московской централизации и само право М. иметь собственное войско подвергается значительным ограничениям, пока совсем не исчезает. Для управления митрополией у М. существовали светские и духовные чиновники: в Киеве, напр., сидели наместники М. из лиц духовных; протопопам и архимандритам поручались разные судебные и административные духовные дела; десятилышки разбирали гражданские тяжбы церковных людей и заведовали сборами с духовенства; они поставлялись в округа из нескольких приходов (десятины); для управления вотчинными волостями М. назначались волостели.

Русские М. оказывали влияние и на ход государственной жизни княжеской Руси. Так, для возвышения московского князя много сделали М. Петр, Алексий и Иона. В малолетство Дмитрия Донского Алексий был настоящим правителем государства, и единственно благодаря ему великокняжеский престол остался за Дмитрием. Княжеские грамоты часто начинались словами «по благословению отца нашего M.»; M. часто являлся и третейским судьей между князьями. Княжеские грамоты скреплялись митрополичьей подписью и печатью. В области литературы и просвещения М. принадлежит видная роль (Киприан, Фотий, Иона, Даниил, Макарий). С возвышением московского М. в сан патриарха (1589) 4 архиепископа были возведены в сан М.: новгородский, казанский, ростовский и крутиц-кий. На соборе 1667 предлагалось разделить русскую церковь на 13 митрополий, 6 архиепи-скопий и 49 епископий; но это предложение не нашло сочувствия. Со времени учреждения Св. Синода Петр I перестал раздавать архиереям сан М., предполагавший подчинение ему других ар

хиереев, чего на самом деле не было. Белый клобук был заменен черным, и все архиереи получили право облачаться в саккос, бывший до тех пор принадлежностью только М. и архиепископов. Возведение в сан М. начинается опять со времени Елизаветы Петровны, когда был восстановлен в 1743 сан киевского Мм в М. был возведен московский архиепископ (1757) и т.п. Титул этот соединяется с тремя кафедрами: петербургской, московской и киевской, но каких-либо особых прав в смысле подчинения М. известного числа епископов он не дает. В отличие от других архиереев, М. носят белый клобук; как и архиепископы, они пользуются титулом высокопреосвященства.

Литература. Митроп. Макарий, История русской церкви; Лохвицкий, Очерк церковной организации в древней Руси, «Рус. вестник», 1857; Голубинсхий, История русской церкви; Неволин, Образование управления в России от Иоанна Ш до Петра Великого (Собр. соч.); В.И. Сергеевич, Русские юридич, древности, т. 2, вып. 2; Каптерев, Светские архиерейские чиновники в древней Руси; Знаменский, Руководство к русской церковной истории; Кедров, Духовный регламент в связи с преобразовательной деятельностью Петра Великого; Н.С. Суворов, Курс церковного права, Ярославль, 1890. См. также литературу при ст. Духовенство.

Н. П. Василенко.

МИТРОПОЛИТЫ юго-западной Руси. В 1458 константинопольский патриарх Григорий IV Мамма, принявший Флорентийскую унию, проживая в Риме, посвятил ученика Исидора, Григория Болгарина, на митрополию всероссийскую; но так как в Москве был М. Иона, то папа Пий II, отправляя Григория к польскому королю Казимиру IV, поручил ему митрополию киевскую или литовскую, к которой причислил 9 епархий: брянскую, смоленскую, перемышль-скую, туровскую, луцкую, владимирскую на Волыни, полоцкую, Холмскую и галицкую. Григорий начал ряд самостоятельных М. юго-западной церкви, хотя не был всеми признаваем и жил не в Киеве, а где-то в Литве. Около 1474 М. был избран Мисаил из епископов смоленских, управлявший киевской митрополией около 4 лет. Затем следовали Симеон (1477-1482, по другим известиям - до 1488), Иона Глезна (1482), Макарий (1495-1497), избранный в Вильно, где он и жил, будучи М., так как Киев был разорен татарами. Уже после посвящения Макария некоторые из епископов отправились за благословением к константинопольскому патриарху, и последний, давая это благословение, подтвердил, чтобы на будущее время без него не посвящали киевских М. Иосиф II Солтан (1498-1517) жил большей частью в Смоленске. В его правление состоялся собор в Вильно в 1509, имевший в виду добиться предоставления православной церкви в Литве большей самостоятельности; в этом же смысле действовал Иосиф, испросив у князя Александра в 1499 и короля Сигизмунда I в 1511 грамоты, подтверждавшие судебные привилегии

132

МИТРОПОЛИТЫ

русского духовенства. Иона II посвящен в киевские М. в 1516. При нем в 1522 состоялось постановление гродненского сейма, по которому высшие должности в государстве не могли занимать православные. За Ионой ачедовали Иосиф III с 1523, Макарий II с 1538, Сильвестр Белькевич с 1556, Иона IV Протасович с 1568, Илья Куча с 1577. По смерти последнего в 1578 был избран Онисифор Петрович-Девочка, который правил до 1588, когда был свергнут константинопольским патриархом Иеремией, так как был двоеженец. Онисифор исходатайствовал у Стефана Батория грамоту, утверждавшую права и суды православной церкви, а у Сигизмун-да III - грамоту на церковные имения. По свержению Онисифора в 1588 был избран в Вильно и посвящен патриархом Иеремией Михаил Рогоза (1588-1599), известный впоследствии поборник Брестской унии. Дело его с гораздо большей жестокостью и настойчивостью продолжал Ипа-тий Поцей, с 1599 киевский М. Жил он главным образом во Владимире на Волыни, где и умер в 1613, назначив, вопреки церковным установлениям (76 правило св. апостол), еще при жизни своим преемником с 1611 Иосифа Велямина-Рут-ского, бывшего сначала кальвинистом, затем католиком, наконец униатом. Иосиф старался насаждать унию, хотя и не с таким успехом, как его предшественники. При нем в 1620 приехал в Киев иерусалимский патриарх Феофан, имевший от константинопольского патриарха полномочие устроить все церковные порядки на Руси. Православные в Киеве обратились к нему за защитой против униатов и с просьбой поставить им православного М. Патриарх посвятил Иова Борецко-го в сан М. киевского, архимандрита виленского Мелетия Смотрицкого - на архиепископию полоцкую, витебскую и мстиславльскую, а Иосифа Курцевича - на епископшо владимирскую (на Волыни). Велямин-Рутский обратился к папе, который предписал ловить и истреблять неуниатов. Борьба происходила почти во все управление митрополией Иова. В 1629 был созван собор для переговоров униатов с православными, но переговоры не привели ни к чему. По смерти в 1631 Иова Борецкого митрополитом был избран Исайя Копинский, но он скоро был оттеснен знаменитым Петром Могилой и умер в 1634 на покое.

Петр Могила сумел много сделать в пользу православной церкви. Основанная им коллегия явилась рассадником борцов за дело православия, а главное, долгое время была рассадником образованности и просвещения среди украинского народа вообще. В борьбе с униатами, во главе которых стоял сначала митрополит Иосиф Велямин-Рутский, а затем его преемники Иосиф Корсак и Антоний Селява, Петру Могиле много помогали запорожские казаки. Поэтому они и участвовали вместе с духовенством при выборе в 1647 преемника Могилы, Сильвестра Коссова. Королевской привилегии на это избрание не

было, но Коссов, с благословения константинопольского патриарха, был посвящен в 1647 в митрополиты юго-западным духовенством, с титулом М. Киевского, Галицкого и всея Руси, экзарха константинопольского престола. Титул этот носил и Петр Могила. При Коссове, по Зборовскому договору, киевскому М. предоставлено было место в сейме параду с католическими епископами; православная вера и школы получили довольно широкие привилегии. Но достаточно было одного значительного поражения казаков, чтобы православные стали опять подвергаться преследованиям. Договором 1654 о присоединении Украины к России за М. киевским утверждались все его прежние права и владения, но с подчинением московскому патриарху. Сильвестр Коссов не сразу присягнул московскому царю, отговариваясь страхом польской мести, и хлопотал, чтобы малороссийская иерархия была оставлена в ведомстве греческого патриарха. Фактически киевские М. до Гедеона Святополка кн. Четвертинского ни разу не посвящались от московского патриарха.

Коссов умер в 1657, и преемником ему был избран Дионисий Балабан; но так как он явно тянул на польскую сторону и отказался обратиться за благословением к московскому патриарху, то в Москве и не признавали его М. В 1661 управлявший московской патриархией Питирим посвятил нежинского протопопа Максима Филимонова в епископы мстиславские под именем Мефодия и назначил его управлять западнорусской церковью вместо Дионисия, явно перешедшего на сторону Польши. Но Мефодия не признавал за наместника греческий патриарх, а Дионисий посвятил на Мстиславскую кафедру в 1663 в Чигирине Иосифа Нелюбович-Тукальско-го, избранного духовенством и старшиной в М. киевские. Другая партия (главным образом гетман Тетеря) избрала М. перемышльского епископа Антония Винницкого. Смута в западнорусской церкви была неизбежна, если бы Тукальский не попался в плен полякам. На левом берегу церковными делами продолжал управлять Мефодий, поддерживаемый Брюховецким. У него родилась мысль сделаться самому M., a когда в Москве отнеслись к этому неблагоприятно, он начал интриговать против Москвы. В это время был заключен Андрусовский мир, которым на Украине были недовольны. Во главе враждебной Москве партии стал Дорошенко, который переманил на свою сторону гетмана Брюховецкого, а Мефодию обещал киевскую митрополию, но не сдержал данных обещаний; с Мефодия Иосиф Тукальский, которого Дорошенко освободил из польского плена, снял епископский сан. Мефодий убежал в Москву, где был подвергнут заточению. Но Тукальскому не удалось утвердиться в Киеве; до самой своей смерти (в 1676) он жил в Чигирине при Дорошенко; на левом берегу его не признавали, несмотря на признание его со стороны константинопольского патриарха. Делами

133

МИТРОПОЛИТЫ

церкви управлял Лазарь Баранович, к которому, по смерти Иосифа Тукальского, перешло управление церковными делами на правой стороне Днепра. Когда в 1686 левый берег Днепра и Киев остались навсегда за Москвой, кандидатами в М. были Лазарь Баранович и Варлаам Ясинский, но ни один нз них не соглашался ехать на посвящение в Москву; поэтому в Киеве был избран приехавший к гетману Самойловичу в 1685 Гедеон Святополк князь Четвертинский, который в 1686 был посвящен в Москве в М. киевские. Ему была выдана настольная грамота, в которой он назван «М. Киевским и Галицким и Малыя России», а киевская митрополия - «первоначальной» между всеми русскими; она не подчинялась московскому патриарху и находилась только под послушанием и благословением его. Несмотря на значительную долю самостоятельности, предоставленной Гедеону, подчинение киевской митрополии московскому патриарху вызвало сильные протесты со стороны Лазаря Барановича и Варлаама Ясинского, которые объявили посвящение Гедеона Четвертинского незаконным; но через год все было улажено, и дальнейшая история киевской митрополии сводится главным образом к постоянному и постепенному уничтожению тех своеобразных, выработанных историей особенностей, которые отличали ее от других великорусских епархий.

По смерти Гедеона М. был избран Варлаам Ясинский, которого в 1707 сменил Иоасаф Кро-ковский, умерший в 1718 в Твери по дороге в С.-Петербург, куда он был вызван для допроса по делу царевича Алексея Петровича. После смерти Кроковского четыре года в Киеве не было М. В 1721 киевским М. выбран межигорский архимандрит Иродион Жураковский, но назначен был Синодом тихвинский архимандрит Варлаам Ва-натович; с тех пор навсегда прекратился порядок замещения киевской кафедры путем выбора. Петр I уничтожил было даже совсем титул М. как предполагающий подчинение ему других епископов, чего на самом деле не было, и Варлаам Ванатович был посвящен в Киев только «архиепископом Киевским и Галицким», без прибавления «Малыя России». В 1730 Ванатович был вытребован в Москву по обвинению в нарушении указа 17 марта 1730, предписывавшего архиереям лично присутствовать на молебнах в царские дни, был лишен сана и заключен в Кирилло-Бе-лозерский монастырь, где и находился во все царствование Анны Иоанновны. После Ванатови-ча архиепископом киевским был назначен Рафаил Заборовский. При нем в 1743 был восстановлен сан М., и Рафаил был им пожалован. Умер он в 1747. Его преемник Тимофей Щербацкий оставался на митрополии до 1757, когда его заменил Арсений Могилянский. В 1767 был окончательно выяснен вопрос о титуле киевского М.: ему было запрещено прибавлять к своему титулу «всея Малыя России». В то же время киевская епархия несколько расширилась, так как ей были

подчинены новссербские поселения в Новороссии, а также Лавра и Киево-Печерский монастырь. После смерти Арсения Могилянского в 1770 М. киевским был Гавриил Кременецкий, а с 1783 - Самуил Миславский, способствовавший уравнению во всех отношениях управления малороссийских епархий с великороссийскими; его пребывание на киевской митрополичьей кафедре (скончался в 1796) можно считать временем окончательного уничтожения прав и вольностеа украинского духовенства. Следовавшие за Миславским М. были уже обыкновенными великороссийскими архиереями, не пользовавшимися никакими особенными преимуществами.

Территория киевской митрополии за все время своего самостоятельного существования претерпела много изменений. При отделении от московской митрополии митрополия киевская насчитывала 9 епархий: брянскую (черниговскую), смоленскую, перемышльскую, туровскую, луцкую, владимирскую на Волыни, полоцкую, Холмскую и галицкую. С введения унии этими епархиями управляли униатские епископы; с 1620 хотя и посвящались опять православные, но они, в большинстве случаев, не управляли своими епархиями, так что киевская митрополия только номинально насчитывала на своей территории 9 епархий. С 1686 в ведении митр. Гедеона остались четыре епархии - галицкая, львовская, луцкая и перемышльская; но и они скоро были обращены в унию. Гедеон составил себе новую митрополичью епархию, кагорая простиралась по обеим сторонам Днепра, от Козельца, Нежина, Батурина и Глухоза до Запорожской Сечи - на левой стороне Днепра, от могилевской епархии до границ киевской и подольской Украины - на правой; ей подчинялись также православные монастыри в Белоруссии, Литве и польско-русских областях. Когда в 1715 епископом-коадъютором в Переяславль был определен Кирилл Шумлян-ский, то для него были отделены от митрополии церкви переяславского полка, а также Корсунского и богуславского. В 1775, когда в Новороссии были учреждены новая славянская и херсонская епархии, территория киевской епархии подверглась значительному уменьшению. Полтава с уездными церквами, часть Новомиргородского уезда и Запорожсхая Сечь отошли ко вновь учрежденной епархии. В 1777 киевская епархия опять была з^меньшена. С открытием наместничеств (1781) епархии должны были совпадать с их границами; киевская епархия обнимала 11 уездов киевского наместничества. С учреждением Киевской губернии киевская епархия с 1797 стала совпадать с пределами этой последней и располагалась только по правой стороне Днепра.

В первые времена образования юго-западной митрополии М. занял место в ряду высших чиновников в государстве; но с введением уния православный М. потерял значение. В 17 в. стремлением его было занять место в сенате наряду с католическими М. Не раз это было

134

МИХАИЛ

обещано, но обещание не исполнялось, и католики не пускали в сенат даже униатских миссионеров. После присоединения Украины к России киевский М. не приобрел каких-нибудь юридических прав, не возвысилось и его значение в гражданской жизни. Хотя на первых порах М. принимали участие в радах при выборе гетманов, участвовали и в политической борьбе, происходившей тогда на Украине между русской и польской партиями, но они не сумели приобрести прочного положения. Со времени подчинения украинской церкви московскому патриарху киевский М. потерял и прежнее значение в общественной жизни: ему было предписано не вмешиваться в гражданские дела, и он мало-помалу начинает обращаться в русского архиерея, ограничивающегося духовными делами своей епархии. За исключением ставропягиальных монастырей (Киево-Печерская лавра, Выдубицкий и др.) и черниговского архиепископа, остальные епархии и монастыри в области управления были подчинены М., который посвящал туда лиц начальствующих, судил и т.п., назначая иногда по округам наместников с правом суда над монастырями, церквами, их прихожанами и подданными по делам духовным, а иногда даже и гражданским. С 17 в. при киевском М. упоминается особый кафедральный капитул, по образцу католическому, состоявший из высших духовных сановников митрополии; с ним М. совещался и решал некоторые дела управления. В завещании Гедеона кн. Четвертинского в 1690 упоминаются консистористы. Кафедральный причт при М. и епископах назывался крылошанами. С 17 в. духовенство киевской епархии делилось на округа, а последние — на протопопии, в состав которых входило, по назначению М., разное число церквей, от 5 до 100. В протопопиях судили и разбирали дела духовные протопопы и наместники. В середине 18 в. в киевской епархии насчитывалось 22 округа, в которых было 40 протопопии. С учреждением Св. Синода при протопопах были учреждены протопопские, а при наместниках - наместнические правления, кз нескольких священников. Источники содержания киевских митрополитов складывались из владения недвижимыми имениями, из судных пошлин, пошлин за поставление, венечных памятей, а также различных сборов. Н.Л. Василенко.

МИТРОФАН (Μητροφάνης), святой, епископ Константинопольский в 316-326. [Память 4 июня. )

МИТРОФАН Воронежский, в миру Михаил, святой, первый воронежский епископ. Род. в 1623; в 1663 постригся в Золотниковской пустыни Владимирской области, где и пробыл до 1666. Выбранный настоятелем Яхромского Коз-мина м-ря, он через 10 лет был переведен игуменом в Макарьев Желтоводский м-рь и в 1682 назначен воронежским епископом, по желанию царя Федора Алексеевича. Во время постройки в Воронеже адмиралтейства и флота и приготовле

ний Петра к азовскому походу М. был его ревностным помощником и даже в 1695 отдал ему все свои деньги. [... ]

-Ф- Скончался в 1703, приняв перед смертью схиму с именем Макария. Петр I участвовал в выносе его тела и после погребения сказал: «Не осталось у меня такого другого святого старца». Память М. празднуется 23 ноября, в день его кончины, и 7 августа, в день открытия его мощей (в 1832). Его завещание напечатано в БВ, 1897, февраль (и отдельно, Сергиев Посад, 1897). «Слово к пастырям» М. напечатано в ЦВед за 1903, № 48.

См. Н. Поликарпов, Петр Великий и святитель М. Воронежский, СПб., 1899; С. Введенский, Святитель М. Воронежский, Воронеж, 1904; Е. Овсянников, Святитель М., Новочеркасск, 1904.

МИТЙЙ, священник. Недовольный назначением митрополита Киприана в преемники св. Алексию, вел. кн. Дмитрий Иванович наметил на митрополию своего духовника, священника М., которого уговорил постричься и в самый день пострижения сделал его (в монашестве Михаила) архимандритом московского Спасского монастыря. Несмотря на то, что св. Алексий не соглашался признать М. своим преемником, едва только святитель скончался (в 1378), как М. вошел на митрополичий двор и начал всем здесь распоряжаться и собирать митрополичью дань. М. внезапно умер в 1379, в виду Константинополя, по дороге в Грецию.

МИХАИЛ Архангел, один из семи архангелов, национальный покровитель иудеев (Дан. 10:13 и др.), вождь небесного воинства в его борьбе с темными силами ада (Куд. 8-9). Почитание его в христианской церкви восходит к древнейшим временам. День празднования -8 ноября.

МИХАИЛ (ум. в 818), святой, митрополит Синадский, один из Отцов 7-го Вселенского собора. Имп. Никифор в 805 посылал его к халифу Гаруну для заключения мира; в 811 М. послан был к папе Льву III. За несогласие признать собор 815, постановивший уничтожить иконы, М. сослан был имп. Львом Армянином в Евдокиаду во Фракии, где и умер; память 23 мая.

МИХАИЛ, святые православной церкви:

1) Малеин преподобный, грек, игумен афонской Кименской обители, жил в 10 в., память 12 июля.

2) Сын кн. Константина, муромский чудотворец, скончался в 1192, мощи обретены в 1553. Память 21 мая.

3) М. Черноризец, святой мученик, инок обители св. Саввы. Оклеветанный женой персидского царя Ардамелеха и отказавшийся принять мусульманство, М. был осужден на отсекновение головы (9 в.). Память 23 мая.

МИХАИЛ Клопский (скончался в 1452), преподобный. Придя в Клопский м-рь, близ Новгорода, он никому не открывал своего происхождения, но посетивший монастырь князь Кон-

135

МИХАИЛ

стантин Дмитриевич, сын Дмитрия Донского, узнал в нем своего близкого родича. Юродствуя, М. сделал несколько предсказаний, которые его биографы признают за пророчественные. Во время голода в Новгороде М. убедил игумена раздать монастырские запасы хлеба голодающим. Он сильно обличал Дмитрия Шемяку за его злодейства, и когда увещания его оказались напрасными, предсказал ему смерть. [Память 11 января.] МИХАИЛ Керуларий (Μιχαήλ ό Κηρο-υλάριοζ), патриарх Константинопольский (1043-1058), знатного происхождения; в 1040 лишен имущества имп. Михаилом IV за смелый протест против самоуправных действий евнуха Иоанна, брата императора. Заточенный в монастырь, он принял там монашество. Западные церковные историки (Бароний, Флери, за ними и другие) признают его виновником «окончательного разделения» церквей Восточной и Западной. В то время в некоторые из константинопольских православных церквей стали проникать особенности Западной церкви: чтение символа веры с filioque [см. Дух Святой] и т.п.; два греческих архиерея замечены были в совершении евхаристии на опресноках. Ввиду этого М. решился закрыть все латинские церкви в Константинополе, если в них богослужение не будет совершаться по греческому обряду, и велел отправить к епископу одной из греческих епархий в Италии послание, предостерегавшее против латинского учения об опресноках. Это послание было представлено в латинском переводе папе Льву IX и понято последним как оскорбление римской кафедры. Папа отвечал обширным и грубо написанным трактатом, а М. отправил папе письмо, исполненное умеренности, смирения и братской любви; вместе с тем папе писал и имп. Константин Мономах, прося его прислать в Константинополь легатов для совещаний о войне против сарацин и о церковном мире. В 1054 в Константинополь прибыли легаты папы. Убежденные в необходимости помощи Рима для Константинополя, они вели себя очень гордо. Явившись на созванный М. собор, они, не сделав даже приветствия собору, подали патриарху послание папы, «приняв тон и вид учителей негодных учеников». М. отказался признать их законными представителями папы и, закрыв собор, отправил послания к другим восточным патриархам, в которых опровергал особенности римской церкви. Император, между тем, устроил прения легатов с ученым монахом Никитой Сти-фатом, издавшим против латинян целое сочинение, но теперь, по приказанию императора, отказавшимся от своих мнений. Закрытые М. латинские церкви в Константинополе были вновь открыты, но патриарх запретил своей пастве общение с легатами. Между тем умер папа Лев IX. Легаты, соскучившись, как они говорят, сопротивлением М., явились в храм св. Софии и положили на главный престол грамоту, в которой, обвиняя М. в разных ересях, изрекали на него анафему. Через день император, по совеща

нии с патриархом, снова пригласил их на совещание; но при публичном чтении их отлучитель-ной грамоты народ пришел в такое негодование, что сам император поспешил удалить их из собрания; затем они уехали из Константинополя. М. созвал собор, произнесший анафему на легатов от лица Восточной церкви. Позже, когда имп. Исаак Комнин, нуждаясь в деньгах, захотел воспользоваться имуществом церкви, М. оказал ему сопротивление, за что был сослан. Его хоте-* ли лишить сана, но он неожиданно скончался.

О личности и деятельности М. почти вовсе нет свидетельства со стороны лиц незаинтересованных. Если не считать Михаила Пселла (который безусловно стоит на стороне Керулария), единственными фактическими источниками истории М. служат письма самого М. и папы Льва IX и сочинения кардинала Гумберта - «Commemoratio Humbertb и др. Автор монографии о М. (Киев, 1854) безусловно оправдывает его, признавая его личностью высоконравственной и безупречной во всех отношениях. По его мнению, письма, от имени папы предъявленные легатами, писаны не папой, а кардиналом Гумбертом. Лев IX не мог быть автором этих писем уже потому, что именно в это время (1053-55) он был в плену у норманнов. Поездка легатов в Константинополь была делом сильной партии в Риме, находившейся под влиянием итальянца - авантюриста Аргира (личного врага М.). Аргир убедил эту партию, во главе которой стоял Гумберт, в полной возможности уладить дело с Восточной церковью в желаемом латинянами смысле ввиду затруднительного политического положения империи. Главный вывод русского исследователя, расходящегося с зап. церковными историками (которые все без исключения придерживаются точки зрения Гумберта),- тот, что столкновение М. с Гумбертом вовсе не имеет значения окончательного разрыва между Восточной и Западной церквами. Анафема легатов не была признана самой Западной церковью: не позже как через два года после нее, когда патриархом был тот же М., один из легатов, сделавшись папой под именем Стефана IX, отправил новое посольство в Константинополь с целью примирения, причем во главе посольства поставил не Гумберта, а кроткого и умного аббата Дезидерия. В 1071 такое же посольство было отправлено папой Александром II, в 1082 - папой Григорием VII. С другой стороны, соборам, созванным М. по случаю прибытия легатов, Восточная церковь никогда не придавала канонического значения. н.и. Барсов.

МИХАИЛ I, митрополит Киевский, упоминается впервые в «Степенной книге» и Никоновской летописи. По надписи 18 в. у его раки (приведенной в «Описании Киево-Печерской лавры» митрополита Евгения), в 994, в царствование Василия и Константина, при патриархе Николае Хризоверге, пришел в Киев с крестившимся кн. Владимиром присланный из Царьграда святитель Михаил Сирин, который и был первым митропо-

136

МИХАИЛ

литом всея Руси; он крестил сыновей Владимира и киевлян и в один год обратил в христианство всю землю русскую; умер в 998 и погребен в Десятинной церкви; около 1103 мощи его перенесены в Антониеву пещеру, а в 1730 в великую лаврскую церковь. Но древнейшие летописи наши или вовсе не упоминают о митрополите при св. Владимире, или называют первым митрополитом Леона (см. Лев, митрополит Киевский). Новейшие историки склоняются к мнению, что первым митрополитом был Леон, а для объяснения предания о М. предлагают различные гипотезы, из которых ни одна не может считаться прочно обоснованной.

См. Малышевский, «Труды КДА», 1883, 12; П.Л., в «Чтениях в историч, об-ве Нестора летописца», кн. 10.

Е.А. Киелицкий.

МИХАИЛ Копыстенский, поборник православия, родом из знатной дворянской фамилии (герба Лелива). Когда уния была утверждена определением Брестского собора (1596), М. заявил себя ее непримиримым противником, за что вместе с Гедеоном Балабаном был предан анафеме. Несмотря на это, М. оставался епископом и рукополагал священников в другие епархии, епископы которых отпали в унию. Немало притеснений вынес он от местной польской шляхты, отнимавшей земельные угодья и дома, принадлежавшие перемышльской епископии. Ум. в 1610 (по другим данным — в 1612).

Ср. А. Добрянский, История епископов трех соединенных епархий, Львов, 1893. КИ. Храневич.

МИХАИЛ Рогоза, церковный деятель, с 1589 митрополит Киевский. Существует мнение, что он был воспитанником иезуитов и ими же был проведен в митрополиты с целью введения унии, но это едва ли верно, так как до 1594 в нем не заметно склонности к соединению с латинской церковью и только после продолжительного колебания он примкнул к инициаторам унии Тер-лецкому и Ипатию Поцею.Открыто он стал на сторону унии только на Брестском соборе 1596. Православное духовенство и представители восточных патриархов объявили его лишенным митрополичьего сана и просили короля о назначении нового митрополита, но король предписал всем православным подчиняться М. как законному главе западнорусской церкви. Умер в 1599.

Е.А. Киелицкий.

•Ф-МИХАЙЛ. в миру Матвей Десницкий (1761-1824), видный деятель Александровской эпохи. Учился в Троицкой семинарии. Ввиду его «преизрядных успехов» «Дружеское ученое общество», основанное Новиковым и Шварцем, поместило его в филологическую семинарию; в то же время он посещал Московский университет. Влияние «Общества» сказалось на М. очень сильно: всю жизнь он обнаруживал тяготение к мистицизму. Он взял в нем только лучшее: стремление к распространению просвещения и благотворительности. Был священником в Москве и привлекал своими проповедями много слу

шателей. В 1796 был назначен придворным пресвитером. В 1799, овдовев, он принял пострижение; в 1803 получил черниговскую епархию. В 1818 он был назначен митрополитом Петербургским вместо не ладившего с Голицыным и скомпрометированного Амвросия. Сотрудниками М. были Филарет Дроздов (впоследствии митрополит Московский) и Иннокентий Пензенский, церковный историк. М. выдерживал все увлечения Голицына, подгонял свои проповеди под его вкусы, но за несколько недель до смерти написал Александру письмо с изображением опасностей, угрожающих церкви. Сочинения М. в последний раз изданы в 1856-57 в 16 частях. Некоторые из них любопытны как отражение духа времени, напр.: «Беседы о внутреннем состоянии человека», «Изображение ветхого, внешнего, плотского и нового духовного человека», «Труд, пища и покой духа человеческого» и др.

См. И. Чистович, Руководящие деятели духовного просвещения в России в первой половине XIX столетия, 1894; А. Котович, Духовная цензура в России, СПб., 1909.

МИХАИЛ, в миру Михаил Михайлович Гри-бановский (1856-1898), духовный писатель, магистр Петербургской духовной академии. Был епископом Прилукским, Каширским, затем Таврическим и Симферопольским.

Главные работы: Опыт уяснения основных христианских истин естественной человеческой мыслью. Вып. 1. Истина бытия Божия, СПб., 1888 (магистер. дисс.); Над евангелием, 1896; 3-е изд., 1911; Лекции по введению в круг богословских наук, 1899.

См. «Преосв. М>, Полтава, 1911.

МИХАИЛ, в миру Павел Васильевич Семенов (1874-1916), духовный писатель, воспитанник Казанской духовной академии. Был проф. церковного права в С.-Петербургской духовной академии. В 1905-07 был деятельным сотрудником газеты «Товарищ» по церковным вопросам. В 1906 примкнул к партии народных социалистов и был уволен от должности профессора. Вскоре после этого М. присоединился к старооорядчеству и получил номинальное звание епископа Канадского. В следующие годы напечатал несколько церковно-историч. повестей («Горящий огнем» и др.) из истории русского старообрядчества и ряд публицистически-религиозных брошюр и статей в столичных газетах.

Главные труды: Законодательство римско-византийских императоров о внешних правах и преимуществах церкви, Казань, 1901 (магистер. дисс.); Собрание церковных уставов Константинопольского патриархата 1858-1899 гг. в русском переводе, с историей их происхождения, Казань, 1902; сб. статей по вопросам церковной реформы: «Почему нам не верят», СПб., 1905.

МИХАИЛ АКОМИНАТ, или Хониат (Μιχαήλ ό 'Ακομινάτος или ό Χωνιάτης) (1140-1220), византийский писатель, митрополит Афинский. Родом из г. Хоны (по имени которого иногда называется Хониат) во Фригии. М. А. получил прекрасное классическое образование и основательно изучил творения отцов Церкви. Наиболь-

137

МИХАИЛ

шее влияние на образование М. А. оказал Евста-фий Солунский, известный византийский ученый и церковный деятель. В 1182 М. А. был назначен митрополитом г. Афин и здесь оставался до завоевания города латинянами (1204). Последние годы жизни прожил в монастыре на острове Косе. М. А. оставил много проповедей, похвальных и надгробных речей, несколько поэм философского и религиозного содержания и до 200 писем разным лицам. По своему содержанию сочинения М. А. представляют важный источник для истории Византии 11-12 вв. По языку и стилю М. А. причисляется к лучшим писателям византийской литературы. Сочинения М. А. были собраны и изданы с комментариями Спиридоном Лампро-сом в Афинах в 1879-80.

См. И. Соколов, Акоминат Михаил, ПБЭ, т. 1.

МИХАИЛ ВСЕВОЛОДОВИЧ, князь черниговский, причтенный к лику святых. В 1234 занял Галич, через два года - Киев. В 1239, напуганный слухами о татарах, бежал в Венгрию, оттуда в Польшу; возвратясь на родину, жил близ Киева. Пробыв еще несколько лет в Венгрии, вернулся в Чернигов. По приказанию ханских сановников, переписывавших там народ, отправился в Орду и там был замучен татарами за несоблюдение татарских языческих обычаев (20 сентября 1246). Тела его и погибшего с ним его боярина Феодора были погребены первоначально в Чернигове, потом перенесены в Москву и покоятся в кремлевском Архангельском соборе.

МИХАЙЛОВСКИЙ Василий Яковлевич (1834-1910), духовный писатель, протоиерей, магистр Петербургской духовной академии. Состоял членом учебного комитета при Св. Синоде. Издал много книг и брошюр духовно-нравственного и церковно-исторического содержания, священных картин, церковно-исторических карт, листков для народного чтения; составил несколько учебников по закону Божьему; М. энергично боролся с пьянством; был одним из видных деятелей (одно время председателем) Петербургского общества трезвости.

Главные труды: Англиканская церковь в ее отношении к православию, СПб., 1864; О Римско-католической церкви, 2 изд., СПб., 1882; Очерк истории христианской церкви, СПб., 1875; Объяснение евангельских чтений на литургии во все воскресные дни года (3 изд.); Объяснение апостольских чтений на литургии во все праздничные дни года (3 изд.); Св. апостол Павел (5 гад.); Руководство к изучению церковного устава (4 изд.); Учение о православном богослужении (8 изд.); Библейский словарь (4 изд.); Словарь православного церковно-богослужебного языка и священных обрядов (2 изд.); Спутник православного поклонника в Св. Земле, 2 вып., СПб., 1887; Св. град Иерусалим, СПб., 1883.

См. «Историч, вестник» за 1910, август (некролог М.).

МИХАЙЛОВСКИЙ ЗЛАТОВЕРХИЙ МОНАСТЫРЬ, в г. Киеве. По преданию, основан киевским митрополитом Михаилом в 1108, но из летописи видно, что в этом году вел. кн. Свято-полком-Михаилом здесь была заложена каменная церковь, получившая название «златовер

хой» как единственная в Киеве с вызолоченным верхом. Монастырь пострадал от нашествий Батыя и Менгли-Гирея. Польские короли дали ему грамоты на свободное избрание игуменов и полную независимость от гражданских властей и митрополита. В 1612 обращен в униатский, но скоро был возвращен православию казаками и сделался резиденцией митрополитов. [Разрушен в середине 1930-х гг.]

Ср. Киево-Златоверхо-Михайловский м-рь, Киев, 1889.

МИХЕЙ, пророк, сын Иемвлая, современник пророка Илии, живший во времена Ахава и Иосафата и предвозвестивший несчастный конец войны Ахава против Сирии (см. 3 Цар. 22:8-9; 13-17, 28; 2 Пар. 18:7 и сл.). Память 5 января.

МИХЕЙ, один из двенадцати малых пророков. О его жизни известно очень немного. Родился он в Иудейском царстве и проповедовал в царствование иудейских царей Иофама, Ахаза и Езекии. Известная под его именем книга состоит из семи глав и отличается классической чистотой еврейского языка. Память 14 августа.

См. Юнгеров, Книга пророка М., Каз., 1890.

МИХЕЙ, преподобный (ум. в 1392), ученик и келейник преп. Сергия Радонежского. По словам жизнеописателя св. Сергия, был свидетелем явления ему Божией Матери. Память 6 мая.

МЙХЕПИС (Michelis) Фридрих (1815-1886), поборник старокатоличества. Был католическим священником. Отлучен в 1871. Когда после Ватиканского собора возникло т.н. старокатолическое движение, М. присоединился к нему в самом его начале. После Деллингера был старейшим по летам и самым энергичным борцом за старокатолицизм.

МКРТИЧ I (Хримьян) (1820-1907), верховный патриарх и католикос всех армян. Родился в турецкой Армении, в простой крестьянской семье; получил первоначальное образование в монастырской школе, продолжал занятия в Константинополе и посвятил себя учительству. В 1854 он постригся в монахи, получил сан священника и своим редким проповедническим талантом обратил на себя общее внимание. Он был настоятелем Варагского м-ря (в Ванской области), епископом Мушским (1862-69), патриархом Константинопольским (1869-73), епископом Ванским и, наконец, избран единогласно католикосом всех армян (в 1892, несмотря на противодействие Порты, избрание его было утверждено русским правительством). Когда после русско-турецкой войны 1877-78 в опустошенной Армении начался страшный голод, он выступил главным организатором помощи голодающим, в короткое время собрал громадные денежные суммы и лично отправился в глубь Армении, помогая одинаково и христианам, и мусульманам. В эпоху Берлинского конгресса М. предпринял путешествие по Европе, всюду раскрывая перед дипломатами тяжелую участь христиан в Армении и умоляя их сделать что-нибудь для его родины, но ввиду тогдашнего настроения дипломатии его

138

МОИСЕЙ

миссия не имела успеха. В 1S95, уже будучи католикосом, он посетил Петербург, где был принят с большим почетом. Одной из целей его поездки было ходатайство перед государем императором о заступничестве за христианское население турецкой Армении, вынесшее известную сасунскую резню. [... ] М. посещал глухие, заброшенные кварталы, помогал деньгами, советами, утешением самому скромному переселенцу-армянину или «хамалу» (носильщику тяжестей) в константинопольской гавани. Нося всегда простую, грубую рясу, совершая прогулки не иначе, как пешком, ненавидя всякую торжественность и пышность, он тем легче мог сблизиться с простолюдином. Народ дал ему прозвище «Айрик» (отец). М. основывал школы, музеи, журналы, вообще делал очень много для поднятия народного образования. Он написал несколько богословских, поэтических и педагогических сочинений; особенно известны его поэмы «Привет Арарата» я «Привет Обетованной Земли», написанные под влиянием путешествий по Армении и Палестине, и дидактическое сочинение «Райская семья», излагающее взгляды автора на семейную жизнь и ее основы.

См. Γρ., Патриарх-кафоликос Μ. Ι, Μ., 1893; его же, Патриарх-кафоликос М. (Айрик), в кн.: «Положение армян • Турции до вмешательства держав в 1895 г.», 2 изд., М., 1896. Ю.А. Веселовский.

МОДАЛИСТЫ, еретики 3 в. Допуская в Боге единое существо, М. в лицах Св. Троицы видели формы или образы (modus), в которых оно открывается миру. Так, в Ветхом Завете Бог открывался в образе или форме Бога Отца; в Новом Завете для искупления рода человеческого Он явился в форме или в виде Сына в лице Иисуса Христа, страдал и умер (вследствие этого М. называли еще патрипассианами, т.е. допускавшими страдания Бога Отца) ; наконец, в виде Св. Духа Бог является в благодатном освящении и возрождении людей. В лице Савеллия, птоле-маидского пресвитера, учение которого представляет полнейшее развитие системы М., ересь эта осуждена на Александрийском соборе 261.

МОДЕСТ (Modestus), св. мученик. Пострадал со своим воспитанником Витом в Сицилии в 289. Память 15 июня.

МОДЕСТ, в миру Даниил Константинович Стрельбицкий (1823-1902), духовный писатель, магистр Киевской духовной академии, архиепископ Волынский и Житомирский.

Главные труды: О церковном октоихе, 3 изд., Киев, 1885; Григорий Палама, митрополит Солунский, поборник православного учения о Фаворском свете и о действиях Божии*, Киев, 1860; О проповедничестве св. Иннокентия, первого иркутского епископа, Иркутск, 1873; Жизнь св. Иннокентия, первого иркутского епископа и чудотворца, 2 изд., СПб., 1879; Краткие сказания о жизни и подвигах преподобных отец дальних пещер Киево-Печерской лавры, Киев, 1901 ; О древнейшем существовании православия и русской народности в Галиции, губерниях Люблинской, Седлецкой и других местностях Привислянского края, Варшава, 1881-83; Слова,

воззвания, поучения и речи, Одесса, 1893. Биография М. напечатана в «Волынских ЕВ» за 1899-1902.

МОДЖЕВСКИЙ, Моджевский-Фрыч

(Frycs Modrzewski и Modrzewski Frycz; в латиниз. форме Modrevius), Анд ж ей (1503-1569 или 1570), польский публицист и общественный деятель. Был близок к реформатору Яну Ласкому; за границей познакомился с Меланхтоном; по возвращении на родину обратил на себя внимание четырьмя речами «De poena homicidii» (Краков, 1543-64), вызванными предложением короля отменить неравенство в наказаниях за убийство (шляхтича приговаривали к денежной пене, а крестьянина к повешению). В речи «Oratio Philalethis peripatetici» M. выступает против запрещения мещанам приобретать поземельную собственность. Его «Oratio de legatis ad concilium mittendis» (Краков, 1546) направлена против той апатии, с которой польское духовенство отнеслось к Тридентскому собору. Главный труд М.: «Commenlariorum de republica emendaada libri quinque» (книги 1-3, Краков, 1551; первое полное изд. Базель, 1555). Здесь он рассматривает обычаи, статуты, войско, церковь и школу, везде высказывая пожелание не радикальных реформ, а частичных, постепенных улучшений. Он желает равного покровительства закона для всех и попечения о школах, как о государственных учреждениях. Это сочинение было переведено на французский, немецкий, испанский и польский языки («О poprawie Rzeczypospolitej», 1577); в Риме из-за него М. прослыл еретиком. На нападения Оржеховского М. отвечал брошюрами «Narratio Simplex» (1561) и «Orichovius» (1563). К последним годам его жизни относятся сочинения: «De Ordinibus Ecclesiae» [«О порядке церковном»], «Libri 1res de peccato originis, de libera arbitrio, de Providentia et praedestinatione Dei aeterna» [«Три книги о первородном грехе, свободе воли, вечном провидении и предопределении Божием»]. По поручению Сигизмунда Августа М. приготовил сборник и разбор богословских мнений по вопросу о св. Троице под заглавием «Silvae», где стоят: за созыв национального собора, который занялся бы объединением сект и вероисповеданий, независимо от постановлений Тридентского собора. Рукопись этого сочинения, долженствовавшего печататься в Базеле, была похищена в дороге; Пий V, узнав о содержании ее, приказал лишить М. как еретика должностей и владений. Старику М. пришлось скитаться по чужим людям; тем не менее, он прибавил к своим «Silvae» еще две части, доказывающие неизменность его убеждений; они появились в печати уже после смерти автора под заглавием «A.F. Modrevii Silvae IV» (1590).

См. В. Плотников, Андрей Фрич М. в научной литературе за последние 50 лет, «Научный историч, журнал», 1914, №5.

-Ф- МОИСЕЙ, вождь израильского народа, самое великое имя в истории евреев. Автср Второзакония (34:10) так оценивает значение М.: «не было

139

более у Израиля пророка такого, как М., которого Господь знал лицом к лицу». Попытки рассматривать личность и деятельность М. как миф в серьезной литературе теперь покинуты. В сказаниях о нем, однако, далеко не все может быть принято в расчет исследователем. Уже вопрос о происхождении его представляется темным. Редактор одного слоя в Пятикнижии (Исх. 2:1) зачисляет его в колено Левино, но не знает имен отца его и матери; редактор другого хорошо знает всех его предков (Исх. 6:16-25) и его родителей. Вообще сомнительно, чтобы М. принадлежал к колену Левия; во всяком случае с мирским коленом Левия, которое участвовало в завоевании Ханаана, М. не имел ничего общего, священническое же колено этого имени образовалось только в Ханаане. Совершенно понятно, однако, желание левитов завладеть самым большим именем своего народа. Более древние сказания подчеркивают скорее близкие отношения М. к Иоси-фову - Ефремову колену. Скиния, при которой М. священствовал, при вступлении в Ханаан оказывается в пределах колена Ефремова (ср. Суд. 2:1-5, и 1 Цар. 1:3) как святыня именно этого колена. По представлению Пятикнижия и др. книг Ветхого Завета М. был одновременно священником (Исх. 33:1-7), пророком, верховным судьей (Исх. 18:13 и дал.) и вождем. Такое представление вполне отвечает положению М. как основателя религии, заложившего одновременно и фундамент государственности в своем народе. .Для самых первых шагов М. в этом направлении чрезвычайно характерны его отношения к его тестю, мадиамскому священнику, имя которого предание запомнило плохо: в одном месте оно называет его Рагуилом (Исх. 2:18), в другом (3:1) Иофором, в третьем (Числ. 10:29) Ховавом. М. был женат на его дочери Сепфоре и пас его стада. Мадиамитяне не раз выступают в Библии как купцы (Быт. 37:28), водившие караваны из Сирии и Месопотамии в Египет. Возможно, что эти торговые люди первые осведомили М. о Ханаане и заронили в нем мысль вести туда родные кочевые племена: недаром М. упрашивал Ховава идти с евреями и «быть глазом народа» (Числ. 10:31).

Последующие поколения ценили М. как избавителя от египетского рабства, как посредника Божия при даровании народу синайского законодательства, как вождя в пустыне и как автора Пятикнижия. По-видимому, ему пришлось уводить из Египта именно колено Иосифово. Сказания об Иосифе в Библии составляют отголосок важных, теперь покрытых туманом исторической дали событий. Израилю пришлось сыграть крупную, доселе неразгаданную роль в истории Египта. За именем Иосифа стоит целая народность. Библия приписывает ему необычайные услуги, оказанные фараону, за которые последний женил его на дочери гелиопольского жреца Потифара. Благодаря операциям Иосифа с хлебом все свободные землевладельцы Египта превратились из

собственников в арендаторов своих же земель, которые обрабатывали из одной пятой, вносимой фараону (Быт. 47:15-26). Имя Иосифа покрывает три колена: Ефремове, Манассиино и Вениами-ново - Израиля последующей истории в собственном смысле. Из многих еврейских племен именно эти колена оказались надолго водворенными на территории Египта. Они попали туда так же, как и другие кочевники, под влиянием физических бедствий, часто постигающих пустыню, или родовых распрей и неурядиц. Евреи кочевали на равнинах между Палестиной и Египтом, и часть их племен легко могла оказаться вынужденной перейти границу владений фараона. Согласно Быт. 46:34, они поселились в земле Гесем, на восточной окраине Нильской дельты, и остались здесь тем же, чем были в пустыне: кочевниками-скотоводами, пользуясь покровительством фараона или местного князя. Оставление ими Египта стоит в связи с общим движением семитов в 15-м столетии по направлению к Ханаану. Успехи одних племен, напр. моавитян, влияли неизбежно на другие. И вот, согласно сказанию, M. y горы Хорив получает от Бога повеление вести Израиль (Исх. 3:8 и 17) в пустыню и в Ханаан. Удачный переход через Чермное море сразу создал ему ореол, без которого трудно было справляться с кочевниками. В странствовании принимали участие все колена. Этот сюжет впоследствии разрабатывался в народных сказаниях с большой охотой и разнообразием. Разные источники, вошедшие в состав Пятикнижия, определяют место странствования неодинаково: один (Числ. 21:1; Суд. 11:16; Втор. 1:46) говорит о длительном пребывании у Кадета Варни, на юг от Палестины, на запад от Идумеи; другой (Втор. 2:1, 14) отмечает 38-летнее пребывание вблизи горы Сеир на северо-востоке от Кадета, между ним и Мертвым морем, в пределах Идумеи; наконец, третий отводит один год на пребывание у Синая и 39 лет на странствование. Это наиболее известное представление наукой считается наименее вероятным. Более близко к истине сообщение о долгом пребывании в Кадете.

Разношерстная, еще не спаянная масса родственных кочевых племен, со множеством разноплеменных людей, вышедших вместе с ними из Египта (Исх. 12:38), представляла собой неблагодарный материал для управления. Заметки в Библии о том, что народ роптал на М., постоянны. Разогретые и поднятые мечтами о завоевании кочевники то рвались вперед, то оглядывались назад и никогда не отличались терпением. Гений М. сказался в том, что он умел подавлять все нерассчитанные вспышки и в то же время не гасить народного воодушевления. Как «нянька носит ребенка», так и он должен был «нести народ на руках своих» в Ханаан (Числ. 11:12). Это была тяжелая, мучительная работа (Числ. 11:11 и 14), поглотившая десятилетия. В конце ее М. создал живое тело для новой религии. В

140

МОИСЕЙ

МОЛЕБЕН

Кадете были заложены основы правопорядка, пройдена азбука дисциплины, необходимая для объединения народа и превращения его в государственный организм. Главное дело было вовсе не в том, что народ получил готовый кодекс, который он должен был исполнять; этот кодекс -работа позднейших поколений. М. сделал больше: он создал среду, способную к восприятию правовых норм. По словам гл. 18-й кн. Исхода, M. y Синая судил сам народ и выбивался из сил. Священник Иофор посоветовал ему поставить тысяченачальников, стоначальников, 50-началь-ников и 10-начальников судить народ, а себе оставить высшее наблюдение над правосудием. М. так и сделал. Совет исходит от священника, касается судей, которые в то же время вожди в походе: право, война и религия оказываются тесно связанными друг с другом. Правообразование шло параллельно с развитием и усвоением новой религии. Одновременно появляются зачатки земледельческой культуры. Большинство живет скотоводством, но оно уже тянет к одному центру. Эта историческая точка зрения на события в пустыне совершенно расходится с догматической, которая господствовала в еврействе, перешла в христианство и все определяет не по масштабу: закон для народа, а по масштабу: народ для закона. М. подготовил свой народ к походу в Ханаан. Но сам он не вошел туда и умер

на границе,. И.Д. Андреев.

МОИСЕЙ Mу ρ и н, по прозванию Ефиоплянин (325-400), преподобный. В молодости был атаманом разбойников; впоследствии, раскаявшись, удалился в монастырь, где предался подвижничеству. Память М. Мурина 28 августа.

МОИСЕЙ Угрин, преподобный. В молодости служил у св. князя Бориса. В 1015, когда св. Борис был умерщвлен на Альте, М. один уцелел из свиты князя и скрылся у Предиславы, сестры Бориса. В 1018 при взятии Киева королем польским Болеславом М. в числе других был взят в плен и отведен в Польшу. По приказанию знатной и богатой польки, от греховной связи с которой М. уклонился, он был оскоплен. Возвратись в Киев, М. поселился в пещере у преподобного Антония и скончался в 1043. Память его чествуется_26 июля.

МОИСЕЙ (Митрофан) (скончался в 1360), святой, архиепископ Новгородский. Основал несколько монастырей; заботился о распространении в своей епархии духовной образованности, на свой счет содержал писцов и приказывал списывать _книги. Память 25 января.

МОИСЕЙ Белозерский, преподобный, инок Троицкого Белозерского монастыря, известен своей подвижнической жизнью. Жил в 15 в. Память 23_февраля.

МОИСЕЙ (Михаил Гумилевский) (1747-1792), духовный писатель, префект Московской духовной академии, епископ Феодосийский и Мариупольский; замечательный проповедник и эллинист.

Напечатал: перевод бесед Макария Египетского, М., 1782; 4 изд., 1851; Св. Дионисия Ареопагита о небесной Иерархии, или Священноначалии, перевод с греч., М., 1786.

МОИСЕЙ ХОРЕНСКИЙ (Chorenazi), известнейший из армянских писателей. Род., по одним данным, в 370, по другим - в 407; ум., по одним данным, в 487, по другим - в 492. Учился в Александрии, Афинах, Риме, Константинополе; возвратившись на родину, был епископом. Ему принадлежит много соч. и переводов с греческого, которыми он знакомил своих соотечественников с христианской ученостью. Главные его сочинения: учебник риторики, составленный по греч, образцам, «История Армении», доведенная до 442 и написанная в интересах Багратидов, и география. Армянские писатели называют М. X. «отцом поэтов и грамматиков», «отцом армянской истории». До нас дошло множество рукописей его «Истории», но древнейшая из них не восходит далее 14 в. Первое печатное издание ее появилось в Амстердаме в 1695; в 1736 в Лондоне издан арм. оригинал с лат. переводом и пояснительными примечаниями. Некоторые ориенталисты (Гутшмит, Карьер, Халатьянац, Патканов) подвергают сомнению подлинность «Истории Армении» М. X., относя составление отдельных частей этого труда к 6-8 вв. «История Армении» переведена на русский яз. Иосифом Иоаннесо-вым (СПб., 1809) и дважды Н. Эминым (М., 1858, и М., 1893). География переведена на русский язык К. Паткановым («Армянская география 7 в., приписываемая М. Хоренскому», СПб., 1877); новый ее список с франц. переводом издал Arsène Soukry (Венеция, 1881; отрывки из нового списка переведены Паткановым в ЖМНП, 1883, № 3). На арм. языке полные собрания соч. М. X. изданы в Венеции в 1843 и 1865.

МОЛЕ (Molay) Жак Бернар, последний великий магистр ордена тамплиеров (с 1298). Род. около середины 13 в. в Бургундии. Когда он на Кипре готовился к войне с сарацинами, папа Климент V в 1306 велел ему прибыть во Францию. Он повиновался и вместе со всем конвентом ордена поселился в Париже. По приказанию короля Филиппа Красивого, ненавидевшего орден и желавшего овладеть его сокровищами, М. 13 октября 1307 был арестован вместе со всеми жившими во Франции тамплиерами, принужден пыткой к признанию за собой и орденом разнообразных преступлений и приговорен к вечному заточению. Когда он отрекся от своих признаний как вымышленных, его сожгли 18 марта 1313 в Париже на медленном огне. Перед смертью он объявил себя достойным казни за свои первые фальшивые показания и призвал папу и короля к ответу перед судом Божиим.

МОЛЕБЕН, одно из церковных богослужений, содержание которого составляет моление (к Господу Богу, или Богородице, или святым), просительное или благодарственное, по поводу событий и нужд жизни общественно-церковной или

141

МОЛИНА

частной. Одни М. совершаются в храме после литургии или перед нею, а также после утрени или вечерни и принадлежат к богослужению общественному. [...] Частные М., по желанию отдельных лиц, могут быть совершаемы не только в храме, но и на дому у каждого. Чинопоследования М. изложены в особой богослужебной книге, называемой «Книга молебных пений», а также в «Требнике».

МОЛЙНА (Molina) Луи (1535-1600), иезуит, учитель богословия в Эворе и Мадриде; приобрел известность своей книгой о согласии свободной воли с дарами благодати и с божественным предопределением («Liberi arbitra cum gratiae donis etc. concordia», 1588), в которой он пытался согласовать вероучение Фомы Аквината с мнениями иезуитов. В этом сочинении не только отвергалось безусловное предопределение, но до крайности ослаблялось и действие благодати. Против учения М. как противоречащего авторитету Фомы Аквинского восстали доминиканцы, а многие иезуиты, получившие название молини-стов, вступились за нега. Для разрешения спора папа Климент VIII назначил в 1598 Congregatio de auxiliis gratiae, в 1607 упраздненную папой Павлом V до разрешения вопроса. Этот спор возродился в янсенизме.

МОЛИНОС (Molinos) Мигель (1627-1697), испанский мистик. В сочинении «Guida spiri-tuale» (Roma, 1675) он рекомендовал чистую любовь к Богу и непосредственное созерцание Его вместе с полным самоотречением как истинный путь к спасению и спокойствию души. Поэтому его система называется квиетизмом, а последователи - квиетистами. Инквизиция нашла в сочинениях и речах М. 68 еретических положений, которые папа Иннокентий XI осудил. М. должен был отречься от своего учения и умер после жестокой епитимий в доминиканском монастыре в Риме.

МОЛИТВА ИИСУСОВА, краткая молитва Иисусу Христу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».

МОЛИТВЕННЫЕ ДОМА, здания, где собираются для богослужения старообрядцы или сектанты.

МОЛИТВОСЛОВ, одна из богослужебных книг, относящихся к частному богослужению и содержащих в себе главным образом извлечение из книг, употребляемых при общественном богослужении. М. содержит в себе больше молитвословий, нежели каждая из четырех книг, относящихся к частному богослужению (Правильник, Акафистник, Каноник и Святцы). В М. помещаются: 1) службы общественного богослужения, находящиеся в Часослове (напр., вечерня, утреня, полунощница) ; 2) молитвословия, составляющие содержание Акафистника (собрание акафистов для келейного домашнего употребления) и Каноника, именно стихиры, каноны, акафисты;

3) месяцеслов, пасхалия и песнопения, которые печатаются при месяцеслове,- кондаки, тропари;

4) молитвословия, которых нет ни в каких дру

гих богослужебных книгах,- «молитвы при литургии», назначаемые для чтения не иерею, диакону и певцу, отправляющим богослужение, а мирянам, присутствующим при литургии.

См. Никольский, Пособие к изучению устава богослужения правосл. церкви, СПб., 1907.

МОЛИТВЫ являются принадлежностью всех религий. В частности, христианство с зтсй стороны примыкает к Ветхому Завету и удерживает в общественном и частном богослужешш множество творений ветхозаветной молитвенной литературы. Как обращение к Богу М. разделяются на просительные, благодарственные и славословия. Первые - М. в собственном смысле. По внешней форме М. бывает внутренней и устной, смотря по тому, совершается ли она мысленно или облекается в словесную форму. Затем М. делятся на частные и общественные. Хотя и в последнем случае М. есть возношение ума и сердца к Богу со стороны отдельных лиц, но духовный контакт многих лиц придает ей особый характер и значение, согласно с известными словами Христа: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). С богословской точки зрения, М. признается вместилищем всей духовной жизни или самой духовной жизнью в движении и действии. Возношение души к Богу имеет место во всех чувствах и расположениях, обязательных для христианина. Покаяние, вера, благоговение - все направляет мысль к Богу и постольку создает молитвенное состояние. М. и действенное благочестие фактически покрывают друг друга. По оценке еп. Феофана, «М. создает некоторое обожение души; вызывает божественное втечение в нас и животворит духовный организм так же, как кислород, принятый в дыхании чрез кровь, расходится потом по всему телу и оживляет его». Обычная жизнь мешает М., затрудняет пользование советом ап. Павла: «непрестанно молитесь» (1 Фесе. 5:17). Тот же апостол требует молиться на всякое время духом (Еф. 6:18). Такая духовная М. считается особенно малодоступной начинающим. Отнять у М. все внешнее - «заблуждение древнее,- говорит еп. Феофан.- Плоду предшествует цвет. В вещественном необходима постепенность - необходима она и в духовном». В М. различают три степени: на первой - чтения, поклоны, бдения; на второй - телесное с духовным является в равной силе; высшая ступень -«действо М.- без слов, без поклонов и даже без размышления».

См. еп. Феофан, Начертание христ, нравоучения; еп. Мартенсен, Христианское учение о нравственности, т. 2.

МОЛИТВЫ АПОКРИФИЧЕСКИЕ (в индексе отреченных книг «ложные молитвы») составлены по образцу церковных, но с многочисленными вставками народных поверий, заговоров и заклинаний. Сохранившиеся в старинных рукописях М.а. отличаются сравнительно более церковным характером, чем записанные со слов народа. Чаще всего встречаются молитвы-заговоры от

142

МОЛОКАНЕ

лихорадки, причем упоминаются обыкновенно имена св. Сисиния и дочек - иродовых лихорадок. В украинских М. а. роль Сисиния часто играют Авраамий или Исаакий. Некоторые М. а. представляют искажения, сокращения или отрывки из популярных апокрифов; так, одна молитва (прп собирании трав) представляет искажение и сокращение апокрифа о том, как Христос пахал, другая (от сглаза) - переделку апокрифа о рождестве Спасителя. М. а. встречаются во всех сборниках заговоров (см. библиографический указатель заговоров Н. Сумцова). М. а. с именем Сисиния вызвали два обширных специальных исследования: акад. Веселовского, в «Сб. Акад. наук» (т. 32), и проф. М. Соколова, в 1-м т. «Трудов Славянской комиссии», 1895.

Сборники М. а.:Порфмрьева,в «Трудах IV археологи, съезда» (по рукописям Соловецкой библиотеки), Пы-пина, «Памятники старинной русской литературы» (3), Тихонравова, «Памятники отреченной литературы» (т. 2). См. также сборники заговоров Майкова, Ефименко и Романова, т. 1 «Трудов Чубинского», сборник Иванова в «Киев, старине» (1885, кн. 12) и Сумцов, «Очерки истории южнорусских апокрифич. сказаний» (стр. 147-151). И.Ф. Сумцов.

МОЛОКАНЕ, русская рационалистическая секта, ответвление секты духоборов. Основателем секты считается Семен Уклеин (жил во 2-й половине 18 в.), крестьянин Тамбовской губ., Борисоглебского уезда. Занимаясь шитьем одежды и переходя из одного села в другое, он встретился с одним из вождей духоборчества, Побирохиным, женился на его дочери и принял духоборческое учение. Через 5 лет они разошлись по вопросу об источниках богопознания. Уклеин отстаивал Библию, которую хорошо знал. Окруженный 70 «апостолами», он торжественно, с пением псалмов, вступил в Тамбов, где полиция посадила всех их в тюрьму. Ими. Екатерина II велела отдать их, для увещания, духовенству, а если не обратятся к церкви, предать их суду. Уклеин, отказавшись на словах от своего учения, был освобожден, но снова принялся за пропаганду. К концу его жизни в Тамбовской губернии его последователей было до 5 тыс. Они были и в других местах: губерниях Харьковской, Екатеринославской, Орловской, Симбирской и др. Название М. усвоено секте еще в 1765 тамбовской консисторией на том основании, что сектанты в пост едят молоко. Сами сектанты называют себя «духовными христианами», а усвоенное им название М. объясняют тем, что содержимое ими учение есть то «словесное млеко», о котором говорится в Св. Писании (1 Кор. 3:2; Евр. 5:12; 1 Петр. 2:2 и др.). В 1805 М. была дарована свобода вероисповедания. В 1821 им был отведен участок в 30 тыс. десятин между меннонитскими и ногайскими колониями. В 1823 М. основали первую деревню Нововасильевку, затем Астраханку и др. Уже в 30-х гг. началось выделение среди М. различных толков, которых в начале 20 в. насчитывалось четыре: староукле-

инский (наиболее распространенный), толк «общих», прыгуны и «донской» толк.

Учение М. Уклеинского толка содержится в рукописном «Основании вероисповедания духовных христиан» и в печатном «Вероучении духовных христиан, обыкновенно называемых М.». В учении М. о Троице есть неясности. Таинства отвергаются. Обучение слову Божию есть истинное духовное крещение; крещение погружением в воду - теперь пустой обряд. Чтение Св. Писания есть истинное причащение тела и крови Господа нашего Иксуса Христа. Всякое плотское причащение - нелепость. Крестное знамение - вымысел. Пост соблюдается во дни страданий Христа и состоит в полном воздержании от пищи, а не в различении ее на скоромную и постную. Предание отвергается. Поклонение Св. Духу и Истине исключает нужду в храмах. Богослужебные собрания М. устраиваются в «горницах» или больших комнатах (по образу якобы «Сионской горницы») обыкновенных домов, в которых посредине стоит обыкновенный стол, а по стенам - лавки, на которых справа садятся мужчины, слева - женщины. Обряды, иконы, крещение водой М. считают основанными на невежестве. Поклонение святым и угодникам, как и почитание икон,- нарушение заповедей десятословия. Почитание мощей, «высушенного тела», есть явное богоотегупничество. Третья заповедь запрещает клятву, шестая - не только обычные убийства, но и войны и смертную казнь. Для брака требуется согласие брачущихся и благословение родителей, сопровождаемое чтением молитв. Безбрачие в монашестве осуждается: умножение монастырей есть только увеличение разврата и грехов против Господа Бога. В отличие от многих других сектантов, М. молятся за умерших. К иерархии М. относятся безусловно отрицательно. Единственный архигрей и первосвященник - это Иисус Христос; других нет и быть не может. Сообразно этому и учение о церкви у М. отличается от православного. Церковь есть общество верующих в Бога согласно учению Христа и апостолов. Храмы - идолохра-нилища. Каждая община выбирает себе пресвитера или епископа (надзирателя) с двумя помощниками для наблюдения принятого порядка при богослужении, для чтения Св. Писания, а также и для произнесения молитв. В своих «обрядни-ках» М. решительно требуют от своих последователей почитания царя и властей, им установленных, и узаконяют моление за царя.

В 30-х гг. 19 в. между М. появилось учение о близком наступлении тысячелетнего царства Христова (в Новом Иерусалиме), заимствованное из проникшей в их среду книги Юнга Шиллинга: «Победная песнь». Так как, по учению Штил-линга наступлению тысячелетнего царства Христова должно предшествовать пришествие Илии и Еноха, то в 1833 мелитопольский молоканин Терентий Беловзоров провозгласил себя Илией и в подтверждение этого объявил, что в известный

143

МОЛОКАНЕ

день он вознесется на небо. Когда чудо не совершилось, Беловзоров был самими М. отдан в руки полиции. В 1836 явился между ними лжехристос Лукиан Петров, который убедил их оставить все работы и, одевшись в лучшие одежды, идти в обетованную землю, на Кавказе, где и начнется тысячелетнее царство Христово. Свое учение он подтверждал мнимыми чудесами, напр. воскрешением нескольких девок, которых он убедил притвориться умершими. После того появлялись еще два лжехриста (в Самарской губернии).

Начало толка «общих» среди М. положил в 1830-х гг. молодой энтузиаст Михаил Акинфиев Попов (по его отчеству секта зовется иногда акинфиевщиной), выступивший с предсказанием близкого пришествия Антихриста и с призывом к покаянию и к строению «места убежища», путем воссоздания первохристианской общины с ее общностью имущества. Пример самого Попова, отказавшегося от довольно значительного состояния, и его яркая проповедь вызвали движение в ближайших селениях (в Николаевском уезде Самарской губернии). Он учил, что взамен царств Ветхого и Нового заветов наступает царство третьего завета - «Завета Духа Святого» (отрывки напечатаны в журн. «Духовный христианин» за 1907), в котором «живые словеса откровений», а не мертвящие буквы писания должны направлять верующих. Но не всем дана благодать непосредственного познания воли Божией, а только немногим избранным. Суровой дисциплиной сковал Попов, провозглашенный «Судьею мира» и «царем Сиона», волю своих рядовых последователей. Они - «земные» или даже, в случае отлучения (временного) за какой-либо грех, «преисподние»,- лишены голоса в решении дел, а обязаны безусловно подчиняться немногим «одарованным небесным», составляющим истинное «тело церкви»: «чинам» и их помощникам. «Чинов» было двенадцать (девять мужских и три женских), и они ведали всеми сторонами жизни общины под верховным руководительством «царя Сиона». Готовящиеся к сретению Христа «общие» должны были вести особенно строгую жизнь. Отказ от всяких забот о личном благополучии и постоянный труд в пользу общины, умеренность в пище, с запретом сахара, чеснока и лука (он от лукавого), свинины, красной рыбы и икры из нее, вина, табака и хмеля (даже для приготовления хлеба), посты в виде полного воздержания от пищи в течение дня (ночью есть можно), ношенье лишь самого скромного платья и без всяких украшений обязательны для всех; даже песни и смех - строго караемые грехи. За исполнением всех правил наблюдали не только чины, но и взаимно все члены, обязанные доносить об упущениях и проступках друг друга. Лишенье братского лобзанья в собрании, стоянье на месте для осужденных во время молений, более или менее продолжительный пост - обычные наказания, но иногда

назначаются еще и особые епитимий. Отойдя далеко от старых М. в области дисциплины, Попов в вопросах вероучения остался на той же позиции. Только поставлением на первый план в качестве источника веро- и нравоучения непосредственного откровения «общие» отличаются от М.

В 1838-40 Попов и многие его последователи (свыше 200 семей) были высланы в Закавказье. Когда и здесь «общие» пытались осуществлять свой идеал и повели пропаганду, их «царь Сиона» с несколькими семьями «верных» был переведен в Сибирь, в Минусинский округ. Здесь он обнаружил большие дарования организатора хозяйства; но с подъемом благосостояния пал общинный дух, возобладала стяжательность и вскоре по отъезде руководителя (в 1866) секта «общих» заглохла. И в Самарской губернии после еще одной вспышки (в 1854) «общие» затихли и затерялись. В Закавказье «общие» сначала устроились близ Геокчая большой коммуной, претерпели суровое гонение за отказ расселиться семьями и мерли от лихорадки. Потом, по приказу Попова, они перебрались к Ленкорани, где поселилась вторая группа изгнанников из Поволжья. Здесь, пользуясь оставленным Поповым «Уставом Общего Упования» (напечатан B.C. Толстым в статье «Великороссийские беспоповские расколы в Закавказье», ЧОИДР, 1864, кн. 4) и его посланиями, «общие» устроили «убежище Сион». Приезд Попова в 1867 не принес страстно ожидаемого «суда живых и мертвых», и он до самой смерти (в 1873) считал своей главной задачей хозяйственное устройство своих последователей. Его смерть и намеренное сокрытие его могилы еще более уменьшили стремление к небесному граду.

Начало секте прыгунов положил в 30-х гг. 19 в. один из молоканских лжехристов, Лукиан Петров, который, прочитав слова 50-го псалма «окропиши мя иссопом», стал учить, что во время богослужений собравшиеся взамен исповеди должны сопеть друг на друга, чтобы взаимно освя-титься и очиститься от грехов. От этого секта сначала была известна под именем сопунов. [...] Петров ввел в собраниях прыганье и скаканье с произнесением каких-то слов и пением стихов, будто бы по примеру царя Давида, который «пред сенным ковчегом скакаше играя»; возможно, этот обряд был заимствован от хлыстов. Прыгуны считают себя «избранными» среди М. и думают, что в имеющем наступить тысячелетнем царстве Христовом они займут привилегированное положение. После Петрова самым известным главой секты был (на Кавказе, в Александропольском уезде) Максим Рудометкин, по прозванию Комар, установивший особый род прыганья: прыгающие должны были образовать из себя круг, взявшись левыми руками, а правые оставляя свободными, и вертеться на месте до истощения сил, когда они падали на пол и затем начинали пророчествовать. Эти прыганья не бы-

144

МОНЛРХИАНЕ

ли обязательны для каждого собрания, а назначались периодически, большей частью в дни церковных или еврейских празднеств; обыкновенные же собрания сопровождались лишь чтением и пением. В 1857 Рудометкин решился провозгласить себя «царем духовных христиан». Он был сослан в Соловки, но на его место являлись другие «цари». Прыгуны ввели у себя празднование субботы, еврейской пасхи и праздника кущей, основываясь на том, что об этом говорится в Св. Писании. Вообще чем дальше, тем больше прыгуны из секты молоканской, рационалистической переформировываются в секту мистическую, обнаруживая тенденции к сближению с хлыстовщиной.

М. донского толка, именующие себя «евангелистическими христианами»,- самая близкая к православной церкви из всех рационалистических русских сект. Их последователи признают крещение, покаяние, причащение, брак и елеосвящение именно как таинства, а не как простые обряды. Чин совершения таинства во многом заимствован из православного служебника и требника.

Секта штундо-молокан или новомолокан, именующих себя «христианами евангельского вероисповедания, пресвитерианами», главным центром имеет Таврическую губ. В других местах они носят другие названия: в Астраханской губ.- «евангеликов», в Самарской -«штундо-евангеликов». В некоторых местах сектантов не отличают от штундистов. Секта росла за счет М. вообще и в частности за счет донского толка. Это движение в штундизм началось с 80-х гг. 19 в. В сущности новомолоканство приняло вероучение штундо-баптизма, удержав только крещение младенцев. В «Кратких правилах веры», изданных главой таврических новомолокан Захаровым, обращают на себя внимание чисто лютеранские воззрения на грех, чего никогда не было у М., и в связи с этим учение об оправдании одною верою. Во взглядах на средства достижения благодати новомолокане присоединяются к штундо-баптистам. Учение об евхаристии у новомолокан повторяет воззрения баптистов. Молитвы за умерших новомолоканами отвергаются. Важную особенность догматики новой секты составляет учение о пресвитерском сане, почему новомолокане именуют себя пресвитерианами. Учение это несколько напоминает баптистское, но ближе, по-видимому, стоит к учению английской секты пресвитериан. Возможно, однако, что мысли о необходимости определенным образом рукоположенного пресви-терства сложились у новомолокан под влиянием бесед с миссионерами. Богослужение новомолокан - чисто штундистского характера. Центр новомолоканства - с. Астраханка Таврической губ. Здесь в 1908 была открыта семинария для подготовки пресвитеров и проповедников.

См. П.Н. Милюков, Очерки по истории русской культуры, ч. 2; Т.И. Буткевич, Обзор русских сект и их

толков, Харьков, 1910; Маргаритов, История русских мистич. и рационалистич. сект, Симферополь, 1910; К а л ь -не в (редактор и издатель). Русские сектанты, их учение, культ и способы пропаганды, Одесса, 1911.

МОЛЧАЛЬНИКИ, святые-преподобные в христианской церкви (Восточной и Западной), соблюдавшие в продолжение многих лет обет непрерывного молчания. По агиографическим источникам особенно известны: св. Иоанн, родом армянин, на 28-м году получивший сан епископа, но ради безмолвия отказавшийся от сана и удалившийся в лавру св. Саввы, где о его епископстве узнали лишь в то время, когда за особое благочестие хотели возвести его в пресвитеры; св. Петр (житие его в Четьях-Минеях под 25 ноября) , св. Исихий (о нем в Прологе под 3 октября), Стефан пресвитер, Лука «новый столпник». Из русских святых к числу М. принадлежат св. Афанасий, Онуфрий и Феодор, затворники Киево-Печерского монастыря. В Западной церкви обет непрерывного молчания, кроме исповеди, существует в ордене картузианцев. -Ф- МОНАРХИАНЕ (μόνη αρχή - единое начало, т.е. Бог), христианские богословы 3 в., отстаивавшие единство лица в Боге, противники троичности. Апологеты 2 в.- Иустин и другие,- защищая христианство от нападок язычников, вынуждены были проводить в сознание современников мысль, что Христос есть Бог. Но Бог, сошедший на землю, «для иудеев - соблазн, а для эллинов - безумие». Иудеев ?пологеты вразумляют указанием на исполнение пророчеств, а эллинам разъясняют, что воззрения христиан входят в рамки философских представлений эпохи и стараются представить веру во Христа в терминах стоической философии (учение о Логосе). Это учение сослужило свою службу: многим образованным язычникам оно перебрасывало мост к христианству. Но оно имело и неудобства. Если море гностических систем грозило потопить христианство в процессе острого паганизирования, то, в сущности, к тому же могло вести и богословие апологетов. И к ним приложимо недоумение: «Какая разница между Афинами и Иерусалимом, между академией и церковью, еретиками и христианами?» (Тертуллиан). Противник гностицизма Ириней Лионский (нач. 3 в.) неблагоприятно относится к апологетам. Он отвергает принятое ими стоическое учение о Логосе, отказывается от всяких теорий касательно происхождения Логоса от Отца. Учение Иринея имело один существенный изъян: оно преграждало разуму доступ к уяснению отношений между лицами Троицы. Между тем, без такого уяснения учение о Троице ввиду существования политеизма могло оказаться соблазнительным. Многие христиане предпочитали заявлять: monarchiam tenemus - держим монархию. Понуждаемая этими мотивами мысль для устранения затруднения пошла двумя путями: те, для кого дорога была логика, в интересах мыслимости отвергают ипостасное бытие Логоса и во Христе признают человека, в котором не

145

МОНАРХОМАХИ

воплотилось, а только действовало божество; те, для кого дорога была вера, не могли не видеть во Христе Бога и признавали его воплощением единого Отца. Эти учения отстаивали божескую монархию и потому носят название монархиан-ских. Они все выступили на сцену в конце 2 и в 3 вв. М. первого типа называются динамистами (δύναμις - сила), так как они утверждали, что Христос есть простой человек, в котором действовала особая божественная сила. М. второго типа называются модалистами, потому что во Христе они видели самого Бога Отца, воплотившегося ради нашего спасения. Так как, согласно этому воззрению, пострадавшим оказывается Отец, то такой вид монархианства назывался еще патрипассианством (patris passio). Из М.-дина-мистов выдаются Феодот-кожевник (ок. 190), Феодот-меняло и особенно Павел, епископ Самосатский. М.-модалисты пользовались особым влиянием в Риме и Египте. Из них наиболее известны имена Праксея, Ноэта из Смирны и еп. Савеллия. Бог, учили они, есть Сыно-Отец; Он явил себя в трех лицах; один и тот же есть Отец, один и тот же Сын, один и тот же Св. Дух; в одной ипостаси пребывают три именования, как в солнце, которое существует как одно, а действует трояко: как свет, как тепло при шарообразной форме.

См. А. Спасский, История догматических движений в эпоху вселенских соборов, т. 1; А. Орлов, Тринитарные воззрения Илариа Пихтавийского, Сергиев Посад, 1908.

И.Д. Андреев.

МОНАРХОМАХИ (т.е. борцы против монархов), сторонники революционных учений, оправдывающих во имя естественного права или интересов церкви народное восстание и даже убийство монархов. В более тесном смысле слова М. называются политические писатели как протестантского, так и католического исповедания, выступавшие со своими политическими взглядами в эпоху религиозных войн второй половины 16 в. Общей чертой М. является стремление поставить религиозные требования выше политических законов и идее божественного права монархической власти противопоставить выдвинутый кальвинистами принцип народного верховенства, идею неотъемлемых прав народа, вытекающих из первоначального договора об образовании государства. Для охраны подданных от произвола государя М. поддерживали земские чины и представительные собрания, вольности провинций и городов, привилегии сословий и корпораций. С большим или меньшим пылом все они, кроме того, оправдывали истребление тиранов, идущих против воли Божией и против прав народа. Особенно энергично развивалась полемика по этим вопросам во Франции в период царствования последних Валуа. Наиболее видные представители М.: французские гугеноты Готман и автор трактата «Vindiciae contra tyrannos» [«Обвинения против тиранов»], скрывшийся под псевдонимом Junius Brutus (вероятно, Дюплесси-Морне),

французский литер Буше, шотландец Бьюкенен, иезуиты Мариана и Суарес и немецкий публицист Альтузий. М. являются предшественниками школы естественного права и конституционных учений 17 и 18 вв.

См. Treumann, Die Monarchomachcn, Lpz., 1895 (рус. перевод: «M.») ; В. Гессен, Проблема народного суверенитета в политической доктрине 16 в., «Известия С.-Петер-бургсхого политехнич. ин-та», 1913, 20 и отдельно.

МОНАСТЫРСКИЙ ПРИКАЗ, русское государственное установление, назначением которого было в 17 в. сосредоточение в ведении верховной власти судебных дел духовенства и подвластных ему лиц по земельным имущественным отношениям, а в 18 в.- всестороннее, по преимуществу финансовое заведование церковно-земелъными имуществами монастырей и епархиальных архиереев. Когда в 16 в. московский князь стал царем и самодержцем всея Руси, он стал сосредоточивать в своих руках верховную юрисдикцию по земельным делам церковных установлений и населения, жившего на их землях, с освобождением их от областных судов и от местной администрации. Б'ольшая часть таких дел с середины 16 в. до середины 17 в. восходила к московскому государю через особое отделение приказа Большого дворца. При Михаиле Федоровиче это отделение встречается в актах с именем М. п. или Приказа монастырских переносных (апелляционных) дел. При составлении Уложения 1649 объединение судной и других видов верховной власти московского государя по землевладельческим отношениям церковных властей и установлений выразилось в учреждении М. п. как самостоятельного, отдельного στ приказа Большого дворца установления, центрального, высшего и общего для всех церковных учреждений и властей, за исключением патриаршей области, оставленной в ведении патриарха и состоявших при нем учреждений. (Улож. кн. 13, ст. 1-3; гл. 12, ст. 1-3.) В М. п. перешли не только все судебные дела церковных властей и установлений по землевладельческим отношениям, но и финансовые и административные дела населения, на церковных землях жившего. Подчиняя М. п. духовенство и лиц, ему подвластных, Уложение узако-няет принцип подсудности и подчиненности этих лиц государственному суду и в низших инстанциях. Но этот принцип не развит в Уложении с достаточной определенностью; оно не определило личного состава М. п. Ему подчинены были духовные власти и лица, но каноническим основаниям признававшие себя подсудными только церковным властям; между тем, в составе М. п. не было постоянных членов от духовенства. М. п. присвоил себе и административную власть по церковным делам, напр. назначение архимандритов и игуменов в монастыри, священников и причетников - к церквам вотчинных приходов. Он вмешивался в дела вотчинного управления епархиальных властей и монастырей. Областные представители приказа доводили нередко это

146

Я МОНАШЕСКОЕ

вмешательство до произвольных распоряжений и до явных столкновений с представителями церковной власти. Всем этим возбуждалось неудовольствие против М. п., все более и более усиливавшееся. Наиболее энергичным и влиятельным противником М. п. был патриарх Никон, составивший «Возражение и разорение» узаконений Уложения о М. п. На соборе 1666-67 был поставлен общий вопрос о подсудности духовенства и установлены правила, диаметрально противоположные принципу Уложения: монастырскому и прочим государственным приказам, а также воеводам запрещено было производить суд над духовенством. Государь утвердил постановления собора; за М. п. оставлено лишь окончание текущих финансовых дел. 19 декабря 1677 состоялся именной указ, упразднявший М. п. с передачей подведомственных ему дел в приказ Большого дворца.

Петр Великий обратил внимание на то, что монастыри собирали «хлеб с крестьян и запродажный хлеб и скот, деньги не малые, а где те деньга у них на какие расходы, того не ведомо». По воззрениям Петра, церковные власти и учреждения, духовные лица и подвластное им население также должны были служить государству. Он признавал за государством власть и право наблюдать за производительным употреблением собираемых с церковных вотчин доходов и обращать избыток их, за покрытием неотложных церковных нужд, на государственные потребности. 24 января 1701 именным указом по-велевалось:«Дом святейшего патриарха и домы же архиерейские и монастырские дела ведать боярину И.А. Мусину-Пушкину, а с ним у тех дел быть дьяку Ефиму Зотову, и сидеть на патриарше дворе в палатах, где был патриарший Разряд, и писать Монастырский приказ, а в приказе Большого дворца монастырских дел не ведать и прежние дела отослать в тот же приказ». С каждым указом, определявшим деятельность М. п., права его возрастали, власть увеличивалась, предметы ведомства умножались. Во главе М. п. стоял боярин, назначенный государем, с одним-тремя дьяками и значительным числом подьячих, замененных с 1715 канцеляристами, подканцеляристами и копиистами. Главной задачей приказа было заведование сборами с церковных вотчин, рассеянных по всему государству, доходов денежных и хлебных и отправление их по назначению высшей государственной власти. Для определения количества сборов необходимо было приведение в известность наличного состояния церковных вотчин и установлений, с ними соединенных. С этой целью М. п. назначил производство «переписи» вотчин и имуществ патриаршего и архиерейских домов и монастырей. Перепись составлялась нарочно посланными из приказа лицами и производилась в течение 1701-1707, но оказалась недостаточной и была повторена в 1710. [... ] М. п. следил за тем, чтобы дети духовных лиц цоступали в греческие и

латинские школы, не учившиеся в них не посвящались бы в священники и диаконы и не принимались бы в иные чины, кроме военной службы; по его распоряжениям набирались грамотные церковнические дети в адмиралтейство, «в определение к разным мастерствам»; в ведении его были четыре немецкие школы. М. п. принадлежала власть судебная: в гражданских делах - по спорам между подчиненными ему лицами и по искам к ним сторонних лиц; в уголовных - по служебным и общим преступлениям лиц его ведомства. Дисциплинарная власть приказа распространилась на священников, не доставлявших ему ведомостей о родившихся, умерших, не бывших на исповеди и т.п., а также на бродячих монахов. М. п. назначал в местные вотчины и установления стольников, приказчиков, дворян, давал поручения и предписания общим государственным органам местного управления; но они часто действовали несогласно с его требованиями, или не исполняли их, или производили нестроение в ведомстве приказа. [... ] В первое время после восстановления М. п. находился в непосредственном ведении государя, лишь иногда представляя финансовые отчеты ближней канцелярии. С учреждением сената он был подчинен ему наравне с прочими приказами, от него получал указы и к нему входил с доношениями. При устройстве коллегий части финансовая, судебная и церковных дел были выделены из ведения М. п. и поступили в другие учреждения, а в 1720 М. п. был совершенно закрыт. [... ]

Литература. М. Горчаков, М. п. Опыт историко-юридической) исследования, СПб., 1868; Л.Д. Градо-в с к и й, Эпизод из истории церк. управления (критическая статья на книгу Горчакова), в Собр. соч., т. 1, СПб., 1899; П. Милюков, Государственное хозяйство России в первой четверти 18 в., СПб., 1892, стр. 154-155, 228-229; A.C. Лаппо-Данилевский, Организация прямого обложения в Московском государстве, СПб., 1890, сгр. 448 и др.; П.В. Верховский, Населенные недвижимые имения Св. Синода, архиерейских домов и монастырей, СПб., 1909, и отзыв об этом соч. М.И. Горчакова, (1912).

М.И. Горчаков.

МОНАШЕСКОЕ ОДЕЙНИЕ. обыкновенно черного цвета, должно непрестанно напоминать монаху данные им обеты и располагать его к глубокому смирению. М. о. различается по трем степеням монашества. Новоначальные монахи носят рясу (ράσο, одежда смирения, презренная, неопоясанная) и камилавку. Монахи второй степени, или малосхимники, опоясываются под рясою кожаным поясом в знак умерщвления плоти, покрываются сверх камилавки клобуком, означающим шлем спасения, а сверх рясы надевают мантию или паллий - безрукавную одежду, охватывающую все тело в знак того, что все члены тела у монашествующего мертвы для мира. Монахи третьей степени, или Ееликосхимники., вместо клобука покръгзаются кукулем, который закрывает голову и спускается на оба плеча, грудь и спину и везде покрыт изображениями св.

147

МОНАШЕСТВО

креста. Кукуль называется кукулем беззлобия, ибо он должен непрестанно напоминать велико-схимнику обязанность хранить незлобие и младенческую простоту. Наконец, монах опоясывается т.н. аналавом или парапетом, располагаемым крестообразно, для всегдашнего напоминания, что монах должен носить на теле своем язвы Иисуса Христа. Параман носят и малосхимники.

-Ф-Монахи древнейшего периода, времен Пахо-мия в Египте, носили коловий - поколенную рубашку без рукавов, кожаный пояс, милоть или короткий плащ вроде капюшона из овчины, кукуль - шапочку вроде скуфьи и мафорий -покров на шапочку вроде башлыка. В теперешней одежде монахов нет ничего древнего. Ряса и подрясник - такие же, как у белого духовенства. Головной убор монахов монатейных теперь состоит из двух частей: камилавки и крепы. Теперешняя камилавка заимствована Никоном у греков. Дониконовская форма ее в виде скуфейки сохраняется у старообрядцев. Еще более древняя форма ее, в виде глубокой скуфьи, уцелела у монахов великосхимников. Теперешняя крепа, существующая для украшения, выродилась из древнего мафория.

МОНАШЕСТВО (монахи, монастыри -от греческих слов μόνος - один, одинокий, μονάζει/ν - быть одному, жить уединенно, μοναχός, μοναστής - живущий уединенно, μοναστήριον -уединенное жилище) значит первоначально «уединенное, одинокое житье». Это название применяется, однако, к жизни не только отдельных лиц, но еще более обществ, обрекающих себя на безбрачие и отречение от всех благ мира, подчиняющихся обыкновенно определенному уставу и имеющих своей целью служение идеалам, достижимым лишь путем самоотречения и удаления от мира. Идея такого обособления, осуществляемого в тех или иных формах, встречается и в религиях Востока (в брахманизме, буддизме, еврействе, египетском культе Сераписа), и в греческой философии александрийской эпохи; но она получила особое значение и достигла исключительного развития в христианстве. Как учреждение, созданное с определенной сознательной целью и имеющее приспособленную к этой цели организацию, христианское М. появляется лишь в 4 в., но развитие его идеи с первых же времен христианства шло непрерывно; с ранних пор возникали и отдельные попытки ее осуществления, на которые имеются, впрочем, лишь не совсем ясные указания. С первых же времен христианства отдельные лица, по указанию Евангелия и по примеру апостольскому, в бедности и отречении от благ мира посвящали себя исключительно проповеди слова Божия; другие, отрекаясь от брака и имущества, посвящали себя служению бедным и нуждающимся в помощи членам христианских общин. Идея воздержания и отречения с распространением христианства испытала на себе новые влияния. Во-первых,

аскетические еврейские секты (ессеи, терапевты), давшие, вероятно, очень много последователей христианства и, может быть, даже совершенно поглощенные им, должны были содействовать стремлению к уединенной, аскетической, созерцательной жизни. Во-вторых, соприкосновение христианства с греко-римским миром вызывало потребность все резче и резче отрицать основные черты этого мира как царства греха и дьявола, все резче подчеркивать разницу жизни «по плоти» и жизни «по духу», указывать, что «помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир», что «плотские помышления суть вражда против Бога» и «живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:6, 7-8), и призывать к «умерщвлению духом дел плотских» (Рим. 8:13). Наряду с этим сравнительно рано было сформулировано мнение, что в Евангелии даны два образца жизни и святости: один -обязательный для всех, другой - добровольный, предлагаемый стремящимся к высшей святости (мнение, резко отрицаемое протестантством). Далее оказывали влияние идеи александрийских неоплатоников об очищении духа воздержанием от телесных наслаждений и в особенности идеи гностиков. Привлеченные к христианству высотой евангельского учения и чистотой жизни христиан первых веков, гностики внесли в теоретическое объяснение сущности новой религии чуждые ей черты своего учения: они резко противопоставили Богу, творцу духов, мир материи, мир чувственной ограниченности и конечности, мир зла; они учили, что человеческий дух есть искра Божия, плененная враждебным ей плотским началом, миром чувственного, что спасение наше через Христа есть освобождение духа от телесности, восстановление чистой духовности нашего существа; отсюда - высшей целью человеческих стремлений должно быть полное обуздание плоти, полное отречение от злого начала, воссоединение с первоисточником духа, божеством. Эти дуалистические воззрения древнего гностицизма, а впоследствии монтанизма и особенно манихейства, были отвергнуты церковью, но выдвинутый ими аскетический идеал полного отречения от царства материи как царства зла отразился, до известной степени, на развитии идеи христианского аскетизма. В Египте, наконец, существовало отшельничество приверженцев культа Сераписа, по внешним формам имевшее нечто общее с христианским.

Наряду с развитием идеи М. шли попытки обособления от мира и всецелого посвящения себя служению Богу. Уже в кн. Деяний (9:36-41) и в 1-м послании к Тимофею (5:3-16) есть указания на «вдовиц», посвящающих себя молитвам и христианской благотворительности; можно предполагать, что это был особый класс женщин, живших общей жизнью в обособлении от мира, причем название «вдовиц» можно и не понимать буквально ввиду упоминания, в краткой редакции послания Игнатия к смирнцам, «девушек,

148

МОНАШЕСТВО

называемых вдовами» (τας παρθένους τάς λεγόμενος χήρας). Β 4 в. вследствие пшрокого распространения христианства большинство верующих не отличалось уже той высоконравственной жизнью, какую вели первые христиане; даже церковная иерархия, постоянно соприкасаясь с светским полуязыческим обществом и невольно заимствуя некоторые формы его организации, постепенно «обмирщилась». Не находя удовлетворения среди христианского общества и вместе с тем не отрицая его, как это делали аскеты-еретики, приверженцы монтанизма, особенно ревностные христиане стали обособляться от него. Сначала стремившиеся к такому обособлению оставались в населенных местах, даже в семье, порывая лишь все сношения с окружающими и поселяясь иногда в кельях около церкви, в которую ходили молиться (эта древняя форма М. надолго сохранилась в Греции, а затем перешла и в Россию, отчего у нас церковную ограду иногда называли «монастырем»). Позже они начали удаляться в пустынные, безлюдные места. Особенно должно было усилиться бегство от мира тогда, когда готовы были рухнуть самые мощные силы этого мира - Римская империя и греко-римская культура. В Египте уже в 4 в. возникло М. в виде особого учреждения, созданного ради ясно сознанной цели. Наряду с отшельничеством, анахоретством - единожитием в тесном смысле (ερημίτης - пустынник, αναχωρητής -отшельник) - слагалось и «общее житие» (κοινός βίος)» киновия. Одни находили, что мир есть царство гибели, от которого надлежит совершенно отречься; другие полагали, что мир, лежащий во зле, должен быть покорен для Бога влиянием М. Первый взгляд есть взгляд древнейшего М., сохранившийся в наибольшей чистоте в восточном, православном М.; второе воззрение пыталось осуществить на практике главным образом западное, католическое М.

М. на Востоке. Традиция, сохраненная главным образом у бл. Иеронима, Афанасия Александрийского, Руфина, Палладия и Созомена, сообщает о начале М. в форме полного обособления от мира следующее. Во время гонения на христиан имп. Деция (249-250) Павел, уроженец Нижней Фиваиды, бежал в пустыню и скрылся в потайной пещере, где и прожил до глубокой старости. Здесь, накануне его смерти, его посетил знаменитый отшельник Антоний. Слава Антония, приобретенная более чем полувековым подвижничеством, привлекала к нему как временных посетителей, так и постоянных подражателей и учеников, отшельнические кельи которых наполнили пустыню. Около того же времени в Сирии и Палестине отшельническая жизнь развилась под влиянием Илариона, спасавшегося в пустыне близ г. Газы. Основателем другой формы М., общежительной или киновитной, считается Пахомий Великий. В Верхнем Египте, к северу от Фив, в Табенне [Тавенна, Тавенниси] из разрозненно подвизавшихся отшельников воз

никло (ок. 340) общежитие по уставу Пахомия, являющемуся древнейшим писанным уставом монашеской жизни и быстро распространившемуся в христианском мире. Устав этот дошел до нас в разных редакциях, из которых, вероятно, самой близкой к первоначальной форме является переданная Палладием (в его соч. «ή προς Λαϋ-σον ιστορία», 38; см. Migne, PG, t. 34), а более пространная сохранилась в латинском переводе, приписываемом Иерониму (у Holsten'a, «Codex regolarum», 1, 26-36).

Киновитное M. сложилось в следующих чертах. Монахи поселялись по отдельным кельям (у Пахомия - по три в келье, в других обителях Египта - по два, а в Сирии - по одному); известное количество таких келий составляло лавру (λαΰρα); в каждой лавре было общее место для трапезы и для иных собраний всех монахов. Иногда монахи поселялись в одном здании и составляли монастырь или общежитие в более тесном смысле слова. Работы распределялись между монахами сообразно с силами каждого; они состояли сначала в обработке земли для собственных потребностей, в плетении циновок и корзинок из нильского тростника; затем стали развиваться ремесла кузнечное, лодочное, ткаче-ское, кожевенное и т.п.; излишки производства должны были раздаваться бедным (на практике это не всегда соблюдалось и, в противность уставу, у монахов иногда появлялась таким образом частная собственность). Одежда у всех монахов была одинаковая и состояла из коловия или левитона, т.е. длинной льняной (или шерстяной) рубашки, аналава или шерстяной перевязи под мышками, кожаного пояса, милоти, т.е. верхней накидки из белой козьей или овечьей шкуры, кукуля или шапочки конической формы, и мафория - покрова на шапочку, вроде капюшона или башлыка; ни за трапезой, ни в постели не разрешалось снимать милоти и пояса, с которыми монахи расставались лишь по субботам и воскресеньям, когда собирались для совершения евхаристии. Кроме этих собраний они ежедневно по два раза сходились для совместной молитвы и для трапезы, за которой должны были так надевать свой капюшон, чтобы не видеть соседей; во время трапезы происходило чтение Библии или назидательных произведений. Никогда один монах не должен был приближаться к другому ближе, чем на локоть; спать каждый должен был в отдельном, тесном, запертом помещении; сношения с остальным миром почти не существовали; поддерживать родственные связи считалось грехом. Пища монахов была самая простая: хлеб, вода, кушанья из зелени или бобов («вариво с зелием»' и «сочиво», по терминологии славянских уставов); приправу составляли соль и оливковое («деревянное») масло. Целый ряд предписаний предостерегает монахов против насмешек, празднословия, лжи, обмана. За нарушение этих предписаний налагаются суровые наказания, в числе которых в уставе Пахомия - за воровство,

149

МОНАШЕСТВО

бегство и ссоры - существуют и телесные наказания, не сохраненные позднейшими уставами; это объясняется, по-видимому, тем, что в пахо-миеву обитель поступали главным образом люди из низших слоев египетского населения, искавшие в М. освобождения от тягостных условий своей жизни. Вступлению в монастырь предшествовал трехлетний строгий искус.

Монахи, жившие вокруг Табенны, составляли несколько монастырей, для которых Табеннский монастырь был главным; во главе каждого монастыря стоял особый начальник - игумен, который в свою очередь подчинялся начальнику главного монастыря (игумен, наблюдающий, кроме своего, за другими монастырями, получил впоследствии название архимандрита; на Западе ему соответствовало название superior). Заведование доходами и расходами монастыря лежало на экономе, который также подчинялся эконому Табенны. Впоследствии к этим чинам монастырского управления присоединились еще многие другие для надзора за монахами, для заведования церковью и богослужением, для ведения хозяйства. На все должности назначал игумен, а сам он выбирался братией. Первоначально у монастырей не было определенных отношений к церковной иерархии; монахи не получали свя-щеннослужительских чинов и для совершения богослужения приглашали посторонних священников; затем стали ставить из числа лучших монахов священников, для богослужения исключительно в монастыре, а не для мирян; лишь в очень позднее время сложился существующий ныне в русской церкви обычай возводить почти всех грамотных монахов по выслуге лет в сан иеродиакона или иеромонаха. По правилам 4-го Вселенского собора, монахи были причислены к клиру и подчинены ведению епархиальных архиереев. Среди мужских монастырей Табенны, по инициативе Пахомия, его сестрой был основан женский монастырь, организованный почти на тех же началах, как и мужские, и подчиненный наравне с ними игумену главной Табеннской обители. Такое основание женских монастырей вместе с мужскими, допущенное и Василием Великим, построившим в Понте свой мужской монастырь рядом с женским своих матери и сестры, повело к возникновению т.н. двойных монастырей, где в двух близко друг от друга расположенных зданиях или даже в двух половинах одного и того же здания жили монахи и монахини. Подобные монастыри часто вызывали соблазн и в позднейшее время после целого ряда предписаний светской и духовной власти были уничтожены.

По известиям церковных историков 4-5 вв., успех устава Пахомия был так велик, что еще до его смерти в Табенне и ее окрестностях собралось около 7 тыс. монахов. Аммон ввел его в Нитрий-ской пустыне (к западу от южной-части Нильской дельты), где скоро также собралось несколько тысяч монахов; Иларион - среди сирийских и

палестинских отшельников, Бвстафий Севастий-ский - в Армении, Афанасий Александрийский -в Италии, откуда устав распространился по всей Западной Европе, видоизменяемый различными организаторами М., пока не был вытеснен уставом Бенедикта, долго сохранявшим на Западе исключительное преобладание. На Востоке Пахо-миев устав и другие, находившиеся в местном употреблении (напр., уставы Пафнутия, Серапи-она и др.), были вытеснены уставом Василия Великого, который ввел сначала Пахомиев устав в Каппадокии и Понте, а потом заменил его своим, сохранившим многие черты Пахомиева. Устав этот в двух редакциях (правила пространные и в сокращении) вместе с «подвижническими заповедями» (ασκητικοί διατάξεις; см. Migne, PG, t. 31; есть рус. перевод, изданный Моск, духовной академией) подробнее развивает начала КИНОБИИ, смягчая суровость Пахомиева устава. Все последующие восточные уставы (из них наиболее знаменитые - Саввы Освященного, Феодора Студита и афонский или «Святой Горы», ведущий свое начало от преп. Афанасия) в существенном повторяли уставы Пахомия и Василия.

Но киновитная форма в духе Василия Великого удовлетворяла не всех; для строгих аскетов казалось необходимым более крайнее, абсолютное отречение от мира. Поэтому не только продолжалось прежнее отшельничество (в 4 в.- Аммон, Арсений, Макарий Египетский и мн. др.), но и создавались новые крайние формы аскетического самоотречения: затворничество, при котором отшельник не выходил из своей кельи в течение многих лет и даже иногда десятков лет, не видя людей и лишь через оконце затвора беседуя с ними и получая все нужное; молчаль-ничество (см. Молчальники); столпничество (см. Столпники), создателем которого был Симеон Столпник, затворившийся в «столпе», т.е. небольшой башне с помостом наверху, где он постоянно стоял, невзирая ни на какие перемены погоды. Далее существовали уродливые формы подвижничества, порицавшиеся церковью; они превращали подвижничество в профессию или прикрывали полное одичание и необузданность. Последними свойствами отличались дикие толпы т.н. сараваитов, гировагов, ремоботов, циркумцеллионов, уже в 4 в. поражавшие своими неистовствами. К профессиональным аскетам, по-видимому, относятся неизвестно когда возникшие, перечисляемые у знаменитого Евстафия Солунского (Migne, PG, t. 136, col. 241, сл.) γυμνήται, т.е. ходившие нагими, χαμαιεΰναι -спавшие на земле, άνιπτόποδες - не моющие ног, ρύπωνεζ - имеющие грязь по всему телу, οί των τριχών ανεπίστροφοι - никогда не стригшие волос и т.п. Вкрадывались искажения и в кино-витное М.: стали возникать т.н. особножитные монастыри (μοναστήριον ίδιόρυΦμον), где каждый, живя в особой келье, сохранял права частной собственности и устраивал свою материаль-

150

МОНАШЕСТВО

ную обстановку по собственному усмотрению. Ряды М. стали часто пополняться насильственно постриженными, подчас весьма влиятельными в светском обществе лицами, которых византийские императоры почему-либо считали опасными и находили нужным удалить из мира. Светская власть постоянно вмешивалась в церковные вопросы, церковная иерархия вмешивалась в политику; обе вызывали монахов на содействие или оппозицию, вследствие чего М. стало принимать большое участие в общественной жизни. Идеал М. оставался, однако, неприкосновенным; восточное М. не имело, так сказать, исторического развития. Ф.А. Смирнов.

Начиная с конца 5 в. на Востоке замечается сравнительный упадок М., несмотря на внешние успехи его. Число монастырей и иноков умножалось, особенно в Палестине, где монахи считались тысячами в лавре св. Саввы и св. Феодосия и др. обителях; открывались новые территории для М., напр. в пустынях синайской и раифской; монастырские имущества увеличивались щедротами благотворителей; права и преимущества монашеского сословия обеспечивались особыми законами. Воспрещение имп. Маврикия принимать в монастыри должностных лиц и воинов, не отслуживших срока, было отменено ввиду протеста папы Григория Великого. Но внутренние доблести М. стали понижаться по мере того, как М. делалось торной дорогой для многих. Соборам б в. не раз приходилось издавать постановления против самовольства бродячих монахов. Имп. Юстиниан подчинил монахов и монахинь гражданскому суду епископов. Подвижники этой эпохи еще чаще, чем прежде, старались спасаться вне стен монастыря своеобразными и странными подвигами: на столпах, в глухой пустыне, обетом безмолвия или юродством. Наиболее видным представителем этого нового подвига был св. Симеон Юродивый (ум. ок. 590), в 60-летнем возрасте пошедший из пустыни «ругаться миру». Из канонизованных иноков того времени большая часть были начальники и устроители монастырей - и это знамение времени: М., взятое в целом, уже пережило свой героический период личного почина и самоопределения; оно требовало вождей, которые могли бы думать и заботиться о всех; таковы были Феодосий, общих житий начальник (ум. 529), Савва Освященный (ум. 533) и др. Появление в 7 в. мусульманства и завоевания арабов оказали сильное влияние и на М. Первая отчизна его, Египет, стала неудобна для тихого и безмятежного жития; вторая отчизна, Палестина, где в предыдущие века М. достигло особого развития,- также. Множество монастырей было разграблено и уничтожено, а постановление Омара I запрещало постройку новых. Зато число монахов в пределах все уменьшавшейся Византийской империи гозрастало в 7 в. с каждым годом. В это же время выдвигается впервые Афон.

8 век, со вступлением на престол Исаврийской династии, открыл эпоху сильного гонения на М., так как иноки были главнейшими сторонниками икононочитания и выставили целый ряд лиц, стяжавших славу св. мучеников в борьбе с иконоборчеством. Торжество православия (842) открыло новую блестящую эпоху в истории византийского М. Изгнанные иноки массами вернулись в Константинополь; построены были новые монастыри; М. прочно утвердилось вновь на Олимпе, в Латре, в Афинах, в Фессалониках и мн. др. местах. Оживление коснулось и Южной Италии, где в предыдущем веке поселилось много греч, монахов (ок. 733 у одного Бари высадилось до тысячи греч, монахов, а с 726 по 742 в Калабрии было построено до 200 православных монастырей). При первых императорах Македонского дома почти вся территория византийского государства усеялась монастырями; всякий, кто только имел возможность, считал чуть ли не главной своей обязанностью построить монастырь. Даже бедняки строили монастыри на корпоративных началах. Так как монастыри стали приобретать тысячи десятин земли, освобождавшейся от всяких налогов, строили роскошные здания и разводили громадные стада лошадей, рогатого скота и верблюдов, а одновременно податное население (крестьяне и стратиоты) все убывало, то императоры решили принять меры в защиту крестьянства. В 964 новелла Никифора Фоки воспретила постройку новых монастырей и пожертвования в виде земельных угодий; позволялось лишь воздвигать кельи и лавры в местах пустынных и делать приношения монастырям бедным и нуждающимся. Закон этот в 988 был отменен Василием Болгаробойцей, и распространение М. было снова освобождено от всяких сдерживающих условий.

Особенно блестяще было положение М. в конце 10 и начале 11 в. в отвоеванной византийцами южной Италии, в монастырях на горах Латре и Олимпе Впфинском и в самом Константинополе. Михаил Пафлагонянин строил великолепные монастыри для призрения исправлявшихся падших женщин, а Константин Мономах истощил всю казну па постройку монастыря св. Георгия в Манганах. Исаак Комнин сначала наложил руку на монастырские имущества и преследовал сторонников М., но под конец жизни и он уступил общему течению жизни и сам постригся. Другие Комнины обыкновенно придерживались благосклонного отношения к М.; невыгодный для монастырей закон 1178, давший фискальным чиновникам надзор над владениями монастырей, был скоро отменен, и перед самым латинским завоеванием положение М, в пределах Византии было цветущее. Новгородский архимандрит Антоний от греческого моря до русского насчитал 14 тыс. монастырей; по словам Роберта де Клари, в одной столице было 30 тыс. монахов. Латинское нашествие повлекло за собой сильное гонение на православных монахов Византии. Подо-

151

МОНАШЕСТВО

бное гонение еще раньше испытали православные в трех восточных патриархатах (антиохийском, иерусалимском и александрийском) с самого начала крестовых походов, прозванных греками Азии «отвратительнейшей войной» (παμμιαροζ πόλεμος). Немного лучшие времена настали лишь при Саладине, изгнавшем латинян из палестинских городов, отдавшем христианские святыни православным и вернувшем им свободу богослужения. Центром всего восточного православного М. в это время в мусульманских странах стал Синайский монастырь. При Палеологах и в Византийской империи захваченное латинянами большей частью было возвращено православным. Силу М. испытал на себе сам Михаил VIII в своей борьбе с Арсением и арсенитами.

Монастыри Византийской империи делились на мужские, женские и двойные; женских было меньше, чем мужских. По отношению к устроителям и по управлению они были царские, ставропигиальные или патриаршие, епархиальные, ктиторские, т.е. частных строителей, харистикарные или жалованные и независимые. Уставы их или типики нормировали всю жизнь монахов, начиная с обязательных для них богослужебных обрядов и кончая временем сна, принятия пищи и τд. Число подвижников, спасавшихся в пустынях и не подчинявшихся правильной дисциплине, было еще велико, но преобладающим типом монахов были киновиты. Во главе отдельных киновий стояли, смотря по важности их, игумен, архимандрит (иногда прот) или протосинкелл; назначались они по выбору братии (иногда жребием) и утверждались высшей духовной властью. Всякий монастырь имел, далее, эконома для смотрения за хозяйственной частью, дохиара или казначея и экклесиарха или блюстителя храма.

Под властью Турции число монастырей сильно уменьшилось, но строй их остался тот же. [...] Окруженные крепкими стенами, монастыри в пределах Турции являлись как бы естественными крепостями, чем они часто и служили. Кроме монастырей Афона, Константинополя, Иерусалима, Синая особенное значение получили следующие славянские монастыри: Баньский в Боснии, близ целебных теплых источников, построенный Стефаном Урошем III (1270); весьма уважаемый в Герцеговине монастырь св. Троицы, богатый книгами и утварью, присланными в старину из России; Милешево в Герцеговине, где до 1595 оставались мощи св. Саввы; Печская патриаршая обитель в Старой Сербии, с мощами св. Арсения, Саввы II и др. сербских святителей; Дечан-ский монастырь, основанный в 1335, с храмом, представляющим одно из совершеннейших произведений византийской архитектуры; Дебрь-ский монастырь с иконой св. Иоанна Предтечи, перед которой даже местные мусульмане-славяне курят фимиам и возжигают свечи. Единственная лавра в Сербии - Студеница, построенная между 1190 и 1197; в ней хранятся мощи Стефана

Немани. Из других сербских монастырей выдаются: монастырь св. Романа, близ Алексинаца, привлекающий много паломников, жаждущих исцеления болезней; Раковица у Белграда; Рача близ границы с Боснией; Жича у Кральева; Манасия, где при деспоте Стефане Высоком сосредоточивалась письменная деятельность сербов. Наиболее замечательные монастыри в Черногории: Рождества Богородицы в Цетинье, где почивают мощи св. Петра I, митрополита Черногорского; Никольский на о-ве Вранике, где до 1485 находилась кафедра зетского митрополита; Введения во храм Пресв. Богородицы (острог Горний), в 1852 и в 1877-78 выдерживавший осады турок. Из болгарских монастырей наиболее известный - Рильский. А.м.Ловягш

•Ф-М. на Западе. Предвестниками западного М. являются усиление аскетических течений, выражающееся в повышенной строгости жизни отдельных лиц и семей (римские аскетические кружки эпохи Иеронима), появление бродячих аскетов, лиц и групп, временно ведущих аскетическую жизнь (abstinentes), посвящающих себя Богу вдов, дев (virgines velatae) и мужчин, наконец, образование уже с середины 3 в. маленьких аскетериев, иногда состоящих из двух-трех лиц, в городах и вне городов. Это аскетическое течение на Западе вдохновляется и поддерживается влияниями и образцами восточного М., с которым Запад знакомится как путем непосредственного соприкосновения с анахоретами, еремитами и аскетами Египта и Сирии, так и через посредство таких пламенных защитников и проповедников пустынножительства, как Иероним, Ру-фин и позже Сулышций Север. Аскетический идеал на Западе пережил тяжелую борьбу с умеренным пониманием христианской жизни (Гельвидий, Вигилянций, Мартин Турский, Иероним), представители которого смешивали аскетов с манихеями и добились временного разгрома испанских аскетов в лице причисленного ими к еретикам Присциллиана. Перелом в пользу аскетизма падает на эпоху Иеронима. Уже Амвросий основывает монастырь около Милана, вслед за которым появляются в Италии и другие. В 4-5 вв. монастыри появляются в Галлии, где особенное значение имела деятельность Мартина Турского; они распространяются, отчасти из Галлии, в Испании, Англии, Ирландии и Шотландии («иро-скотские» монастыри служат центрами христианства, проникнутыми миссионерским духом; их аббаты стоят выше епископов). На Западе в силу географических условий не возникает типичного для Востока пустынножительства: «пустыни» быстро становятся культурными центрами. Монастырь оттесняет как отдельных аскетов, так и маленькие еремитории. Единой формы монашеской жизни еще не существовало. В одних общежитиях, как в Лерине, стараются воспроизвести жизнь египетских ере-митов, в других живут по уставам Пахомия (перевод на лат. язык Иеронима) или Василия

152

МОНАШЕСТВО

Великого (переделка Руфина), или по создаваемым, главным образом на основе восточных уставов, «правилам» («Правило Цезария Арль-ского», «Устав Августина»).

Первую попытку кодификации монастырских уставов делает Кассиан, постаравшийся приспособить к условиям жизни Запада восточные формы жизни. Сочинения Кассиана сделались настольной книгой западного М.; друг его, лионский епископ Евхерий, составил краткое извлечение из них, известное под именем «Устава Кассиана». Этому уставу не удалось добиться господства; он уступил первенство поддержанному папством «Уставу Бенедикта». Бенедикт Нур-сийский в краткой и ясной форме изложил основы монашеской жизни («путь к чертогу Господню»), ограничив свою задачу объединением самых необходимых положений, стремясь к достижимому. Устав Бенедикта быстро утвердился в Италии, а затем и во франкском государстве. В 529 (?) Бенедикт основал Монте-Кассино; в 585 бенедиктинский устав утвердился в римских монастырях; в 670 Отёнский собор, касаясь М., говорит только о нем; в 7 в. намечается преобладание его в Испании над популярным местным уставом св. Фруктуоза; в 8 в. он становится главным уставом для монахов в Германии. Наряду с бенедиктинцами держались, однако, и монахи других правил. На юге Италии было много базилианских греческих монастырей (см. Н.Д. Протасов, Греческое М. в Южной Италии, БВ, 1915). Бенедиктинский устав видоизменялся и вступал в сочетания с другими. Для распространения монашества во франкском государстве не меньшее, чем бенедиктинцы, значение имели ироскотские миссионеры, приносившие с собой свои суровые уставы, из которых наиболее известен устав Колумбана (около 540-615), являющийся краткой компиляцией уставов Василия Великого, Пахомия, Кассиана, Колумбы и Финниана, «Бенедикта Ирландии». Со временем основанные ироскотскими монахами общежития примкнули большей частью к бенедиктинцам, и английские миссионеры выходят уже из бенедиктинских монастырей Англии, появившихся в ней со второй половины 7 в., со времени миссии Августина. Бонифаций Винфрит и его ученики, особенно основатель Фульды Штурм энергично содействовали победе бене-диктинства. К концу 9 в., когда устав Бенедикта прочно утверждается во всей средней Европе и близок к преобладанию в Англии и Испании, определяется и культурное значение западного М. Монастыри становятся культурными, богатыми центрами, занимающими видное положение в экономической и социальной жизни. Уже со времени Кассиодора они стали пристанищами науки, а деятельность ироскотских и английских миссионеров, с их уважением к античному прошлому, в высокой степени способствовала развитию культурного значения монашеских общежи

тий, из которых выдвинулись такие умственные центры, как Боббио и Фульда.

С 9 же века замечаются симптомы упадка и борьба с ним. Признание монастырской жизни высшим путем спасения никем не оспаривается; М. играет все большую роль в религиозной, церковной и общественной жизни, монастыри разрастаются, богатеют и множатся. И папа, и духовенство, в целях религиозных, и государи, и знать, частью в целях колонизационных и культурных, основывают монастыри (в одной Баварии за 50 лет в 8 в. основано их около 30) и одаряют старые. Обогащение монастырей, политические и социальные неурядицы, популярность аскетизма привлекают в монастыри людей, к монашеской жизни негодных; вмешательство крупных аббатов в политику и общее обмирщение церкви приводит к падению строгости монастырской жизни. Падение это вызывает со стороны лучших представителей церкви, со стороны государей, магнатов и отдельных аскетов стремление к реформам М. Таким реформатором М. в государстве франков был Бенедикт Аньян-ский (род. в 750), при ближайшем участии которого Ахенский собор 817 попытался добиться единообразного и строгого проведения бенедиктинского устава, несколько видоизмененного и дополненного своим «Capitulare monasticum». Несмотря на старания Бенедикта и Людовика Благочестивого «реформа» бенедиктинских монастырей ограничилась югом и юго-западом Франции. В числе реформированных монастырей находился монастырь св. Савина около Пуатье, откуда реформированный бенедиктинский устав был перенесен в Оте'н, а из Оте'на в Жиньи и Бом (Baume les Messieurs), около Макона в Бургундии. При аббате Бома и Жиньи Берноне, добившемся свободы от подчинения местной церкви и ставшем под непосредственное покровительство папы, в 910 основано Клюни, сделавшееся центром реформационного движения 10 в. Расширенное и ставшее под покровительство папы, в постоянном общении с Римом, оно уже при первых своих аббатах стало наиболее популярным центром западного М., долго хранившим строгость монашеской жизни. Получив от папы разрешение принимать под свою власть другие монастыри, клюнийские аббаты положили начало обширной конгрегации, во главе которой стоял великий аббат самого Клюни. Эта конгрегация в начале 12 в. охватывала около 200 монастырей; некоторые из них, в свою очередь, были центрами для других. При Петре Достопочтенном (1122-1156) конгрегация распространилась по всему Западу и проникла даже на Восток. Уже при первом аббате Одоне (ум. в 942) Клюни участвует в реформе других, в частности итальянских и даже римских монастырей.

Одновременно с расцветом Клюни аналогичные монашеские движения наблюдаются в Нижней Лотарингии (Brogne, до 923), в Верхней Лотарингии (Горция), в Германии (Рейхенау,

153

МОНАШЕСТВО

позже, в 11 в., Гирсау в Вюртемберге) и в Италии, ще движение приобретает характер стремления к пустынножительству. В начале 11 в. св. Ромуальд (род. в 952) основывает целый ряд еремиториев в Средней Италии, центром которых становится Камальдоли [см. Камаль-долийцы]. «Устав Радульфа» (1080) и сочинения Петра Дамиани ярко выражают этот наиболее крайний на Западе монашеский идеал, ближе всего подходящий к типу восточных лавр и возникший под прямыми воздействиями пустын-ножительской литературы. К этому же течению примыкают валломброзанцы (с 1057), картузи-анцы, в 12 в. распространившиеся по Германии, Франции и Италии, Фонтевро, развивший своеобразную форму смешанных (мужских и женских монастырей), граммонтенцы (1174) и цистерцианцы. Во всем этом монашеском движении ярче всего выразились религиозные потребности эпохи. Клюнизм как родовое понятие, а в частности и собственно клюнизм, стоит в самой тесной связи с религиозно-политической жизнью 10-11 вв., частью определяя и политику императоров, и политику папства. В 12 в. такое же положение занимает Бернард Клервоский, глава цистерцианцев или бернардинцев, полнее всего выразивших стремление аскетов, неудовлетворенных недостаточной суровостью М. и раздраженных его обмирщением. Цистерций или Сито, основанный св. Робертом, как и Клюни и большая часть прочих «новых» монастырей, строили свою жизнь на точном соблюдении устава Бенедикта, понимаемого цистерцианцами еще строже, чем клюнийцами. На этом покоилась слава нового общежития и его создания Клерво, первым аббатом которого был св. Бернард. К 1118 цистерцианские монастыри рассеялись по всей Франции. Чтобы сохранить единство новой организации, аббаты четырех первых и главных монастырей (La Ferté, Pontigny, Clairvaux, Mo-rlmond) под руководством аббата Сито Этьена составили «Хартию любви», положившую прочную базу организации всего ордена. Верховная власть в ней принадлежала собору всех аббатов, под председательством «великого аббата» Сито, рядом с которым стоят четыре главных аббата, надзирающих вместе с ним за жизнью всего ордена и каждый отдельно за соответствующей группой общежитий. Принцип соборности, отличающий цистерцианскую организацию от клю-нийской, в 1215 предписан 4-м Латеранским собором для всех орденов. Цистерцианским орденом закончился первый период развития западного М., по преимуществу бенедиктинский, формально завершенный 4-м Латеранским собором, попытавшимся провести единообразную организацию всех орденов по образцу цистерцианского и воспрепятствовать появлению новых. Ордена отличались особенностями своих уставов, организацией и различием в степени строгости жизни. Были попытки построить иерархию орденов по степени близости их к аскетическому идеалу.

Монашеская жизнь с ее обетами целомудрия, бедности и послушания считалась высшей формой жизни христиан, подражанием Христу. Церковь стремилась монахизировать клириков. Отсюда каноникаты и особенно canonici reguläres (см. Капитулы и каноники)., из среды которых вышел ряд орденов (наиболее известные - викто-ринцы, премонстранцы и доминиканцы). В то же время монашеский дух привел к образованию рыцарских орденов - иоаннитов или госпитальеров, тамплиеров, Тевтонского ордена и более мелких (напр., Калатрава и Алькантра в Испании).

На рубеже 12 и 13 вв., когда монашеское движение казалось законченным, новые религиозные идеи буквального и полного подражания Христу (по существу старая монашеская идея, только понятая более радикально), а также проповеди и наставления мирян привели, с одной стороны, к появлению ряда ересей (вальденсы), с другой - к возникновению нищенствующих орденов: францисканцев или миноритов, доминиканцев, августинцев и кармелитов. Наиболее чистым и ярким выражением этого нового движения был францисканский орден, впервые порвавший, ради подражания Христу и проповеднической апостольской деятельности, с принципом оседлости (stabilitas loci) и поставивший своей задачей проповедь христианской жизни словом и примером, т.е. нищей жизнью учеников Христовых. Этот орден был приспособлен церковью к усилению ее централизующей силы, которой отказывались служить прежние ордена, терявшие по мере обмирщения свою популярность. Доминик и доминиканцы с самого начала поняли жизнь по новому идеалу полной нищеты и подражания Христу как средство борьбы с врагами церкви - еретиками, и, покровительствуемые папством, направили главные усилия на борьбу с ересью и развитие ортодоксального богословия, так же, как и францисканцы, став верным и удобным орудием церкви и так же, как они, обмирщаясь и приближаясь к старым орденам. Успех францисканцев и доминиканцев побудил появившихся в 12 в. на Востоке и утвержденных Гонорием III в 1226 кармелитов превратиться в нищенствующий орден, и само папство, оценив новый тип орденов, слило ряд небольших групп в четвергый нищенствующий - августинский орден. Уже с середины 13 в. ясно обнаруживается, с одной стороны, падение строгости жизни и обмирщение новых нищенствующих орденов, сопровождающиеся быстрым ростом их богатств, с другой - приближение их к типу старых орденов. Быстрое падение этих орденов не могло быть остановлено ни отдельными блестящими их представителями, ни неоднократно предпринимавшимися реформами. Так остались бесплодными попытки реформ, предпринятые Констанцским и Базельским соборами в 15 в., реформы Иоанна Буша, Бернардина Сиенского и Капистрано. Не приобрели длительного значения и такие но-

154

МОНАШЕСТВО

вые ордена, как сервиты, веронимиты, минимы, кушнитарии. Только религиозное возрождение 15-16 вв. влило новые силы в М. В 1525 основывается новая конгрегация францисканцев - капуцины, потом ставшие самостоятельным орденом, затем кармелитки св. Терезы, фельяны как результат реформы французских цистерцианцев. Особенное значение приобретают новообразования эпохи католической Контрреформации: основанные в 1524 театинцы и еще более иеэуи~ ты. В 16-17 вв. как результат все того же религиозного подъема возникает целый ряд новых конгрегации и орденов - урсулинки (1535), пиаристы (1600), лазаристы (1681), ораториан-цы, трапписты и мн. др. Рядом с этим Реформация подорвала и уничтожила целый ряд прежде цветущих организаций; к тому же вели и меры отдельных правительств. Только со времени восстановления иезуитского ордена в 1814 начинается новое движение в М., причем вновь возникающие организации часто находятся под влиянием иезуитов.

Общие труды: М. Helmbucher, Die Orden und Kongregationen der katholischen Kirche, 1-3, 1907 сл.; Helyot, Histoire des ordres monastiques etc., P., 1714 (новое изд., 1838); Л. Карсавин, Монашество в Средние века, 1912.

Л.П. Карсавин.•^-

Афанасию Александрийскому, который был в Риме в 340, Запад обязан знакомством с подвигами Антония и с уставом Пахомия. М. с тех пор не только утвердилось в Риме, но стало распространяться по всей Италии (на севере, главным образом, благодаря деятельности Евсевия Вер-цельского и сочувствию Амвросия Медиоланского). Вслед за уставом Пахомия на Запад проник и устав Василия Великого, скоро переведенный на латинский язык и распространившийся главным образом в южной Италии. Способствовала развитию М. и деятельность блаж. Иеронима. Самая видная роль в истории М. в конце 4 и в 5 в. принадлежит Мартину Турскому, блаж. Августину и Иоанну Кассиану. Августин в сочинении «De opère monachorum» настаивал на необходимости для монахов тяжелого физического труда как средства для борьбы с пороками. Священники в Гиппоне жили в доме своего епископа, разделяли с ним трапезу и следовали во многих отношениях правилам киновитного М., не надевая, однако, монашеского платья и не принимая монашеских обетов. Большое значение для западного М. приобрели сочинения Иоанна Кассиана «De institutione coenobiorum» - трактат о монашеской жизни, почти устав, составленный главным образом по Макарию Великому, и «Collations patrum», излагающие учение пустынников Макариевой пустыни; последнее сочинение рекомендовалось вниманию монахов всеми выдающимися организаторами западного М. до Лойо-лы включительно. В 4 в. М. проникло в Испанию и на Британские о-ва. На Западе М. рано вызвало значительную оппозицию, чего почти вовсе не было на Востоке. Оппозиция эта направлялась не

только против крайностей аскетизма (в этом отношении характерны постановления Гангрско-го собора около 363); она шла и против самого учреждения, против принятого понимания роли М., как мы это видим у Вигилянция и Иовиниа-на. Последний, сам всю жизнь остававшийся монахом, утверждал, что пост, безбрачие, аскетизм сами по себе не составляют особой заслуги; все это - только средства для поддержания христианского настроения и христианской жизни, которая, однако, может быть совершенно так же чиста и при иных условиях; с другой стороны, аскеты нередко впадают в гордость и даже в манихейство. Восприняв и развивая воззрения блаж. Августина, Западная церковь считала себя носительницей справедливости и добра, «царством Божиим» на земле, и высшую свою цель видела не в отречении от мира, а в его спасении. Аскетическое подвижничество вне церковной опеки представлялось для Западной церкви сомнительным уже в 5 в. На Западе поэтому М. не могло остаться на том пути, на каком стояло древнее М. и следовавшее за ним восточное. Не отрекаясь от идеалов аскетизма и созерцательной жизни, западное М. должно было принять участие в осуществлении задачи церкви - в водворении «царства Божия» на земле. Формы осуществления этой задачи изменялись с изменением исторических условий; сообразно с этим видоизменялась организация и формы деятельности западного М., постоянно служившего для церкви источником свежих сил, орудием обновления и преобразования. Западное М. почти совершенно утратило пассивный, созерцательный характер, стало деятельным, приобрело практические задачи, пережило длинную историю, какой не было у восточного М.

Первый шаг развития в новом направлении был сделан в 6 в. благодаря реформе Бенедикта Нурсийского. Его устав, имеющий очень много общего с уставами Пахомия и Василия, точно установляет устройство монастырского общежития и, сверх трех обычных обетов - нестяжания, целомудрия и повиновения, требует еще обета «постоянства» (stabilitas loci), обязывающего монахов к пожизненному пребыванию не только в их звании, но и в том монастыре, куда они вступили послушниками (за исключением отлучек, разрешенных монастырским начальством). Гибкость и практичность устава Бенедикта сказывается в тех главах, где дело идет о работе, пище, одежде; здесь предусматривается возможное разнообразие возрастов, физических сил, климатических условий. Постановления о занятиях монахов отводят значительное место физическому труду и чтению. Это привело к последствиям громадной важности, проложив путь к научной деятельности монахов. Поставленные уставом в условия жизни не более суровые, чем те, в каких жили низшие слои населения Италии в 6 в., проникнутые уважением к мирному труду, одинаково презираемому и уцелевшими пред-

1S5

МОНАШЕСТВО

ставителями римской цивилизации, считавшими труд рабским делом, и германскими завоевателями, выше всего ставившими войну, сохранившие остатки римской образованности в период полного ее упадка, бенедиктинцы скоро стали на Западе могучей цивилизующей силой. Распространившись из Италии в Сицилию, во Францию, в Испанию, бенедиктинский орден особенно широко развернул свою деятельность с конца 6 в., когда его силами воспользовался папа Григорий I, запретивший допущение в монастыри в возрасте моложе 18 лет, установивший строгие наказания за оставление монастыря и (на Латеранском соборе 601) совершенно изъявший монастыри из юрисдикции епископов (вопреки постановлению Халкидонского собора). От епископов требовалось теперь только согласие при основании новых монастырей в их епархиях (это постановление часто нарушалось). Под покровительством пап бенедиктинцы проникли и в Германию, всюду являясь не только христианскими миссионерами, но и насадителями культуры. Деятельность Бенедикта имела большое значение и для развития женских монастырей; его уставом, впервые примененным к женскому общежитию сестрой Бенедикта, стало пользоваться множество женских монастырей.

Союз папства с М. значительно усилил влияние пап, особенно в Англии. Монастыри, распространившиеся вслед за Ирландией в Шотландии (где насадителем М. был Ниниан в конце 4 и начале 5 вв.) и в Уэльсе (где главное влияние приписывается Герману, епископу Оксеррскому, и Лупу, епископу г. Труа), приобрели большое значение и создали в М. самостоятельное течение: устав Колумбы допускал чтение не только Библии, но и других, даже светских книг; монахи здесь раньше, чем где бы то ни было, собирали библиотеки и создали искусство художественной переписки манускриптов. Своеобразную черту организации, установленной Колумбой, представляло то, что аббат был выше епископа, не имевшего территориальной юрисдикции, так как первоначальной территориальной единицей в кельтской церкви был монастырь, а не епархия. Среди миссионеров, направившихся из кельтских м-рей в Европу, особенно замечателен Колумбан, автор устава несколько более сурового, нежели бенедиктинский, и долго соперничавшего с последним. Самые замечательные представители английского М. в 8 в., Бонифаций и Алкуин, были ревностными проводниками римских идей. Со своей стороны папство поддерживало главным образом выросший на итальянской почве бенедиктинский устав, который вытеснил постепенно в Европе все другие (всего позже - в Англии, где его в 10 в. ввел Дунстан).

Работа на пользу цивилизации и римской церкви в 7-8 вв., отвлекая монахов все далее и далее от первоначальных идеалов, приводила к постепенному их обмирщению. Благодаря благочестивым жертвователям в руках церкви и мона

хов скапливались громадные земельные владения и другие богатства, от которых М. не отказывалось, утверждая, что обет нестяжания запрещает только частную собственность. Эти богатства привлекали в ряды черного духовенства, и без того стоявшего на очень низком нравственном уровне, людей, руководившихся исключительно корыстными побуждениями. В иных случаях светские землевладельцы создавали чисто фиктивные монастыри, ради изъятия причисляемых к таким монастырям земель от повинностей, лежавших на светских землях, причем или принимали к себе монахов, изгнанных из монастырей, или даже заставляли постригаться держателей своих земель (такие явления указаны в письмах Беды); в других случаях государи отдавали аббатства в бенефиции светским людям, и духовные владения оказывались в полном распоряжении людей, часто отличавшихся привычками и вкусами полудиких воинов-германцев (так было, например, при Карле Мартелле). Господство таких людей, иногда номинально становившихся аббатами, как и существование фиктивных монастырей, вело к полному пренебрежению дисциплиной и уставами. Уже в 8 в. были сделаны попытки исправить зло. Бенедикт Аньянский решил устроить монашескую жизнь на началах более строгих и осуществил свое намерение в монастыре в Аньяне, где собралось до тысячи монахов и возникла обширная библиотека. Переселившись, по настоянию императора Людовика Благочестивого, в устроенное для него аббатство близ Ахена, Бенедикт сделался как бы главным начальником или наблюдателем всех бенедиктинских монастырей. На Ахенском соборе он добился утверждения правил для управления монастырями, которые отличались, однако, такой суровостью, что через несколько десятков лет совершенно перестали применяться. При последних Каролингах пришла в упадок и предпринятая Карлом Великим организация при монастырях не только элементарных, но и высших школ, из которых реймская, санкт-галленская, фульдская пользовались, хотя и недолго, почетной известностью. Реформы 8-9 вв. не принесли, таким образом, прочных результатов, и в 9-10 вв. М. находилось в самом печальном положении. Распространение христианства в Скандинавии Ансгаром (питомцем Корбийского м-ря в Пикардии) в 9 в. представляет единичный факт в эту эпоху, когда, среди набегов норманнов, венгров и сарацинов, разрушались монастыри, монахи покидали свое звание, а в уцелевших монастырях уставы и соборные постановления находились в полном пренебрежении: женатые, занятые войной и охотой аббаты распоряжались монастырями и мужскими, и женскими, или же их подчиняли себе (несмотря на постановления Латеранского собора) совершенно «обмирщенные» епископы.

Во главе нового преобразовательного движения стало Клюнийское аббатство. Первый его

156

МОНАШЕСТВО

аббат Бернон начал выработку нового устава, воспроизводившего бенедиктинский, лишь с более строгими постановлениями относительно некоторых частностей (поста, молчания) и с особенной заботой о торжественности и благолепии богослужения. При преемниках Бернона Клюни создало первую т.н. конгрегацию, т.е. соединение большого количества монастырей, державшихся клюнийского устава, под наблюдением настоятеля старшей обители, созывавшего для совещаний других аббатов. В 11 и 12 вв. не только почти все монастыри Франции и Бургундии находились, таким образом, под наблюдением клюнийского аббатства, но и в Италии, Испании, Англии и Палестине были монастыри, основанные клю-нвйцами и подчиненные их главной обители. По образцу этой конгрегации стали скоро возникать и другие - в Италии, Испании, Германии. Из среды клюнийцев вышла и грандиозная реформа белого духовенства, связанная с именем знаменитого клюнийца Гильдебранда (папы Григория VII). Стремясь очистить и возвысить церковь, реформа, в сущности, признавала для нее обязательным тот идеал, к которому до тех пор стремилось только М. Больше чем когда-либо М., вследствие этого, должно было принять участие в осуществлении задачи церкви «победить мир»; оно окончательно стало на службу церкви или, вернее, ее главе - папе. Общее возрождение церкви в двух направлениях оказало сильное влияние и на развитие М.: с одной стороны, оно обновило и усилило М. прежнего направления, способствовало возникновению новых орденов, из которых многие проявили усиленное стремление к аскетизму (в связи с паломничеством в Святую Землю получила распространение мало известная до того времени форма подвижничества - подражание страданиям Христовым); с другой - в связи с крестовыми походами наметились новые формы служения Богу, не созерцательного, а чисто активного характера. Наряду с многочисленными орденами прежнего направления, в 11-13 вв. возникают ордена госпитальеров («странноприимные»), рыцарские ордена и женские монастыри, посвящающие себя всецело уходу за ранеными и больными и т.п. делам милосердия.

К орденам первого направления, возникшим в эту эпоху, относятся: 1) итальянский орден ка-мальдулов, 2) орден Валломброза, впервые введший степень т.н. «бельцов» (frère lai, Laienbruder, lay-brother), получивших впоследствии большое распространение в западном М.; это -низший разряд обитателей монастыря, от которого не требуется участия в церковной службе или монашеском чтении и который таким образом доступен людям совершенно непросвещенным; на этом разряде лежит в монастыре наиболее грубая и тяжелая работа: 3) орден Граммон, основанный в 1074 близ Лиможа Стефаном Тигернским, который стремился организовать общежитие как можно ближе к Евангелию; 4) орден картузиан-

цев; 5) орден Фонтевро, основанный около 1100 для каноников и канонисс; б) орден цистерцианцев или белых монахов, как их называл народ,-самый замечательный орден этой эпохи после Клюнийского; основанный в 1098, он получил особенное значение в эпоху знаменитого Бернарда Клервоского. Данная последним т.н. Charta charitatis послужила образцом для позднейших орденов. Все обители ордена составляли правильно устроенную конгрегацию, управление которой принадлежало «генеральному капитулу», состоявшему из аббатов всех цистерцианских обителей. Суровый аскетический характер ордена отразился даже и на церковном богослужении: облачение из холста или других грубых тканей, подсвечники и кадильницы из железа или меди, почти полное отсутствие драгоценной утвари (кроме чаши), цветных оконных стекол, образов и живописи, несколько простых деревянных крестов - такова обстановка пистерцианского богослужения, представлявшая резкий контраст с церковными порядками черных монахов (как звали бенедиктинцев вообще и в частности, в эту эпоху, клюнийцев). Громадное могущество, приобретенное орденом, вело к его обогащению и подготовляло его упадок, внося порчу в нравы и образ жизни монахов, вследствие чего в среде ордена постоянно возникали попытки его реформирования; 7) орден премонстрантов, основанный в 1120; 8) орден кармелитов. К этой же эпохе расцвета М. относятся менее значительные ордена - траппистов, гильбертинцев (основанный в 1148 в Англии и допускавший двойные монастыри), бегинок, гумилиатов.

Ордена второго направления: 1) орден госпитальеров св. Антония, основанный в 1095 в Дофине рыцарем Гастоном, посвящавший себя заботам о больных; основную идею их организации усвоил себе, 2) орден иерусалимских госпитальеров св. Иоанна, или иоаннитов, 3) французский рыцарский орден тамплиеров, или храмовников, 4) немецкий орден тевтонских рыцарей (см. Тевтонский орден) .Последние три ордена, как и испанские рыцарские ордена Аль-кантара (основан в 1156), Калатрава (основан в 1158 Санчо III Кастильским), Сант-Яго (основан в 1170 Фердинандом II, королем Леона) и португальский св. Беннета (основан в 1162 королем Альфонсом I), учрежденные для борьбы с маврами и имевшие только местное значение,- представляли собой систематическое, освященное церковью соединение элементов военного и религиозного. Вместе с орденами госпитальеров св. Духа (основан в Монпелье) и тринитариев (основан в 1197 парижским богословом Жаном де Мата и Феликсом де Валуа), а также женскими общинами, предназначенными для деятельности в странноприимных домах, лазаретах и т.п. учреждениях, принадлежавших орденам, они имели определенные практические цели (борьба с неверными, выкуп из плена и т.п.). Долее других оставались верными первоначальной задаче

157

МОНАШЕСТВО

иоанниты, под именем родосских и мальтийских рыцарей (см. Мальтийский орден). Другие рыцарские ордена или совершенно утратили свое значение (как это случилось после уничтожения владычества мавров на Пиренейском полуострове с тамошними орденами), или приобрели характер, совершенно несоответственный их первоначальному назначению (как это было с тамплиерами, представлявшими, в последнее время своего существования, нечто вроде крупного торгового и банкирского дома), или же направили свою деятельность на новые цели: так, орден тевтонских рыцарей уже в 1226 перенес свою деятельность в Пруссию, для покорения язычников и обращения их в христианство, и соединился с орденом меченосцев, возникшим в самом начале 13 в. для подобной же деятельности в Ливонии (см. Ливонский орден). Более живучими оказались учреждения, предназначенные для ухода за больными и нуждающимися,- особенно женские, получившие большое развитие в позднейшее время. [... ]

В 1215 Иннокентий III 13-м каноном 4-го Латеранского собора запретил учреждение новых орденов, предлагая всем стремящимся к монашеской жизни или вступать в уже существующие монастыри, или учреждать новые по прежним уставам. Но эта чисто отрицательная мера так же мало повлияла на улучшение положения церкви, как и крестовые походы на еретиков. Бе поддержало и укрепило новое движение, нашедшее себе выражение в нищенствующих орденах, которые и санкционировал, нарушая постановление Латеранского собора, тот же Иннокентий III: это были ордена францисканцев и доминиканцев. Оба ордена сходились в основной цели - возвращения Западной церкви на истинный путь, главным образом посредством проведения до крайних пределов принципа нестяжания и проповеди сре^ ди масс; оба с одинаковым трудом добились одобрения и признания со стороны римского престола, для которого скоро стали надежнейшей опорой и который канонизовал их основателей; оба, в отличие от прежних одобренных церковью орденов, создавали тип странствующие монахов-проповедников (идея, принадлежащая Доминику и заимствованная францисканцами) и отрицали - по крайней мере в первое время своего существования - не только частную, но и общинную собственность, предписывая своим членам жить исключительно подаянием (идея Франциска, заимствованная доминиканцами) ; оба получили одинаково стройную и крепкую организацию, во главе которой (как великий магистр у рыцарских орденов) стоял облеченный широкими полномочиями генерал ордена, живущий в Риме; ему подчинялись «провинциалы», т.е. главы отдельных конгрегации. Управление, сосредоточивавшееся в провинциальных собраниях и генеральном капитуле, представляло также единство и создавало такую дисциплинированность, каких почти невозможно было найти среди прежних

орденов. Но при всем этом сходстве францисканский и доминиканский ордена - соответственно характеру их основателей - представляли и существенные различия. Ставл целью спасение душ путем возвращения к христианству апостольских времен, проповедуя полное отречение от имущества, жизнь в Боге, сопричастие страданиям Христа, любовь к миру и самопожертвование за него, Франциск обращался ко всем слоям этого мира - и к бедным, и к богатым, и к просвещенным, и к невежественным - и привлекал (в противоположность большинстзу прежних обмирщенных орденов, ставших феодальными барониями) главным образом низшие слои народа, проводил, так сказать, демократизацию М. Доминик, ставивший главной задачей укрепление ортодоксального учения в духе Рима и искоренение ересей, более всего заботился о воспитании искусных и образованных проповедников и создал до некоторой степени ученый орден, гораздо менее доступный для масс, нежели францисканский. Еще при жизни Франциска Ассизского возникло своеобразное учреждение, мощно содействовавшее распространению влияния францисканства - т.н. орден терциариев (tertius ordo de poenitentia), которые, оставаясь в «миру», допуская брак и собственность, в то же время приспособляли, насколько возможно, свой образ жизни к монашеским идеалам, отрекаясь от общественной деятельности и посвящая себя по мере сил аскегизму и благотворительности. Такое учреждение представляло некагорый компромисс, отступление от первоначальной высоты францисканского идеала; но оно смягчало столь резкую в средние века противоположность между «духовными» и «светскими», указывая и для последних путь спасения (черта, которая, вместе с допущением францисканцами известной внутренней религиозной свободы, вызывает сочувственное отношение к Франциску со стороны протестантов), и таким образом ставило франци-сканство на необычайно широкую и прочную основу. При тесном союзе францисканского ордена с папством его успехи явились могущественной поддержкой и для папстза. Доминиканцы, с другой стороны, сделались руководителями таких учреждений, как инквизкция и цензура книг, Хотя и в этом ордене возникло учреждение, подобное францисканским терциариям (т.н. frat-res et sorores de militia Christi [братья и сестры воинства Христова]), но здесь оно не получило такого широкого развития, и домицикащы навсегда остались ученым орденок, наиболее влиятельным среди высших классов и захватившим в своя руки первое место в католической науке и наиболее влиятельные з'кивеРситеты (Парижский).

Снабженные римским престолом такими привилегиями, как право всюду свободно проповедовать и исповедовать, продавать индульгенции и т.п., нищенствующие ордена оказывали с 13 в. и до самой Реформации громадное влияние на всю

158

МОНАШЕСТВО

духовную жизнь Западной Европы. Они выдвинули из своей среды таких замечательных представителей средневековой науки и искусства, как Альберт Великий, Фома Аквинский (доминиканцы), Дунс Скот, Бонавентура, Роджер Бэкон (францисканцы), Фра Анжелико (доминиканец). Исповедь и проповедь были в их руках источником сильного влияния на светское общество и орудием вмешательства в политические и общественные дела.В эту эпоху, по примеру нищенствующих орденов, провозглашают полное отречение от имущества и другие ордена (напр., ранее существовавшие кармелиты, августинские «братья», основанные около 1250, и др.); по образцу францисканского ордена и под влиянием самого Франциска в Ассизи основывается (1212) св. Кларой орден кларисс. Но могущественное положение нищенствующих орденов скоро привело к тем отрицательным последствиям, какие испытывал каждый орден, принимавший большое участие в делах «мира» и пользовавшийся широкой популярностью. Они скоро стали обходить обет нестяжания, допуская общественную собственность; особенно удалились в этом отношении от первоначального идеала доминиканцы, в 1425 de jure освобожденные папой от обета несгяжания, которого давно не соблюдали на практике. [...] В среде же францисканства возникло течение, стремившееся сохранить во всей неприкосновенности заветы основателя ордена. Представителям этого течения пришлось выступить не только против членов ордена, склонных к смягчению первоначальной строгости устава, но против самого папства, поддерживавшего «умеренную» партию. Между т.н. spirituales и папством началась продолжительная борьба; уступка, сделанная им папой Целестином V, устроившим из них (1271) орден целестинцев, скоро была взята назад, орден был уничтожен Бонифацием VIII, и затем сохранившиеся последователи спиритуалов, образовавшие новые общества (напр., т.н. fratriceüi) или примкнувшие к прежде существовавшим (напр., к бегардам), подвергались жестокому преследованию как еретики (папство объявило ересью учение францисканцев о бедности Иисуса Христа и апостолов) и даже запечатлевали свою проповедь смертью на костре. Францисканцы этого направления естественно сближались с врагами папства, с императорской партией (Уильям Оккам) и являлись учеными защитниками габеллинской теории. В конце концов и среди францисканцев, не выступавших так резко против папства и разбившихся на множество ветвей, церковь должна была признать, наряду с направлением, допускавшим многочисленные смягчения в первоначальном уставе (conventuales), и более строгие направления, каковы обсерванты (fratres de observantia конца 14 в.), минимы (основанные 1435), капуцины (1525), реколлекты (1532). Все это не могло, однако, вдохнуть новую жизнь в церковь, упорно шедшую по старому пути.

Предотвратить надвигавшийся кризис не по силам было и многочисленным вновь возникшим в 14, 15 и начале 16 вв. орденам, из которых ни один не приобрел широкого влияния. К этим орденам относятся: 1) оливетанцы, стремившиеся применять во всей строгости бенедиктинский устав (основаны в 1313 в Италии), 2) келлиты -орден, посвященный главным образом делам христианского милосердия (основан в первой половине 14 в.), 3) иезуаты, 4) женский орден св. Бригитты, 5) иеронимиты, 6) братья общинной жизни или гергардинисты, 7) варнавиты и 8) театинцы. Эти ордена (кроме, отчасти, братьев общинной жизни) не вносили новых начал в M., a между тем события 16 в. создали для католицизма такие условия, когда в таких началах и в новых силах была особенная нужда. Реформация, уничтожив господство римского престола в целой половине Западной Европы, лишила М. громадного числа монастырей и земель: в северной Германии, Голландии, Швейцарии, Скандинавии, Дании и Англии упраздненные монастыри, имущество которых конфисковалось или обращалось на общегосударственные надобности, или тратилось на учебные и благотворительные учреждения, считались десятками и сотнями (в Англии в эпоху Генриха VIII их было уничтожено 616). Наряду с этим ударом М. грозил другой, не менее опасный. Созданная Реформацией необходимость принять меры к исправлению католической церкви вызвала критическое отношение к М. и в среде самого католичества; возникла мысль об общей секуляризации (в Германии некоторые из государей отчасти и произвели ее), и даже в комиссии кардиналов, учрежденной папой Павлом III, высказано было (1538) предположение о постепенном уничтожении монастырей, посредством удаления из них всех послушников и запрещения приема новых. Эти решительные меры не были осуществлены; постановлениями Тридентского собора предписывалось только усиленно соблюдать монастырскую дисциплину, для чего монастыри должны были организоваться в конгрегации, и кроме того сильно расширялась власть епископов над монастырями. Все это были только паллиативы, не приводившие к значительным результатам, так же как и реформы прежних орденов (августинцев, кармелитов, доминиканцев), предпринятые в течение 16 в. Казалось, силы западного М. были совершенно истощены; но оно сделало еще одну могущественную попытку поднять падавшее владычество Римской церкви, увенчавшуюся значительным успехом. «Общество Иисуса» - орден иезуитов, члены которого совершили большую культурную работу в качестве миссионеров, воспитателей и ученых, подчинило своему влиянию большинство прежних монашеских организаций и новых (члены которых давали только «простые обеты», а не «торжественные» - единственные, по каноническому праву Римской церкви, ненарушимые и

159

МОНАШЕСТВО

бесповоротные) и придало всем этим организациям своеобразный, немонашеский характер, превратив их в эластичные, полумирские по своему устройству и совершенно «обмирщенные» по характеру деятельности армии для защиты Римской церкви.

Сравнительное оживление западного М. заметно в эпоху религиозной борьбы, следовавшей за Реформацией (16 и 17 вв.). В это время возникло большое число новых или обновленных учреждений, среди которых наиболее замечательны следующие: 1) из числа реформированных прежних учреждений - орден траппистов, подвергнутый реформе в строго аскетическом духе аббатом де Ранее; французская конгрегация св. Мавра или мавриниане; реформированные цистерцианцы Лор-Рояля; 2) из новых учреждений: а) ордена для ухода за больными - орден, учрежденный в Италии Камиллом де Лелли (1584); учрежденный в Испании орден «братьев-госпитальеров», получивший распространение во Франции и Германии под именем «братьев милосердия»; «сестры милосердия» (или «серые сестры») - орден, основанный Винцентом де Полем, учредителем лазаристов; б) ордена, посвятившие себя главным образом воспитанию: урсулинки, визитандинки (Ordo de visitatione Ma-riae Virginis, основан в 1610 в Савойе Франциском Сальским и Жанной Франсуазой де Шан-таль), пиаристы. В 1558 в Риме возникло еще одно своеобразное учреждение - т.н. ораториан-цы: по инициативе Филиппа Нери в капелле при устроенном им госпитале стали собираться для совместного чтения и толкования священных книг духовные лица, не приносившие монашеских обетов. Это учреждение (утвержденное в 1577) было перенесено в 1611 во Францию (кардиналом de Bérulle). Ораторианцы (особенно французские) прославились своими заслугами в области философии и науки (к франц. оратори-анцам принадлежали Мальбранш, Жан Морен и др., к итальянским - кардинал Бараний).

Восемнадцатый век создал условия, крайне неблагоприятные для М.: политика т.н. просвещенного деспотизма, а затем Французская революция нанесли М. жестокий удар в тех странах, где оно уцелело после Реформации. Крутые меры против злоупотреблений монахов и против самого М. (особенно против нищенствующих орденов) в Тоскане - при Франце I и Леопольде I, в Австрии - при Иосифе II, закрывшем множество монастырей и конфисковавшем их имущество, несмотря на вмешательство папы Пия VI, далее изгнание иезуитов из Португалии, Испании, Франции и папская булла, уничтожавшая этот орден, наконец, уничтожение во Франции (законами 13 февраля 1790 и 18 августа 1792) до 820 мужских и 255 женских монастырей - все это были отдельные моменты почти непрерывной борьбы, которая в течение всего 18 в. подрывала силы М., создавшего за весь этот век едва ли десяток новых учреждений (из них наиболее

замечательны ордена пассионистов и редемпто-ристов). Девятнадцатый век также не улучшил положения западного М. Во Франции, где ι началу 19 в. уцелела лишь организация сестер милосердия, при Империи были восстановлены лишь некоторые активные полумонашеские общины. Реставрация привела к восстановлению собственно монашеских орденов - доминиканцев, бенедиктинцев, картузианцев, траппистов и др. Эпоха Июльской монархии снова была неблагоприятна для М., которое при Второй империи пережило последний благоприятный момент во Франции. Третья республика совершенно запретила во Франции орден иезуитов; остальные допускались лишь по одобрении их уставов правительством. В Португалии (28 марта 1834) монастыри (до 500) были уничтожены и имущество их отобрано в казну; то же произошло и в Испании в 1835. В Италии по закону 1866 были уничтожены все монастыри в пределах сардинских владений, а в 1873 эта мера была распространена и на всю Италию, причем вся собственность монастырей была признана национальным имуществом. В Германии в эпоху культуркампфа майским законом 1875 были уничтожены все ордена, кроме посвященных уходу за больными (затем, однако, применение этого закона было значительно ослаблено). Только в Австрии в 19 в. М. снова усилилось. В общем, среди католического М. наибольшее значение приобрели те ордена, которые имеют характер активный, полумонашеский, посвящают себя благотворительности, воспитанию. Но такие ордена имеют мало общего с первоначальным М.; аналогичные учреждения можно найти и в протестантских церквах. [См. также ст. Конгрегация. ]

Ф.А. Смирное. М. и монастыри в России. Появление монастырей на Руси нужно, по всей вероятности, отнести к первому времени по принятии русскими христианства. Сохранилось предание об основании Спасского монастыря близ Вышгорода греческими монахами, пришедшими на Русь во время крещения ее. Супрасльская летопись упоминает о монастыре, бывшем при основанной Владимиром Десятинной церкви в Киеве. Дитмар говорит, что во время бывшего в 1017 пожара в Киеве сгорел Софийский монастырь. О Ярославе Владимировиче под 1037 Лаврентьевская летопись говорит, что при нем «черноризци почаша множитися и монастыреве починаху быти» (ПСРЛ, 2, 267). Карамзин склонен был думать, что до Ярослава I на Руси не было монастырей («История государства Российского», т. 2, прим. 34), но мнение его не получило господства в науке (митр. Макарий, «История рус. церкви», т. 1; Е.Е. Голубинский, «История рус. церкви», т. 1). Особенно сильно М. начинает развиватыя с 11 в., главным образом со времени основания! 1062 Киево-Печерского монастыря. Строгая подвижническая жизнь первых печерских инока способствовала развитию в народе аскетической

160

МОНАШЕСТВО

духа, выражавшегося в постоянном основании новых монастырей. В 12 в. монастырей в Киеве было до 17, в Чернигове и Переяславле по 4, в Галиче и Полоцке по 3, в Смоленске 5. На юге развитие монастырей задерживали постоянные набега половцев, печенегов и др. кочевых народов; искавшие уединения избирали поэтому более спокойные, безопасные места на севере России. Там главным образом и развивается М. В Новгороде в 12 в. было около 20 монастырей, в Новгородской области около 10, в Ростове 2, в Суздале 4, во Владимире 5 и т.д. Татарское иго привело к разрушению некоторых монастырей, но зато способствовало постройке новых. 14 век был временем особенно сильного развития монастырей на Руси. До середины 15 в., за полтора столетия, было основано до 180 новых монастырей. Увеличению числа монастырей способствовали, с одной стороны, льготы, которыми пользовалось русское духовенство от татар, с другой -усиление религиозного чувства под влиянием недавних ужасов татарского нашествия. Особое значение получает Троицкий м-рь, основанный в середине 14 в. Сергием Радонежским (см. Троице-Сергиева лавра). Из него расходились по северу России иноки, которые основывали новые монастыри. В Твери было основано 11 монастырей, в Нижнем Новгороде - 4. Дионисий Суздальский (14 в.) основал на берегу Волги Печер-ский м-рь, его ученик Евфимий - Спасо-Евфи-миев, а Макарий Унженский, переходя с одного места на другое, основал в костромских пределах 3 монастыря. В Новгороде по-прежнему количество монастырей было больше, чем где-нибудь в другом месте; их строили владыки, иноки и простые люди. Во время зашиты города от Дмитрия Донского новгородцы сожгли вокруг города 24 монастыря. Около Пскова возникло 12 новых обителей. На севере России в это время возникли монастыри Прилуцкий близ Вологды, Кирилло-Белозерский (1397), Соловецкий (в 1430-х гг.) и т.д. В одних монастырях насчитывалось до 300 иноков, в других было б, 5 и даже по 2 монаха.

Малые монастыри по большей части не были самостоятельны, но зависели от больших и управлялись их настоятелями. В некоторых монастырях монахи и монахини жили вместе; иногда женские монастыри приписывались к мужским и управлялись игуменами. Общежительное устройство монастырей не было господствующим; в значительной их части каждый монах имел свое хозяйство, жил отдельно, и только для богослужения они сходились вместе. Таким характером отличались преимущественно северные небольшие монастыри, имевшие от 2 до 10 братии. В 15-16 вв. насчитывают до 300 вновь основанных монастырей. Монах свободно мог уходить из монастыря, не испрашивая ни у кого согласия, избирал себе уединенное место, строил келью, собирал несколько душ братии - и образовывался монастырь, на который не стоило уже большого

труда выхлопотать пожертвования от людей благочестивых. Богатые и знатные люди иногда сами основывали свои монастыри, состоявшие в полной от них зависимости. Большие обители высылали от себя как бы монастыри-колонии - приписные монастыри, которые и оставались в их заведовании. Иногда одни монастыри приписывались к другим по распоряжению своего основателя или правительства. В период с 15 по 17 вв. были основаны, между прочим, следующие монастыри: в Москве и ее окрестностях - Новоспасский, Николаевский на Угреши, Новодевичий; в Тверском краю - Калязинский, Троицкий Сели-жаров; в Смоленском - Святотроицкий Болдин-ский; под Казанью — Успенский Знлантов; в Новгородско-Псковской земле - Троицкий Алек-сандро-Свирский, Тихвинский Успенский, Пско-во-Печерский; в Двинской области - Антониев Сийский; в Белозерском краю - Нилова пустынь и др. Почти все более или менее значительные монастыри, кроме северных, были общежительными. Некоторые обители служили как бы приходскими церквами, имели свои приходы. В 1528 Макарий, впоследствии митрополит Московский, в бытность свою новгородским архиепископом стремился ввести общежитие в северно-русских монастырях, что ему отчасти и удалось.

Некоторые основатели монастырей, по примеру Феодосия Печерского, Кирилла Белозерского, Евфросина Псковского, сами писали уставы для своих монастырей (напр., Иосиф Волоцкий, Нил Сорский, Герасим Болдинский и др.), но общие основы древнерусского монастырского быта были выработаны самой жизнью независимо от этих уставов. Во главе монастырской общины стоял настоятель (строитель, игумен, архимандрит; в женских монастырях - строительница, игуменья) и собор из лучших братии. Настоятели обыкновенно избирались монастырским собором, но могли назначаться и епархиальным архиереем, если монастырь от него зависел. Настоятели самых знатных монастырей утверждались в своей должности, а иногда и назначались самим царем. Без благословения настоятеля ничего не могло быть предпринято монастырем, но он должен был совещаться с собором. Хозяйственная часть была сосредоточена в руках келаря, который ведал монастырскими вотчинами, всеми доходами, расходами и сборами и для этого имел многих помощников; казной монастыря заведовал казначей. Для управления селами посылались особые лица. Все должностные лица выбирались монастырской общиной. Письменными делами монастыря ведал дьяк или подьячий, по судебным делам монастыря ходатайствовал его стряпчий. Прием в монастыри был свободный, но от поступающего требовалось внесение известной суммы «вклада» деньгами или же другим имуществом. Только лица, внесшие вклад, считались действительными членами монастырской общины; принятые без вклада, «Бога ради», не принимали участия в монастырской жизни и составляли тот

161

МОНАШЕСТВО

бродячий монашеский элемент, который был так силен в древней Руси и с которым так упорно и напрасно боролась духовная иерархия. Стоглав предписал принимать в монастыри и без вклада «приходящих с верою и страхом Божиям». Тот же Стоглав уничтожил было несудимые грамоты монастырей, освобождавшие последние от суда епархиального архиерея; но на практике это уничтожение не имело значения. Подчиняясь в духовных делах своему архиерею, большая часть привилегированных монастырей находилась под покровительством князей, царя, митрополита или архиереев из других епархий. Покровительство это доходило иногда до злоупотреблений, так как патроны смотрели на монастыри как на доходную статью. Монастырями, находившимися под покровительством царя, ведал приказ Большого дворца, где давался им суд и велась опись их имущества. Цари, митрополиты и архиереи как патроны наблюдали иногда за благочинием монастырей, писали им послания (напр., послание Ивана Грозного в Кирилло-Белозерский монастырь), требовали соблюдения уставов и т.п. Такой приблизительно строй жизни русских монастырей существовал и в 17 в., когда вновь возникло свыше 220 обителей.

Монастыри имели большое значение в древнерусской жизни, как экономическое, так и религиозно-просветительное. Основание монастырей служило одним из лучших средств для колонизации незаселенных местностей. Пустынножители избирали обыкновенно для своего поселения места, удаленные от человеческого жилья; возле них селился народ и, таким образом, возникал поселок, разраставшийся впоследствии в крупное поселение. Н.П. Василенко.

О В житии преп. Стефана Махрищского говорится, напр., что он вместе с учеником своим Григорием поселился «во внутренней пустыни близ Сухоны». Св. Димитрий Прилуцкий, «походив непроходные лесы и дебри пустая, иже прилежаху граду Вологды, обрете место пусто на реце на Леже». Св. Дионисий Глушицкий избрал для своего поселения «место зело безмолвно (Глушица)... Округ же места того блата и дебри - места непроходны». Преп. Сергий Нуром-ский, «пришед в лесы великие, мха и блата, обрете место на великом лесу, на реце на Нур-ме». Место поселения преп. Арсения Комельского «блатно бысть и водяно, пути людского не бысть мимоходящим людем». Преп. Корнилий Комель-ский пришел «на великий (комельский) лес, бе бо тогда непроходим, и ту обрет храмину разбой-ническу и вселися в ню». [... ]

Агиобиографические памятники свидетельствуют о борьбе подвижников с дикой природой. [... ] Не менее сильную борьбу они должны были выдержать и с дикими обитателями - разбойниками, имевшими свои притоны в девственных лесах русского севера. Поселившись по соседству с разбойниками, а иногда даже в самой разбойничьей хижине, подвижник, естественно, подвер

гал свою жизнь серьезной опасности. Разбойники два раза нападали на преп. Сергия Нуромского и один раз избили его до полусмерти. Подобному же нападению подвергся и друг его преп. Павел Обнорский. Преп. Корнилий Комельский, поселившись в разбойничьей хижине, тоже неоднократно был ограблен ими. Разбойники ограбили обитель преп. Дионисия Глушилкою. Те же грабители, как можно судить по одной из редакций сказания об авнежских подвижниках, предали смерти этих подвижников и сожгли их обитель.

Несмотря, однако, на все препятствия, самоотверженная борьба подвижника торжествовала свою победу. Он овладевал, наконец, местом своего поселения, устраивал свое жилище и некоторое время подвизался среди вожделенного ему «безмолвия». Но при всем своем желании он не мог долго скрывать места своего уединения от людского взора. Агиобиографические памятники свидетельствуют, что подвижник удалялся в пустыню уже мужем духовного опыта, после долговременных подвигов в разных обителях, а иногда и после своего игуменства, когда многие прежние его сподвижники проникались к нему великим уважением и крепкой любовью. Тайно удалившийся в уединение подвижник был поэтому предметом тщательных разысканий прежних своих собратий. Стоило только кому-нибудь открыть место его уединения, как пустыня его наполнялась иноками. Тогда подвижник предпринимал на себя труд создания новой обители: под его руководством иноки расчищали лесное место, устраивали церковь и монастырские здания, секли лес и насевали ниву. Так мало-помалу устраивалась монастырская колония в пустыне, где, может быть, не ступала еще человеческая нога и не раздавался звук человеческого голоса.

Лесная и болотистая пустыня, пока не войдет в нее пустынник и не водрузит в ней креста, представлялась русскому человеку полной страшных сил и видений, обиталищем демонов. Но, как только пройдет туда подвижник, страха более не существовало: молитва святого старца прогоняла темные силы, рассеивала полки бесовские. Тогда уже беспрепятственно шел в пустыню русский человек, неся с собой топор и соху. Бытописатели повествуют, что монастырские окрестности заселялись с чрезвычайной быстротою, так что вскоре после своего основания пустынная обитель становилась центром колонии или целого ряда колоний.

Об успехах монастырской колонизации можно судить на основании следующих данных, заключающихся в памятниках северно-русской агиоби-ографии.

Преп. Герасим Вологодский (ум. в 1178), считающийся первым просветителем страны вологодской,- если верить показанию вологодских летописцев и позднейшим сказаниям о посмертных его чудесах (житие его погибло «при разорении города Вологды от неверных»),- в 1147

162

МОНАШЕСТВО

пршпел из Киева к реке Вологде «еще до зачала города Вологды» и за полпоприща от реки, при ручье Кайсарове, основал свою обитель. Следовательно, эта обитель и послужила центром колонии, разросшейся потом в целый город.

При первоначальном поселении преп. Стефана Махршцского и ученика его св. Григория в Авнеге страна Лвнежская представляется лесной пустыней, царством разбойников, которые и предали злой смерти ее основателей, как гласит местная редакция сказания о них. Спустя несколько десятков лет, при обретении мощей авнежских чудотворцев, Авнега предстает уже многолюдной страной, с удельными князьями во главе и со многими церквами.

Преп. Дионисий Глушицкий, основав две обители в окрестностях Кубенского озера, положил этим начало колонизации страны Кубенской. Окрестности его обителей стали так быстро наполняться крестьянами, что преподобный кроме монастырских церквей должен был создать еще три приходские. {... ]

Преп. Арсений Комельский поселился в одной из неудобообитаемых местностей северной страны. Но стоило явиться сюда подвижнику, как тотчас же вслед за ним появляется население и начинается колонизация. Основанный этим подвижником монастырь при жизни своего основателя имел уже пять починков, возникших на монастырской земле («История Российской иерархии», т. 4, стр. 706-707). Обитель другого соседнего подвижника, преп. Корнилия Комель-ского, при первом его преемнике по игуменству, Лаврентии, проходившем свою должность еще при жизни преподобного, имела на своей земле 78 починков (там же, стр. 707-711).

Успехам монастырской колонизации много способствовало и то обстоятельство, что вскоре после своего основания монастыри получали от князей дарственные грамоты на окрестные земли, причем землям этим давались различные преимущества и привилегии: они освобождались от тягла, оброков и податей государственных, вследствие чего быстро заселялись крестьянами.

Обычай отчуждения окрестных земель под монастырь был причиной и еще одного весьма любопытного явления в истории севернорусской колонизации.

Поселившись по соседству с обителью подвижника и завладев участками земли, еще не принадлежащими монастырю, крестьяне из опасения, как бы занятые ими земельные участки, которые они считали уже своей собственностью, не отошли под монастырь, воздвигали гонение на подвижника. Замечательно, что гонение это простиралось именно на личность самого подвижника, не касаясь остальной братии. Так, зная уважение великого князя Дмитрия Донского к преп. Стефану Махрищскому, соседние землевладельцы братья Юрковские «мняху себе, яко (св. Стефан) имать владети (их) селом и нивами», почему и принуждали святого оставить свою

обитель. Кроткие увещания подвижника не помогли делу, и дерзкие люди устремляются на святого, «дышуще убийством». Тогда св. Стефан, избрав себе преемника, должен был оставить свой монастырь, который после его ухода благополучно продолжал свое существование. По подобным же побуждениям преподобный Димитрий Прилуцкий был изгнан авнежскими крестьянами. [... ] Изгнанные из своих обителей подвижники шли дальше - в глубь лесов и пустынь, пролагая пути дальнейшей колонизации.

Постепенно углубляясь к северу, монастырская колонизация достигает северного поморья и столь же успешно содействует его заселению. Преп. Антоний Сийский основал свою обитель в пределах Архангельских. Святые Зосима и Сав-ватий основали монастырь на необитаемом Соловецком острове. Преподобный Трифон Печен-ский создал обитель вблизи Кольского полуострова. Таким образом, благодаря трудам св. подвижников многие пустынные и болотистые места девственного севера превратились в «грады обительные». H.A. Коноплев.О

Город Устюг, например, возник возле Гледен-ского монастыря, Ветлуга - около Варнавинско-го, Кашин - около Калязинского. Расширение монастырских земельных владений также способствовало колонизационной деятельности монастырей: они разрабатывали пустыри, сзывали на них жителей и заводили новые поселения. Увеличение богатств в руках монастырей способствовало их благотворительной деятельности во времена народных бедствий. В один из голодных годов Кирилло-Белозерский монастырь, например, кормил ежедневно до 600 душ, Пафнутьев -до 1000. Возле монастырей были устроены богадельни, гостиницы, больницы. Некоторые из обителей окружали себя каменными стенами и служили надежным оплотом против неприятелей, как, например, монастыри Псково-Печерский, Соловецкий, Калязин, Тихвинский и Троице-Сергиева лавра.

Из монастырей выходили проповедники, которые, рискуя жизнью, шли в среду язычников и сеяли там семена христианской религии (Исайя и Авраамий в земле Ростовской, Кукша у вятичей, Герасим в Вологодской земле, Авраамий у булгар, Стефан, Исаак, Герасим - у пермяков и др.). Многих из них постигла мученическая смерть. Основанные некоторыми из них монастыри служили оплотом для распространения и укрепления христианства среди язычников. Например, Коневский монастырь содействовал обращению в христианство чудских племен, Мурманский - лопарей, в обращении которых позднее принимал деятельное участие и монастырь Соловецкий, и т.п. Монастыри были также деятельными распространителями религиозного просвещения в древней Руси. На чтение и списывание книг монахи смотрели как на богоугодное дело. При монастырях рано стали заводиться библиотеки, а также и школы для обучения

163

МОНАШЕСТВО

грамоте: грамотные люди были нужны, между прочим, для совершения богослужения. При Андреевском женском монастыре в Киеве княгиня Янка Всеволодовна завела училище для обучения грамоте девиц. В первое время в монастырях занимались главным образом переводами с греческого языка и перепиской книг с болгарских переводов. Оригинальными русскими произведениями являются, по преимуществу, проповедь и поучения, встречаются сказания и в повествовательном духе, а с начала 12 в.- и летопись. Влияли монастыри и своим примером как проводники в жизнь известных нравственных требований.

Однако далеко не все иноки были таковы. Уже Феодосий Печерский в своих поучениях обличает иноков в лености к богослужению, в несоблюдении правил воздержания, в собирании имения, в недовольстве одеждой и пищей, в ропоте на игумена за то, что он содержал на монастырские средства сирот и бедных. С увеличением числа монастырей и с ростом их льгот увеличивалось и количество монахов, шедших в монастырь не по призванию, искавших в нем лишь более спокойной, беззаботной жизни. Само стремление к отшельничеству вело иногда к бродяжничеству и подрывало монастырскую дисциплину. Вотчинные владения монастырей также немало способствовали порче монастырских нравов: монахи становились во враждебные отношения с крестьянами, тягались по судам и т.п. Существование рядом мужских и женских монастырей, а также и общих мужскоженских обителей не могло не отражаться на целомудрии монахов и монахинь; обычай насильственного пострижения, развившийся на Руси в 14 и особенно в 15 вв., противоречил самой идее монастыря и еще более способствовал упадку монастырской жизни. В 16 в. жалобы на упадок нравов в монастырях, на шатанье, пьянство и разврат раздавались все сильнее и сильнее.Стоглавый собор разрешил монастырским властям ездить по селам только по воскресеньям, со св. водою, или для важных земских дел. Запрещая монахам держать хмельное питье и вести особое хозяйство, собор допустил исключение из этого правила для более знаменитых иноков и тем подорвал в корне свое распоряжение. Иноки, постриженные поневоле или из знатных фамилий, продолжали вести чисто светскую жизнь, к соблазну монастырской братии. В 17 в. было замечено, что многие монастыри возникали без видимой в них нужды и были малолюдны; их стали приписывать к архиерейским домам. Когда во второй половине 17 в. некоторые из малолюдных монастырей стали делаться центрами раскола, собор 1681 запретил строить новые монастыри и стремился уменьшить число существующих, закрывая их и сводя в большие, общежительные. Соборы 1667 и 1681, чтобы уменьшить число тунеядцев и вообще постригающихся в М. ради материальных выгод, постановили совершать пострижение только в

монастырях и после законного искуса (раньше нередки были пострижения в частных домах от разных бродячих монахов, нередко даже самозванцев); запрещено было постригать супругов без взаимного их согласия; бродячих монахов велено было ловить и заключать в монастыри для исправления. Чтобы отъединить женские монастыри от мира, собор 1681 запретил монахиням вступать в управление своими вотчинами: они должны были держать для этого особых доверенных людей.

Петр I смотрел на монахов как на людей, которые «поядают чужие труды», от которых являются сверх того «забобоны, ереси и суеверия» (см. написанное Феофаном Прокоповичем по мысли Петра «Объявление, когда и какой ради вины начался чин монашеский и каковый был образ жития монахов древних и како нынешних исправить»?). Регламент духовной коллегии содержит в себе постановление не строить без разрешения государя и Св. Синода новых монастырей, старые сводить вместе, а церкви их обращать в приходские. Синод должен был искоренять предрассудок русских людей, будто можно спастись только через пострижение. В 1723 был издан указ, вовсе запрещавший пострижение монахов; на убылые места было поведено помещать в монастыри инвалидов, нищих, калек. Указ этот, грозивший уничтожением М., был, впрочем, скоро отменен. Чтобы прекратить бродяжничество монахов, запрещен был переход из одного монастыря в другой; архиереи, принося присягу, обещались не допускать бродяжничества монахов; священники должны были ловить бродячих монахов и представлять их в архиерейский дом; для поимки их наряжались особые сыщики из монастырского приказа, из чиновников гражданских и военных. Настоятелями монастырей могли назначаться только лица, известные правительству, причем они обязывались ве держать в монастырях затворников-ханжей и других распространителей суеверий. Монахам запрещалось держать чернила и писать что-нибудь без ведома настоятеля. Монах мог отлучаться из монастыря не более четырех раз в год, и то каждый раз с особого разрешения настоятеля; не иначе как с дозволения последнего и только при свидетелях мог он принимать гостей. Такие строгие меры Петра против М. объясняются, главным образом, тем, что среди М. император встретил наиболее сильное и упорное противодействие своим реформам. Если при Петре монастыри не были окончательно уничтожены, то по следующим двум основаниям, высказанным в «Объявлении»: 1) они должны были служить для удовлетворения религиозной потребности некоторых лиц, стремящихся к уединению, и 2) в них избранные монахи должны были приготовляться к высшим духовным должностям. Для этого при монастырях должны были учреждаться ученые братства, школы. Неученые монахи должны были заниматься каким-нибудь

164

МОНАШЕСТВО

трудом - столярным, иконописным и т.п.; монахини должны были прясть, вышивать, плести кружева. При монастырях предполагалось открыть также больницы, богадельни и воспитательные дома. При Анне Ивановне был возобновлен закон об уменьшении числа монахов. Было запрещено постригать кого бы то ни было, кроме вдовых священников и отставных солдат; наличных монахов велено было переписать. Перепись эта, произведенная в 1732, открыла массу постригшихся вопреки указам: их велено было расстригать и отдавать в солдаты. По свидетельству Синода, в 1740 в монастырях оставались только дряхлые и старики, ни к какому богослу-женню не способные. Синод опасался, как бы М. и вовсе не прекратилось на Руси.

Законы Петра I были несколько смягчены при Елизавете Петровне. В 1760 было разрешено постригаться в М. лицам всех сословий. К началу царствования Екатерины II в России насчитывалось до 1072 монастырей. В 1764 были введены штаты, и число монастырей значительно уменьшилось. Здания закрытых монастырей обращались в казармы, госпитали и т.п. Новые монастыри строились только с высочайшего разрешения. Число монахов во многих монастырях, вследствие скудости их средств, не увеличивалось и даже уменьшалось, часто не достигая цифры, положенной по штатам. Во всех монастырях Синод старался вводить общежитие с целью поднятия монастырской нравственности. Из среды монашествующих теперь начинает выделяться ученое М., пользующееся известными льготами и составляющее как бы привилегированный класс М. Для него в 1766 были отменены указы Петра I, запрещавшие при монастырском общежитии иметь частную собственность и распоряжаться ею, между прочим, посредством духовных завещаний. Кроме содержания от монастырей, ученые монахи получали также жалованье от школ, в которых состояли преподавателями. В 1799 издано повеление причислять их, по заслугам, в качестве соборных иеромонахов, к соборам богатых монастырей с правом пользования кружечными доходами. При Александре I, относившемся вообще с большими симпатиями к М., положение последнего значительно улучшилось (см. Духовенство).

Литература. П. Казанский, История православного русского М. от основания Печерской обители преп. Антонием до основания лавры Св. Троицы преп. Сергием, М., 1855; Α. Ρ а т ш и н, Полное собрание историч, сведений о всех бывших в древности и ныне существующих монастырях, М., 1852; Древние пустыни и пустынножители на северо-востоке России, ПС, I860, кн. 3; М. Кудрявцев, История православного М. в северо-восточной России со времен преп. Сергия Радонежского, М., 1881; В. Зверинсхий, Материал для историко-топографич. исследования о православных монастырях в Российской империи, с библиографич, указателем, СПб., 1890. См. также литературу при статьях Духовенство (в России) и Митрополит. Н.П. Василенко.

Согласно «Духовным штатам», изданным Екатериной II 26 февраля 1764, все монастыри, владевшие вотчинами и неупраздненные, за исключением лавр (Троице-Сергиева и Киево-Печерская) и тех из них, которые были сделаны кафедральными, т.е. предназначены для архиереев (Александро-Невский, Чудов, Рождественский-Владимирский, Ипатьевский, Спасо-Преображенский, Новгород-Северский), были разделены на три класса и в них была установлена норма штатных монахов и монахинь. В мужских монастырях 1-го класса полагалось 33 монаха, во второклассных - по 17, а в третьеклассных - по 12 монахов; в первоклассных женских М. было, по штату, от 52 до 101 монахини, а ЕО второ- и третьеклассных монастырях монахинь положено по 17. Всех монастырей, пустыней и скитов в одних только великороссийских губерниях в 1762 состояло 881, из них мужских 678 и женских 203. [...]

Увеличению в течение 19 в. числа монастырей в России всего более содействовало учреждение т.н. женских общин, отличающихся от общежительных монастырей только тем, что члены общины не принимают монашеских обетов, исполняя все правила, установленные для послушниц или белиц настоящих монастырей. Обыкновенно настоятельницей общины является монахиня. Начало возникновения женских общин относится к 18 в. Случалось, что при упразднении монастыря и переводе монахинь в другие монастыри часть послушниц, за недостатком места в монастырях, не покидала своих келий при бывших монастырских церквах, часть же удалялась в другие места, селилась около приходских или клабищенских церквей, исполняя обязанности просфирниц и церковных сторожей. И в том, и в другом случае женщины эти продолжали жить по монашескому уставу, и к ним присоединялись новые. В первое время своего существования общины развивались без всякого внешнего контроля, но мало-помалу на них стали обращать внимание духовные и светские власти, а затем принимать их под свое покровительство. В 1-й половине 19 в. на пожертвования частных лиц и обществ стали учреждаться богадельни, в которых вводился общежительный устав. Нередко во главе таких учреждений становились сами основательницы, напр. вдова убитого при Бородине генерала Тучкова, устроизшая Спасо-Богородиц-кую общину. Общины часто переименовываются в общежительные монастыри, иногда с причислением к одному из штатных классов, причем вновь возникаемому монастырю ставится условием, чтобы он учредил какое-либо богоугодное заведение: богадельню, приют, лечебницу, итко-лу и т.п. Всего таких общин в разное время по 1 июля 1896 возникло (вернее - признано) 156, и из них в общежительные женские монастыри переименованы 104. [...]

Население монастырей распадается на два класса: на монашествующих, которые дринима-

165

МОНИКА

ют монашеские обеты, теряют свое светское звание и составляют особое сословие, и на послушников и послушниц (бельцы, белицы), большей частью молодых, которые только готовятся к принятию иночества и в случае изменения своего намерения могут свободно покинуть монастырь, [... ] Все монастыри в России разделяются на общежительные и необщежительные, штатные и заштатные. В общежительных монастырях монахи все необходимое получают от монастыря, а свой труд по священнослужению в монастыре и разным монастырским «послушаниям», по назначению настоятелей, предоставляют в пользу монастыря; ни монахи, ни должностные лица, с настоятелем во главе, не могут здесь ничем располагать на правах собственности; настоятели избираются самими монашествующими (имеющими полное монашеское посвящение). В монастырях необщежительных монахи, имея общую трапезу от монастыря, одежду и все прочее необходимое для инока приобретают сами на даваемое им жалованье, на доходы от богослужений и от разного вида монастырского «трудодела-ния», произведения которого могут идти на продажу (напр., выделка крестиков, икон и т.п.). Настоятели в эти монастыри назначаются епархиальным архиереем, с утверждения Св. Синода. Штатными монастырями называются те, которые получают содержание в известных определенных размерах и имеют в своем составе число монашествующих, определенное по штату. Они разделяются на три класса по размерам выдаваемого им содержания и по степени прав. В первом классе некоторыми особенными привилегиями и правами выделяются четыре лавры и семь монастырей ставропигиальных (Соловецкий, Симонов, Донской, Новоспасский, Воскресенский, именуемый Новый Иерусалим, Заиконоспасский и Спа-со-Яковлевский). Название ставропигиальных производят от слов σταυρός - крест и πήγνυμι -водружаю, и объясняют его в том смысле, что при учреждении их крест в них водружен был самими патриархами, в непосредственном управлении которых некоторые из них сначала находились. В управлении хозяйственными делами лавр принимает участие т.н. «духовный собор» из старейших монашествующих, а во всех прочих монастырях в управлении хозяйством настоятелю содействует «старейшая братия». Внутренний строй монашеской жизни всех монастырей регламентирован общими монашескими правилами, особыми уставами и «инструкцией благочинному монастырей». При некоторых из первоклассных монастырей имеются, в некотором отдалении от них, в местах уединенных, по нескольку келий для более строгой подвижнической жизни, совокупность которых носит название скита (таковы, напр., Анзерский скит Соловецкого монастыря, Гефсиманский - Троице-Сергиевой лавры и др.). Заштатными монастырями называются монастыри, не получающие жалованья и существующие

на доходы, добываемые священнослужением и трудами самих монахов. [... ]

МОНИКА. Монника (Monica) (332-387), святая, мать блаж. Августина. Память празднуется 27 августа. Родилась, вероятно, в Тагосте в Африке, от родителей-христиан; была замужем за язычником Патрицием, которого под конец жизни обратила ко Христу. Имела большое влияние на своего сына, который посвятил ей много места в своей «Исповеди». Умерла в Остии. В 1430 тело ее было перевезено в Рим.

МОНИНСКОЕ СОГЛАСИЕ, или новопоморское, старообрядцы, отделившиеся в 70-х гг. 18 в. от поморцев московского Преображенского кладбища, называемых тахже федосеевцами и принадлежащих к беспоповщине. Основатель М. с. московский купец Василий Емельянов установил следующие положения: «женившиеся не согрешают; брак чист; ложе не скверно и не блазненно. Подобает молиться за предержащая власти». На Покровской улице в Москве была сооружена последователями Емельянова молельня, земля и дом для которой были куплены на имя родственника Емельянова, купца Монина; поэтому новое учение было названо монинским, а молельня - Покровской. Особенной силы и влияния достигла община, когда настоятелем ее в начале 19 в. сделался даровитый, предприимчивый купец Гавриил Иларионович Скачков, выразивший в своих сочинениях сущность новопоморского согласия и давший своему обществу прочное устройство. Скачков завел при Покровской часовне особую «брачную книгу», в которую, за известную плату в пользу молельни, доходившую для богатых людей до весьма высокой цифры, записывались старообрядческие браки. Браки поморцев совершались по особой форме. Очень много в этом направлении сделал Павел Любопытный, энергично писавший в защиту брака, составивший чины обручения и венчания. Браки признавались правительством законными. Это было и естественно: М. с, в сущности, прилагало теорию Ивана Алексеева, а учение Алексеева о браке есть учение церкви, которая тоже видит таинство не в обряде венчания. В 1826 число прихожан Покровском часовни простиралось до 6000. В 1831 молельня была закрыта, а дом и земля переданы в собственность наследникам Монина. Толк, однако, не исчез. В Москве возникло несколько новых молелен. Члены М. с. встречались в Вологде, Рыбинске, Саратове, с. Зуеве, в Покровском уезде Владимирской губ. и в др. местах.

См. Нильский, Семейная жизнь в русском расколе, вып. 1, СПб., 1869; Милюков, Очерки по истории рус. культуры, т. 2.

МОНО (Monod), семья протестантских богословов во Франции. Жан М. (1766-1836) во время французской революции принадлежал χ числу энергичных защитников христианства, Сын его Фредерик (1794-1863), пастор и проповедник в Париже, первый основал здесь

166

МОНОГРАММА

воскресные школы и был одним из учредителей «Унии евангелических церквей во Франции», положившей конец внутренним раздорам в реформатстве. Другой сын Жана М., Адольф (1802-1856), до Б. Берсье был самым знаменитым из проповедников франц. реформатской церкви; по силе таланта и влияния реформаты приравнивают его к Массийону. Его исследования о Св. Писании (1845-46) способствовали развитию критицизма между реформатами. Известны его соч.: «Lucile» - апология христианства; «Adieux» - беседы о религии, говоренные им с одра предсмертной болезни; толкование на послание к Ефесянам.

МОНОГРАММА ИИСУСА ХРИСТА. Главный вид ее образуется из соединения X и Ρ - двух первых букв греческого имени Христос; вместе с именем Иисуса Христа она представляет и знак креста. Вещественные памятники раннего христианства изобилуют этими изображениями. Древнейшей и более правильной формой М. И. X. признается: |\ С течением времени М. И. X. получила изменения. Чаще всего она дополняется на Западе А и Ω (первая и последняя буквы греческого алфавита; о символическом значении их см. в ст. Крест). Такая форма М. И. X. чаще всего встречается на Западе на простых намогильных камнях, особенно 5 в. Затем чаще других встречается М. И. X., окруженная венком, пальмовым или терновым, что имеет символическое значение победы Христа над дьяволом. Далее следует М. И. X., представляющая изображение знака f в букве N, которая, конечно, означает греческое слово νίκα («победил») и также указывает на победу Иисуса Христа над дьяволом. В дальнейших своих видоизменениях М. И. X. представляет полное развитие христианской символики. Так, в громадной массе собранных М. И. X. находятся монограммы, окруженные: треугольником (символ Троицы) с разными предметами, нимбом. Большая часть христ, археологов относит происхождение М. И. X. к временам апостолов. Этим объясняют, почему М. И. X. даже на Западе во все времена состояла из греческих, а не латинских букв. Некоторые протестантские археологи, напротив, доказывают, что М. И. Χ. Ρ появилась не ранее Константина Великого. Но знак £ был известен и в языческом мире. Естественно предположить, что христиане первых веков нашли нужным усвоить себе именно этот знак, соединяя с ним свой смысл, смысл М. И. X. Извесгно несколько греческих медалей эпохи Траяна - Деция, на которых имеется этот знак. Это давало повод нумизматам считать их произведением литейщиков христиан, которые, по их мнению, прибегли к этому средству для того, чтобы легче сделать эти монеты общепринятыми и между христианами. Таким образом, к эпохе Константина Великого должно быть отнесено не первоначальное употребление М. И. Χ. £, а ее введение в государственное употребление.

Чаще всего М. И. X. встречается: 1) на мозаиках как внутренней, так и внешней стороны стен, в особенности в абсиде и в триумфальной арке - в древних церквах Рима и Равенны, а также Сирии и в баптистериях. 2) На погребальных памятниках («in Signo -P», «in |*», т.е. «почил во Христе»). Иноща M. на этих памятниках представлена в виде лабарума, который держит в руке человек в широком облачении; иногда она имеет такой вид: vi £ ta, что вероятно должно напоминать слова Иисуса Христа «ego sum vita» [«Я есмь жизнь»]. Замечательна намогильная М. И. X., открытая в 1845 в криптах Милана, на которой изображение £ окружено семью звездами, по толкованию археологов означающими созвездие Большой Медведицы, символ вечности блаженства праведных. 3) На лампах глиняных и металлических, найденных в древних усыпальницах Рима; здесь иногда М. И. X. имеет вид лабарума, который держат два воина. 4) На чашах первых веков, найденных в катакомбах, где М. И. X. изображена иногда изолированно, иногда между двумя апостолами или двумя звездами, иногда позади головы святого, напр. Лаврентия. 5) На медальонах, которые христиане носили на шее в виде амулета, а также на перстнях, где М. И. X. сопровождается большей частью буквами А и Ω или другими символами; на печатях, где иногда имеются надписи: Spes Dei, spes (надежда); на статуэтках ап. Петра, который правой рукой благословляет, а левой держит на плече крестообразную М. И. X.; на домах и жилищах: о существовании на них М. И. X. свидетельствуют Иоанн Златоуст и Кирилл Иерусалимский. 6) На монетах, а также на щитах, шлемах и других предметах воинского вооружения, особенно относящихся к эпохе Константина Великого. Эмблемы победы христианства над язычеством обыкновенно сопровождают здесь М. И. X. 7) На мебели и домашней утвари, причем М. И. X. сопровождает иногда надпись имени владельца того или другого предмета: eres |* centia - Кресценция. Лучший из предметов этого рода - деревянный пюпитр Радегонды, жены Хлотаря I, на котором М. И. X. сделана в короне, окруженной гаммированными крестами. Замечательны также ожерелья с М. И. X., именно те, которые вешали на шею возвращенным беглым рабам. Таким рабам в эпоху язычества клали клеймо на лбу. Константин отменил этот варварский обычай и установил, чтобы таким рабам давалась повешенная на шейной цепочке или шнуре металлическая бляха с изображением М. И. X. ис надписью имени владельца раба. 8) М. И. X. епископы ставили при начале своего имени в подписях на соборных и других актах (напр., в подписях знаменитого Хинкма-ра Реймского: Ρ Hincmar episc. и пр.). 9) Наконец, в позднейшее время, в Византийской империи, М. И. X. заменялась сокращением имени Иисус - ИС. Эта форма М. И. X. была усвоена и на Западе.

167

МОНОТЕИЗМ

МОНОТЕИЗМ (от греч, μόνος, единый, и Θεός, Бог), вера в единого Бога. М. как религиозная форма противоположен политеизму; как философское учение он отличается не только от политеизма, но и от пантеизма, деизма и теизма. Религиозный М. в совершенной форме - создание семитских народов. Вопрос о возникновении и смене религиозных форм разрешается различно. Для характеристики этой противоположности могут служить воззрения Давида Юма и Шеллинга; каждый из них имеет многих последователей. Юм в своем исследовании о религии говорит: «неоспоримая истина, что, восходя лет за 1700 до Рождества Христова, мы находим все народы идолопоклонниками, и чем более углубляемся в древность, тем более видим людей погруженными в идолопоклонство. Мы не замечаем там ни малейшего следа более совершенной религии: все древние памятники представляют нам политеизм как учение утвердившееся и всеми признаваемое... Если же, насколько мы можем следовать за нитью истории, мы находим человечество преданным многобожию, то можем ли мы думать, что во времена более отдаленные, прежде открытия наук и искусств, могла существовать более совершенная религия, могли преобладать начала чистого единобожия? Думать так, значило бы утверждать, что люди открыли истину, когда были невежественными и варварами, а как скоро начали образовываться и научаться, впали в заблуждение!». Сторонники юмовского воззрения на развитие религиозного сознания представляют себе его следующим образом. Первоначальная форма религии есть фетишизм: божественное начало считается распространенным во всей природе, и посему любая вещь может стать предметом поклонения как имеющая влияние на жизнь человека. Фетишизм сменяется политеизмом, когда сознание отличило некоторые явления природы и объяснило их функциями различных божеств. Наконец, логическая несообразность многобожия ведет за собой признание единого Бога как результат вооруженного научной критикой сознания.

В противоположность юмовскому воззрению Шеллинг утверждает, что «эзотерическая религия - по необходимости М., подобно тому как экзотерическая религия точно так же по необходимости впадает в политеизм в какой бы то ни было форме» («Philosophie und Religion», 1804). Врожденный бессознательный M. должен распасться в сознании и стать политеизмом, чтобы, пройдя через эту ступень, стать сознательным М. Эту точку зрения позднее защищал Макс Мюллер. Признание единого Бога он считает неотделимым от сущности человека; человек является на свет с чувством зависимости от существа более могущественного, чем он. Первоначальная интуиция Божества и неуничтожимое чувство зависимости могут быть лишь результатом Откровения. Эта первоначальная интуиция и есть корень всех существующих религиозных форм. Ученые, ут

верждающие, что политеизм более соответствует неразвитому сознанию первобытных народов, забывают, «что ни в одном языке множественное число не предшествует единственному. Ни один человек не мог создать представления о нескольких богах ранее представления об одном Боге» («Семитический М.» - статья по поводу книги Ренана «Histoire générale et système comparé des langues sémitiques», 1858).

В философском отношении M. тождествен с теизмом и состоит в признании личного, единого, свободного и разумного начала, не только сотворившего мир, но и управляющего им. Теизм противоположен как атеизму, т.е. отрицанию Божества, так и деизму, т.е. признанию некоторой сверхприродной первопричины всех явлений; деизм стоит посредине между атеизмом и пантеизмом, т.е. отождествлением природы и Божества. В философии религии имеет значение лишь противоположение теизма пантеизму. Философия религии, созданная крупными идеалистическими системами Фихте, Шеллинга и Гегеля, проникнута пантеистическими воззрениями, коренящимися в философии Спинозы. Главный недостаток пантеизма состоит в трудности обосновать нравственность: главное достоинство теизма - в ясности и отчетливости нравственных требований. Философия религии стоит и поныне под влиянием гегелевских представлений, и вряд ли ей удалось освободиться от пантеистических теорий. Кудрявцев-Платонов, один из талантливых защитников теизма, приходит путем критики философских теорий к следующим трем положениям: 1) религия не может быть не имеющим никакой истины и значения случайным произведением низших познавательных сил и стремлений человеческого духа. Само существование ее в роде человеческом немыслимо без предположения истины бытия высочайшего предмета религии - Божества (результат критики атеистических понятий о религии, в частности - учения Фейербаха). 2) Признание истины бытия Существа высочайшего необходимо предполагает и живое отношение его к человеку, следовательно - участие его в деле религии; к признанию такого участия ведет несостоятельность теорий, которые, упуская из виду эту живую связь между Творцом и человеком, искали начала религии в одной самостоятельной деятельности его собственных сил - рассудка (рационализм) или нравственной воли (Кант). 3) Но, с другой стороны, сама самостоятельность человека как существа разумно-свободного и отличного от Божества не позволяет нам увлекаться и противоположной крайностью: или видеть в религии одно только действование Божества в человеке, известный момент его саморазвития и самосознания (Гегель), или умалять участие человека в деле религии, ограничивая его одним только страдательным восприятием действий Божества в нашем духе (Якоби и Шлейермахер). Самостоятельность человека предполагает поэтому само-

168

МОНОФЕЛИТСТВО

деятельное участие его в образовании религии и способность к тому («Сочинения», т. 2, выпуск 1, стр. 279).

Вл. Соловьев, История и будущность теократии, исследование всемирно-исторического пути к истинной жизни. Т. 1. Философия библейской истории, Загреб, 1887; Н. Б о -голюбов, Теизм и пантеизм, Нижний Новгород, 1899; его же, Философия религии, т. 1, Киев, 1915.

Э.Л. Радлов.

МОНОФЕЛИТСТВО (от μόνον и θέλημα), единовольческая ересь, видоизменение монофизитства, вызвавшее большие церковные смуты в 7 в. и окончательно осужденное на 6-м Вселенском соборе (Третьем Константинопольском) в 680-681. Византийские императоры, верные идее единой государственной церкви, не могли примириться с отторжением монофизитов в Египте, Сирии и Армении и постоянно старались посредством различных компромиссов восстановить церковное единство (см. Генотикон, Монофизитство, «Три главы»). Все эти попытки рушились главным образом вследствие невозможности для православных сделать существенную уступку - отказаться от авторитета Халкидонского собора и от формулы двух пребывающих естеств. В 7 в. победитель персов, имп. Ираклий, встречаясь в Азии с различными епископами монофизитского направления, был наведен ими на мысль обойти эту главную трудность и, оставаясь, по-видимому, на почве Халкидонского собора, провести под покровом двусмысленного выражения главную идею монофизитства. Предложено было отличать естество или природу от действенности (энергии) и, допуская в Христе два естества, настаивать только на том, что в нем одна [μία] богомужняя действенность (τ)εανδρική ενέργεια - выражение, встречающееся в сочинениях т.н. Дионисия Ареопагита, получивших с середины 6 в. большой религиозный авторитет). Главный автор этой комбинации - Кир, епископ Фазиса в Колхиде -был перемещен императором на патриарший престол Александрии (как центра монофизитства), и ему удалось в 633 на основании формулы μια Αεανδρική ενέργεια устроить унию между значительной частью египетских монофизитов и православными. К ней примкнули почти все восточные и греческие иерархи с патриархом Константинопольским Сергием во главе. Защитниками строгого православия на Востоке выступили два монаха: св. Максим Исповедник и св. Софроний, вскоре ставший патриархом Иерусалимским. Они разъясняли православным, что учение о единой энергии есть замаскированное монофизитство, так как естество (φύσιζ) помимо своей энергии есть только отвлеченное понятие или имеет бытие мысленное, а не реальное, и, следовательно, два естества при единой энергии сводятся на деле к одному. Император, желавший оставаться православным, а главное опасавшийся возбуждения новых смут, был недоволен исходом своего предприятия; для его успокоения

патриарх Сергий прибег к новой примирительной комбинации, изложение которой, им написанное, было в 638 издано от имени императора (έκτ>ε-σις). Формула о единой энергии объявлялась здесь необязательной и споры о ней запрещались; во при этом утверждалось как безусловная истина, что в Христе при двух естествах существует только одна воля (θέλημα или θέλησιζ-откуда и название М.). Эта теория была опровергнута св. Максимом, который показал, что воля в смысле естественного и действительного хотения есть непременное выражение духовной природы и что, следовательно, у двух природ одной воли (в этом значении) быть не может. Монофе-литы пользовались против православия смешением двух понятий: воли как естественного акта духовной природы и воли как личного нравственного решения (γνώμη или βουλή, βούλησιζ). Ясно, что у Христа как абсолютно безгрешного при двух естественных хотениях могла быть только одна нравственная воля (как это изображено в евангельском повествовании о душевной борьбе в саду Гефсиманском). Но многие православные, неискусные в логике и диалектике, были запутаны двусмысленностью терминов и утверждением монофелитов, что признавать в Христе две воли значит признавать в Нем добрую и злую волю. С этой стороны представил дело и патриарх Сергий в своем письме к папе Гонорию, который в ответном письме утверждает, что в Христе без сомнения только одна воля - благая, согласная с Божеством, и что весь этот вопрос поднят напрасно. Впоследствии монофелиты стали ссылаться в свою пользу на авторитет Гонория, осужденного на Константинопольском соборе 680. Между тем εκτ)εσις Ираклия и подтвердивший ее через 10 лет τύπος имп. Константа вместо примирения вызвали еще большие раздоры, главным поприщем которых сделались Константинополь и Рим, так как Египет, Сирия и Палестина были тем временем завоеваны арабами и в значительной мере обращены в мусульманство. Преемники папы Гонория, у которых нашел убежище св. Максим, решительно ополчились против М. и узаконивших его указов. Папа св. Мартин, обвиненный в государственной измене, был схвачен, привезен в Константинополь и после жестокого тюремного заключения умер в изгнании. Та же участь постигла св. Максима и его учеников. Эти гонения только укрепили православную партию, которая окончательно восторжествовала при имп. Константине Погонате. Снесшись с папою св. Агафоном, он созвал в 680 в Константинополе вселенский собор, на котором М. было безусловно осуждено как ересь и определено, что в Христе должно исповедовать две естественные энергии и две естественные воли, из которых человеческая в совершенном согласии следует или подчиняется божеской, но не уничтожается ею. Гл. источники для М.- акты 6-го Вселенского собора (Mansi, 10). Вл.С. Соловьев.

169

МОНОФЕЛИТСТВО

•Φ-Монофелитское движение 7 в. является естественным продолжением монофизитских споров, сдавленных временно Юстинианом и направленных по чуждому для них руслу. Собор 553 и вообще политика Юстиниана не удовлетворяли никого. Верхняя и западная Италия заявила протест. На Востоке возбуждение было также сильно, особенно во время поднятого в последние годы жизни императора спора о том, страстно или бесстрастно тело Христа. Император Юстин Младший (565-578) вынужден был с целью охладить оппозицию издать указ вроде генотикона Зенона. После различных оговорок указ признает «единое естество Бога Слова воплотившееся» -формулу Аполлинария Младшего, усвоенную и популяризованную Кириллом Александрийским под именем Афанасия Великого, и допускает различие естеств только εν θεωρία [в умозрении]. Приводить в порядок это расстроенное наследство пришлось 7 веку при обстоятельствах исключительной трудности. 7 век - решительный час в истории Византии. Персы, а потом арабы угрожали смести Восточную империю. Самые сильные удары были нанесены в правление Ираклия (610-641). В поисках опоры Ираклий привлекает религию на служение государственным интересам, стараясь уступками прикрепить к империи окраины, почти оторванные от нее религиозными распрями. С первого взгляда М. представляется окрашенным в чисто административный цвет. Во время других религиозных движений правительство идет за борющимися партиями и принимает сторону одной из них, чтобы утеснять другую; здесь оно ведет их по пути, им самим проложенному. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что все участники движения повинуются развитию событий, наметившемуся уже в о в.

Монофелитское движение имеет две стадии: моноэнергизма (μία ενέργεια [«единое действование»]) и М. в собственном смысле. Первая стадия была подготовлена и в значительной степени пройдена уже в 6 в. Уже Север Антиохийский (ум. в 543) вступил на этот путь. Исходя из убеждения всех монофизитов, что ουκ εστί φύσις ανυπόστατος - нет естества без особой ипостаси, Север признавал одно естество, одну ипостась, одно действование у Христа. У Бога Слова, воплотившегося ради нас, единого и нераздельного, «нераздельным пребывает и действование». Эти мысли усвоил себе константинопольский патриарх Сергий (610-638), родом сириец, и предпринял подготовительные меры к унии в интересах восточных окраин и Египта. Возможно, что он с самого начала действовал по уговору с императором. Сергий знал, что в Александрии уже в конце 6 в. были выдвинуты новые монофизитские лозунги μία ενέργεια, μία -θέλησις, и завязал сношения с моноэнергистами. В то же время он состоял в переписке с Георгием Арсой, последователем Павла Черного, одного из преемников Севера Антиохийского, и просил его со

брать доказательства в пользу единой воли. Об этой переписке узнал патриарх Александрийский Иоанн Милостивый (610-619) и хотел принять меры против Сергия, но завоевание Египта персами в 619 воспрепятствовало этому. Когда Ираклий в 622 находился в Армении, он вступил в переговоры с выдающимся северианином Павлом Одноглазым на основе учения о μία ενέργεια Χρίστου и пытался привлечь его к православию. Попытка не удалась, и против Павла был издан эдикт, в котором осуждалось учение о двух действованиях во Христе после соединения. Дальнейшей ступенью в ходе дел были сношения Ираклия с Киром, митрополитом Фазиса, во время экспедиции в Лазику 626. Кир вступил в переписку с Сергием, который обращал внимание на то, что в «Догматическом послании» Льва Великого (см. Монофизитство) нет речи о двух действованиях, и препроводил к Киру послание патриарха Мины к папе Вигилию при Юстиниане, где идет речь о «единой воле Христа и о едином животворящем действовании». Кир стал на сторону унии. То же удалось Сергию по отношению к Феодору, епископу Фаранскому в Аравии. В 631 Кир стал патриархом Александрийским. В 633 он присоединил египетских монофизитов к церкви на основе формулы, которая содержит все боевые монофизитские термины: «единое Бога Слова естество воплотившееся», «единое богомужное действование» и различение естеств θεωρία μόνη [«лишь в умозрении» ]. Тот же результат был достигнут в Армении на соборе в Карине-Эрзеруме. Постановления Халкидонского собора были приняты, и «распныйся за ны» в Трисвятом выпущено. В 634 Ираклий ведет переговоры с патриархом Антиохийским Афанасием и тоже, по-видимому, успешно. В это время палестинский монах Софроний вступает в состязание с Киром и затем предъявляет Сергию требование вычеркнуть выражение μία ενέργεια. Сергий ответил отказом и убеждал Кира уклоняться от бесполезных словопрений. Софроний временно умолк. Между тем Сергий получил требование от Ираклия прислать послание Мины с указанием на моноэнергизм. Сергий убеждал Ираклия не вдаваться в излишние изыскания. Папа Гонорий также высказывается против μία ενέργεια и предложил исповедовать εν τ>έλημα -единое хотение, ибо даже в момент борения Христа (Мф. 26:39) дело идет не о другом хотении, а о домостроительстве воспринятого человечества. В это время на иерусалимский престол вступил Софроний и обнародовал соборное послание против учения о едином действовании: действования характеризуют не ипостась, а естества, которых во Христе два. Он пытался убедить и Гонория, но тщетно. Папа вновь писал Сергию, что совершенно напрасно рассуждать об одном или двух действованиях, и убеждал Кира Александрийского не говорить о μία ενέργεια. Под влиянием такого отношения со всех сторон к μία ενέργεια Сергий в 636 составил проект

170

МОНОФИЗИТСТВО

исповеданий, который в 638 был обнародован Ираклием и известен под именем εκθεσις -Экфесис, изложение веры. Экфесис высказывается против μια ενέργεια, ибо выражение это хотя и встречается у некоторых отцов, но многих приводит в смущение и возбуждает опасение за два естества Христа. Еще хуже говорить о двух действованиях. Что касается двух хотений, то на это не дерзал даже Несторий. Остается исповедовать εν θέλημα - единое хотение. С этого момента движение вступает в стадию М. в собственном смысле.

В год обнародования Экфесиса умерли Сергий и Гонорий. Преемник Сергия Пирр подписал Экфесис. То же сделал Кир Александрийский. Но папа Иоанн IV в 641 созвал собор, на котором решено было потребовать отмены Экфесиса. Ираклий в том же году умер. Утвердившийся на престоле внук его Констант II (641-668) не был склонен менять политику деда. Тем временем противодействие стало нарастать и на Востоке. На стороне протестующих оказался самый выдающийся богослов эпохи - Максим Исповедник. Ухе в 633 он выступает с Софронием Иерусалимским. 645 год застает его в Африке, где он вступает в спор с экс-патриархом Пирром и остается победителем. Возбужденный епископат Африки требовал вмешательства папы. Чтобы пресечь надвигающуюся смуту, император в 648 издает τύπος περί πίστεως [«Типос о вере»] (обычное название - типос), где требует прекращения споров об одной и о двух волях и энергиях. В 649 папа Мартин V на Латеранском соборе подверг осуждению Scelerosum Typum. В 653 папу арестовали, привезли в Константинополь, судили за нелояльность и в 655 сослали в Херсонес Таврический, где он и умер. Максиму был урезан язык; он умер в ссылке в 662. Так как Констант часто и подолгу жил на Западе, то противодействие Рима на время было погашено. Но при вступлении на престол Константина Погоната (668-685) вопрос снова стал на очередь. Император отправил к папе Домну (676-678) просьбу прислать на Восток уполномоченных для обсуждения спорных вопросов. Домн умер; его преемник Агао^юн медлил с ответом, желая сначала заручиться поддержкой западного епископата. Всюду собирались соборы. В Рим в 680 съехалось 125 епископов. От лица их на Восток были отправлены депутаты с посланием, составленным в тоне самоуверенном и властном и отрицательно относившимся к М. В 679 патриарх Феодор, ссорившийся с Римом, был удален. Римские послы были приняты с почетом. Константин, отправляя письмо Домну, не думал созывать вселенского собора, которому, на его взгляд, не благоприятствовало время. Но по прибытии депутатов Запада патриарх Константинопольский получил приказание созвать епископов, и собор открылся 7 ноября 680 на положении вселенского. Он продолжался до 16 сентября 681 и имел 18 заседаний. Многое, задевавшее честь римско

го престола в прошлом, обходилось. М. энергично отстаивал только патриарх Антиохийский Макарий с монахом Стефаном. В последнем заседании было зачитано определение, заявляющее, что собор «с распростертыми объятиями принимает представление святейшего и блаженного папы древнего Рима» к императору, а также «принимает с сочувствием соборное представление 125 боголюбезных епископов» и «проповедует два естественные хотения или воли не противоположные» и «два естественные действия». Почти целиком повторено и Халкидонское определение. Торжество Рима было гораздо более полное, чем в 451. Анафеме были преданы Феодор Фаран-ский, Сергий и Павел, Пирр, Кир, Гонорий, Макарий, Стефан и «старец с детским и сумасбродным умом» Полихроний, который перед собором хотел воскресить мертвеца в доказательство истинности М. После собора М. не заглохло. В 711 на византийский престол вступил Филип-пик Вардан (711-713), родом армянин, ученик вышеупомянутого монаха Стефана. В целях примирения соотечественников с империей он в 712 издал указ, которым отменялся 6-й собор и под которым подписались константинопольский патриарх и другие видные иерархи, в том числе Герман, впоследствии патриарх Константинопольский (715-730) и борец за иконы. Споры о единой воле были задавлены спорами об иконах (см. Иконоборчество).

Многие документы по истории М. напечатаны в переводе «Деяний 6-го Вселенского собора» при Казанской духовной академии.

Лебедев, Из истории вселенских соборов б, 7 и 8 вв.; Л а с к и н, Ираклий. Византийское государство в первой половине 7 в., Харьков, 1839; Терновский, Греко-восточная церковь в период вселенских соборов. И.Д. Андреев.

МОНОФИЗИТСТВО. МОНОФИЗИТЫ (еди-ноестественники -от μόνη и φύσις), христологическая ересь, основанная константинопольским архимандритом Евтихием или Бвтихом (Ευτυχής), поддержанная александрийским патриархом Диоскором и осужденная церковью на Халкидонском (Четвертом Вселенском) соборе (451). Сущность М. состоит в утверждении, что Христос, хотя рожден из двух природ или естеств, не в двух пребывает, так как в акте воплощения неизреченным образом из двух стало одно, и человеческая природа, воспринятая Богом-Словом, стала только принадлежностью Его божества, утратила всякую собственную действительность и лишь мысленно может различаться от божественной. М. определилось исторически как противоположная крайность другому, незадолго перед тем осужденному, воззрению - несторианству, которое стремилось к полнейшему обособлению или разграничению двух самостоятельных природ в Христе, допуская между ними только внешнее или относительное соединение (ενωσιζ σχετική) или обитание (ένοίκησις) одного естества в другом,- чем нарушалось личное или ипостасное единство Богочеловека. Отстаи-

171

МОНОФИЗИТСТВО

вая истину этого единства против Нестория, главный защитник православия в этом споре, св. Кирилл Александрийский, допустил в своей полемике неосторожное выражение «единая природа Бога-Слова, воплощенная» (μία φύσις τον θεού" Λόγου σεσαρκωμένη), что было разъяснено в православном смысле самим Кириллом, но после его смерти (444) фанатическими его сторонниками перетолковывалось в смысле исключительного единства Божественной природы, несовместимого (по воплощении) с сохранением действительной человечности. Когда такой взгляд, укоренившийся в Египте, стал проповедоваться и в Константинополе малоученым, но популярным среди монахов и при дворе архимандритом Евтихием, местный патриарший собор осудил это учение как ересь и низложил его упорного поборника (448), о чем патриарх, св. Флавиан, сообщил римскому папе, св. Льву Великому, а Евтихий, после безуспешной жалобы в Рим, нашел себе опору в императоре Феодосии II (через влиятельного евнуха Хриса-фия) и в преемнике Кирилла на александрийском патриаршестве - Диоскоре. Созванный императором в Эфесе собор епископов (т.н. разбойничий, 449) осудил Флавиана и оправдал Евтихия (см. Диоскор). Папский легат, диакон Иларий, заявил формальный протест и бежал в Рим, где папа немедленно объявил Диоскора отлученным от церкви, а все сделанное в Эфесе - недействительным. Диоскор, вернувшись в Александрию, анафематствовал в свою очередь папу Льва. Смерть имп. Феодосия II (450) дала делу новый оборот. Императрица Пульхерия и соправитель ее Маркиан выступили решительно против М. и александрийских притязаний. Сторонник Диоскора Анатолий, поставленный им в патриархи на место Флавиана, поспешил изменить своему покровителю и вслед за императором обратился к папе Льву с просьбой о восстановлении церковного порядка. Созванный в Хал-кидоне вселенский собор осудил М., низложил Диоскора, принял догматическое послание папы как выражение православной истины и в согласии с ним составил определение (όρος), по которому Христос исповедуется как совершенный Бог и совершенный человек, единосущный Отцу по божеству и единосущный нам по человечеству, пребывающий и по воплощении в двух природах (έν δύο φύσεσι) неслиянно и нераздельно, так что различие двух природ не устраняется через их соединение, а сохраняется особенность каждой природы при их совпадении в едином Лице и единой ипостаси. Решения Халкидонского собора (451) не были приняты в Египте и Армении, а также отчасти в Сирии и Палестине, и М. доселе отстаивает свою догматическую и церковную самостоятельность в этих странах (яковиты, армяно-грегориане, копты, эфиопы).

Вернувшийся из Халкидона монофизитский монах Феодосий поднял в Палестине народное

восстание в пользу осужденной ереси, Иерусалим был взят и разграблен мятежниками; по восстановлении порядка императорскими войсками Феодосий бежал на Синай, откуда продолжал действовать в пользу М. В Александрии также произошел мятеж, причем отряд воинов был заперт и сожжен восставшей чернью в бывшем храме Сераписа. Поставленный на место Диоскора правослагный патриарх Протерий был изгнан народом. Восстановленный военной силой, он был через несколько лет во время нового мятежа убит в церкьи (457) и на его место поставлен народом глава противохалкидонской партии Тимофей Элур (Кот). Под впечатлением этих событий имп. Лев I сделал запрос всем епископам и главным архимандритам империи: следует ли стоять на решениях Халкидонского собора и не возможно ли соглашение с монофизитами (460). Огромное большинство голосов (около 1600) высказалось за православный догмат; Тимофей Элур был низложен и замещен умеренным и миролюбивым Тимофеем Салофакиалом. Между тем монофизиты стали усиливаться в Сирии, где их глава Петр Суконщик (γναφεύς) завладел патриаршим престолом, выставил как девиз истинной веры выражение «Бог был распят» (Φεός έσταυρώΟη) и прибавил к Трисвятому гимну (Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный) слова «распятый за нас» (ό σταυρωθείς δί ημάς). Сторонником M. оказался имп. Василиск (474-476), заставивший 500 епископов подписать окружное послание (έγκύκλιον), в котором отвергался Халкидонский собор. Василиск был низложен Зеноном, который хотел восстановить церковный мир посредством компромисса между православием и М. С этой целью им был издан в 482 объединительный указ - генотикон. Следствием этой затеи был 35-летний разрыв церковного общения с Западом и усилившиеся смуты на Востоке. В Египте после смерти обоих Тимофеев, несколько раз вытеснявших друг друга с патриаршего престола, такие же отношения установились между умеренным монофизитом Петром Монгом и православным Иоанном Та-лайя, и сверх того явилась партия крайних монофизитов, отказавшихся принять генотикон Зенона и отделившихся от своего иерархического гласы Петра Монга, вследствие чего они прозывались акефалами (безглавыми). В Сирии после смерти Петра Суконщика (488) вождем М. выступили иерапольский епископ Филоксен, или Ксенайя, который терроризировал население преданными ему шайками фанатических монахов (между прочим православный антиохийский патриарх был замучен до смерти в своем кафедральном храме), а затем Север, патриарх Антиохийский (с 513), самый значительный ум среди М. вообще.

Между тем в самом Константинополе происходили постоянные смуты вследствие того, что императорский генотикон не удовлетворял ни православных, ни монофизитов; при имп. Ана-

172

МОНОФИЗИТСТВО

сгасии дело дошло до открытого восстания народа в защиту патриарха Македония, которого император принуждал к соглашению с ересью. Ввиду всего этого византийское правительство решило переменить политику и возвратиться к признанию Халкидонского догмата и к примирению с его главным поборником. Переговоры с папой Гор-миздом, начатые при имп. Анастасии, успешно закончились при его преемнике Юстине I в 519. Давнишнее требование Рима исключить из поминальника константинопольской церкви имя патриарха Акакия, впервые утвердившего геноти-кон, было наконец исполнено, непреложный авторитет Халкидонского собора торжественно восстановлен и монофизитские иерархи на Востоке с Севером во главе объявлены низложенными. Они нашли убежище в Египте, где М. скоро распалось на две главные секты. Севериане (иначе феодосиане), более умеренные, настаивая на единой природе Христа, допускали в ней различие свойств божеских и человеческих и признавали, что плоть Христова до воскресения была, подобно нашей, тленной; противники называли их поэтому тленнопоклонниками (φθαρτολάτραι). Юлианисты (иначе гайяниты), последователи галикарнасского епископа Юлиана (также бежавшего в Египет в 519), утверждали, что тело Христово нетленно с самого воплощения и что несогласные с этим явления Его земной жизни были только видимостью; поэтому противники называли их нетленно-призрачниками (άφΰ-αρτοδοκηταυ), или фантазиастами. Эта секта распадалась, далее, на ктиститов, утверждавших, что тело Христово хотя и нетленно, однако создано, и актиститов, с большей последовательностью заключавших, что оно, будучи нетленно, должно быть признано и несозданным. Из дальнейших монофизитских партий нпобиты (от Стефана Ниобея) учили, что природа Христа как безусловно единая не имеет в себе никаких свойств ЕЛИ качеств, в которых выражалось бы различие божества от человечества, а тетратеиты (четверобожники), последователи патриарха Александрийского Дамиана (конец 6 в.), утверждали, в связи с христологическим вопросом, что общая лицам Пресв. Троицы единая божественная сущность имеет самостоятельную действительность. Об отношении имп. Юстиниана к М. см. «Три главы». В 7 в. монофизитская идея дает новую отрасль в монофелитстве. О дальнейшей внешней истории М. см. Яковиты, Коптская церковь, Эфиопская церковь.

Главный источник для первоначальной истории М.- акты соборов (изд. Mansi, тт. 7-9). Кроме общих руководств по истории догматов (отдел о М. в классическом соч. Harnack'a испорчен крайне враждебным отношением к Халкидонскому догмату), ср.: А. Л е б е д е в, Из истории Вселенских соборов; прот. A.M. Иванцов-Платонов, Религиозные движения на Востоке в 4 и 5 вв.; А. Тьерри, Несторий и Евтихий, рус. пер. Л.И. Поливанова. Вл-С. Соловьев.

-Ф-Ни одно из религиозных движений раннего средневековья не принесло Византии столько бед, как М.: оно оказалось на знамени всех сепаратистов и нравственно, а потому и политически, оторвало от империи ее добрую половину. Страстная борьба, не раз доходившая до кровопролитных столкновений, потрясала империю полтора века. Религиозные интересы, вызвавшие движение, в значительной степени подчинились игре политических сил. Они создали кризис, но не могли управлять ходом событий. В момент обострения религиозных споров на сцену выступает борьба за преобладание трех главных церквей -Александрийской, Константинопольской и Римской - и доводит напряжение до крайней степени. Сначала сталкиваются первые две. Все александрийские епископы хотели быть владыками Египта и руководителями церковного Востока. Ненависть к церковному выскочке, епископу Нового Рима - Константинополя, одушевляла их всех. Успех долго склонялся на их сторону. Григорию Богослову они противопоставили Максима Киника и, в конце концов, содействовали его поражению. Феофил расправился с Иоанном Златоустом, Кирилл - с Несторием, Диоскор - с Флавианом. По-видимому, они хотели того же, чего добивались с течением времени папы: образования независимого церковного государства. В этих стремлениях они опирались на три силы: на монашество, на массы простого народа и на римского епископа, который был также заинтересован в унижении константинопольского патриарха. Противник Златоуста, Феофил Александрийский, жертвует наукой (Оригеном), как только увидел, что в церкви есть более надежная сила - монашество и православие. Но именно благодаря этому он утратил важное орудие влияния на прочие церкви и стал коптским национальным архиереем. Александрийские епископы старались опираться на народные массы. Они были демагоги, льстили народу, угождали ему и смяли аристократию края - епископат, людей науки и знать. Это еще более замыкало их в Египте и лишало возможности иметь успех в широкой политике на всем Востоке. Коптский деспот неизбежно должен был столкнуться с владыкой вечного города. Рим мог быть только одним; для двух таких кафедр в мире не было места. Это столкновение оказалось выгодным для патриарха константинопольского. Образ действий Диоскора Александрийского раскрыл Риму глаза на опасность, наступлению которой содействовали предшественники Льва Великого. Здесь лежит ключ к пониманию поворота в политике Рима на Востоке. Как только обозначилось расхождение интересов Рима и Александрии, тотчас же вскрылись глубокие догматические различия, на которые предшественник Льва, Целестин, не обращал внимания.

Уния 433 (см. Кирилл Александрийский), проведенная насильственно, сдавила, а не разрешила противоречия, которые стали тотчас же просить-

173

МОНОФИЗИТСТВО

ся наружу. Антиохийская партия, с Феодоритом Квррским во главе, мало-помалу оправляется от поражения. В Эдессе получает кафедру Ива, защитник Феодора Мопсуестийского. Столичная кафедра досталась Флавиану, человеку со взглядами, не противоречащими антиохийской христологии. Это стало тревожить преемника (с 444) Кирилла, Диоскора. Это был ничтожный богослов, но беззастенчивый радетель своей кафедры, смелый интриган, «Аттила восточной церкви»; из фанатизма монашества, из инстинктов толпы он извлекал пользу для своего дела. Имп. Феодосий II, напуганный волнениями в столице в 431, чувствовал себя беспомощным перед монахами и александрийским епископом. Сестра его, Пуль-херия, не выдерживает зрелища унижения власти и покидает дворец. Безраздельным влиянием на императора пользуется евнух Хрисафий, крестный сын архимандрита Евтихия, вождя столичного монашества и радетеля александрийского архиепископа. Евтихий как богослов был совершенным ничтожеством: он путался в своих собственных мыслях и еще менее мог разобраться в чужих. Но он был монастырский старожил, властный и упорный в той мере, как это свойственно людям узкого кругозора и ничтожного образования. Положение главы столичного монашества давало ему вид вождя монашества всего Востока и делало все его выступления и заявления внушительными. Кирилл и Диоскор ценили Евтихия и ухаживали за ним; он чувствовал себя спасителем веры. На всех видных антиохийцев посыпались утеснения. При такой обстановке в 448 на местном соборе в столице на Евтихия было взведено Евсевием, епископом Дорилейским, обвинение в том, что он «совершенно чужд православной веры». Евтихий явился на собор и заявил: «Исповедую, что Господь наш состоит из двух естеств до соединения, а после соединения исповедую одно естество». Собор обвинил Евтихия в аполлинаризме (см. Аполлинарий Младший) , в «смешении и слиянии» и лишил его сана. Александрийская партия добилась назначения вселенского собора в Эфесе на 1 августа 449 под председательством Диоскора. Феодорит был исключен из числа приглашенных, но на собор прибыл сирийский архимандрит Варсума с 1000 монахами, готовыми на все. Упущен был из внимания только один пункт. Папа Лев Великий на присылку ему Флавианом актов собора 448 ответил «Догматическим посланием». Этот документ для Диоскора и его партии оказался роковым. Воззрения папы были согласны с западным богословием, как оно определилось у Тертуллиана: мы не можем победить виновника нашего падения и смерти, если бы Христос не воспринял нашего естества. Диоскор не допустил чтения этого послания. На соборе было всего 138 человек. Евтихий был оправдан, Флавиан, Евсевий, Феодорит и Ива были низложены. Во всех своих постановлениях собор опирался на требование собора 431 «не вводить ничего нового сравнитель

но с верой 318 отцов» (т.е. Никейского собора 325). Папские легаты заявили грозное «contradicitur» [«возражаем»]. Этот собор получил название разбойничьего. В 451 Диоскора не раз называли человекоубийцей, имея в виду смерть Флавиана Константинопольского; но здесь разумелось, без сомнения, нравственное уничтожение. Уцелело послание Флавиана ко Льву Великому с жалобой на обращение с ним противников; в нем говорится о mala [множестве зол], учиненных Флавиану, но сдержанно. Флавиан умер по дороге из Эфеса, вероятно, от потрясения.

Торжество Диоскора на Востоке было полное. На константинопольскую кафедру он возвел своего представителя в столице Анатолия. Этот момент стал поворотным. По обычаю каждый патриарх при своем водворении посылал уведомительные письма всем своим главным собратьям. Ответы последних означали признание ново-поставленного. Папа воспользовался этим и потребовал, чтобы новый патриарх изъявил согласие с его «Догматическим посланием». Для Анатолия исполнение требования папы означало бы разрыв с Александрией и анафематствование собора 449. Императору Феодосию при таких условиях предстояло капитулировать и переменить церковную политику; но он умер в 450. На престол вступили Пульхерия и Маркиан. Хозяйничанье александрийской партии и монашества вызвало реакцию, которой и воспользовались новые владыки. Диоскор вел себя вызывающе и заявлял, что Египет более принадлежит ему, чем императорам. Анатолий подписал «Догматическое послание». Папа не хотел собора или требовал его созвания в Италии. Маркиан не уступил ни в том, ни в другом. Собор был созван на 1 сентября 451 в Никее. Съехалось около 600 чел. Тем временем в Никею нахлынули монахи, клирики и миряне, «привыкшие возмущать и расстраивать благочиние». Маркиан перенес собор на Халкидон. Заседания продолжались с 8 октября по 1 ноября. Диоскор сразу попал в положение обвиняемого. На скамье обвинителей сидел Феодорит, низложенный собором 449. Возбуждение было большое. Спорившие епископы обменивались «простонародными и неприличными восклицаниями». Диоскор был низложен за неявку на троекратное приглашение собора и за отлучение Льва; низложения за еретический образ мыслей избегали. В пятом заседании было прочитано определение веры, составленное, кажется, Анатолием. Когда Анатолий спросил: «нравится ли вам это определение?», то все епископы, кроме римских и восточных, воскликнули: «Определение нравится всем! Это вера отцов. Если кто мудрствует иначе, да будет анафема». В это время поднялись легаты Льва и заявили: «если не соглашаются с посланием (догматическим) папы Льва, то прикажите дать нам грамоты на возвращение». Ввиду этого ультиматума пришлось составить новое определе-

174

МОНОФИЗИТСТВО

ние, чтение которого вызвало протесты восточного епископата. Легатам в первом определении не понравилось выражение εκ δύο φύσεων εις - «из двух естеств один», принадлежавшее александрийской партии. Протесты ее приверженцев были подавлены угрозами агентов василевса созвать новый собор на Западе. Второе определение, принятое собором, гласило, что Христос пребывает в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно. Эти негативные формулы разрубают узел, а не распутывают его. В сущности, это не решение проблемы, а уклонение от него. История рецепции Халкидонского определения полна смут и трагизма. Собором были рассмотрены дела Феодорита и Ивы Эдес-ского; оба были оправданы. В последнем заседании был принят 28-й канон, равнявший положение константинопольского епископа с римским. Разобиженный легатами епископат принял это правило с восторгом. Протест легатов не имел успеха. Таким образом, папа Лев победил в одном и потерпел поражение в другом. Монашество было призвано к порядку в правилах 4 и 23. Тотчас после собора в Египте и Палестине произошли настоящие восстания. Почти то же случилось в Антиохии. Историк отмечал, что кровь лилась всего из-за одной буквы έν δύο φύσεσι [«во двух естествах»] вместо εκ δύο φύσεων [«из двух естеств»]. Маркиан умер, не успев оценить силу вызванного им противодействия. Тяжелое наследство пришлось устраивать его преемникам. Лев I Великий (457-474), ставленник варвара-арианина Аспара, начальника готского арианского гарнизона столицы, при виде анархии, вызванной вероопределением 451, идет вперед очень осторожно. Он хочет созвать новый собор, но ограничивается опросом епископата о кровавых событиях в Александрии. На основании письменных ответов Тимофей Элур, стоявший во главе восстания в Египте, был сослан в Малую Азию. При Зеноне (477-491) временно занявший престол Василиск издает энциклику, в которой признает только символ 318, а послания Льва и все постановленное на Халкидонском соборе повелевает сжечь. Изгнанные монофизиты Тимофей Элур и Петр Глафей получают кафедры в Александрии и Антиохии. Но при содействии патриарха Акакия вновь овладевает властью Зенон. Он повел объединительную политику, успокоил Александрию и издал указ (ένωτικόν) с целью погасить распри. Генотикон признает веру 318, предает анафеме Нестория и Евтихия, но принимает Кирилла и заявляет, что Христос есть один, а не два. Мыслящим иначе на Халкидонском соборе или на другом провозглашается анафема. Указ создавал странное положение: Халкидонский собор в то время не был ни явно признаваем в церквах, ни вовсе отвергаем. Но именно эта неопределенность на время давала возможность отдохнуть от смут. Епископы Александрии и Антиохии подписали акт единения. Скоро, однако, перемирие кончилось. В Алексан

дрии на сцену выступают ревнители-монахи, недовольные мягким отношением генотикона к Халкидонскому собору. Епископ Петр Монг жаловался на них Акакию: «они не дают нам никакой возможности действовать в церкви Божией канонически и благоприлично. Они производят то, что вверенный нам народ скорее управляет нами, чем повинуется нам». В конце концов, Петр вслед за своей паствой покинул позицию, созданную генотиконом, и уклонился влево. С другой стороны, в столице и среди монашества нарастало настроение, тянувшее вправо. К концу 5 в. при решении христологической проблемы случилось то же, что в конце 4 в. при решении проблемы тринитарной: Восток вынужден был искать выход в обращении к посредству Запада. Епископы в 475 подписались под энцикликой, в 479 - под генотиконом; нужен был властный призыв к порядку. Монашество столицы обратилось с жалобами в Рим. Папа Феликс потребовал через послов низложения Петра Монга и принятия постановлений Халкидонского собора. Не добившись ничего, папа в 484 отлучил Акакия от церкви. Разрыв был полный и продолжался до 518.

Преемник Зенона, Анастасий Дикор (491—518), был продолжателем его церковной политики. При нем формируются партии зеленых и голубых, и на ипподроме чаще ставятся рядом с политическими догматические и церковные лозунги. Хотя Анастасий был высоко ценим народом как бережливый и осторожный василевс, ему не удалось удержать в состоянии равновесия церковные интересы. Патриархи его времени Евфимий (489-495) и Македонии (495-511) оба подписали генотикон; но сильная монашеская партия, сносившаяся с Римом, в конце концов перетянула их на сторону Халкидонского собора. Они были лишены кафедр и оказались страдальцами за веру. Но в то время как патриархов тянуло к Западу, василевс склонялся к монофизитству. Пламенные ревнители ереси Север Антиохийский и Филоксен Иерапольский, толпы сирийских монахов заявляют требование об отмене Халкидонского собора. При преемнике Македония в храмах стали петь «Святый Боже» с монофизитской прибавкой «распныйся за ны». Монахи устроили демонстрацию. Народ на ипподроме приветствовал их и проклинал царя. Начались пожары, убийства. Три дня мятеж потрясал столицу. Анастасий был близок к отречению. При таких обстоятельствах в качестве спасителя православия на сцену выступил комит федератов Виталиан, через посредство которого Теодорих - арианин по религии, действовал против монофизитствующего константинопольского правительства. Виталиан имел в столице свою партию, в рядах которой стояли «монахи, духовенство и миряне». Три раза - два раза на суше и один раз со стороны моря - он грозил самому существованию Византии. В число своих требований он включал созвание нового собора с

175

MONSEIGNEUR

участием Рима. После смерти Анастасия Витали-ан и его партия оказались господами положения. Династия Юстиниана получила корону из его рук и приняла обязательство прекратить разрыв с Римом и вести войну с М. Немедленно по вступлении на престол Юстина Старшего в храме св. Софии состоялась демонстрация, потребовавшая, чтобы в диптихи были внесены имена Евфимия, Македония и папы. Патриарх Иоанн Каппадокиец (518-520), ставленник Анастасия, был вынужден на унижение своего достоинства перед послами папы. Но М. такими мерами победить было трудно. Оно потрясало все правление Юстиниана и его ближайших преемников.

См. Waleh, Entwurf einer vollständigen Historie der Ketzereyen, Bd 6-θ, 1773; Φ. Курганов, Отношения между церк. и гражд. властию в Визант. империи, Казань, 1880. Деяния всех соборов, упомянутых в статье, имеются в русском переводе Казанской духовной академии. И.Д. Андреев,

MONSEIGNEUR (франц.; в сокращении Mgr), титул, дававшийся в старой Франции рыцарям и президентам высших судебных палат, позже также принцам и высшим сановникам церкви и государства. [...] Титул католических архиепископов и епископов во Франции.

MOHCEPPÄT, знаменитый бенедиктинский монастырь в Испании, в провинции Каталонии, основан в 880 на горе М. Бенедиктинцы переселились сюда в 976; их замечательная библиотека и все драгоценности сгорели во время войны с Наполеоном I.

MONSIEUR (франц.), в средневековой Франции название святых и папы. ••• МОНСТРАНЦИЯ, в римско-католических церквах род сосуда или ковчега, в котором гостия показывается народу. М. появились после 1316, когда папой Иоанном XXII был учрежден праздник Тела Господня (Corpus Domini), во время которого гостия носилась по улицам в торжественной процессии. Для этого потребовался сосуд, видимый издалека и удобоносимый. М. состоит из хрустального цилиндрического сосуда, вставленного в высокое, остроконечное сооружение, представляющее как бы разрез готической церкви и покоющееся на высокой ножке с небольшим утолщением в середине стержня. Гостия покоится в цилиндрическом сосуде на особого рода подставке в виде полумесяца, т.н. Lunula. M. делались из золота, серебра или золоченой бронзы и украшались драгоценными камнями и эмалью. В поздней готике хрустальное хранилище для Св. Даров почти совсем исчезает под богатым орнаментом. Верхняя часть М., в виде высокой башни, украшается изящной резьбой и фигурками святых. Во времена Ренессанса и Барокко М. делались в виде окруженного сиянием солнца, утвержденного в вертикальном положении на фигурной ножке; в середине солнца круглое отверстие, застекленное с обеих сторон стеклами, между которыми и помещается гостия. Последняя форма М. является преобладающей и

в наши дни. В Эрмитаже хранится целый ряд великолепных готических М. -Ф- МОНТАНИЗМ, мистическое движение 2 в., получившее свое название от имени его основателя, фригийца Монтана. Гностицизм угрожал христианству опасностью растворения и обезличения. Его могучим союзником была практическая жизнь. Гностицизм мог обесцветить догму новой религии, заглушить ее новое слово, а жизнь понижала настроение верующих масс, грозила осуществлению этических заданий новой веры. К середине 2 в. христианство становится видной силой в империи. Его распространению пока не мешают власти. Народные погромы давали небольшое количество жертв. В церковь начинают вступать в значительном числе люди будничного настроения. Блекнет энтузиазм апостольского века. Люди перестают гореть трепетом ожидания пришествия Христа и начинают устраиваться здесь надолго. Энтузиазм апостольского времени держал все формы религиозной жизни в расплавленном состоянии, давал место свободе, граничившей с полуанархией. Это делало особенно опасным для церкви напор гностического индивидуализма. Разнузданное воображение и мифологическое мышление втягивали новую религию в круговорот синкретизма. В борьбе с гностицизмом церковь приводит в порядок свои учредительные хартии, производит работу образования канона, который во время борьбы являлся масштабом, определявшим, что нужно было считать христианством и что нет. Создается «правило веры», символ, краткий перечень основных начал религии; устанавливается сильная власть, заводится монархический епископат, образуется род духовной диктатуры, которая одна могла вывести из тупика доктринальной гностической анархии. Свободные служения апостолов, пророков и дидаскалов вытесняются со 2 в. должностными людьми. Это изменение способствовало наступлению порядка и успокоения. Религиозно малосильные элементы, начинавшие вступать в церковь, были на стороне такой перемены; инертная середина благословляла дисциплину, потому что от нее страдали только значительные индивидуальности. Епископат находил мощную поддержку в недрах общества. Но наступившее успокоение имело и обратную сторону. Погашая энтузиазм, оно ослабляло энергию наступления, несвойственную безличной середине. Спокойствие не было благоприятно для религии, которая шла на завоевание мира и для которой наступательная боевая тактика диктовалась всеми условиями ее существования. Энтузиазм посылал на работу, звал на борьбу. Отсюда реакция в его пользу. М. и был именно этой реакцией. Иногда М. называли фригийской ересью, чем, по-видимому, давалось указание на связь его с некоторыми особенностями фригийской религиозности, вызвавшими не одно сектантское движение. Сами монтанисты называли свое движение «новым пророчеством». Они имели «множество книг и

176

МОНТЕКАССИНО

утверждали, что из них можно научиться большему, чем из закона, пророков и евангелий». Они думали, что с явлением Монтана исполнилось обещание Христа (Ин. 12:12-13). Церковь считала дух монтанистичесхих вождей ложно-пророческим; отсюда разрыв.

Пророческие выступления монтанистов не представляли собой новшества: они входили всецело в рамку воззрений и привычек той эпохи. Ап. Павел, «Учение двенадцати апостолов», «Пастырь» Ерма и др. не оставляют в этом никакого сомнения. Цельс у Оригена (Contra Cels., VII, 9-10) дает картину обычного в церкви экстатического пророческого говорения, известную и из других источников. По сообщению Тертуллиана (Adv. Praxean, I), римский епископ признавал сначала пророчества Монтана, Приски и Макси-миллы и только потом переменил взгляд. О Монтане сообщается, что он приводил себя в экстатическое состояние. Его последователи видели в этом отступлении сознания наступление высшего сознания и ссылались на Пс. 115:2: «Аз рех во исступлении моем». В сущности этого не оспаривала и церковь. Дух говорил всегда в первом лице и в мужском роде даже через пророчиц Приску и Максимиллу. Сохранившиеся изречения не богаты содержанием. Напр.: «Я -Господь Бог, пребывающий в человеке». Макси-милла: «После меня не будет уже пророчицы, но будет кончина». Хотя по своим формам новое пророчество не создавало ничего соблазнительного, церковь отделила от себя это движение. Монтанисты хотели удержать положение вещей, которое церковь стремилась изменить в видах борьбы с гностицизмом. Индивидуалистический профетизм не мог быть более терпим как институт, не поддающийся регламентации. В частности, профетизм мешал завершению канона. Пророки хотели играть в Новом Завете роль, которая принадлежала им в Ветхом. «Фригийские еретики принимали Св. Писание Ветхого и Нового Завета», но они утверждали, что «прежние дарования не одинаковы с позднейшими». Отсюда возможность и необходимость восполнения и продолжения откровении.

Давая большие обетования, Параклет требует от монтанистов большего совершенства. Отсюда более строгие заповеди: Монтан «расторгал браки, уззконял посты». Принявшие новое пророчество называли себя пневматиками [духовными ], а людей, оставшихся при Новом Завете,- психиками [душевными]. Ближайший мотив - мысль о близком наступлении конца мира; именно под ее влиянием М. восставал против всяких послаблений. Время брака миновало: ввиду скорого конца люди не должны размножаться. Жизни вообще приходит конец. Поэтому спасать ее во время преследований, уклоняться от мучений недопустимо. Нельзя расходовать оставшееся короткое время на компромиссы с обреченным миром. Грешников нельзя терпеть в Церкви, потому что она как непорочная невеста выступа

ет навстречу своему жениху. Приглашение М. готовиться к пришествию Христа находило мощный отклик в тогдашнем христианском обществе. В то время не были редкостью епископы, которые побуждали свою паству бросать все, раздавать имущество, расторгать браки. Организаг,ич мон-танистского движения была слабая. Ε фригийском городке Пепузе (название означает будто бы пустыню и имеет в виду Откр. 12:14) должен был водвориться вышний Иерусалим. Монтан посетил проповедников и сборщиков денег и звал их в Пепузу. Охотников откликнуться на этот призыв было мало, но примкнувших к чаяниям движения было много. Противодействие М. началось там, где его выступления были всего докучливее,- в Малой Азии. Оно назревало медленно, потому что самые нормы, сравнение с которыми дало бы возможность отбросить движение как чуждое церкви, находились еще в процессе роста и созревания. В конце 2 в. борьба была в полном разгаре. Еще в 5 в. монтанисты встречались в Каппадокии, Галатии, Фригии, Киликии и Константинополе. В 8 и 9 вв. они выступают вместе с павликианами. С Востока М. перешел на Запад. Здесь его энтузиазм ослабел; на первый план выступили нравственные требования. Здесь оказался и лучший его литературный представитель, пламенный и бурный Тертуллиан. Работа Тертуллиана оказала могучее влияние на образование церковных идеалов Запада.

См. Bonwetsch, Geschichte des Mcmtanismus, 1881; B.B. Болотов, Лекции по истории древней церкви, т. 2.

И. Д. Андреев. -Ф- МОНТЕКАССИНО, знаменитый древний монастырь в Италии, первостепенный центр религиозной жизни и научной деятельности в средние века. Основан в 529 св. Бенедиктом Нурсийским на вершине крутой горы, по дороге из Рима в Неаполь (между Аквино и Капуей), у развалин храма Аполлона. Здесь впервые получил полное развитие устав бенедиктинцев, утвердилась школа, ставшая важным очагом умственного труда (schola claustralis), и сложилась богатейшая библиотека, пополнявшаяся не только церковной, христианской литературой, но и сочинениями античных писателей. Монастырь вырос в обширную обитель и явился могучим источником веры и знаний по всей Европе. Среди иноков М. прославились целые ряды учителей и писателей, богословов, хронистов, поэтов, грамматиков, даже ученых натуралистов. Там возник и крупный центр производства книг, роскошных изданий. Папы с самого начала покровительствовали монастырю. Ему приходилось терпеть от набегов сначала лангобардов, потом сарацин, но после каждого удара обитель возрождалась. Во времена Карла Великого монтекассинское просвещение достигло высокого процветания. Происходило живое взаимодействие между М. и просвещенными монастырями заальпийского севера. Многие выдающиеся деятели проводили там часть своей жизни. В М. умер историк Павел Диакон. С

177

МОНФОКОН

течением времени монастырь разбогател землями и стал украшаться произведениями искусства. Императоры поддерживали монастырь привилегиями и пожалованиями. 8 эпоху Григория VII, особенно при аббате Дезидерии (середина 11 в.), просвещенном проповеднике мира, М. находилось наверху славы. Под арабскими влияниями сюда проникли и здесь культивировались и медицинские науки. Фридрих II черпал из М. профессоров для Неаполитанского университета. Политические распри 13, 14 и 15 вв. остановили дальнейшее развитие благосостояния М. и его политической силы; но и во время Ренессанса там не заглохло просвещение, и среди монахов явился даже защитник учения Галилея (аббат Бенедикт Кастеяли). Аббат Скуарциалупи вновь обогатил монастырь художественными памятниками при посредстве флорентийских мастеров. Будущий папа Лев X был одно время (до 1507) аббатом М.

МОНФОКОН (Montfaucon) Бернар (1655-1741), ученый бенедиктинец, археолог и библиограф.

Главные труды (изданы в Париже): Analecta graeca, slve varia opuscula grasca Inedlta, 1638; издания творений св. Афанасия (1693) и Иоанна Златоуста (1718-1734, новое дополн, изд. 1735-1740); «Hexapla» Оригена (1713); Diarium italicum, 1702 (ученые заметки об итальянских библиотеках); Bibllotheca bibUothecarum manuscriptorum nova, 1739 (заметки о разных других библиотеках); Bibllotheca Coisliolana, 1705; Collsctio nova patrum graecorum (соч. Евсевия Кесарийского, Козьмы Индикоплова и др.); Palaeographla graeca, 1708; L'antiquité, expliquée et représentée en figures, 15 v., 1719-24.

MOP (More) Генри (1614-1687), английский философ, профессор богословия и философии в Кембридже. В своем вышедшем в 1674, но оставшемся неоконченным главном философском труде «Enchiridion metaphysicum» он как сторонник Парацельсовой физики выступил с системой мистического платонизма, опиравшегося на изучение каббалы и сродного с теософией Гельмонта. По его учению, вездесущность Бога должна приниматься как пространственная, а бесконечное пространство - как имматериальная субстанция, как всераспространенньш в мире природный дух; таким образом, Бог, вытесняемый механической физикой из мира как непространственный, снова вводится в него обратно. Это учение получило значение для истории философии благодаря своему влиянию на Ньютоново определение пространства как sensorium commune (чувствилище) Божества.

MOP (More, латиниз. Monis) Томас, замечательный английский политический деятель и гуманист. Род. в 1478 или 1480 в Лондоне. Отец М. был членом суда королевской скамьи; человек старозаветный, он растил детей в строгой дисциплине. Архиепископ Кентерберийский Мор-тон, друг нового просвещения, заметил способности мальчика и отправил его в Оксфордский университет. Здесь или вскоре после того М. сблизился с Эразмом, который оказал на него

сильное Елияние; свою знаменитую сатиру Эразм посвятил М. как остроумнейшему человеку своего времени. Оксфордский кружок, к которому примкнул М., связывал с классицизмом идеи религиозной реформы, стараясь слить с учением Платона раннее христианство, преимущественно в учении ап. Павла. Одно время М. предавался аскетизму, носил власяницу, думал поступить в монастырь; впоследствии благочестие его приняло более .смягченный, внутренний характер. Занятия греческим языком, считавшиеся в то время опасным новшеством, вызвали страх отца М.; молодой гуманист должен был сделаться адвокатом. Он не оставил, однако, прежних занятий и читал при большом стечении лучшей молодежи лекции об Августиновом «De civitate Dei» [«О граде Божием»]. В 1504 M. появился в качестве депутата в парламенте, созванном Генрихом VII после семилетнего промежутка; здесь М. выступил с оппозицией денежным требованиям короля и вызвал его немилость, вследствие чего должен был удалиться в частную жизнь. Воцарение Генриха VIII (1509), дружившего еще в качестве принца с М. и другими гуманистами, открывало последним широкие надежды. М. был привлечен ко двору: в 1514 он стал членом тайного совета и был возведен в дворянство. В эту пору (1516) вышло в Лувене его знаменитейшее соч. «Утопия», где в форме политического романа раскрываются общественные, педагогические, религиозные идеалы Возрождения. «Утопия» распадается на две части. Первая заключает в себе резкую сатиру на Англию Генриха VII, во второй части изображается счастливая жизнь граждан фантастического острова «Утопия» на отдаленном Западе. [... ] «Утопия» допускает веротерпимость в отношении самых различных верований при условии отсутствия у их представителей духа преследования и склонности к мятежу. Священники, немногие числом, выбираются тайной подачей голосов; это - исключительное призвание для героических и возвышенных натур, окруженное необычайным почетом. М., по-видимому, рано стал разочаровываться в короле. Он и его друзья огорчались, что Генрих VIII увлекается войной вместо того, чтобы отдаться делу просвещения. Тем не менее, М. продолжал возвышаться в милости короля: по желанию короля он был избран спикером палаты общин, исполнял важные дипломатические миссии. Начиная с 1525 король ищет общества М., часто посылает за ним и сам нередко посещает М. в его доме в Челси, постоянно заводя с ним разговоры о науках и богословии. М., не доверяя королю, по возможности избегал двора. В 1529 король сделал М. канцлером (это был первый случай замещения этой должности не прелатом и не представителем высшей аристократки). М. приобрел в этой должности необыкновенную популярность неподкупным и добросовестным судом, который он установил. Отрицательное отношение М. к разводу короля с первой женой

178

МОРМОНЫ

заставило его в 1532 отказаться от канцлерства и службы вообще, вследствие чего он очутился в краане стесненных материальных условиях. В 1534 ему было предложено признать незаконность первого брака короля и законность наследственных прав детей от второй жены. М. согласился на второе, так как парламент мог изменить порядок наследования, но отказался от первого. За этот отказ он был посажен в тюрьму. Сначала заключение было не тяжкое; но положение М. ухудшилось, когда он отказался признать королевскую супрематию. Это повело к обвинению его в государственной измене. 6 июля 1535 М. был обезглавлен.

М. был одним из самых горячих провозвестников нового просвещения в Англии. Он настаивал на изучении греческого языка и напечатании греческого текста Библии. М., как и Эразм, лишь с большей убежденностью, остался до конца дней на почве католической церкви. Его отталкивали догматизм и нетерпимость протестантов; он не хотел видеть в них представителей реформы. [... ] Папа Лев XIII в 1886 включил М. в число блаженных [в 1935 М. был канонизирован. Память 22 июня]. Р.Ю. Виппер. •$• Литература, В. Яковенко, Т.М., СПб. (в Павлеяков-сюйбиблиотеке «Жизнь замечательных людей»); Р. Виппер, Утопия Мора, «Мир Божий», 1896, март; К. Каутский, Томас М. и его Утопия, СПб., 1905; Е.В. Тарде, Общественные воззрения Томаса М. в связи с экономическим состоянием Англии его времени, СПб., 1901.

МОРАЛИТЕ (франц. moralité), особый вид драматического представления в средние века и в эпоху Возрождения, в котором действующими лицами являются не люди, а отвлеченные понятия. В латинской мистерии об антихристе и римской империи («Ludus paschalis de adventu et interitu Antichristi»), появление которой относится к царствованию Фридриха Барбароссы, между действующими лицами встречаются Церковь, Синагога, Лицемерие, Ересь и пр. Склонность выводить на сцену такие лица особенно усиливается к концу 13 в., когда все выдающиеся произведения светской поэзии принимают дидак-тико-аллегорический характер. В сводные мистерии, в особенности ветхозаветные, входят целые ряды сцен вроде «Procès de Paradis», т.е. судбища между Милосердием и Миром, с одной стороны, Справедливостью и Правосудием - с другой, о роде человеческом. Во Франции (специально в Париже) этот вид представлений, по-видимому, пропагандировало братство базошей. Одним из самых ранних (около 1440) М. считается «La Farce de la Pippée» (pippée - ловля птиц на приманку), осмеивающее модников. Из наиболее серьезных М. известно явившееся около 1475 «Moralité du bien advisé et du mal advisé» (около 8 тыс. стихов), развивающее мысль о двух путях - добродетели и порока. В начале 16 в. подновляется М. с латинским заглавием: «Mundus, Саго, Daemonia» («Мир, Плоть, Демоны»), изображающее победоносную борьбу хри

стианского рыцаря с приманками мира. Еще популярней и влиятельней этот род представлений был в Англии, где М. вскоре перерождаются в комедию нравов. От начала 15 в. мы имеем «The Castle of Perseverance» («Замок Постоянства» - в нем заключился род человеческий, осаждаемый 7 смертными грехами под предводительством Мира, Плоти и Дьявола), «Mind, Will and Understanding» («Характер, Воля и Разум») и «Mankind» («Человеческий род»). От времени Генриха VII до нас дошел целый ряд М., таких же серьезных и назидательных. Протестантскую тенденцию с еще большей энергией проводит М. Натаниэля Вудса «Борьба с совестью» («The Conflict of Conscience»). Некоторые М. той же эпохи проводят идею о необходимости гуманистической науки; были М. и с чисто политической тенденцией. Чем дальше, тем все большее значение получали в М. живые лица, превращающие аллегорию в настоящую национальную драму. Из постоянных «типов» М. доживает до шекспировской эпохи Порок (Vice), одетый в шутовской костюм, постоянно сопровождающий дьявола, чтобы дурачить его, и, в конце концов, попадающий в преисподнюю; В позднейшее время пережитком М. являются фамилии действующих лиц комедий, указывающие на их свойства (Простаков, Скотинин, Ханжихина и пр.).

А.И. Кирпичников.

МОРЁЛЫЦИКИ, самоубийцы из русских старообрядцев, замаривавшие себя голодом из страха мучений от «гонителей - никониан» (явление это существовало лишь на первых порах раскола, когда раскольникам грозила смертная казнь) или вследствие фанатического убеждения, что разными «самовольными смертями» вернее можно достигнуть царства небесного. Сведения по этому предмету сообщаются в сочинении старца Евфро-сина «Отразительное писание о новоизобретенном пути самовольных смертей» (издано Х.М. Лопаревым в 1895) и в «Историческом известии о раскольниках» протоиерея А. Иоанно-ва. По сказанию Евфросина, самоуморение предшествовало всем прочим видам самовольных смертей - самосожжению, самоутоплению, самозакланию - и появилось сначала в Вязниковском уезде Владимирской губернии, откуда «мориль-ни» особенно распространились в Нижегородской губернии и в чернораменских лесах по Ветлуге; затем самоуморение перешло в губернии Новгородскую и Олонецкую. Первым пропагандистом этого рода добровольной смерти был ученик известного расколоучителя Капитона Кузьма, за ним следовал Василий Волосатый, крестьянин Юрьевского уезда, который хвалился, что «до тысячи мучеников на тот свет пустил, в ямах и пустых хороминах великим постом до смерти задержал», а всего Евфросин насчитывает до 2 тыс. посмертников. [... ]

МОРМОНЫ, или, как они сами себя называют, святые последних дней (Latter-Day Saints), американская секта, основанная Джозе-

179

МОРМОНЫ

фом Смитом ок. 1830 и вновь организованная Брайамом Янгом (Brlgham Young) ок. 1848. Бывший проповедник одной из протестантских сект, Соломон Сполдинт, написал около 1812 фантастический рассказ в библейском стиле под названием «Найденная рукопись» (The manuscript found), в котором рассказывалась история двух еврейских колоний, будто бы основанных в Америке в древнейшие времена и оставивших вырожденное потомство в виде краснокожих племен. Сочинение Сполдинга не было напечатано. После смерти автора один список попал к уроженцу штата Вермонт, сыну ремесленника Джозефу Смиту (1805-44). Смит, выдававший себя за колдуна и открывателя кладов, объявил, что он имел откровение свыше, будто в одной пещере горы Кюмора (штат Нью-Йорк) хранится древняя священная летопись американских израильтян, написанная одним из их вождей, Мормоном. Отправившись в указанное место, он будто бы нашел рукопись, написанную на золотых пластинках неведомыми письменами на особом новоегипетском языке. При рукописи находился будто бы оптический инструмент, в котором он признал Урим и Туммим (прорицательный снаряд древних еврейских священников). Перевод рукописи на англ. язык был издан в Пальмире (штат Нью-Йорк) в 1830. Многие лица, знакомые с сочинением Сполдинга, заявили, что «Книга Мормона» есть не что иное, как воспроизведение этого романа. Подлинник мормонской библии вскоре, будто бы, скрыт ангелами. Тем не менее, тысячи людей уверовали в Смита как в посланника Божия, призванного собрать новый американский Израиль и приготовить его к тысячелетнему царству. Толпы народа приходили в религиозное возбуждение, слушая исступленных мужчин и женщин, произносивших дикие прорицания. Большинство последователей Смита сосредоточилось в местечке Индепенденс, в штате Миссури, откуда их заставили выселиться в 1838. Перейдя в штат Иллинойс, они превратили ничтожное местечко Коммерс в цветущий город, названный ими Нову (Nauvoo). Население штата отнеслось к ним сначала благосклонно. С правительством штата они заключили договор, предоставлявший им значительную автономию. Через пять лет в Нову насчитывалось около 40 тыс. жителей. Между М. и остальным населением возникли столкновения. Скоро началась реакция, особенно когда обнаружилось стремление М. ввести у себя многоженство как религиозный закон. Джозеф Смит и его брат, «патриарх» Гирем, были арестованы. Возбужденная против мормонов народная толпа окружила тюрьму, и оба брата были убиты (27 июня 1844). В 1846 М. покинули Нову (1846) под предводительством Брайама Янга, который вскоре после смерти Смита был признан его преемником. В 1848 М. прибыли в долину Соленого озера на индейской территории Юта (Utah), которая и была избрана местом их поселения. Здесь М. был осниван

Новый Иерусалим или Дезерет (что на мнимом новоегипетском языке значит будто бы «медовая пчела» - принятый мормонами герб), в просторечии город Соленого озера (Salt lake City, Солт-Лейк-Сити). Во время управления Брайама Янга (1844-77) секта росла и процветала. Природные условия обширной территории были довольно благоприятны: М., одушевленные верой в свое призвание, крепко сплоченные и дисциплинированные, оказались усердными и умелыми работниками, скоро превратившими пустыню в область высшей культуры. С 1870 начинаются серьезные попытки американского правительства уничтожить главную бытовую основу М.— полигамию. При преемнике Янга Джоне Тейлоре (1808-87) был издан конгрессом закон, запрещающий многоженство (Edmunds Bill, 1882).

Основания учения М. положены в писаниях, оставленных первым «пророком»; кроме «Book of Mormons» (1830 и позже), сюда относятся «Книга учения и заветов» («Book of doctrine and covenants») и периодический сборник речей и откровений («MUlenial Star»). На Соленом озере это учение развилось в обширную систему, эклектическую в частностях, но в главных пунктах оригинальную. Учители мормонской церкви настаивают на том, что действительное существование принадлежит исключительно материи, состоящей из вечных атомов; «нематериальное» -значит несуществующее, «чистый дух» есть чистое ничто; христиане, поклоняющиеся Богу как духу, суть атеисты-идолопоклонники. Материя имеет различные состояния; то, что называется духовным и божественным, есть, насколько оно действительно, особое состояние утонченной материи или эфира. Богов много; они хотя бессмертны, но не существуют от века: вечна одна материя. Процессом сложного взаимодействия атомных сил (объяснение которого в мормонских книгах крайне запутано) явилось во времени верховное божество, андрогин, пребывающий в центре мира на светиле Колоб. Это божество последовательно породило всех прочих богов и богинь, управляющих солнцами и планетами. Тот бог, которому поклоняются М., не есть верховное божество, а специальный бог планеты Земли. Он - существо материальное, телесный организм, существующий в пространстве и времени и не могущий быть сразу в двух местах и в два момента. Он подвержен всем физическим потребностям и душевным страстям: все антропоморфизмы и антропопатизмы Библии (наряду со своими особыми священными книгами мормоны принимают и общую еврейско-христианскую Библию, уверяя только, что в некоторых местах текст ее искажен) М. понимают буквально. Хотя в кратких символах веры М. употребляют христианскую формулу Троицы, но в вероучительных книгах разъясняется, что действительно существуют в боге Земли два божественных лица -Отец и Сын, а третье есть лишь безразличная энергия, исходящая из обоих, поскольку они

180

МОРМОНЫ

согласны между собой. У бога Земли от сочетания его с богиней планеты Венеры, или Денницы, был еще другой сын, Люцифер, но он потерял .свое божеское достоинство и стал злым духом. Когда бог-Отец решил населить свою планету, Землю, людьми и предвидел все их будущие грехи и неправды, он стал советоваться со своими двумя сыновьями. Люцифер сказал: «воздай мне честь, пошли меня, чтобы научить и исправить людей, чтобы ни одна душа не пропала», а Христос сказал отцу: «да будет воля твоя, и тебе слава во веки». Бог поручил дело спасения Христу, что вызвало восстание со стороны завистливого Люцифера, увлекшего за собой третью часть всех богов и богинь. Родоначальником человеческого рода был бог Михаил, названный в своем воплощении Адамом. Дальнейшая священная история Ветхого и Нового Завета принимается М. без существенных изменений, а будущие судьбы мира излагаются с дополнениями, вытекающими из особой роли М. и Америки, не предусмотренной автором христианского Апокалипсиса. Важное значение в доктрине М. имеет теория ангелов и духов, которых не следует смешивать с богами. Духи - это предсуществующие люди, имеющие воплотиться на земле и через то получить полноту бытия, а ангелы - это души таких умерших людей, которые хотя имели правую веру и вели добрую жизнь, но не исполнили главного назначения человека: иметь жен и детей, чтобы содействовать воплощению возможно большего числа духов, будущих богов. Одинокие люди не воскреснут в настоящих материальных телах, а останутся эфирными ангелами, и хотя войдут в будущее царство Божие, но лишь в качестве домашней прислуги при святых (это понимается М. в самом реальном смысле).

Этика М. очень проста: единственная добродетель, делающая ненужными все остальные, есть безусловная вера и послушание священному начальству, т.е., в последней инстанции, пророку или провидцу, получающему непосредственные откровения свыше. Единственный важный грех -недоверие и ослушание по отношению к пророку. М. признают четыре главные священнодействия или таинства: крещение (лишь по достижении 8-летнего возраста, через полное погружение), рукоположение во священные должности, брак и причащение (хлебом и водою). Замечательно у М. заместительное крещение для мертвых, основанное на известном тексте ап. Павла. M., y которых близкие им и дорогие лица умерли «язычниками», т.е. вне секты, после собственного крещения крестятся еще во имя таких лиц (за каждого в отдельности) и тем доставляют им возможность участия во всех благах, обещанных верным. Брак или запечатление (sealing) у М. двоякий: или для земной жизни только, или же небесный, не упраздняемый смертью. Женщины могут, сверх своих мужей, сочетаться с умершими мужчинами через заместительство: заместителями (со всеми реальными правами) являются

или главные начальники секты, или лица, ими назначенные, так что полигамия принимает форму полиандрии (многомужества). Общественный строй М.- деспотическая теократия. Пророк или провидец как получающий непосредственно откровение от божества имеет власть безусловно неограниченную. Верховный совет трех (один из его членов имеет почетный титул патриарха) помогает ему в обсуждении дел, но нисколько не связывает его решений. Орудием пророка в управлении и распространении секты служат коллегии: 12 апостолов или «странствующий верховный совет» и 70 учеников или миссионеров; число последних может, по мере надобности, умножаться, но. лишь в виде групп по 70 человек каждая. Помимо этих специальных органов управления все священство разделяется на два чина: высший или внутренний - Мельхиседеков (с двумя степенями: первосвященники и старейшины) и низший или внешний - Ааронов (с тремя степенями: священники, учители и диаконы). Судебные функции исполняются епископами, назначаемыми из числа первосвященников чина Мельхиседекова. Хозяйство М. поддерживается сбором десятины со всех, а также экстраординарными повинностями, денежными и натуральными, ПО назначению пророка. Вл.С. Соловьев. •Ф- Со времени включения Юты в число штатов и возрастания эмиграции с востока положение М. значительно изменилось. Они не являются больше единственными хозяевами в Солт-Лейк-Сити. На одной и той же улице, только на разных ее сторонах, живут «святые», т.е. М., и «язычники», т.е. христиане разных толков. Между теми и другими установилось не то чтобы дружеское общение, а встречи в обществе, участие в общих выборах, одним словом чисто внешние отношения. М. продолжали вступать в брак только между собой, закупать все нужное им в собственном товариществе потребителей и производить свои расплаты собственными бумажными деньгами, ценностью начиная с пяти центов. Главное яблоко раздора - многоженство М.- исчезло с тех пор, как преемнику Джона Тейлора, Вильфорду Вущшрсру (1807-1898) было видение, что настало время перейти к единобрачию. Он обнародовал полученный им завет 24 сентября 1890, в самый разгар поднятой американцами агитации, направленной к изгнанию «святых» из созданного ими города. М. оправдывают свою прежнюю приверженность к многоженству следующим соображением: «нам нужно было быстро увеличить население, чтобы отстоять свою независимость и вызвать к жизни пустыню, а для этого не было другого средства, как привлечь в нашу среду возможно больше женщин обещанием, что мы примем их не как наложниц или служанок, а как законных жен, призванных размножить нашу породу. Допустив многоженство, мы тем самым упразднили проституцию, сняли позор с тех, которые по недостатку приданого не MOJ ут найти мужа. Нет у нас также различий между "^акон-

181

МОРОЗОВА

ными" и "незаконными" детьми. Мы всех их окружаем одинаково нашей любовью и заботливостью. После нас они наследуют на равных правах наше состояние». [... ]

Протестантские проповедники приложили немало стараний к тому, чтобы создать в глазах американцев невыгодное представление о М. Но справедливость заставляет сказать, что они сумели обратить пустыню в цветущую территорию, а затем и в штат. Проведя воду из гор, они вызвали к жизни роскошные нивы, луга и сады. Административный центр штата, Огден, окружен пашнями, пастбищами и фруктовыми деревьями. В двух часах от Огдена расположен Солт-Лейк-Сити. Защитив каменной стеной узкое ущелье, через которое товарищи Брайама Янга в конце 1840-х гг. проникли в мертвую долину Соленого озера, М. разбили новый город, провели широкие улицы и засадили их канадскими тополями. В этом городе два здания привлекают особенное внимание. Это «общая молельня» с помещением для нескольких тысяч людей и одним из самых больших органов в мире, где по воскресеньям читаются импровизированные проповеди и исполняются хором мормонские гимны. Близ молельни величественный храм (the temple), украшенный шестью башнями, среди которых возвышается позолоченная статуя ангела Морони, открывшего якобы Смиту место нахождения великой книги Мормона. Город Соленого озера поражает не одним только своим внешним видом, прекрасными отелями и ресторанами, красивыми дачами и цветниками, но и почти совершенным отсутствием бедных. Более 80% всех домов заняты их собственниками. М. сознательно старались избежать пауперизма. Платимая церкви-государству десятина со всех продуктов, полей и приплода стад содействовала образованию богатого фонда, шедшего на покрытие общих издержек и на выдачу денежной помощи нуждающимся. Расположенный среди пустыни Солт-Лейк-Сити сделался центром ряда цветущих поселений, вызванных к жизни искусственной ирригацией

полей. М.М.Ковалевский.

МОРОЗОВА Феодосия Прокофьевна, в иночестве Феодора, известная раскольница времен Алексея Михайловича, чтимая старообрядцами как святая. Урожденная Соковшша, она 17 лет от роду была выдана замуж за боярина Глеба Ив. Морозова, занимавшего одно из первых мест при царском дворе. Оставшись после ранней смерти мужа вдовой, она всецело отдалась религии и делам благочестия и вскоре была увлечена протопопом Аввакумом в раскол. С пламенным энтузиазмом относясь к учению старообрядцев, она привлекла к нему и сестру свою Евдокию, кн. Урусову, а сама втайне постриглась. Ни убеждения духовных и светских властей, ни тюремное заключение и жестокие мучения не могли отвлечь ее от старообрядчества; тогда она вместе с сестрой была послана в

Боровск и заточена в земляной тюрьме, где ее уморили голодом в 1672.

Ср. Тихонравов, Боярыня М., «Русский вестник», 1865, № 9; Житие М. (в «Материалах для истории раскола», изд. Н. Субботиным, т. 8); послания к ней протопопа Аввакума (там же, т. 5).

-fr MOPÔHE (Могопе) Д жованни (1509-1580), кардинал. Занимая пост епископа Моденского, ов считался одним из решительных поборников католической реформации, высказывался за необходимость созыва вселенского собора, относился терпимо к протестантизму и склонялся к протестантской теории оправдания верой. При папском дворе высоко ценили дипломатические способности М„ неоднократно ездившего в Германию для переговоров с протестантами. В 1555 он был легатом на Аугсбургском рейхстаге и тщетно старался помешать заключению религиозного мира между католиками и протестантами. Когда в Италии восторжествовала реакция, М. за свою склонность к протестантизму подвергся аресту и получил свободу только после формального отречения от своих прежних взглядов. В 1562 он был назначен председателем Тридентского собора, работами которого руководил с большим искусством.

МОРОШКИН Михаил Яковлевич (1820-1870), духовный писатель. Учился в Петербургской духовной академии; был священником в Петербурге. Ему принадлежит почин в возбуждении вопроса о выборном начале в духовенстве, которому он посвятил соч. «Выборное начало в духовенстве» (1870). Главные труды: «Иезуиты в России, с царствования Екатерины II и до нашего времени» (1867-70) и «Славянский именослов или собрание славянских личных имен в алфавитном порядке» (1867).

МОРРИСОН (Morrison) Роберт (1782-1834), английский синолог. Был послан Британским библейским обществом в Китай для изучения китайского яз. и для перевода Библии на китайский яз., что он и исполнил (1810-18). В 1818 он основал в Малакке англо-китайский колледж для изучения английской и китайской литератур и для распространения христианства. Его «Memoirs» изданы (1839) после его смерти.

МОСГЕИМ (Mosheim) Иоганн Лоренц (1694-1755), лютеранский богослов, профессор в Гельмштадте, потом в Геттингене. Он не принадлежал к лютеранской ортодоксии, не разделял ее вражды к научному образованию и ее педантически-схоластической регламентации: от пиетистов его отделяла уравновешенность разума и чувства, от английского деизма - глубокое убеждение в истинности евангельского учения, от вольфианцев - эклектическая многосторонность. Своим сочинением «Anweisung erbaulich zu predigen» (1763; 3-е изд., 1775) и своими проповедями («Heilige Reden», 1765) M. совершил реформу в немецкой гомилетике, доказав непригодность господствовавших до него в лютеранстве

182

МУРАТОРИ

задорно-полемических и учено-схоластических способов проповедничества.

Главные труды: Institutiones historiae ecclesiasticae, 1755 (оценка этого труда в соч. А.П. Лебедева «Очерки развития протестантской церк.-исторкч. науки», М., 1888); Institutiones Historiae chrisüanae majores, 1763. Н.И. Барсов.

МОСТОВОЕ БРАТСТВО (Frères pontifes, Frat-res pontifices), религиозное братство, принимавшее на себя выполнение общественных работ, которые не считались еще тогда обязанностью государства. Оно занималось устройством и поддержкой мостов, перевозов, дорог и госпиталей для удобства путешественников и паломников. Первое М. б. было утверждено папой в 1189 в южной Франции; члены его делились на рыцарей, монахов и рабочих и жили без затворничества и обетов, под начальством великих магистров. Позже, когда братство достигло больших богатств, в его среде проявилась нравственная порча, и оно было упразднено папой Пием II.

МОЩИ, тела святых христианской церкви, оставшиеся после их смерти нетленными. Почитание М. как святыни ведет свое начало от самых первых времен христианства. 6 века гонений христиане употребляли все средства для того, чтобы получить в свое обладание тела мучеников, и места погребения их становились святилищами, где отправлялось христианское богослужение. М. св. Игнатия Богоносца, пострадавшего при Траяне, считались «неоцененным сокровищем» ради «благодати, обитавшей в мученике». Язычники боялись, что мученики сделаются богами христиан, и потому стали тела их сжигать или бросать в море. Когда тело св. Поликарпа, епископа Смирнского, было сожжено мучителями, христиане с большими затруднениями собрали его кости как «сокровище, более ценное, чем все драгоценные камни и золото». Лиутпранд, король лангобардский, заплатил большую сумму, чтобы получить М. блаж. Августина. Руфин свидетельствует, что подобным образом пс>ступи-ли христианские общины, чтобы получить М. св. Иоанна Предтечи. Григорий Неокесарийский (3 в.) установил праздники в память мучеников и разместил их М. в своей епархии по разным местам, куда христиане собирались для богослужения в дни их памяти. На Западе папа Феликс (269) постановил, чтобы, «согласно древнему обычаю», литургия совершалась не иначе, как на М. мучеников. Пятый Карфагенский собор (правило 10) постановил, чтобы ни один храм не строился иначе, как на М. мученика, которые полагались под алтарем. На Востоке первые базилики были построены на могилах мучеников, над их М. Этот обычай вошел в общее правило. На Западе после 4 в. М. обыкновенно полагались либо при входе в храм, чтобы каждый входящий мог воздать им чествование, либо по ту или другую сторону алтаря. М. находились даже в домашних церквах, помещались частицами в крестах, запрестольных и непрестольных, также в Энколпиях (см. Крест). Случалось, что города

спорили между собой о праве владеть М. святого (напр., Тур и Пуатье - о М. св. Мартина).

Смысл этого всеобщего и непрерывного, почти от начала Церкви, чествования М. выяснен целым рядом знаменитейших отцов Церкви восточной и западной (Ефрем Сирин, Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий, Иероним и особенно Августин, Кирилл Александрийский, Исидор Пелусиот, Геннадий Массилийский, Иоанн Дамаскин). Оно основывается на учении Св. Писания о высоком предназначении христианских тел как храмов Св. Духа к участию, вместе с душами, в бессмертии; на общей уверенности в святости тех, чьи М. чтутся; более же всего - на чудесах, совершавшихся на глазах у всех при посредстве мощей. Чтутся М. «благочестиво, но не боголеп-но» - в том же смысле, в каком чтутся иконы. Учение о почитании М. утверждено 7-м Вселенским собором (правило 7), определившим, что епископ, который освятит храм без М., подлежит извержению. В Западной церкви в средние века развилась обширная литература в защиту почитания М., вызванная ересями альбигойцев, павликиан, богомилов, вальденсов, виклефитов и др. Восточная церковь формулировала свой взгляд на этот предмет в «Ответе восточных патриархов лютеранам» (рус. перевод, М., 1846).

Н.И. Барсов.

МУРАПЬТ (von Muralt) Иоганн (1780-1850), пастор и педагог. Родом из Швейцарии; слушал богословие в Галле, был учителем в школе, основанной Песталоцци, и практически ознакомился с его системой. В 1810 М. был вызван в Россию для занятия места пастора при реформатской церкви в С.-Петербурге. Вскоре он открыл пансион, пользовавшийся большой известностью как благодаря личности основателя, так и благодаря новым воспитательным приемам. С 1812 пансион сделался любимым учебным заведением богатой и знатной молодежи; он существовал недолго, но успел выпустить 578 воспитанников.

МУРАЛЬТ (von Muralt) Эдуард (1808-1895), историк; с 1837 был хранителем богословских рукописей и книг в Имп. Публичной библиотеке. Наиболее важные труды: издание Минуция Феликса, издание Нового Завета по ватиканской рукописи (Гамбург, 1846), хронограф Георгия Амартола (греч, подлинник с рус. предисловием, СПб., 1859), «Catalogus codicum Bibliothecae Imp. Publicae graecorum» (СПб., 1840), «Essai de Chronographie Byzantine» (СПб., 1855).

МУРАТОРИ (Muratori) Луи Антон (1672-1750), знаменитый историограф, священник, библиотекарь Миланской библиотеки, издатель «Archivio Estense», «Anecdota latina», «Anecdota graeca». Особенно важны его труды по церковной истории: «Anecdota, quae ex Ambrosianae Bibliothecae codicibus nunc primum emit...» (Милан, 1697-98), «Prolegomena in Lessii Crondermi Eluci-dacionem de divina gratia» (Кельн, 1705), «Rerum italicarum scriptores ab anno 500 erae Christianae

183

МУРЕТОВ

ad annum 1500» (28 томов, Милан, 1723), «Anti-quitates Italiae medii aevi» (Милан, 1736) и др. M. способствовал развитию исторической критики.

МУРЕТОВ Митрофан Дмитриевич (1851-1917), богослов. Окончил курс в Московской духовной академии, где состоял профессором по кафедре Св. Писания Нового Завета.

Главные работы: Учение о Логосе у Филона Александрийского и Иоанна Богослова в связи с предшествовавшим развитием идеи Логоса в греческой философии и иудейской теософии, М., 1885; Философия Филона Александрийского в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе, М., 1885 (магистерская дисс.); Ветхозаветный храм. Ч. 1. Внешний вид храма, М-, 1890 (докторская дисс.); Протестантское богословие до появления Штраусовой «Жизни Иисуса», 1894; Древность предания о погребении Адама на Голгофе, М., 1894; Апокрифическая переписка апостола Павла с Коринфянами, 1896; Иуда Предатель (ряд статей в БВ за 1905-1908); Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса», 1908; Новый Завет как предмет православно-богословского изучения, 1915.

МУРКОС Георгий Абрамович (1846-1911), арабо-сирийский церковный деятель, профессор арабской словесности в Лазаревском институте восточных языков в Москве, родом араб из Дамаска. Всю жизнь боролся в русской печати против господства греков над православной церковью в Сирии и Палестине. Содействовал вытеснению греческой иерархии из Сирии и выбору патриарха Антиохийского из местных арабов.

Главные труды: Моаллака Имрулькайса, М., 1882, и СПб., 1885; Новейшая литература арабов, во 2 т. «Всеобщей истории литературы» Корша и Кирпичникова.

См. А. Крымский, в 38-м выпуске «Трудов по востоковедению» Лазаревского ин-та вост. языков (1913).

А.Е. Крымский.

МХИТАР ГОШ. или Мехитар Гош (ум. ок. 1213), армянский богослов, составитель «Свода законов церковных и гражданских, главным образом, на основании кодексов Феодосия и Юстиниана», написанного на древнецерковном армянском языке и отличающегося лаконизмом. В состав этого свода без всякой системы и руководящей нити вошли кроме законов восточнорим-ской империи армянские национальные обычаи, каноны церкви православной и армянской, законы Моисея, а также перевод сирийско-римских законов. Силу обязательного закона судебник М. Г. впервые получил в 13 в. в т.н. Киликий-ской Армении. В 16 в. он был принят польским королем Сигизмундом I для армянских колоний во Львове, Каменце и др. городах. В 18 в. судебник М. Г. был внесен в Вахтангов сборник законов, в составе которого действовал и по присоединении Грузии к России.

Ср. С. Арцруни, Кодекс М. Г., «Юридич, обозрение», 1886.

МХИТАР СЕВАСТЙЙСКИЙ, Мхитар Себа-стаци (1676-1749), основатель ордена мхита-ристов, армянский национальный деятель. Побывав в Эрзуруме, Эчмиадзине, Константинополе, М. видел, в каком порабощенном состоянии находилась повсюду национальная армянская цер

ковь, и вместе с тем слышал рассказы о могуществе папы, о блеске римского двора. Он задумал создать под главенством папы литературно-ученую конгрегацию, члены которой поставили бы себе целью поднятие культурного уровня армянского народа и сохранение памятников древней армянской письменности. В глазах М. уния с Римом была только средством для достижения цели; в душе он всегда оставался сторонником национальной армянской церкви. Армяно-католический монастырь, основанный М. в Морее, не мог продолжать свое существование после захвата Морей турками (1715). В 1717 М. удалось выпросить у венецианского сената для устройства монастыря о-в св. Лазаря (близ Венеции, рядом с Л идо). Основав здесь монастырь, М. составил вместе с товарищами армянскую грамматику и толковый словарь, заведовал открытой им школой, собирал древние рукописи, печатал книги. Преемники М., мхитаристы, продолжали его начинания и широко развили задуманную им программу. О-в св. Лазаря стал армянским научным центром; создалась прекрасная библиотека, составилась коллекция редких рукописей, основана была типография. Еще при жизни М. члены общины принялись за издание памятников, за переводы иностранных сочинений, за самостоятельную литературную деятельность. Довольно значительное место среди их работ занимали богословские исследования, толкования Св. Писания, жития святых, нравоучительные трактаты; но гораздо больше времени мхитаристы уделяли работам по армянской филологии, истории, географии, истории литературы. Наряду с армянскими книгами мхитаристы выпустили до 150 сочинений на других языках - латинском, французском, итальянском, немецком, английском и др. Мхитаристами были основаны также разные периодические издания. В конце 18 в. группа мхитаристов основала новый монастырь в Триесте, откуда в 1811 они переселились в Вену, продолжая принимать деятельное участие в просветительной работе ордена.

МЦХЕТ (Мцхета), древняя столица Грузии, при впадении Арагвы в Куру, в 20 верстах к северо-западу от Тифлиса. По грузинским летописям, М. основан Мцхетосом, сыном Картлоса, легендарного родоначальника грузинского народа. М. несомненно существовал уже в начале 4 в. и оставался резиденцией правителей Грузии до конца 5 в., когда царь Вахтанг I Горгасали перенес столицу в Тифлис. В том же веке М. сделала резиденцией патриарха, носившего титул мцхет-ского католикоса. Мцхетский собор основан, по преданию, Мирианом, принявшим в 324 христианство от св. Нины. [... ]

МЫСОВСКИЙ Кирилл Васильевич (1836 - ум. в начале 1880-х гг.), писатель, магистр Казанской духовной академии, в которой преподавал логику, нравственную философию и историю философских систем.

184

МЯСОПУСТ

Гл. труды: Древне-русское церковное право в связи с правом византийским, ПС, 1862, 1, 2, 3; 1863, 2 и 3; Древне-русское церковное право, там же, 1867, 3; Рукописна! кормчая 15 в., там же, 1860, 2; Киприан и великий князь Дмитрий Донской, там же, 1862, 1; Обзор древних постановлений 1-3 в. о почитании воскресного дня, там же, 1867, 1.

МЫТАРСТВО, занятие мытарей, а на богословском языке - истязание (обличение грехов) душ по разлучении их с телом, прежде суда Божия над ними, производимое в воздушном пространстве злыми духами. Всех М. до 20. Души святых не подвергаются им. Подробно о М. говорит Макарий Александрийский.

МЫТАРЬ (греч, τελώνης, лат. publicanus), так в славянском и русском Евангелии называются откушцихи и сборщики податей и пошлин, которые вследствие притеснении, свойственных римской фискальной системе, возбуждали общую ненависть в населении Палестины. Грешник, язычник и М. были синонимами у евреев того времени (Мф. 5:46; Лк. 5:30). Тем не менее многие из М. не оставались глухи к проповеди Христовой: «М. и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21:31). Один из М. был в числе апостолов (Лк. 5:27; Мф. 10:3. См. также Лк. 18:13-14 [притча о М. и фарисее] и 19:1-10 [оЗакхее-М. ]).

МЫШЦЫН Василий Никанорович (1866-1936), писатель, воспитанник Московской духовной академии, профессор церковного права в Демидовском юридическом лицее.

Гл. труды: Учение св. апостола Павла о законе дел и законе веры, Сергиев Посад, 1894 (магистер. дисс.); Нужен ли нам греческий перевод Библии при существовании еврейского подлинника? (там же, 1895); Связь антиномизма с учением Лютера, М., 1891; По церковно-общественным вопросам. Сборник статей, Сергиев-Посад, 1905-1906; Устрой-

ство христианской церкви в первые два века, там же, 1909 (доктор, дисс.); К вопросу о принципах бракоразводного законодательства, Ярославль, 1911; О православном приходе, как юридическом лице, там же, 1913; О политическом самосознании христианской церкви, там же, 1913.

МЮНСТЕР (Münster) Себастьян (ΜΕΡΙ552), немецкий ученый. Был францисканским монахом, в 1529 сделался сторонником Реформации; в Гейдельберге преподавал еврейский язык и богословие, в Базеле - математику. Первым из нем. ученых издал еврейский текст Библии с лат. переводом и примечаниями (Базель, 1535) и руководство по грамматике халдейского языка (1527). Славу немецкого Страбона М. приобрел своей «Космографией» (Базель, 1544), основанной как на печатных источниках, так и на сообщениях различных лиц и учреждений. Это -замечательнейший для того времени свод историко-географических и биологических данных, послуживший образцом для последующих составителей космографии. [... ]

Ср. Замысловский, Описание Литвы, Самогитии, Руссии и Московии Себастиана М., ЖМНП, 1880, № 9.

МЯСОЕД, мясоястие, период, когда, по православному церковному уставу, разрешена мясная пища. М. вместе с тем пора свадеб. Временем для венчания избираются обыкновенно, особенно в крестьянском быту, осенний и зимний М. Первый обнимает период с 15 августа по 14 ноября, второй - с 25 декабря до масленицы; но свадьбы но церковному уставу могут справляться лишь с 7 января.

МЯСОПУСТ, день, в который, по православному церковному уставу, мясная пища запрещена; воскресенье за 56 дней до Пасхи, мясное заговенье, канун масленицы.

НАБАТ, тревожный или охранительный (сигнальный) колокольный звон, который указами 1797 и 1851 предписывалось бить в сельских церквах во время пожаров, вьюг и метелей.

НАБЕДРЕННИК, четырехугольный плат, несколько продолговатый, с изображением креста, который в виде первой награды дается священникам и носится при бедре с правой стороны. Н. был известен и отличался от палицы уже в 16 в.

НАВЙЛЬ (Naville) Жюль Эрнст (1816-1909), швейцарский публицист и реформатский богослов. Был профессором философии в Женевской академии; основал в Женеве Association réformiste, которая поставила себе задачей распространение принципа представительства меньшинства. Богословские сочинения Н. представляют ряд чтений, произнесенных им в Швейцарии. Многие из них переведены в ПО. Сила горячего убеждения, ясность и живость изложения доставили этим сочинениям большую популярность.

Главные труды: Maine de Blran, sa vie et ses pensées, Gen., 1857; 3 éd., 1874; La vie éternelle, 1861 (рус. пер., M., 1865); Madams Swetchine, 1864; Le père céleste, 1865; 3 éd., 18S0 (рус. перевод, СПб., 1868); Le problème du mal, 1868 (есть рус. перевод); La question électorale en Europe et en Amérique, 2 éd., 1871; Le devoir, 1868; Le Christ, 2 éd., 1880 (есть рус. перевод); Le libre arbitre, 1890; Что такое философия?, пер. А.И. Введенского, М., 1896.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ, проповедь Иисуса Христа о «блаженствах», в которой выражена сущность новозаветного закона в отличие от ветхозаветного. Она произнесена была на горе, которую исследователи отождествляют с горой Курн-Хаттин (на полдороге между Фавором и Капернаумом, в двух часах пути от Галилейского озера), вслед за призванием 12 апостолов. Содержание проповеди излагается в Евангелиях от Матфея, гл. 5-7, и Луки, гл. 6:17-49. Она начинается прямо с определения тех, кто мог сделаться членами новозаветного общества. В Ветхом Завете принадлежность к избранному обществу обусловливалась внешними свойствами и признаками людей - их происхождением от Авраама и обрезанием; в Новом Завете, напротив, все зависит от внутренних достоинств человека, и это внутреннее достоинство определяется десятью

«блаженствами», т.е. качествами душевного настроения. Господствующая черта блаженств -полнейшее духовное смирение и самоуничижение в противоположность эгоизму и самовозно-шеншо древности. Эту противоположность Христос выяснил, далее, целым рядом сопоставлений новозаветного закона с ветхозаветным,'особенно в том виде, в каком его толковали книжники и фарисеи. Так, напр., заповедь «не убий» истолковывалась в ее буквальном, узком смысле; в Новом Завете она получает более широкий и глубокий смысл и распространяет свое действие даже на внезапный и напрасный гнев, могущий сделаться источником вражды с ее гибельными последствиями, и на всякие презрительные и унизительные для человека выражения. В Новом Завете закон карает уже не только руку, совершающую убийство, но и самое сердце, питающее вражду: отвергается даже дар, приносимый Богу, пока сердце приносящего питает в себе какое-нибудь злое чувство. Греховность прелюбодеяния усматривается даже во взгляде на женщину «с вожделением». Вопреки древнему закону «око за око» как крайнему выражению эгоизма проповедуется правило «не противься злому» и как высшее выражение любви заповедуется «любить врагов своих, благословлять проклинающих нас, благотворить ненавидящих нас, молиться за обижающих и гонящих нас». Люди враждуют между собой вследствие забвения великой истины, что все они - «сыны одного Отца Небесного»; когда эта истина войдет в общее сознание, люди перестанут разделять себя на ближних и врагов и все человечество станет единым нераздельным братством. В грехопадении человек потерял значительную часть своего богоподобия и сделала рабом тления; теперь ему дается новая сила восстановить потерянное богоподобие. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», После изложения общих начал Христос преподал несколько частных правил, вытекающих из них. «Народ дивился учению Его, замечает евангелист: ибо Он учил их как Еласть имеющий, а не как книжники и фарисеи».

Н. п. вызывала массу толкований и исследований. Многие св. отцы и учители Церкви, напр.

186

H

НАНТСКИЙ

Иоанн Златоуст и Августин, с любовью останавливались на объяснении новозаветного закона; новейшая литература изобилует трактатами, ему посвященными. Видное место отводится Н. п. во всех главнейших экзегетических трудах. В русской литературе имеется много отдельных рассуждений о Н. п.: едва ли можно указать такого более или менее выдающегося проповедника, который не объяснял бы ее (напр., Филарет Московский, Макарий Московский, Димитрий Херсонский, Виссарион Костромской и мн. др.). См. Указатель в «Сборнике статей» М. Барсова (Симбирск, 1890, т. 1, стр. 469 и сл.), а также «Толковое Четвероевангелие» еп. Михаила. А.П. Лопухин. НАДЕЖДА, св. мученица, замученная в Риме около 137 вместе с двумя другими своими малолетними сестрами Верой и Любовью и матерью Софией. Память всех их празднуется 17 сентября. Мощи св. мучениц покоятся в церкви Эшо (Eschau), в Эльзасе.

•^-НАДЕЖДИН Александр Николаевич (род. в 1844), писатель, магистр Петербургской духовной академии.

Главные печатные труды: Права и значение женщины в христианстве, СПб., 1873 (магистер. дисс); История петербургской православной духовной семинарии, СПб., 1885; Спиритизм перед судом христианства, СПб., 1896. • НАЗАРЕИ, название, встречающееся в Новом Завете и других памятниках. Смысл его с точностью не установлен. В греческом textus receptus оно пишется неодинаково; в рукописях разница еще пестрее. Вообще предполагается, что в Новом Завете это название производится от имени г. Назарета. Положение осложняется тем, что ересеолог Епифаний (см. рус. перевод, т. 1, стр. 80 и 202) знает секту Н. в иудействе, отличную от Н.- христианских иудействующих сектантов, а также тем, что имя Н. носили в Ветхом Завете люди, дававшие обеты (Числ., гл. 6; см. Назореи). Менее спорно название Н. в приложении к иудействующим христианам, для которых оно удержалось и тогда, когда перестало применяться к христианам из язычников. По свидетельству Епифания, они жили около Келе-сирии в Десятоградии, недалеко от Пеллы. Это были остатки христиан, переселившихся из Иерусалима за Иордан перед разрушением города в 70 и удержавших до 4-5 вв. позицию начально уверовавших иудеев. Епифаний характеризует их так: по всему они иудеи; не иного какого держатся образа мыслей, как требуемого проповедью закона, и прекрасно исповедуют все как иудеи, кроме того, что уверовали во Христа. За это евреи проклинали их в своих синагогах. Среди них имело хождение Евангелие от Матфея в арамейской версии.

НАЗАРЕТ, небольшой город Галилей, в котором провел свое детство Господь Иисус Христос. Расположенный в котловине, он окружен красивыми холмами, покрытыми садами. В Ветхом Завете о нем не упоминается и вообще он был так незначителен, что вошел в пословицу; о нем

говорили: «Из Н. может ля быть что доброе?» (Ин. 1:46).

НАЗАРИЙ (Nazarius), св. мученик, принял смерть в г. Медиолане (Милане). Жил при императоре Нероне. Память 14 октября.

НАЗАРИЙ, св. чудотворец олонецкий (ум. в 1492), основатель, вместе с Елеазаром, Предте-чева м-ря в Олонецком уезде. Память 4 июня.

НАЗАРИИ, до пострижения Николай Коид-ратьевич Кондратьев (схончался в 1809), настоятель валаамского Спасо-Преображенского м-ря. Написал «Старческое наставление», помещенное в «Описании Саровской пустыни» (М., 1853).

НАЗАРЙНИН, житель Назарета; это название в уничижительном смысле иудеи прилагали к Иисусу Христу как происходившему из презираемого городка.

НАЗОРЕИ, особый класс посвященных у евреев. Давшие обет назорейства воздерживались от вина и др. возбуждающих напитков, не стригли волос и вообще избегали всякого осквернения. Были Н. временные и пожизненные. Обет назорейства иногда принимали родители за своих детей, особенно испрошенных молитвой. Назо-рейство особенно процветало во времена судей (так, Н. были Самсон и Самуил). В Новом Завете Н. были Иоанн Креститель и Сам Христос. Ап. Павел принимал временно обет назорейства. Вообще этот обет имел большое религиозно-нравственное значение; в нем можно видеть прототип позднейшего .Иночества. А.П. Лопухин.

НАНТСКИЙ ЭДИКТ составлен по приказанию французского короля Генриха IV и утвержден им в Нанте (13 апреля 1598). Изданию его предшествовали бесчисленные жалобы гугенотов и продолжительные переговоры с ними. Н. э. даровал полную равноправность католикам и протестантам. Первая статья Н. э. вводила католическое богослужение всюду, где оно было прекращено. Католическому духовенству возвращались все его прежние права и имения. Кальвинизм допускался всюду, где был раньше. Все дворяне, обладавшие правом высшей юстиции в своих сеньориях, могли иметь в своих жилищах кальвинистское богослужение и допускать к нему посторонних лиц. В замках остальных дворян разрешалось протестантское богослужение, если число присутствующих не превышало 30 человек и если замки не находились в местности, где владельцы-католики пользовались правом высшего суда. В городах и селах, где гугенотам разрешалось совершать богослужение до 1597, было восстановлено это право. Кальвинистское богослужение было воспрещено в Париже и некоторых других городах, но протестантам разрешалось там жить. Во всех остальных местах они могли иметь церкви, школы, занимать общественные должности. Было воспрещено лишать родственников наследства по религиозным мотивам, запрещено было также нападать на протестантов и склонять их детей к переходу в като-

187

НАРД

лицизм. Правительство обязалось помогать протестантам субсидиями на школы и церкви. Им дозволялось созывать периодические собрания (консистории, синоды), содержать при дворе депутатов для представления прошений и жалоб через Сюлли, Морнэ и д'Обинье. В Париже была учреждена судебная палата (Chambre de l'Edit) для протестантов Нормандии и Бретани, в Каст-ре - для Тулузского округа, в Бордо и Гренобле -смешанные палаты (Chambres mipartxes) для протестантов Прованса и Бургундии. Во власти протестантов были оставлены на 8 лет 200 крепостей и укрепленных замков, принадлежавших им до 1597 (places de sûreté); гарнизоны содержались здесь за счет короля. Главные крепости были Ла-Рошель, Сомюр и Монтобан.

Папа назвал Н. э. нечестивым. Гугеноты требовали еще большего, толкуя эдикт в смысле расширения его содержания. Генрих IV с большим тактом убедил парламенты внести эдикт в свои протоколы; только руанский парламент упорствовал до 1609. При воцарении Людовика XIII регентство утвердило Н. э., постановив, что он должен «соблюдаться нерушимо». Ришелье отнял у протестантской партии ее политическое слияние, но принцип веротерпимости остался в силе. В 1629 был издан Нимский эдикт (edit de grâce), повторявший статьи H. э. После смерти Людовика XIII была издана (8 июля 1643) декларация, в которой протестантам предоставлялось свободное и неограниченное исповедание их религии, и эдикт утверждался, «насколько это оказывалось нужным». Людовик XIV заявил в декларации 21 мая 1652: «Я желаю, чтобы гугеноты не переставали вполне пользоваться Н. э.». Примирившееся было с Н. э. католическое духовенство при Людовике XIV старалось всеми мерами уничтожить его или парализовать его значение. С 1661 начались религиозные гонения. 2 апреля 1666 Людовик издал декларацию, в которой уничтожался принцип свободы, признанный Н. э. 17 октября 1685 Людовик XIV подписал в Фонтенбло указ об отмене Н. э. Документ этот был составлен канцлером Ле Теллье. Король говорит в нем, что Н. э. составлен его предком в пользу гугенотов с намерением вернуть их в лоно католической церкви, и так как самая лучшая и самая многочисленная часть подданных уже перешла в католичество, то Н. э. оказывается излишним. Приказано было разрушать последние храмы гугенотов и их школы. Духовенство осыпало короля похвалами; Боссюэ называл его новым Константином, новым Карлом Великим. Папа Иннокентий XI поздравил Людовика с совершением великого благочестивого дела. Последствия отмены Н. э. для Франции были печальны: торговля пришла в упадок, протестанты эмигрировали сотнями тысяч в Лондон (там сразу появилось более 30 кальвинистских церквей), в Швецию, Данию, Пруссию, Россию, Америку, всего более в Голландию. П.А. Конский.

НАРД, под этим именем у древних писателей, а также в Священном Писании Ветхого и Нового Завета упоминаются разнообразные приятно пахнущие растения, принадлежащие преимущественно к семейству мауновых (Valerianaceae).

НАРКЙС (Νάρκισσος), имя нескольких святых:

1) апостол из семидесяти; свидетельствовал в Афинах; память 31 октября и 4 января.

2) Иерусалимский епископ; скончался в 213. Память 7 августа.

3) Мученик, пострадал в Томах при Лицинии; память 15 сентября.

НАРСА или Нарсин, мученик, пострадал в 330 или 331 в Персии. Память 28 марта. •Ф-НАРТЕКС ИЛИ нарфик (νάρθηξ), в христианских храмах притвор, паперть, длинный узкий коридор вдоль западной части храма. Иногда их было по два с запада - внутренний и впешний. Паперти у греков назначались для стояния за литургией оглашенных и кающихся, т.н. слушающих (άκροώμενοι).

НАСЕДКА, иначе Шевель, Иван Васильевич, московский книжник 17 в., священник. Первое его литературное произведение относится к Смутному времени: «О российстей святей велицей церкви, юже Иван Богослов виде»; оно истолковывает видение жены, гонимой змием в пустыню (Откр., гл. 12), в смысле преследования Русской православной церкви католиками. В 1615 Н. вместе с архим. Дионисием Троицким и Арсением Глухим был приставлен к исправлению книг, закончившемуся осуждением в 1618 всех справщиков; но при этом Н.- «лукавая лисица», по отзыву Арсения,- избежал заточения. Назначенный ключарем Успенского собора, он становится близким к правительству. К этому же времени относятся два полемических его сочинения против монаха Антония Подольского, защищавшего прибавку «и огнем». В 1642 Н. составил «Изложение на лютеры»- обширный компилятивный сборник, частью заимствованный из сочинений Захария Копыстенско-го. В 1644 Н. был главным деятелем в богословских прениях, вызванных обручением датского принца Вольдемара с царевной Ириной Михайловной («Речь ключаря Ивана Наседкина ко немчину Матвею о крещении христьянские веры»). При патриархе Иосифе Н., состоя в монашестве (с именем Иосифа), был одним из главных деятелей по печатанию книг; впоследствии он примкнул к противникам Никона. Ко времени патриарха Иосифа относятся следующие соч. Е: «Сын церковный», или «Сказание нужнейших обычаев на учение православные христианские веры, новопросветившемуся зело потребно», и «Зерцало духовное», составленное в 1645 и представляющее собой сборник наставлений, преимущественно нравственных, заимствованных из отеческих сочинений и положенных в азбучном порядке. Сборник этот, за исключением немногих статей, очень сходен по содержанию с книгой

188

НАФАНАИЛ

«Алфа и омега», напечатанной в Супрасле в 1788. Н. принадлежит еще записка о жизни преп. Дионисия (входит в состав «Жития Дионисия», М., 1824; здесь, между прочим, яркими красками обрисованы ужасы московского разорения).

См. А. Голубцов, Прения о вере, вызванные делом юролевича Вольдемара и царевны Ирины Михайловны, М., 1891; его же, Памятники прений о вере..., М., 1892 (здесь напечатаны «Списание», «Ответы» и «Речь»); Цветаев, Протестанты и протестантство в России; Скворцов, Дионисий Зобниковский, архимандрит Троице-Сергиева монастыря, Тверь, 1890.

НАСТОЛЬНЫЕ ГРАМОТЫ, выдавались вновь посвященным в церковные должности в Московской Руси в удостоверение их звания и с перечислением их прав.

НАТАЛИ (Natalis, Noel) Александр (1639-1724), французский богослов, автор обширного труда по церковной истории «Selecta historiae ecclesiasticae capita etc.» (1677-86), доведенного до конца Тридентского собора. За галликанские тенденции книга была запрещена и только с 1734 вычеркнута из Индекса запрещенных книг.

НАТАЛИЯ, святая, супруга св. мученика Адриана, пострадавшего при Максимиане в Нико-мидии. Память 26 августа.

НАУМ, один из двенадцати малых пророков. Его книга состоит из трех глав. В них следует различать два стихотворения на предстоящую гибель Ниневии и псалом, прибавленный к стихотворениям, чтобы придать им религиозный колорит. Вся книга дышит страшной ненавистью, и с этой стороны ее настроение безмерно ниже того, какое отражает кн. пророка Ионы. Книга написана раньше 606 до Р. Хр.; Ниневия еще стоит, но ее дни сочтены. В книге заметны следы влияния Второзакония, найденного в 621, и автора считают современником Иеремии.

См. Симашкевич, Пророчества Н. о Ниневии, СПб., 1875; А.П. Лопухин (изд.), Толковая Библия, т. 7, СПб.,

1910.

НАУМ, святой, один из сотрудников св. Мефо-дня, славянского апостола. По смерти Мефодия È в 885 отправился вместе со св. Климентом в Болгарию, где они были радушно приняты царем Борисом. Когда св. Климент был послан в зап. Болгарию, Н. пошел за ним и провел остаток дней в трудах духовных. На берегу Охридского озера существует древний монастырь его имени, в котором хранятся его мощи и чтится его память 27 июля. Службы ему напечатаны по-гречески в Мосхополе (в Албании) в 1741 и в Вене в 1824.

См. Н. Туницкий, Св. Климент, еп. Словенский, Сергаев Посад, 1913.

НАУМОВ Дмитрий Григорьевич (род. в 1866), духовный писатель. Образование получил в Московской духовной академии.

Напечатал: Филарет, митрополит Московский, как канонист, М., 1893; Теократические и иерократические воззрения Вх Соловьева и Ф.М. Достоевского перед судом канониче-што права православной церкви, ЧОЛДП, 1891; Правда и

милость, как юридические принципы, по воззрениям и практике московского митрополита Филарета, М., 1893.

НАУМОВИЧ Иоанн Григорьевич (1826-1891), галицко-русский общественный деятель и писатель для народа, униатский священник. Сотрудничал в галшцсо-русских журналах и газетах; в 1861 издал «Повести и песни Ивана Н.», в которых идеализировал взаимоотношения сельского духовенства и крестьян Галиции (некоторые рассказы переведены на русский яз. в «Приходской библиотеке», 1894). В 1871 основал во Львове первую в Галиции газету на народном языке «Русская рада» и журнал «Наука»; учреждал сельские ссудо-сберегательные кассы, братства трезвости, общественные магазины; был инициатором литературно-издательского «Общества имени М. Качковского», органа галнцких «москвофилов». В литературной своей деятельности проявил немало слепой ненависти к полякам и евреям. Как член рейхсрата отстаивал права галичан. Стремился к очищению церковного обряда от латинских новшеств. В 1882 он был признан виновным в государственной измене и приговорен к 8 месяцам тюремного заключения, а папой отлучен от церкви за склонность к православию. В своей апелляции (напечатана в 1883) Н. изложил историю и право церкви в Галиции. Лишенный сана и прихода, Н. присоединился в 1885 к православию и переселился в Киев, где сначала был назначен епархиальным миссионером для борьбы со штундизмом, а затем священником в с. Борщаговку близ Киева. Составил «Народные календари» на 1890 и 1891. Усиление эмиграции украинского народа в Бразилию вызвало у Н. мысль направить движение на Кавказ. Он умер на обратном пути оттуда.

Другие труды: Исторический очерк унии, Киев, 1889; Червонная Русь, ее прошлое и настоящее, Киев, 1890.

См. свшц. И. Соловьев, О прот. И.Г.Н., М., 1893 (из «Русского обозрения», № 7 и 8>.

НАФАН, пророк, современник Давида и Соломона. Своей знаменитой притчей об овце (2 Цар. 12) он обличил Давида в его страшном грехе и вообще играл видную роль не только в религиозных, но и в политических делах еврейской монархии. Благодаря его содействию Соломон был назначен преемником Давида (3 Цар. 1).

НАФАНАИЛ, имя нескольких библейских лиц, из которых наиболее известен Н., один из 12 апостолов. Он был родом из Каны Галилейской, сначала отнесся к вести о явлении Мессии в лице Иисуса Назарянина с недоверием и даже выразил презрительное отношение к Назарету, сказав: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин. 1:46),- но затем глубоко уверовал во Христа и получил от него похвалу как «истинный израильтянин, в котором нет лукавства». Впоследствии он, по преданию, проповедовал Евангелие в Индии, Аравии, Эфиопии и потерпел мученическую кончину. Память его 11 и 30 июня и 25 августа. A.n. Лопухин.

189

НАФАНАИЛ

НАФАНАЙЛ. игумен Киево-Михайловского м-ря, автор «Книжицы или описания о вере православной, о святой церкви Восточной, об изряднейших правоверных артикулах, от божественного писания, путного ради случая, в гонении от нужды собранной». Составлена «Книга о вере» ок. 1644, а напечатана в славяно-русском переложении в Москве Стефаном Вонифатьевым. В этой книге собраны извлечения из различных западнорусских полемических трактатов, преимущественно из соч. Захарии Копыстенского, направленных против иноверцев, особенно против латинян и униатов. «Книга о вере» произвела, по-видимому, сильное впечатление: в течение двух с небольшим месяцев было продано около 850 экз., больше двух третей всего издания. «Книга о вере» приобрела большой авторитет у старообрядцев благодаря тому, что в ней подтверждаются некоторые излюбленные ими обряды. Обзор содержания «Книги о вере» см. в исследовании С. Белокурова «Арсений Суханов» (М., 1891).

Ср. Каптерев, Патр. Никон и его противники в деле исправления церк. обрядов. Время патриаршества Иосифа, изд. 2-е, Сергиев Посад, 1913.

НАЧЕТЧИК. НАЧЕТЧИЦА, так называются у русских старообрядцев их богословы, высшее достоинство которых, со старообрядческой точки зрения, состоит в возможно большей начитанности в старопечатных (дониконовских) книгах, относящихся к богослужению и содержащих в себе творения св. отцов.

НЕАНДЕР (Neander, греч, «новый человек») Август (1789-1850), известный церковный историк, прозванный «отцом новейшей церковной истории». Род. в еврейской семье и носил имя Давида Менделя, но, под влиянием философии Платона, на 17-м году обратился в христианство; изучал богословие под руководством Шлейермахера. Был профессором в Геттингене, потом в Берлине. Капитальный его труд «Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche» (Bd 1-5, 1825-45 [«Всеобщая история христ, религии и церкви»]; историческое повествование доведено до папы Бонифация VIII). После его смерти издана еще часть его лекций, продолжающая рассказ до Базельского собора. Его церковная история, по отзыву проф. А.П. Лебедева, «по глубокой и самостоятельной учености - единственное сочинение в своем роде». Точка зрения автора - супранатуралистическая, в противовес рационализму; но это не лишает работу беспристрастия и строгой объективности. Влияние Н. на развитие церковной истории в Германии и даже в России весьма велико: «Церковная история» И.В. Чельцова составляет переделку первой части церковной истории Н. К своеобразным воззрениям Н. относятся: отсутствие идеи о Церкви как богоучрежденном обществе; протестантское понимание фактов в тех главах, где излагается устройство церкви и история ее обрядового культа; понятие о ереси как о личном понимании

истины, выделяющемся из общего исторического хода развития христианства. Издание всех сочинений Н. вышло в 1862-75.

См. А.П. Лебедев, Церковная историография, изд. 2-е, СПб., 1903; Ш а ф φ, История церковной истории, рус. перевод в «Трудах КДА», 1871; проф. А. Гренков, Главные направления немецкого богословия, Казань, 1882; А. Наг-nack, Augiist Neander («Reden und Aufsätze», Bd 1, 2 Aufl., 1906. H.H. Бара»,

HEÂPX (Νέαρχος), св. мученик, вместе с другом своим Полиевктом пострадал в 259 в Мели-тине Армянской при имп. Валериане. Память 9 января.

НЕБО НОВОЕ, сборник сказаний о чудесах Пресв. Богородицы, изданный Иоанникием Галятовским во Львове в 1665; 2 изд. 1677, 3-е (московское) - 1677, 4-е - 1699. Новейший русский перевод 1851 вышел в Москве; Всех чудес 445; заимствованы они частью из средневековых латинских сборников, частью из южнорусских церковных и монастырских записей.

См. Н.Ф. Сумцов, Иоанникий Голятовский, стр. 42-45, и его же статью «К библиографии старинных малорусских религиозных сказаний». Н.Ф. Сумцов.

НЕВЗОРОВ Иван Андреевич, писатель, Окончил курс в Казанской духовной академии,

Написал: Мораль стоицизма и христианское нравоучение, Казань, 1892 (магистер. дисс.); О самоубийстве, Казань, 1891; Смысл и значение церковной анафемы, Казань, 1889; О философском учении гр. Л. Толстого, Казань, 1893; Вер и знание, «Вера и разум», 1901; Нравственные услови« религиозного знания, Казань, 1902; Церковь и Откровение, Казань, 1902.

НЕВОСТРУЕВ Капитон Иванович (1815-1873), известный археограф и археолог. По окончании курса в Московской духовной академии был учителем симбирской духовной семинарии; издал археологическое «Описание Симбирского Спасского монастыря» и собрал много материала для историко-статистического описания симбирской епархии; позже был сотрудником A.B. Горского по описанию Московской синодальной библиотеки. Им открыты при этом некоторые сочинения древних отцов Церкви, дотоле неизвестные, утраченные или неизданные в греческих подлинниках, но сохранившиеся в древних русских переводах (4 слова Мефодия Патар• ского, составленная Максимом Исповедником переделка Эпиктета, древний патерик, известный по латинскому переводу 6 в., и др.).

Другие важнейшие издания Н.: Слово св. Ипполита of антихристе в древнем славянском переводе по списку 12 в, M., 1868; Поучение митроп. Алексия, ДЧ, 1861, 1; Жита Иосифа Волоколамского, М., 1865; Древнерусские поученш об иноческой жизни, ДЧ, 1866. Статьи: Плащаница и Владимира Андреевича 1558 г., «Известия Имп. археологш. общества», 6; О скуфье и камилавке в древней греческой! русской церкви, ДЧ, 1867.

НЕГРИ Вирджиния Анжелика Паула Антуанетта (1508-1555), итальянская проповедница-монахиня, переходила из города в город, ухаживая за больными, проповедуя покаяние ι

190

НЕКРАСОВЦЫ

чистоту нравов и вызывая этим неудовольствие в высших кругах и в духовенстве. Заключенная в монастырь по обвинению в ясновидении, она была освобождена лишь через три года. Написала шестьдесят два «Духовных письма» (Венеция, 1547), весьма возвышенного характера. •Ф-НЕДЕЛЯ ПРАВОСЛАВИЯ, воскресенье первой недели Великого поста. Происхождение праздника приурочивается к 842, когда, при императрице Феодоре, состоялось будто бы торжество проклятия ереси иконоборчества. Это едва ли можно оправдать исторически. В 842 - самое большее -могла быть скромная процессия с иконами. Положение было слишком серьезно, чтобы можно было предавать анафеме людей, которые еще недавно были господами положения. Теперь стало известно, что Мефодий, с именем которого связывается торжество, получил столичную кафедру только в 843. Синодик, читавшийся в Н. П., появился гораздо позже 842. Направленный в начальной своей форме против иконоборцев, он с течением времени стал принимать на свои страницы имена еретиков последующей эпохи - Иоанна Итала, богомилов и др. С 13 в. синодик оказывается переведенным на русский язык. Он пополнялся ненавистными именами русской, большей частью политической истории - Гришки Отрепьева, Стеньки Разина, Ивана Мазепы, расколоучителей и др. В теперешнем чине имена анафематствуемых опущены. Анафема возглашается отметающим тот или другой догмат церкви. Затем возглашается вечная память царям, начиная с Константина Великого, и отцам Церкви от Афанасия Великого. Чин православия совершается в кафедральном соборе перед литургией, по прочтении часов, или перед окончанием литургии. В 1902 Св. Синод издал «Последование молебного пения о обращении заблудших, певаемое в Н. П. и в иных потребных случаях».

См. Никольский, Пособие к изучению устава богослужения православной церкви, СПб., 1907; Ф.И. Успенский, Синодик в Н. П., Одесса, 1892; его же, Очерки по истории визант. образованности, СПб., 1891.

НЕЕМЙЯ, один из иудейских патриотов, много трудившийся над восстановлением Иерусалима и храма после вавилонского плена, виночерпий персидского царя Артаксеркса. Узнав о бедственном положении иудеев, он взял отпуск у царя и, по прибытии в Палестину, вместе с Ездрой, принялся за религиозно-нравственное и гражданское благоустроение народа. Деятельность его шагается в книге, известной под его именем («Книга Н.»).

• НЕКРАСОВ Александр Александрович (1839-1905), филолог, профессор Казанской духовной академии по кафедре греческого яз. и его словесности. Образование получил в Петербургской духовной академии. Под редакцией Н. вышли 7-й т. «Деяний вселенских соборов» (Казань, 1875) и «Деяния 9 поместных соборов» (Казань, 1878).

Главные труды: Чтение греческого текста св. Евангелий, Казань, 1889; Чтение греческого текста Деяний и Посланий апостольских, Казань, 1892; Год крестных страданий Господа нашего Иисуса Христа и седмины пророка Даниила, Казань, 1892; Предсказания о Мессии в книгах пророческих, Казань, 1902. Перечень его работ - см. Родосский, Биографический словарь студентов первых 28 курсов СПДА 1814-69 гг., СПб., 1907. См. статью Н. Родникова, ПС, 1906, №№ 1 и 2.

•Ф- НЕКРАСОВЦЫ, так называются великорусские старообрядцы, живущие в Добрудже. Название Н. происходит от имени атамана Игната Некрасы, под предводительством которого донские казаки после Булавинского бунта сначала ушли на Кубань, а затем удалились в Турцию. Порта поселила часть Н. в Добрудже, в двух селах (Дунавец и Серикиой), а другую - около Самсу-ла и Кара-Бурну и предоставила им свободу от всякого рода податей и повинностей, собственный суд и расправу, но с обязательством воевать с Россией, если представится нужда. Вскоре начались столкновения Н. с запорожцами, которые после окончательного разорения Сечи на Днепре в 1775 переселились в дельту Дуная. Постоянные их столкновения с Н. окончились полным поражением последних и взятием запорожцами их укрепленного пункта - Дунавца (1814). Турецкое правительство перевело Н. в Малую Азию; но часть их осталась на зап. берегу лимана Разина и в долине р. Славы. Около этого времени в Добруджу переселились казаки, прежде жившие в Самсуле и в Кара-Бурну; в Добруджу же постоянно шло движение старообрядцев-вели-коруссов, но уже не казаков, а крестьян. Н. охотно принимали их в свое общество. Когда в Серикиойе стало тесно, то образовалось несколько новых селений. Пришельцы назывались казаками, тоже не платили податей и тоже обязаны были ходить на войну, что они и исполнили в 1828 под предводительством собственных атаманов. Мало-помалу воинственный дух Н. исчез; необходимость воевать заодно с турками против православных ложилась на них тяжелым бременем. В 1864 им удалось освободиться от этой обязанности, причем они лишились своих исключительных прав и во всем были сравнены с прочими райями Оттоманской империи. Во время войны 1877-78 прежние Н. неоднократно имели случай проявлять свои симпатии к славянскому делу и к России. Казаки, ушедшие с Дона с Игнатом Некрасой, равно как и большинство позднейших переселенцев, были поповцы. Впоследствии они приняли белокриницкую иерархию и образовали две епархии с епископами тульчинским и славским во главе. Старообряд-цы-великоруссы в Добрудже резко отделяются от украинцев; они известны под именем липован (румын, lipoveni - общее название русских старообрядцев за границей), тогда как живущие в Добрудже украинцы называются руснаками (румын, nisi).

191

НЕКРОЛОГ

Ср. «Очерк истории старообрядцев в Добрудже» («Славянский сборник», 1875).

НЕКРОЛОГ (греч, νεκρολόγιον - «слово о мертвом», надгробная речь), небольшое произведение, посвященное обзору деятельности и характеристике недавно умершего человека. Еще в первые века христианства принято было записывать в церковных книгах имена умерших священнослужителей, благотворителей и прихожан, которые провозглашались во время богослужения, чтобы паства молилась за них. В средние века эти церковные записи перешли в списки (necrologium, mortilogium, obituarium, régula, martyrologium, liber oblegiorum или praesenti-arum) или календари, которые велись при духовных учреждениях и монастырях. Сюда вносились кроме подвижников и мучеников папы и государи, архиепископы и епископы, настоятели и настоятельницы монастырей, начальники духовных орденов, благотворители и лица, заказавшие вечные мессы. Уже в 7 в. эти списки были очень распространены. Вслед за смертью настоятеля или епископа во все соответственные учреждения отряжался гонец с извещением о его кончине. Эти извещения (rotuli - свитки), первоначально заключавшие в себе лишь традиционную формулу, обратились позднее в длинные панегирики усопшему, литературное значение которых иногда не ниже значения палеографического и исторического. День получения известия заносился в списки вместе с именем усопшего. Rotuli составлялись по следующему образцу: сперва шел напыщенный риторический панегирик, затем следовало жизнеописание, с новым восхвалением добродетелей усопшего; но - говорилось в заключение - каковы бы ни были его достоинства, он был человек, подверженный и людским недостаткам: надо молиться о прощении его грехов. Сохранилось довольно много монастырских Н., особенно в Германии; один из древнейших -аббатства Лорх, 8 в. Н. аббатства Фульды -сборник Н. за три века. Об аналогичных памятниках на Востоке и в России см. Синодики. [... ]

А.Г. Горнфельд.

НЕКТАРИЙ (Νεκτάριος), святые православной церкви:

1) преподобный афонский монах, скончался в 1500; память 5 декабря;

2) преподобный отец печерский, жил в 12 в.; память 29 ноября и 28 сентября;

3) преподобный, основатель Введенского м-ря близ Бежецка (ум. в 1492). Мощи Н. под спудом; память 3 апреля.

НЕКТАРИИ, патриарх Константинопольский в 381-397. Греческая церковь причислила Н. к лику святых^ память 11 октября.

НЕКТАРИЙ, патриарх Иерусалимский; с 1661 по 1669 принимал участие в разбирательстве распри между царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном. В противоположность другим восточным патриархам, действовавшим в угоду царю, Н. пытался стоять на почве справед

ливости и беспристрастия, но как человек мало энергичный и болезненный отстаивал свое мнение слабо и вяло; его голос в защиту Никона прошел бесследно. На неоднократные приглашения московского правительства лично прибыть в Москву Н. отвечал отказом. В своих посланиях, рисующих его в симпатичном свете, Н. открыто осуждал льстецов, оклеветавших Никона перед царем, и советовал последнему примириться с его бывшим другом. Он открыл глаза московскому правительству на личность Паисия Лигарида. Н. никогда не унижался до молений о милостыне и решительно отказался играть роль политического агента России в Палестине. Он написал полемическое сочинение против латинян «Περί της αρχής τοΰ πάπα» («О главенстве папы»), в котором собрал все, что было сказано восточными церковными писателями в опровержение этого главенства. Оно издано в Яссах его преемником Досифеем в 1682. Благодаря стараниям Н. в 1662 в Голландии было напечатано на греч. яз. «Православное исповедание веры», составленное Петром Могилой и утвержденное восточными патриархами в 1643. Умер Н. в 1674.

См. Каптерев, Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович, т. 2, 1912; его же, Иерусалимский патриарх Досифей и его сношения с русским правительством, М., 1891; его же, Сношения иерусалимских патриархов с русским правительством с начала 16 до конца 18 столетия, СПб., 1898.

НЕКТАРИЙ, в миру Николай Теляшин (1587-1666), деятель русской церкви. Сын осташковского крестьянина, 12 лет от роду поступил в Нилову Столбенскую пустынь, где получил достаточное по тому времени образование под руководством известного справщика книг Арсения Глухого. Памятником его образованности являются две переписные книги Ниловой пустыни 1636 и 1647, составленные Н., «Письмо сибирского архиеп. Нектария» и списанные им «Евангелие», «Апостол», «Симеон, Новый Богослов», «Потребник» и «Святцы». В 1620 Н. был избрав настоятелем Столбенского монастыря, а в 1636 назначен архиепископом Тобольским и Сибирским. Здесь он испытал много неудач и стал просить царя о переводе его обратно в Нилову Столбенскую пустынь, что и было исполнено в 1640.

Ср. Буцинский, Сибирские архиепископы Макарий, Нектарий и Герасим, «Вера и разум», 1891, N5 10; В. Успенский, Преосвященный Н., второй настоятель Ниловой Столбенской пустыни, Тверь, 1888.

НЕМЕСИЙ (Νεμέσιος), епископ Эмесский в Финикии, живший около 400; написал книгу «О природе человека», в которой соединяет с неоплатонизмом христианское учение о бессмертии души, свободе воли, божественном промысле и т.п.

См. НемезиЙ.О природе человека, пер. Владимирского, Почаев, 1905; Владимирский, Антропология и космология Н., еп. Бмесского в их отношении к древней философии и исторической литературе, Житомир, 1912.

192

НЕОФИТ

НЕМОЛЯКИ, беспоповщинская секта, появившаяся на Дону в недрах старообрядчества как реакция против исключительной привязанности к букве обряда. Основателем ее был казак Гавриил Зимин, сосланный за пропаганду на Кавказ в 1837. Название свое Н. получили оттого, что они не совершают молений наружно. Возможность в настоящее время молитвы только духом Н. обосновывают своеобразным учением «о временах века». Таких времен четыре: период от сотворения мира до Моисея - это весна, век праотеческий; от Моисея до Иисуса Христа -лето, век отеческий; от Рождества Христова до 1666 - осень, век сыновний, а с 1666 наступил век Св. Духа. Истина теперь погасла, вера скрылась: осталась только надежда на спасение души исполнением тех дел, которые должны совершаться в духе, но никак не плотью или какими-нибудь вещественными обрядами и словесным служением Богу. Каждый предмет, каждое событие Св. Писания Н. толкуют духовно: Дева Мария есть благое дело, от которого родилось слово Божие, а слово Божие есть Иисус Христос, Сын Божий. Крещение совершается старицами. Брачный союз заключается по одному только согласию жениха, невесты и их родителей. Родившимся детям дают имена в 8-й день по святцам, но крещение, говорят Н., теперь уже должно совершаться духом; никаких обрядов, заменяющих крещение водой, они не имеют. Умерших Н. хоронят без всяких молитвословий и поминовения о них никакого не совершают. Н. отвергают посты, праздники и священство, даже старейшин по избранию не имеют, наиболее уважая тех, которые умеют объяснить духовно каждый текст Св. Писания. Войну Н. категорически отвергают.

См. ст. Пру га вина в «Вестнике Европы», 1883, № 2; Сахаров, Литература истории и обличения рус. раскола, вып. 1-2.

НЕОКЕСАРИЙСКИЙ СОБОР, поместный, происходил около 315 в Неокесарии (ныне Никсар); составил 15 правил, касающихся преимущественно нравственности духовенства и некоторых вопросов церковного управления. См. «Правила с толкованиями», изд. Об-ва любителей духовного просвещения.

НЕОНЙЛЛА, св. мученица, пострадала с мужем Терентием и семью чадами в гонение Деция (250-252) за исповедание Христа и нежелание принести жертву идолам. Память 28 октября.

НЕОФИТ (Νεόφυτος), святой, епископ Урбнис-ский в Грузии. Во время вторжения магометан в 643 в грузинские земли Н. был захвачен в плен и как непреклонный в своей вере обезглавлен. Память 28 октября.

НЕОФИТ, миссионер, иеромонах, ученик нижегородского архиепископа Питирима. В 1722 Петр Великий повелел послать миссионера в поморские «раскольнические станы». Выбор Синода пал на иеромонаха Н., который в беседах со старообрядцами проявлял «неусыпную охоту,

смысл и ревность». Инструкция в 17 пунктов предписывала ему вести беседы в присутствии местных гражданских властей, духовенства и простого народа, «достоверного ради свидетельства»; более важные вопросы и ответы записывать и записи скреплять подписями с обеих сторон; в увещании противников «утверждаться книгами»; трудные вопросы тщательно обдумывать и даже обращаться за их решением в Синод, не принуждая и раскольников в подобных случаях к «скорому и неосмотрительному ответу»; с теми, которые «на разговорах» оказали бы упорство, предписывалось «никакой жестокости не употреблять и свободы их не пресекать». 23 сентября Н. прибыл на Петровские заводы. Выговцы уже знали об определении Синода, знали и содержание данной Н. инструкции. Выгорецкие киновиархи решили ограничить сношения с Н. письменными объяснениями. Они стали просить Н. изложить на письме, о чем он будет вести «разговоры». Н. написал 106 вопросов и передал их по назначению. В июле 1723 старообрядцы доставили Н. свои ответы. Ответы выговцев образовали целую книгу - «Поморские ответы». Упросив обер-гофмейстера двора подать ответы императору (другой экземпляр ответов был написан Н. в Синод), старообрядцы стали требовать от миссионера, чтобы разглагольствию быть скорее. К сентябрю Н. успел составить «краткие возобличения» на «ответы». 4 и 5 сентября происходили многолюдные собрания. Н. читал свои «возобличения»; выговцы требовали чтения своих «ответов», в устных же замечаниях были весьма уклончивы. Вследствие такой тактики разглагольствие только повредило делу Н. Те из простого народа, которые до тех пор ходили к Н. и слушали его увещания, после разглагольствия стали, по его словам, «похвалять лживое ответ-ствование» старообрядцев. Н. стал предлагать Синоду «изыскание» старообрядцев, особенно требоисправителей, отобрание от них книг и пр., но никаких результатов эти предложения не имели. Ландрат Муравьев держал сторону выговцев. Синод жаловался в Сенат, но безрезультатно. Н. умер в 1727.

См. А. Синайский, Отношение русской церк. власти к расколу старообрядства в первые годы синодального управления при Петре Великом, СПб., 1895; И. Филиппов, История Выговском старообрядческой пустыни, СПб., 1862.

НЕОФИТ Бозвели, архимандрит Хиландарского м-ря на Афоне, один из деятелей болгарского Возрождения 1840-х гг. Путешествуя по Болгарии, он выступал против греческого духовенства, угнетавшего болгарскую народность, и старался распространением полезных книг поднять угнетенный народ; потом отправился в Константинополь, чтобы пробудить народный дух среди тамошних болгар. По проискам греков он был удален на Афон, через несколько времени возвратился в Константинополь, но скоро опять был выслан на Афон, где и умер (1849).

193

НЕОФИТ

См. «История христианской церкви в 19 в>, изд. Лопухина, т. 2, СПб., 1901.

•Ф-НЕОФИТ, в миру Николай Васильевич Неводчиков (1822—1910), писатель, воспитанник Московской духовной академии. В бытность его секретарем A.C. Стурдзы (1845-^50) он не раз встречался с Гоголем, приезжавшим в Одессу, вел с ним беседы и даже переписку; позже им написано любопытное «Воспоминание о Н.В. Гоголе» («Библиографич, записки», 1859, № 9). В конце жизни был архиепископом Кишиневским. Служа в Одессе, Н. издавал под своей редакцией «Одесский воскресный листок»; в «Одесском вестнике» напечатал две статьи о Стурдзе (1854 и 1855); сотрудничал в детских журналах А.О. Ишимовой. Серия его духовных стихотворений напечатана в №№ 19-21 «Кишиневских ЕВ» за 1908. Интересное «автобиографическое» письмо Н. к тверскому архиепископу Савве напечатано в «Хронике» последнего (Сергиев Посад, 1909, т. 8, стр. 657-659).

См. «Историч, вестник», 1910, май.

НЕОФИТ ПАГЙДА, в миру Стефан (1835-1892), архимандрит, настоятель греческой посольской церкви в Петрограде. Изучив русский яз., Н. П. перевел на греческий яз. и издал с примечаниями и дополнениями богословские сочинения митр. Макария, Бажанова и архиеп. Филарета Черниговского, а также перевел много избранных слов Иннокентия и Филарета, равно как и сочинение первого: «Последние дни земной жизни Иисуса Христа». С греческого яз. на русский Н. П. перевел «Нравственные беседы на воскресные евангелия» Леона Меласа (напечатаны в ХЧ за 1883 и отдельно, СПб., 1884). Кроме проповедей (более 20 из них переведены на русский яз. и напечатаны в ХЧ) Н. П. написал соч. о Кирилле Александрийском (1884).

См. ЦВ, 1887, № 29 и ЦВед, 1892, № 16.

НЕОФИТЫ (νεόφυτος - новорожденный, новообращенный), новые члены тайных собраний, напр. элевсинских таинств в древней Греции; в первоначальной христианской церкви - новокре-щенные, обыкновенно с Пасхи, когда их крестили, до Фоминой недели носившие белую одежду; позже в монашеских орденах - новопо-стриженные.

НЕПЛАТЕЛЬЩИКИ, секта, появившаяся в 1860-х гг. в Красноуфимском уезде, Пермской губ. (на заводах Нижне- и Верхне-Сергинских, Михайловском, Атигском и др.). Н. отвергали установленные власти, отказывались от уплаты податей и исполнения государственных повинностей. Сначала секта Н. была немногочисленна и проявляла себя в виде оппозиции против сельского и волостного начальства при сборе податей, но затем стала постепенно усиливаться, и с введением всеобщей воинской повинности (1874) случаи неподчинения распоряжениям властей стали повторяться с большей силой. К строгим мерам власти Н. относились со стоическим хладнокровием, видя в них испытание, посылаемое свыше.

Убеждения духовенства подчиняться распоряжениям гражданской власти вооружили против него Н. и имели последствием разрыв. Н. с церковью и отрицание всякой обрядности. Признавая одно верховное существо - Бога, Н. отвергали почитание святых, богослужение, таинства, не совершали крестного знамения, не носили на себе креста, не признавали постов и т.д. Общественное богослужение заменялось у Н. домашними, частными собраниями, на которых читались Евангелие, Библия, творения Кирилла Иерусалимского, Ефрема Сирина.

См. Пругавин, Раскол-сектантство, вып. 1, M., 18S7; Сахаров, Литература истории и обличения русского раскола, вып. 1-3.

НЕПОМУК Иоанн, патрон Чехии, о жизни и смерти которого имеются лишь устные предания; родаяся, по легенде, около 1300 в чешском городке Непомуках. Легенда, как она изложена в 1670 иезуитом Балбином, рассказывает, что он получил в Пражском университете степень магистра, сделался проповедником в Праге, был там каноником и благочинным и, наконец, раздава-телем милостыни короля Венцеслава IV и исповедником королевы Иоанны. За отказ, несмотря на угрозы короля и пытки, выдать исповедные тайны королевы, был в 1383 брошен в Молдаву. В истории известен некий Иоанн Н. (вернее -Помук), за вероисповедное разногласие потопленный 20 марта 1393, по приказанию Венцеслава. Задолго до того, как папа Бенедикт XIII в 1729 признал Н. святым, народ почитал его как покровителя против клевет и осуждений, и так как он погиб в волнах, призывал его на помощь и против опасностей от воды. День его памяти (16 мая) почитается в Чехии как большой церковный и народный праздник.

НЕПОРОЧНЫ (άμωμοι), этим именем обозначается 17-я кафизма (псалом 118) в последованиях погребений и других, в особенности первая статья этой кафизмы в чинах погребения («Бла-женни непорочнии в путь»), так как остальные две статьи имеют особые названия, от последних слов первого стиха.

НЕПОТ (Νέπως), епископ в Египте в первой половине 3 в. Написал сочинение «Ελεγχος ολ-ληγοριστών» [«Аллегорич. доказательство»], в котором излагал свои хилиастические воззрения, Учение Н. распространилось с особой силой в Арсинойском номе и вызвало вмешательство александрийского епископа Дионисия. Сочинение Дионисия «Об обетованиях» против Н. имеется в рус. переводе в «Творениях Дионисия Великого» (Казань, 1900).

НЕРИФилиппо (San Filippo de Neri) (1515-1595), католический священник, основавший в Риме духовные собрания, на которых после чтения Св. Писания и назиданий пелись священные песни. Они происходили в молельне или оратории, почему это название перешло и на исполнявшуюся здесь музыку, послужившую на•

194

НЕСМЕЛОЗ

чалом развития позднейшей оратории. В 1622 Н. был канонизирован. [Память 26 мая].

Н.Ф. Соловьев.

•frHEPÖHOB Иоанн (в монашестве Григорий) (1591-1670), деятель церкви, член кружка ревнителей, группировавшихся вокруг духовника царя Алексея Михайловича, Стефана Вонифать-ева. Родом крестьянин Вологодской губ., Н. уже взрослым явился в Вологду и здесь впервые выказал свою ревность, обличая ряженых на святках за «личины страшные». Он был избит и ушел в Устюг, где выучился грамоте. Оказавшись в среде духовенства, Н. начинает обличать иереев «развращенное житие имущих». Это вызвало донос на него патриарху Филарету. Н. вынужден был искать убежища в Троице-Сергиевой Лавре. Здесь он сблизился с ее архимандритом Дионисием Зобниковским. Дионисий рекомендовал Н. Филарету, который посвятил его в священника. Н. служил в селе Лыскове и в Нижнем Новгороде и пользовался привязанностью паствы. Он был горячим народолюбцем, кормильцем голодающих, заступником обиженных, неустрашимым обличителем неправды и насилия. Московские ревнители во главе со Стефаном вызвали Н. в Москву и устроили сначала в Успенском, потом в Казанском соборе. Влияние Дионисия, Филарета и Стефана, убежденных грекофилов, создало у Н. уважение к Восточной церкви и не дало ему идти по пути, который увлек Аввакума и др. Тем не менее, он был горячим противником Никоно-вых реформ. На соборе он заявлял греческим патриархам: «доселе держах прежние печатные шли, а новопечатных не хулих, токмо не приимах»; но как только услышал от патриархов одобрение исправлений, он принял все реформы. Н. не выносил гордого, властного, жестокого патриарха, считал его опасным для церкви и государства. Он полагал, что «святители должны всех немощи носити, а не бита и мучити». Последствием этого убеждения было то, что Н. судили на соборе и стали таскать по монастырям. В конце концов, он бежал на Соловки, где был принят с радостью. Отсюда Н. прибыл тайно в Москву, приютившись в доме Вонифатьева. В 1655 он постригся. Между тем 18 мая 1656 Никон составил собор, на котором присутствовали восточные патриархи. Собор судил Н. и отлучил его от церкви. Антиохийский патриарх Макарий называл Н. Арием на том основании, «та) как тот был протопопом в Александрии, так и этот был протопопом в Москве». Н. «со вселенскими патриархи раздора творить» не хотел и в январе 1657 помирился с Никоном, но остался прежним.

См. «Материалы для истории раскола», т. 1;Каптерев, Патриарх Никон, т. 1, Сергиев Посад, 1909; послания и челобитные Н. см.: В. Дружинин, Писания рус. старообрядцев, СПб., 1912.

HEPCÉC БЛАГОДАТНЫЙ (Шноргали), или Клаэнский (ок. 1098-1173), выдающийся деятель армянской церкви. С 1165 был патриархом

всей Армении. Написал много произведений как духовных, так и исторических, в стихотворной форме: «Элегия на взятие Эдессы Эмадеддином Зенги» в 1144, «История Армении», доведенная до 1121, поэма «Иисус Единородный Сын Отца», заключающая в себе краткое изложение всей Библии и сокращенное изложение четырех Евангелий. В прозе написаны им: соборное послание к народу армянскому, при вступлении на патриарший престол, и изложение веры церкви армянской. Оба эти произведения и переписка между Н. Б., императором Мануилом и патриархом Михаилом переведены на рус. язык Худобаше-вым (СПб., 1847). Вся деятельность Н. Б. была направлена к соединению церквей армянской и греческой. В 1170 в г. Рум-Кла, местопребывании католикосов, произошел диспут между Н. Б. и уполномоченным имп. Мануила, богословом Фе-орианом; второй диспут состоялся в 1172. «Изложение» веры было написано до первого диспута и представляет род программы, на основании которой могло бы состояться соглашение. Среди приготовлений к созванию собора, на котором должен был быть поставлен вопрос о соединении церквей, Н. Б. умер (см. Нерсес Ламбронский).

См. Троицкий, Изложение веры церкви армянский, начертанное Н., католикосом армянским, СПб., 1875.

НЕРСЕС ЛАМБРОНСКИЙ (1153-1198), деятель армянской церкви, родственник Нерсеса Благодатного. Дело единения между церквами армянской и греческой нашло в нем деятельного и способного защитника. Когда в 1179 в Кили-кии, в Рум-Кале, на берегу р. Евфрата, собрался с этой целью великий собор, Н. Л., по поручению патриарха армянского Григория IV, произнес замечательное слово, и только смерть греческого императора Мануила Комнина помешала осуществлению постановлений собора. Память Н. Л. 17 июля. Перевод синодального слова Н. Л. и очерк его деятельности см. в ПО, 1865, № 6. ->НЕСЕЛОВСКИЙ Афанасий Захарьевич (род. в 1866), писатель. Окончил Киевскую духовную академию в 1890.

Главные работы: Чины хиротоний и хиротесий. Опыт историко-археологического исследования, Каменец-Подольск, 1906 (магистер. дисс.); Ответственность священнослужителей за пролитие св. Даров, там же, 1907; Ставленнический допрос, как излишняя в настоящее время процедура, там же, 1908.

-Ф-НЕСМЕЛОВ Виктор Иванович (1863-1920), писатель, профессор Казанской духовной академии по кафедре логики и философии; образование получил в той же академии.

Главные труды: Догматическая система св. Григория Нисского, Казань, 1887 (магистер. дисс.); Наука о человеке. Том 1: Опыт психологической истории и критики основных вопросов жизни, Казань, 1898, 3-е изд., 1906 (докторская дисс); том 2: Метафизика жизни и христианское откровение, Казань, 1903, 2-е изд., 1906; Вера и знание с точки зрения гносеологии, Казань, 1913. В первом томе «Науки о человеке» дан «опыт введения в философию»; автор объясняет «процесс образования и значение той великой загадки, которую всеми

195

НЕСМОН

фактами своей жизни задает себе человек о себе же самом». Во втором томе Н. излагает христианское решение загадки о человеке и пытается сделать христианскую веру не безотчетным исповеданием, но разумным объяснением всей совокупности наших познаний о мире.

НЕСМОН (Nesmond) Анри (1645-1727), известный французский проповедник, архиепископ Тулузский. Людовик XIV называл его лучшим оратором Франции. Н. писал также стихи и был членом Французской академии.

НЕСТОР (Νέστωρ), имя нескольких святых:

1) епископ Магидийский, пострадал при Де-ции в Пергаме Памфилийском; память 28 февраля.

2) Мученик, пострадал в то же царствование в Пергии Памфилийской; память 1 марта.

3) Мученик, пострадал в городе Солуне в 306; память 27 октября.

НЕСТОР, преподобный, монах Киево-Печерского монастыря. Род. в 1056. В 1091 ему было поручено открыть мощи преп. Феодосия. Умер около 1114. [Память 28 сентября и 27 октября]. Ему приписывается составление «Повести временных лет». Автор «Сказания о Борисе и Глебе» и «Жития Феодосия». «Житие Феодосия» (написано около 1088) богато сведениями о Киево-Печерской обители и лицах, живших в ней. •Ф- НЕСТОРИАНЕ. христиане, история которых начинается, однако, гораздо ранее появления Нестория. Сохранившиеся остатки секты в пределах Персии и Турции не могут дать ни малейшего представления о цветущей церкви, которая в эпоху арабского владычества распространяла свое влияние от Сирии до Китая и от Монголии до Индии и Цейлона, являясь просветительницей Средней Азии. Судьбы этой церкви в значительной степени были связаны с процветанием Месопотамии. Христианство появляется здесь очень рано, из Сирии и Антиохии, и при династии Арсакидов развивается на полной свободе, без тех утеснений, которым оно подвергалось в империи. Главный епископ Селевкии - Ктезифона сначала рукополагался в Антиохии, но уже к концу 2 в. связь эта оборвалась. Неодинаковость языка, состава верующих, условий политического существования вели к разрыву. Со вступлением на престол Сасанидов (в 227) положение христиан в Персии стало хуже, особенно после торжества христианства в империи и основания Константинополя. Персидское правительство подозрительно смотрело на тех своих подданных, которым уделяло внимание правительство Восточной империи. В течение полутора веков начиная с 342 они подвергаются частым преследованиям, уносившим десятки тысяч жертв. Между тем, в империи в это время церковная жизнь достигла большого оживления. Слабые связи с халдейскими христианами поддерживала только Эдесская школа Сирии. Когда на соборе 431 прошло дело Нестория, епископ Эдесский Ива и люди одного с ним настроения увидели в осуждении Нестория порицание всему восточному

богословию и перебросили этот взгляд на Персию. Когда Эдесская школа подверглась разгрому, ее учители ушли к персидским христианам. Школа в Нисибисе (в Персии) сделалась ее преемницей. Несторианство среди персидских христиан оказалось без соперников и на большом соборе в Ктезифоне в 499 было провозглашено официально. Во главе Н. стал католикос или патриарх Ктезифонский. Халдеи, впрочем, всегда протестовали против наименования их Н.

Разрыв с греческой церковью успокоил персидское правительство; отношения его к христианам стали лучше. Христианские общины, имевшие своим центром место, в котором Библия помещает рай, достигли цветущего материального положения, выработали стройную организацию, развивали просвещение. Их Нисибийская школа разрабатывала богословие, дала приют риторике, диалектике и даже медицине. Образованные христиане, в особенности те, которые знали искусство врачевания, служили при дворе и стояли в первых рядах правящего класса. При императоре Маврикии во главе персидского посольства оказываются несторианские епископы. Когда в 7 в. на место персов стали арабы, Н. ничего не потеряли. Они занимали высшие государственные должности, места провинциальных администраторов, служили при дворах эмиров и халифов. С 8 в., после перенесения халифами резиденции из Дамаска в Багдад, Н. становятся во главе расцветавшего арабского просвещения. Они переводят греческих авторов на арабский язык, собирают древние рукописи, путешествуют с учеными целями по разным странам. В то же время собственно несторианские школы поднимаются на небывалую высоту. Вместе с богословием здесь изучаются гуманитарные науки. Н. являются знатоками всех языков, на которых говорило разноплеменное население халифата. В пору общего упадка Н. создали и поддерживали единственный очаг просвещения в мире. Богатая, просвещенная церковь развила обширную пропаганду в пределах влияния хали4)ата, а также и за этими пределами, в Средней Азии, Китае, Индии [см. «Христиане св. Фомы»], Аравии (в 16 в. был найден в Китае каменный монумент во славу христианства, воздвигнутый в 786). Одно из монгольских племен Средней Азии было обращено в христианство целиком и образовало несгорианское государство, существовавшее до 14 в. К 13 в. несторианский католикос имел поз своей властью 25 митрополий и около 150 еш-скопий. С этого века начинается упадок. Монголы разгромили халифат, а с ним и несториан-скую церковь. В пределах Халдеи она еще держалась, при сносных условиях, до второй половины 14 в. Нашествие Тимура потрясло всю Переднюю Азию. Полудикие полчища все сметали на своем пути. Спасение нашли почти только те ю Н., которые ушли в недоступные горы Курдистана. С начала 16 в. Н. стали селиться в Сирии! Месопотамии и приняли турецкое подданство,

196

НЕСТОРИЙ

Часть их осталась в пределах территории Урмий-ского и Ванского озер.

Турецкое иго заставило Н. очень рано искать покровительства Запада. В середине 15 в. кипрские Н. присоединились к католической церкви. В середине 16 в. то же сделали Н. месопотамские, имеющие во главе патриарха, живущего в Мосуле. Прошлому верны остались только Н. Курдистана, именующие себя сиро-халдеями, во главе с патриархом (местопребывание его - в селении Кудманисе, на турецкой территории). Места священников передаются наследственно. Богослужебно-обрядовая сторона близко напоминает Греко-восточную церковь. Жизнь среди разбойничьих курдских племен давно заставляла этих Н. обращать взоры на Россию. В 1846 было перерезано около 6 тыс. Н. В 1859 Н. повели дело с патриархом Константинопольским о присоединении к православию, но неудачно. В 1861--63 обращение было сделано к русскому правительству, но соображения политического характера заставили воздержаться от сближения. В 1873 попытка была повторена, но только в 1898 переговоры закончились принятием Н. в лоно православной церкви. Депутация из пяти человек -епископа Map-Ионы, одного архимандрита, двух священников и одного диакона - представляла собой 9 тыс. Н., пожелавших воссоединения.

См. А. Спасский, Сиро-халдейские Н. и присоединение их к православной церкви, БВ, 1898, май; А. Лопухин, Несториане или сиро-халдейцы, СПб., 1898; Новое торжество православия, СПб., 1898; В.В. Болотов, Из истории церкви сиро-персидской, ХЧ, 1899-1901; еп. Со-ф о н и й, Современный быт и литургия христиан инославных повитов и несториан, СПб., 1876. И.Д. Андреев.

• НЕСТОРИЙ, архиепископ Константинопольский в 428-431, давший свое имя одному направлению в решении христологической проблемы. Новейшие исследования и открытия заставляют во многом изменить установившуюся оценку этого человека и его дела. В начале 5 в. восточной половине империи угрожала судьба, постигшая в 476 западную. Oratio de regno [«Речь о царстве»], обращенная епископом Синезием Птолемаидским к императору Аркадию, дает представление об ужасе, который охватывал население при виде войск, состоявших исключительно из варваров. Возникает мысль об организации национальной милиции, нашедшая выражение в формировании партий зеленых и голубых. При Аркадии в столице устраивается резня варваров. При Феодосии II (408-450), Маркине (450-457) и Льве Великом (457-474) столичным гарнизоном командует семья Аспа-ра - алана. Два последние императора были ставленниками Аспара, выслужились при его дворе и в его войсках. И все эти варвары 5 в. были ариане. Ненависть племенная умножалась отвращением религиозным. В эту среду в 428 прибыл Н. Он пришел оттуда же, откуда вышел Иоанн Златоуст, и искал популярности. В гордой речи он обещал императору небо, если тот помо

жет ему истребить еретиков. Н. хотел найти средний путь и добиться хотя бы плохого мира. Феодосий был всецело на его стороне и оказывал ему поддержку до последней возможности. Н. нашел, что в Константинополе многие сбиваются на аполлинаризм (см. Аполлинарий Младший), другие - на арианство; у первых это отчасти выражалось наименованием Девы Марии Богородицей, у вторых - человекородицей. Н. предложил примирительный термин - Христородица, не возбраняя, однако, и название Богородица, лишь бы только оно не понималось в том смысле, что «божество единородного восприняло начало от святой Девы». Удержаться с успехом на узкой и запутанной христологической тропе было почти невозможно. Один из сторонников Н. заявил, что Марию нельзя называть Богородицей, «ибо Мария была человек, а от человека Богу родиться невозможно». «Эти слова,- отмечает историк,-устрашили многих». Сам Н. вынужден был прибегать к аргументам, которые не заключали ереси, но возбуждали и без того разгоряченную толпу. Предостерегая против термина Θεοτόκος (Богородица), он говорил: «разве Бог имеет мать? Если да, то в таком случае оказывается безответным и эллин, приписывая мать богам; будет лжецом и Павел, когда говорит о божестве Христа: без отца, без матери, без роду. Нет, Мария родила не божество, потому что рожденное от плоти плоть есть; тварь родила не Творца, а человека, орган божества». Из-за таких слов Несторию многими была приписана мысль, что Господь есть простой человек; говорили, что он вводит в церкви ересь Павла Самосатского. Верно было только то, что Н. не хотел быть аполлинаристом; с его точки зрения мыслить соединение естеств так, как это делал Аполлинарий, значило «утверждать, что Бог-Слово и молоком питался, и постепенно возрастал, и преисполнен был страха во время страданий». Эти соображения подводили его вплотную к Феодору Мопсу-естийскому, у которого ясно проступают два сына вместо одного. Н. старался уклониться от этой близости: именование «Сын Божий» он почти всегда употребляет только в приложении к «Слову воплотившемуся». Слово было Сыном Божиим до воплощения; после воплощения оно не может так называться отдельно от человеческого естества. В сущности и Кирилл Александрийский, погубивший Н., учил почти так же. Он считал легкомыслием «говорить, что Тот, Кто прежде всех веков пребывает с Отцом, еще имеет нужду родиться, чтобы начать бытие». Но он делает прибавку, которая сначала смущала Н.: акт соединения естеств надо представлять «не так, что прежде родился от Девы простой человек, а после на него сошло Слово, а так, что Слово, соединившись с плотью в утробе матери, усвоило себе плоть, с которой родилось». Несторию сначала это казалось неприемлемым, но затем недоразумение исчезло, и он сам говорил, что соединение произошло с момента Благовещения. Но

197

НЕСТОРИЙ

это заявление запоздало или не было расслышано; улица стала шуметь раньше, чем разобрала дело. Н. отвергает Богородицу: значит, он повторяет Павла Самосатского, из Христа делает только человека,- вот что думал народ. Это уступка язычеству, измена народу и вере, подарок врагам, ненавистным готам, «принявшим Ариево зловерие» и угрожавшим существованию империи. Отсюда страстность борьбы и необычайный успех противника Н., Кирилла. Это был не только вождь православия, но епископ-националист, отстаивавший народность от затопления варварством. Н. нравственно разоружал население в национальной борьбе - и за это народ проклял его.

В начале 429 Н. пустил в обращение сборник своих проповедей, который попал в Рим и Александрию. Тем временем недовольные Кириллом и папой Целестином обратились к Н., который не отклонил жалоб и тем вызвал негодование в Александрии и Риме. Все иерархи-соперники втягивались в борьбу (см. Монофизитство). Кирилл отправил Н. догматическое послание, из обвиняемого превратился в обвинителя. В то же время он вел агитацию в столице. Почти все монахи и их архимандриты перестали бывать при богослужении. Рядом с Кириллом идет папа. В 430 он созывает собор и отправляет Н. ультиматум - отказаться в 10-дневный срок от своих заблуждений под угрозой отлучения. Одновременно папа возбуждал население столицы уверением, что Н. «воюет с апостолами, ратует против пророков». Кирилл отправил Н. свое соборное послание с 12 анафематизмами и объявил принятыми в общение всех пострадавших от Н., который на прещения Кирилла ответил также 12 анафематизмами. Между тем, в Константинополе началась смута, которую Феодосий прямо приписывал Кириллу. Духовенство и монашество устраивали И. дикие сцены. Монахов заковывали, клеймили, били, преследовали угрозами, изгнанием, заточением. На пятидесятницу 431 в Эфесе был назначен собор. Н. уже после собора жаловался, что «акты в Эфесе составлены были не так, как следует, и это было сделано происками и незаконными прибавлениями Кирилла». Это обвинение правдоподобно. Прежде всех на собор приехал Н., задолго до срока. За ним прибыл Кирилл в сопровождении не менее 50 египетских, т.е. от него зависимых, епископов. К нему немедленно присоединился Мемнон Эфесский с более, чем 50-ю епископами азийско-го диоцеза. Иоанн Антиохийский и восточные епископы, а также легаты папы запаздывали. Перевес сил был на стороне Кирилла. Несмотря на протест императорского уполномоченного ко-мита Кандидиана и 68 епископов, собор открылся 28 июня при 198 членах. Н. четыре раза приглашали на собор. Он предоставил решить этот вопрос Кандидиану, который потребовал, чтобы подождали антиохийцев. Дело Н. на соборе прошло, однако, очень быстро. Прежде всего

было прочитано послание Кирилла к Н. Отцы заявили, что и они так веруют. Затем было прочитано ответное послание Н. Без всякого обсуждения отцы по очереди стали заявлять, что послание «чуждо православной вере». Гвоздем заседания было показание двух епископов, беседовавших с Н. в Эфесе. Н. обронил такую фразу: οιμηναΓον ή τριμηναιον μη δείν λέγεσΰ•αι θεόν. Ее можно понимать двояко: «двухмесячного или трехмесячного нельзя называть Богом», или: «Бога нельзя называть двухмесячным или трехмесячным». Собор истолковал ее в первом смысле; Н., как теперь ясно из недавно открытой его апологии, понимал ее во втором, отказываясь признавать не божество младенца, а младенчество Бога, в чем нет никакой ереси. Затем были прочитаны выдержки из творений отцов в доказательство божественности Христа и выдержки из ранних проповедей Н. с опущением позднейших, особенно анафематизмов против Кирилла, где он занял примирительную, неуязвимую позицию. Прений не было. Н. был низложен и отлучен за то, что не явился на собор, и за нечестивое учение, которое обнаружено частью из писем, частью из других сочинений, частью из бесед, которые он вел в Эфесе.

После собора посыпались письма в Константинополь. Грамота к императорам от собора подчеркивает два пункта: Иоанн Антиохийский послал вперед двух епископов, чтобы отцы начинали дело; затем цитируется фраза о трехмесячном Боге. Между тем Кирилл, как видно из слов Иоанна, писал ему в пути, что ждет его прибытия, но, узнав, что Иоанн находится от Эфеса на расстоянии трех переездов, поспешил составить «самовольное сборище». Спустя четыре дня после низложения Н. в Эфес прибыли антиохийцы и открыли заседание в присутствии императорского уполномоченного Кандидиана. Кандидиая нарисовал ужасающую картину хозяйничаны александрийской партии. Епископов, сочувствовавших Н., собор прогнал с бесчестием; выгнал н Кандидиана; низложение Н. было произведено «без всякого суда и исследования». Ввиду всего этого собор антиохийцев низложил и отлучи Кирилла и Мемнона и послал уведомление об этом императору, народу и сенату. Феодосий приказал епископам «все рассмотреть без спора»; но из этого ничего не вышло. Над антиохийцами были произведены насилия. Император отправил в Эфес нового уполномоченного Иоанна, который заставил враждовавших епископов встретитьа Но из этого «произошло великое возмущение, ссоры и насилия». Тем временем стороны отправили своих послов в столицу. Двор колебала Решено было уничтожить отлучение всех трех вождей - Н., Кирилла и Мемнона - и вызван уполномоченных в столицу для «справедливо!!) исследования учения». Представители партий м были допущены в Константинополь и остановились в Халкидоне (на азиатском берегу, напротш Константинополя) «по причине бунта монахов»,

198

НЕЧАЕВ

Скоро оказалось, что сторонникам Кирилла дали разрешение выступать в храмах, а противникам - нет. Кое-как удалось устроить первое совместное заседание представителей. Здесь ан-тиохийпы одержали полную победу, что неудивительно, так как в их рядах был такой сильный соперник Кирилла, как блаж. Феодорит Кирр-скнй. Но эта победа не имела реальных последствий. Улица шумела и заявляла, что ultimum argumentum [последний аргумент] принадлежит ей. Феодосий возненавидел Н. «Никто не должен мне говорить о нем. Пусть Н. прав. Но это он поднял народ, с которым нет сладу. При умном дворе не может иметь успеха человек, который создает в народе настроение, опасное для трона». Движение зилотов необходимо было потушить, потому что пожар мог переброситься на ариан-ский гарнизон столицы. Антиохийцев стали останавливать, не позволяли им критиковать ана-фематизмы Кирилла. Они просили разрешения уехать. Кирилл и Мемнон остались на своих кафедрах. Это было неизбежно: монахи угрожали «временем мученичества». В то же время толпа монахов ворвалась во дворец. По выходе оттуда столица огласилась кликами: «анафема Несторию». Когда эти события разыгрались в Константинополе, в Эфесе епископы продолжали собор. В начале июля прибыли легаты папы, примкнувшие к Кириллу. В их присутствии было прочитано послание Целестина. Всех заседаний было семь. На последнем постановлено шесть правил, вызванных предшествовавшей борьбой.

Н. получил позволение вернуться в монастырь около Антиохии. Но в 435 его отправили в ссылку в Египет, в город Оазис. Здесь он подвергся нападению кочевников, которые его, однако, отпустили. Прибыв в Панополь, он просил назначить ему новое место ссылки за исчезновением прежнего. Старика гоняли с солдатами из одного места в другое. Он говорил, что «лучше оставаться пленником между варварами, чем искать убежища в Римской империи». Он умер в конце 451 или начале 452. Маркиан вызвал его на Халкидонский собор, но он не доехал и умер со словами на устах: «Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, яко видеста очи мои спасение Твое». Он знал о торжестве дела Льва и Флавиана, которое считал своим торжеством.

Недавно открыта апология Н. «Книга (Πραγματεία) Ираклида» на сирийском яз. Сочинение это носит необычное название, очевидно, потому, что автор боялся за ее судьбу. И не даром: греческий оригинал ее исчез, как почти все, что писал Н. Книга состоит из трех частей: 1) о всех ересях; 2) против Кирилла; 3) апология. В общем она представляет большой интерес как работа человека недюжинного ума. Враги не щадили его, и он не дает им пощады: он резок, как всегда, обнажает все слабые их пункты, вскрывает всю софистику и противоречия, в которых они запутались. Он верит в свою правоту и говорит основательно и пространно, может быть, в на

дежде, что придет день, когда его оправдают. Написан трактат, вероятно, в пустьше. Некоторые страницы его и теперь нельзя читать без волнения. Заживо похороненный, он сумел сохранить все свои душевные силы.

Деяния 3-го Вселенского собора есть в рус. переводе Казанской духовной академии. Перевод коптских актов 3-го собора - в «Трудах КДА», март, июнь, июль-август 1914, июль-август 1915.

См. Loots, Nestoriana, 1905; Nestorlus, Le Livre d'Heraclide de Damas (сирийский текст), Р., 1910; в том же году вышел там же французский перевод N а и, с приложением трех проповедей Н. и с тремя любопытными прибавлениями; Bethume-Baker.N. and bis teaching, with special reference to the newly recovered Apology of N., Cambridge, 1908; Na u, N. d'après les sources orieniales, 1911. Л.Д. Андреев.

HÉTTEP (Netter) Фома, называемый также Фома Вальденский, богослов. Род. около 1380. О жизни его известно мало; он был монахом ордена кармелитов, принимал участие в соборах в Пизе и в Констанце. Из дошедших до нас работ его более известны: «Super sententias libri IV», «Super omnes bibliorum libros postilla Scholastica» и «Doctrinale antiquitatum fidei ec-clesiae catholicae» (4 издания). Все эти сочинения направлены против Виклифа и являются почти единственным источником для познания этого учения. п.в. Гидулянов.

НЕФ, в романских и готических церквах, а также в тех из церквей стиля Возрождения, которые имеют в плане форму латинского креста, продолговатая часть здания, простирающаяся от главных входных дверей до хора и покрытая сводами. Когда храм невелик, в нем нередко бывает всего один Н., ограниченный с длинных своих сторон стенами с окнами; но в большинстве случаев в храме устраиваются три Н.: главный, или средний, высокий и широкий, и два боковых или побочных, более низких и узких, прилегающих к главному справа и слева и отделяемых от него арками на столбах или колоннах. В особенно значительных церквах и соборах число Н. возрастает иногда до пяти. Кроме таких продольных Н. в некоторых церквах встречается еще поперечный Н., называемый также трансептом, продолговатое пространство, лежащее между хором и продольным ЬГ. Слово Н. произошло от латинского navis - корабль, вследствие того, что в обозначаемой им части храма собираются во время богослужений члены христианской общины, которая издревле уподоблялась кораблю.

А.И. Сомов.

-Ф-НЕЧАЕВ Виссарион, в миру Василий Петрович (1822-1905), духовный писатель. По окончании курса Московской духовной академии был священником, овдовев, принял монашество; был викарием московской митрополии, потом епископом Костромским. Получил степень магистра за диссертацию «Св. Димитрий, митрополит Ростовский» (М., 1849). В 1860 вместе со священниками Ключаревым и Лебедевым ос-

199

НЕЧАЕВ

новая журнал «Душеполезное чтение», а с 1866 остался единоличным его редактором-издателем.

Главные сочинения: Толкование на паремии из книг Ветхого Завета, 2 изд., СПб., 1894; Толкование на паремии из новозаветных книг, 2 изд., СПб., 1896; Христианские уроки, 2 изд., М., 1891; Сборник для назидательного чтения, М., 1891; Толкование на божественную литургию по чину св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого, 4 изд., СПб., 1895; О расколе и по поводу раскола, 2 изд., СПб., 1901. Проповеди печатались в ДЧ и других органах.

См. И.Н. Корсунский, Преосвященный Виссарион, еп. Костромской, М., 1898; некролог в ЦВ, 1905, № 23.

НЕЧАЕВ Матвей Гаврилович, «посадский человек» ярославский, автор сочинения «Книга хождение во св. град Иерусалим» (напечатана в Варшаве в 1875 под ред. Н. Барсова). Путешествие свое Н. совершил в 1719-21. Несмотря на краткость, «Хождение» любопытно по наблюдательности автора.

НИКАНДР (Νίκανδροζ), святые православной церкви:

1) св. мученик, пострадал в г. Мелитине при Диоклетиане в 298, память 7 ноября.

2) Мученик, пострадал в Египте при Максимиане, память 5 июня.

3) Мученик, врач, посещал и лечил узников за веру Христову в темницах и предавал погребению тела замученных христиан, за что после мучений был обезглавлен при Диоклетиане в 302; память 15 марта.

4) Преподобныйгороденский, основавший в начале 17 в. Воскресенский монастырь в Валдайском уезде. Мощи - под спудом в храме бывшей обители; память 15 марта.

5) Преподобный, основатель Никандровой СвятоблаговещенскоЙ пустыни, в миру Никон (1507-1582). К лику святых причислен в 1687. Память его празднуется 24 сентября, 25 марта и 29 июня.

НИКАНОР (Νικάνωρ), святой, один из семи диаконов (Деян. 6:5) апостольской церкви; убит иудеями с двумя тысячами других христиан в тот же день, в который побит камнями первомученик Стефан. Память его 4 января, 28 июля и 28 декабря.

НИКАНОР, архимандрит Воскресенского Новоиерусалимского м-ря в 1685-1698. В предисловии к написанному им уставу обители входит, между прочим, описание смерти и погребения Никона (см. «Описание Воскресенской Новоиерусалимской библиотеки», М., 1876, стр. 78 и сл.).

НИКАНОР. в миру Александр Иванович Бровкович (1827-1890), духовный писатель. Окончил курс в С.-Петербургской духовной академии, был ректором Казанской академии, викарием донской епархии, епископом Уфимским и Мензелинским, архиепископом Херсонским и Одесским. Сочинение Н. «Позитивная философия и сверхчувственное бытие» (1875-88) свидетельствует об обширной эрудиции. Главная цель автора - разъяснить, что «позитивным философским методом можно доказывать бытие как бес

смертного человеческого духа, так и всесовер-шенного Духа Божественного». На Н. имели влияние системы Платона и Лейбница; влияние первого видно в его учении об идеях или идеалах, влияние второго - в учении о бессознательном разуме.

Другие сочинения Н.: Разбор римского учения о видимом главенстве в церкви, 1856-58; Церковь и государство. Против гр. Л. Толстого, 1888; Против гр. Л. Толстого 8 бесед, 1891; Происхождение и значение штунды в жизни русского народа, 1884; большое количество «бесед» и «поучений».

См. Н. Красносельцев,!!, и его учено-литературная деятельность, Одесса, 1893; А. Крылов, Памяти архиепископа Н., Новочеркасск, 1893; его же, Архиепископ Н., как педагог, Кишинев, 1900. ЭЛ. Радлов.

НИКАНОР, в миру Никифор Тимофеевич Каменский (1847-1910), духовный писатель, магистр Казанской духовной академии. Был викарием казанской епархии, затем занимал епископские кафедры в Архангельске, Смоленске, Орле, Екатеринбурге и Гродно и архиепископские - в Варшаве и Казани.

Труды: Изображение Мессии по Псалтири, Казань, 1879 (магистер. дисс.), 2 изд., 1901; Экзегетико-критическое исследование послания св. апостола Павла к евреям, Казань, 1904 (доктор, дисс.); Толковый апостол, 3 ч., СПб., 1905 (объяснение на все соборные апостольские послания и на послания апостола Павла); Православно-христианское нравственное богословие, 2 изд., СПб., 1894; Воспоминания о святых местах Востока, СПб., 1906; Объяснение правильного богослужения, 3 вып., Казань, 1893; Святыни Казани, 11 книг. Слова, речи и беседы, вып. 1, Казань, 1909; Учение о нравственности, Казань, 1910; Собрание сочинений, Казань, 1909.

См. некрологи в ПС, 1910, декабрь, ЦВед, 1910, № 49 и «Историч, вестнике», 1911, январь.

НИКЕЙСКИЕ СОБОРЫ, церковные соборы, бывшие в г. Никее, в Вифинии. Из них наиболее замечательны:

Первый Вселенский Н. с. (325), по поводу ереси Ария. Александрийский епископ Александр в одной из бесед своих с клиром сказал, что «Св. Троица есть в троице единица», т.е. выразил идею единосущия всех лиц Св. Троицы. Присутствовавший при этом пресвитер Арий (см. Ариане) возразил, что если отец родил Сына, то Рожденный как таковой имеет начало бытия; следовательно, было время, когда Сына не было и Он имеет свое существо из небытия. Так рассказывает о начале ереси Ария церковный историк Сократ. По Созомену, Арий неоднократно высказывал мнение, что «Сын произошел из несущего», что «Он по самопроизволению способен ко злу, как и к добродетели», что Он -создание и тварь. Слышавшие эти суждения стали требовать, чтобы епископ запретил Арию умствовать подобным образом. Александр устроил состязание по этому предмету, после которого присоединился ко мнению, что «Сын совечен и единосущен Отцу», и затем запретил Арию распространять учение его. Арий, имея уже на стороне своей нескольких пресвитеров и даже

200

НИКЕЙСКИЕ

епископов, не обратил внимания на запрещение и продолжал проповедовать свое учение, которое скоро распространилось далеко за пределы Александрии. Тогда Александр, с согласия епископов египетских, фиваидских, сирийских, ливийских и др., отлучил Ария от церкви. Арий обратился с жалобой на Александра к епископу Никомидии Евсевию, с которым вместе учился богословию у знаменитого Лукиана в Антиохийской школе. Евсевий уполномочил Ария продолжать проповедь на тему: «Что произошло, не было прежде, чем произошло». К Евсевию Никомидийскому и Арию присоединились еще пять епископов, в том числе знаменитейший ученый 4 в. Евсевий Кесарийский. Александр обратился к епископам разных городов с посланиями, в которых излагал и опровергал учение Ария; Арий, со своей стороны, распространял свое сочинение «Фалия», в котором, отчасти в стихах, отчасти в прозе, более подробно формулировал свои идеи. Слух об этом споре дошел до императора Константина. Хотя, как думают Гефеле, Мелер и др., первые сведения об арианстве были сообщены ему арианами, он занял нейтральное положение между спорящими, советуя им прекратить «словопрения» и хранить свои особые мнения «в тайнике своей души». Когда этот совет оказался безуспешным, император решился созвать собор епископов всей Церкви. «Деяний» или актов этого собора не сохранилось; думают, что вовсе не было ведено протоколов его занятий. Изданный Revülont'oM коптский текст актов 1-го Вселенского собора признается большей частью ученых неподлинным. В «Истории Первого Вселенского собора», составленной в 5 в. Геласием Кизическим, содержатся не столько факты, сколько народные легенды и предания о соборе. В сочинениях св. Афанасия Александрийского, Сократа, Евсевия Кесарийского, Созомена, Феодорита и Руфина сохранилось, однако, столько подробностей о соборе, что, с присоединением к ним дошедших до нас 20 правил и символа собора, можно составить себе о нем довольно ясное представление.

Прежде всего от имени императора ко всем епископам империи отправлены были приглашения, к одним - в форме указа, к другим - в виде частных писем, составленных в почтительном и даже просительном тоне,- прибыть в Никею в середине июня 325. Государство принимало на свой счет все расходы пути в Никею и обратно, а равно издержки содержания во время собора как самих епископов, так и сопровождавших их духовных и мирских лиц, которым, по выражению историка, «не было числа». К назначенному дню в Никею собралось около 318 епископов. Открытие собора замедлилось на некоторое время по причине отсутствия императора, остановившегося на пути в Никомидии, чтобы отпраздновать годовщину победы над Лицинием. В этот промежуток времени происходили частные состязания между православными, арианами и философами (вообще учеными мирянами), в которых

принимали участие и язычники. Здесь находился и Арий со своими сторонниками, между которыми было немало епископов (Феодорит насчитывает их 10, Руфин - 17, Филосторгий-арианин -22). 4 или 5 июля прибыл в Никею император, и на следующий же день состоялось открытие собора в большом зале императорского дворца. По занятии императором места посреди епископов сидевший по правую от него сторону епископ (по одним данным - Евсевий Кесарийский, по другим - Евстафий Антиохийский) произнес обращенное к нему приветствие, на которое император отвечал речью на латинском языке, которая во всеуслышание переводилась на греческий. Затем, под председательством Осии Кордовского, открылись соборные прения. Прежде всего дано было слово Арию, который, не стесняясь, изложил и защищал свои мнения в их крайней форме. Если верить древним православным церковным историкам, то Арий и его сторонники сразу были единогласно осуждены движением всеобщего негодования; но с этим трудно согласиться, так как в таком случае было бы непонятно, чем занимался собор затем целые две недели. Неблагоприятное впечатление речи Ария старались сгладить его сторонники. Непосредственно за ним выступил Евсевий Никомидийский, предложивший свой символ, совершенно тождественный по содержанию с учением Ария. Свиток, на котором был начертан этот символ, был разодран в клочки. Предложение консервативной партии собора (т.е. тех его членов, которые настаивали, что «Сын Божий такой же совершенный Бог, как и Отец») решительно и ясно высказаться относительно мнений Ария привело ариан в смущение. Они стали противоречить друг другу; наконец, Евсевий Кесарийский предложил символ, в котором с глубоким уважением говорилось о «Сыне Божием, рожденном прежде всех веков, перворожденном всея твари». Ни император, ни отцы собора не приняли, однако, и этой формулы.

Главным деятелем (κύριος) в прениях был Александр, епископ Александрийский; затем больше всех принимал участия в препирательствах с арианами его молодой диакон Афанасий, впоследствии его преемник и главный литературный борец против арианства. Насколько Александр был силен в Св. Писании и учении древних отцов, настолько Афанасий блистал своей диалектикой; это было особенно важно потому, что ариане, отвращаясь «простоты веры», хотели быть ее «исследователями и испытателями», «свободномыслящими» (οι πάντα λέγοντες εϋκερώς), применяя к догматам веры метод «эллинского мудрования», т.е. античной философской диалектики. «Строгие ариане», т.е. чистые рационалисты, почти все принадлежали к Антиохийской школе и были учениками пресвитера Лукиана. Более склонны были к уступкам и соглашению т.н. полуариане, имевшие во главе Евсевия Кесарийского: они никогда не применяли к Сыну Божию названия тварь (ποίημα) и

201

НИКЕЙСКИЙ

потому с негодованием относились к символу, предложенному Евсевием Никомидийским. На соборе последовал «великий спор» (πολλή αμφιλογία), когда приступили к составлению символа. Важным моментом в этом споре было рассуждение о слове «единосущный» (ομοούσιος), которое в применении к Сыну Божию было употребительно еще у отцов 3 в. и которое как формулу веры предложил теперь собору, по одним сведениям, Осия, по Евсевию Кесарийскому,- сам император. Вообще, по словам Евсевия Кесарийского, главная роль в составлении символа принадлежала императору, и символ, на соборе составленный, имел в своем основании древний символ кесарийской церкви; по словам Афанасия, составление символа было делом исключительно отцов собора и редакция его была вполне самобытна. По составлении символа была изречена анафема на тех, кто учит, что «было время, когда Сына не было», что Он «родился из несущего, сотворен или изменяем». Символ подписали все епископы, за исключением двух епископов египетских; Евсевий Никомидийский и Феогнис Никейский, подписав символ, отказались подписать анафематствование, приложенное к нему. Рассмотрев затем дело о Мелетии, епископе Ликопольском (в Египте), самовольно присвоившем себе сан примаса Египта, собор решил вопрос о времени празднования пасхи, по которому дотоле существовало разногласие между Востоком и Западом (см. Пасха), и постановил 20 правил (текст их печатается в «Книге правил»; см. также в издании Об-ва любителей духовного просвещения: «Правила св. апостолов, св. соборов вселенских, и поместных», М., 1876) о клире, об отношениях между клиром и мирянами, о правах епископов, об обязанностях священнослужителей и др. (см. «Опыт курса церковного законоведения» епископа Иоанна Соколова, СПб., 1851). По окончании собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать установленную на соборе веру как «мысль Божию, объявленную Духом Святым чрез согласие столь многих и столь великих архиереев».

См. епископ Иоанн, История св. вселенских соборов, выл. 1, М., 1871; А.П. Лебедев, Вселенские соборы 4 и 5 вв., М., 1878; A.M. Иванцов-Платонов, Религиозные движения на Востоке в 4 и 5 вв., ПО, 1880-1881. См. также Ф. Терновский, Русская и иностранная библиография по истории Византийской церкви 4-9 вв., Киев, 1885.

Второй Вселенский Н. с. (787) имел своим предметом рассмотрение вопроса о почитании икон. Икононочитание издавна встречало противодействие, напр. со стороны несториан и монофизитов. С 8 в. в Византийской империи открылось иконоборчество, достигшее наибольшей силы в царствование Константина Коярони-ма (741-775). При Льве IV (775-780) иконоборчество ослабело вследствие покровительства икононочитанию со стороны императрицы Ирины. Управляя империей во время малолетства сына

своего Константина VI, Ирина совсем прекратила правительственное гонение на иконы. Деятельности собора, созванного ею, по совету константинопольского патриарха Тарасия, в 786 в Константинополе, помешало войско, стоявшее на стороне иконоборцев. В следующем году был собран собор в Никее. 307 епископов в присутствии высших государственных сановников имели первое заседание 24 сентября 787. Первым делом собора было воссоединение с церковью отпавших от нее во время гонения, но раскаявшихся епископов. В третьем заседании (всех их было восемь) приступлено было к рассуждениям об иконах. И императорская грамота, и речь председателя собора патриарха Тарасия допускали полную свободу мнений. В противоположность псевдовселенскому собору 754, который свое постановление об отмене икононочитания основывал на доводах рассудка и на диалектике, Второй Н. с. основал свои положения на изречениях Св. Писания (Числ. 7:88-89, Иез. 41:16-20 и др.) и на учении первых отцов Церкви. Затем шла речь об отношении религии к искусству вообще; собор высказался за живописные изображения священных лиц и событий. Далее следовал главный вопрос: как понимать почитание икон. Одни разумели под ним поклонение иконам, другие - почтительное лобзание их; одни считали иконы достопочитаемыми предметами, другие - только священными. На основании исторических свидетельств предпочтение было оказано первому мнению: иконам следует поклоняться, а не только благоговейно лобызать их. Поклоняться - не значит служить; служить следует одному Богу, поклонение есть только выражение чествования и почитания. Почитание икон и поклонение им относится не к веществу их, а к изображаемым на них первообразам. Иконоборцев собор приравнивал к царю Навуходоносору, сокрушившему ветхозаветные изображения херувимов, к самарянам и иудеям, а из еретиков - к манихеям и северианам (низвергавшим изображения голубя как символа Св. Духа). В особом собрании, уже в Константинополе, свиток соборных определений был подписан императрицей Ириной и ее сыном.

См. «Деяния св. вселенских соборов» в рус. переводе, т. 7, Казань, 1873; А.П. Лебедев, Из истории вселенских соборов, М., 1876. См. также литературу к ст. Иконоборчество.

НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ, формула христианского учения, составленная на Первом Никейском Вселенском соборе. См. Никейские соборы.

НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ составлен на Константинопольском соборе 381. См. в ст. Константинопольские соборы.

А.П. Лебедев, О нашем символе веры, БВ, 1902, т. 1 и отдельно.

НИКИТА (Νικήτας), святые православной церкви:

1) Н. великомученик (ум. в 372), готский воин, проповедовавший Христа между соплемен-

202

НИКИТА

пиками и за это, после истязаний, сожженный царем Атанарихом. Память 15 сентября.

2) Н. (353-420), был епископом в родном г. Ремесиане (Ремешек, ныне Нирот), проповедовал христианство славянским (балканским) племенам, скифам или гетам и дакам. Написал шесть книг «К оглашаемым в вере» и книгу «О падшей деве». Память 24 июня.

3) Н. Халкидонский, пострадал за икононочитание от Льва Армянина; скончался мирно; память 28 мая.

4) Н., преподобный, игумен мидикийско-го м-ря в Вифинии; за почитание икон был сослан (815); возвращен в царствование Михаила II Косноязычного, скончался в 824. Память 3 апреля.

5) Н. Исповедник, архиепископ Аполлони-ады в Вифинии, отличался ученостью и ораторским искусством; за икононочитание потерпел изгнание и ссылку (813-820). Память 20 марта.

6) Н., св. печерский затворник, родом киевлянин; в юных годах вступил в печерскую обитель; во время затворничества изучил Ветхий и Новый Заветы. В 1096 был избран новгородским епископом и пробыл в Новгороде до самой смерти (1108), служа «примером благочестия». Мощи его - в Софийском новгородском соборе. Память 31 января. Первое его «Житие» - в послании Поликарпа к Акиндину (13 в.).

7) Н., преподобный переяславский, основатель монастыря под Переяславлем-Залесским. Убит в 1186 грабителями, принявшими его железные вериги за серебряные. Память 24 мая.

8) Н. Алфанов, преподобный, вместе с братьями основал в 1389 Сокольницкий Девичий м-рь; скончался в 15 в.; мощи почивают в Ан-тониевом новгородском м-ре. Память 4 мая и 17 июня.

НИКИТА Пафлагонянин, см. Никита-Давид.

НИКИТА Стифат или Пекторат, монах Студийского монастыря в Константинополе, сторонник патриарха Михаила Керуллария при разрыве его с Римом (1053); мистик, почитатель Симеона Нового Богослова. Его трактат в лат. переводе против латинян и аскетич. сочинения см.: Migne, PG, t. 120.

-••НИКИТА, известный в истории с прозвищем Пустосвят, собственно Н. Константинов сын Добрынин - виднейший руководитель старообрядческого движения 1682. Суздальский священник, ревнитель старины, Н. только по оставлении «властительным» патриархом кафедры выступил активно против Никоновых «новин», с доносом на сторонника Никона архиеп, суздальского Стефана, обличая его в служении «не по правилам св. отец» (1659). Закончившееся было безрезультатно следствие по этому делу вновь началось по жалобам архиепископа и Н. друг на друга. Вследствие склонности к старине следователей и судей на соборе 1660 архиепископу грозило низложение, но вмешательство царя

привело к пересмотру дела: архиеп. Стефан переведен в Архангельский собор в Москве, а Н. за ложный донос лишен права священнодействовать и причастия. И позже каждогодними чело-битьями царю и святителям он не мог добиться «разрешения». В эти же годы Н. готовился к новому выступлению против Никоновых реформ, составляя обличение на книгу «Скрижаль», эту апологию всех «новин» Никона, и на «новоисп-равленные церковные книги». К осени 1665 «великая челобитная» царю была готова вчерне, и Н. давал ее читать кое-кому в Москве. О ней стало известно правительству, и в начале 1666 Н. с неперебелеиной вполне челобитной был арестован, судим на соборе, анафематствован им и отлучен от церкви, а на его челобитную, получившую уже известность среди старообрядцев, было поручено составить опровержение Паисию Лигариду (его труд остался в рукописи) и Симеону Полоцкому («Жезл правления», изд. в 1667). Популярность челобитной и обнаруженные в ней Н. широкая начитанность, простой и ясный язык, умение использовать слабые стороны и неясности изложения противника - все это выдвигало ее автора в ряды главных руководителей старообрядчества, но у Н. не оказалось твердости и мужества, необходимых вождю гонимых. Устрашенный перспективой «сруба и меча» (заключения и казни), он принес покаянную, был освобожден, но не разрешен к священнодействию. Вернувшийся к старообрядчеству, потом под угрозой наказания снова просивший прощения у патриарха, затем опять обратившийся к старине Н. не мог пользоваться как «апостат» (отступник) большим влиянием среди братьев по вере. В период опиравшегося на стрельцов старообрядческого движения смутного 1682 г. он был выдвинут - очевидно, за отсутствием других - как книжный человек, могущий «ответ держати» перед духовными властями. Его грубое поведение на собеседовании с патриархом 5 июля 1682 и оскорбительная для царского рода челобитная «раскольников» побудили правительство к более энергичным репрессивным мерам. Стрельцы, обильно угощенные пивом и медом, отказались от защиты старой веры и выдали «отцов-руководителей». Н. как главный из них был казнен 11 июня.

«Великая челобитная» Н. издана по автографу Н.И. Субботиным в т. 4 «Материалов для истории раскола за первое время его существования» (М., 1878); др. челобитные и некоторые данные о Н. в т. 1 тех же «Материалов» (М., 1875).

См. П.С. Смирнов, Внутренние вопросы в расколе в 17 в., СПб., 1898, стр. 051-052. П.Г. Любомиров.

НИКИТА АКОМИНАТ. Никита Хониат [Νικήτας ό 'Ακομινάτος или Χωνιάτης], выдающийся византийский писатель конца 12 - начала 13 в. Учился в Константинополе под руководством старшего брата Михаила Акомината. Около 1180 поступил на государственную службу, но при Андронике Комнине удалился от двора и занимался изучением юридических наук. Со вступ-

203

НИКИТА

лением на престол Исаака Ангела (1185) снова занял должность императорского секретаря; в 1188 участвовал в походе на болгар, пользовался личным доверием императора и руководил его политикой по отношению к крестоносцам. При взятии Константинополя Н. А. потерял все свое имущество. Бежав из города, он нашел временное убежище в Силиврии, а потом поселился в Никее, где и провел остаток жизни. Н. А. был самым красноречивым истолкователем надежд греческих патриотов на никейского императора. По-видимому, все его ученые труды составлены в этот период времени. Время смерти его относят к 1210-1215. Н. А. принадлежат многочисленные труды. В «Θησαυρός ορθοδοξίας», где он занимается историей противоцерковных учений и мнений, видно обширное изучение литературы предмета, особенно древних отцов и учителей Церкви первых веков христианства. Наибольшее значение имеют последние главы сочинения, где идет речь о религиозном движении 11 и 12 вв. при царях Алексее, Мануиле и Алексее III Ангеле. Здесь Н. А. является почти единственным руководителем для изучения культурной истории византийского общества, и сообщения его тем более важны для науки, что он пользовался утраченными теперь соборными деяниями. Историческое произведение Η. Α. «Χρονική διήγησις» обнимает эпоху с 1118 по 1206. [...]

Ср. Ф. Успенский, Византийский писатель Н. А. из Хон, СПб., 1874. Ф.И. Успенский.

НИКИТА-ДАВИД, епископ Дадибрский в Паф-лагонии (ум. ок. 890; прозвища - Философ, Римар, Пафлагонянин). Ему принадлежит ряд слов на дни апостолов и мучеников. Он пользуется в них для первых апокрифами, а для вторых актами и сказаниями. В этом отношении он является предтечей Метафраста. Наиболее ценное произведение Н.- биография патриарха Игнатия, противника Фотия. Избр, сочинения Н. см.: Migne, PG, t. 105. Полемику по поводу биографии Игнатия между акад. Васильевским и Пападопуло-Керамевсом см.: ВВ, т. 6, 1899.

НИКИТИН Димитрий Яковлевич (1836-1900), протоиерей, один из главных деятелей столичного «Общества распространения религиозно-нравственного просвещения в духе Православной церкви» и автор внебогослужебных бесед; духовный писатель и проповедник. Образование получил в С.-Петербургской духовной академии. С 1892 состоял настоятелем Сергиевского всей артиллерии собора в С.-Петербурге.

Напечатал: Карфагенский собор 411 г. по делу о расколе донатистов, ДБ, 1861; Заметки полкового священника о русском солдате, «Военный сборник», 1864; Рассказ солдата о поступлении на службу, «Чтения для солдат», 1865; Заметки полкового священника, СПб., 1867; Слово в день 1000-летия со дня кончины св. Мефодия, первоучителя славян, СПб., 1885; Сергиевский всей артиллерии собор, СПб., 1878; Речь в день кончины протоиерея И.В. Васильева, СПб., 1882; Слово в день шестой годовщины Общества распространения религиозно-нравственного просвещения, СПб., 1887; Речь по

случаю празднования 10-летия внебогослужебных бесед в Сергиевском соборе 18 марга 1890 г», СПб., 1890, и др.

См. «Памяти протоиерея ДЛ.Н.», ЦВ, 1900, № 4; Ал. Родосский, Биографический словарь, СПб., 1907.

НИКИФОР (Νικηφόρος), святые:

1) св. мученик, обезглавлен в Антиохии в 260; память 9 февраля.

2) Мученик, пострадал в 308 в Кесарии Палестинской при Максимиане Галерии; память 13 ноября.

3) Мученик, пострадал при Юлиане Отступнике в 362 в Тивериополе (Струмнице); память 28 ноября.

4) Преподобный, основал около 1520 Спасскую (Задненикифоровскую) пустынь; скончался в 1550; память 9 февраля.

5) Н. Алфанов, преподобный, скончался в 15 в.; память 4 мая и 17 июня.

6) Н., основатель Покровского Высоцкого монастыря в г. Боровске, ученик преп. Сергия Радонежского и наставник преп. Пафнутия; считается боровским чудотворцем. Некоторые отождествляют его с Н. костромским и серпуховским. Не канонизован.

•••НИКИФОР I, святой патриарх Константинопольский в 806-815, выдающийся деятель иконоборческой эпохи (см. Иконоборчество). Долго лавировал среди разъяренных религиозных стихий, ограничивал злоупотребления среди монашества, полемизировал с иконоборцами. При Льве V Армянине вынужден был покинуть кафедру и в уединении занимался опровержением иконоборчества. Из всех полемистов против иконоборчества Н.- самый выдающийся. Феодор Студит, воспетый монахами, не может идти ни в какое сравнение с Н., которому удалось впервые серьезно ослабить аргументацию иконоборцев. Опубликованные сочинения Н. занимают почти весь 100-й том греч, патрологии Migne, a также входят в состав 1 и 4 тт. «Spicilegium Solesmense», изд. Pitra, и «Juris graecoromai historia et monu-menta» его же. Биография Н., написанная учеником его Игнатием, послание к папе Льву III, Апологетики большой и малый, три антирретика против Константина V и «История» переведены на русский яз. проф. И.Д. Андреевым и изданы в двух томах Московской духовной академией. Сведения о Н. см. в монографиях о Феодоре Студите.

НИКИФОР, митрополит Киевский и всея Руси. Грек, присланный в Россию константинопольским патриархом в 1104, Н. правил в Киеве до самой смерти (1121), отличаясь «кротостыо» и «ученостью». Он написал несколько произведений нравоучительного характера на греческом языке, из которых дошли в славянском переводе: 1) «Послание к великому князю Владимиру Мономаху о посте и воздержании чувств»; 2) «Поучение о посте к народу»; 3) «Послание о латинянах» к тому же Мономаху и 4) «Послание о латинянах к великому князю Ярославу Свято-полчичу». Первое «Послание» любопытно в по-

204

НИКИФОР

пытке автора представить рациональные доказательства необходимости поста и воздержания. «Поучение» о посте может служить материалом для характеристики нравственного состояния нашего древнего общества. В посланиях против латинян, написанных на вопросы князей и заключающих в себе, главным образом, пункты отличия Западной церкви от Восточной, дается, между прочим, наставление о полном воздержании от общения*с латинянами «ни ясти, ни шгги, но поставити отдельно трапезу». Послания Н. напечатаны в «Русских достопамятностях», ч. 1 и 3, в «Памятниках российской словесности 12 в.» Калайдовича и во 2-м т. «Истории русской церкви» Макария. В.Е. Рудаков.

НИКИФОР, великий протосинкелл и экзарх константинопольского патриарха в западнорусской церкви, родом грек. Учился в Падуанском ун-те, где в 80-х гг. 16 в. был ректором «Еллин-ских грецких» наук. Когда в 1592 львовсхое братство известило патриарха константинопольского о готовящейся среди западнорусских иерархов измене православию, а кн. Конст. Остро-жский просил прислать именно Н. для устроения церковных дел, Н., по поручению патриарха, отправился в Острог. На границе Польши его схватили, но Н. успел бежать и в 1596 прибыл в Острог. На православном Брестском соборе 1596 Н. был первоприсутствующим и провозгласил анафему на принявших унию. После собора против Н. было представлено обвинение, что он шпион Турции и тайно посылает сведения в Константинополь о польских делах. Над Н. назначен был суд в присутствии сената и послов земских (последнее - по настоянию кн. Остро-жского). После суда, на котором Н. был официально оправдан, его защитник кн. Острожский уехал; Н., оставшись без поддержки, был схвачен и посажен в Мариенбургский замок, где вскоре и умер.

• НИКИФОР ВЛЕММЙД (ό Βλεμμύδης), выдающийся византийский писатель. Род. в конце 12 в. В период занятия Константинополя крестоносцами не раз заходила речь о соединении церквей. Во время прений на соборных совещаниях 1234 и 1250 по вопросам FUioque (см. ст. Дух Святой в Приложении) и др. среди греков выделялся один только Н. В. В 1255 духовенство и народ назвали его единственным кандидатом на патриаршество. Н. В. хотел «принять на себя бремя иерархии ради божественной главы», но царь предложил ему только земные почести, и Н. В. отказался. Все свое время он отдал школе, из которой вышло много хороших учеников. Ум. в 1272. Для истории эпохи важна его «Автобиография».

См. В. Барвинок, Н. В. и его сочинения, Киев, 1911; его же, Об обязанностях государей по воззрению Н. В., Киев, 1911.

НИКИФОР ГЛИКАС (1816-1896), митрополит Мифимнский. Пользовался на Востоке славой

замечательного проповедника. Часть его проповедей переведена на русский яз. (СПб., 1895).

НИКИФОР ДУЧИЧ, архимандрит, сербский обществ, деятель. Род. в 1835 в Герцеговине; рано принял монашеский сан; в мирное время служил родному краю как учитель и писатель, а в военное (в 1861, в 1876-78) с оружием в руках.

Главные литературные труды: Монография монастырей Тврьдоша (Тробины) и Дужи, 1859 (напечатана в собр. соч. А. Гильфердинга); Монография монастыря Житомышлича, 1861 (переведена на рус. язык в 1890); Сербская церковь и община в Триесте (в т. 26 «Гласи, серб, ученого дружества», 1868); Целокупная история Сербской православной церкви с первых десятин 7-го столетия до нынешних дней, 1894.

Ср. ст. А. К - л а «Архимандрит Н. Д. и его литературная деятельность» («Рус. обозрение», 1895, № 1). В.Е. Рудаков.

НИКИФОР КАЛОГЕРАС (1835-1896), архиепископ Патрасский. Был профессором в Афинском ун-те; в 1892 принимал видное участие в Лю-цернском конгрессе старокатоликов.

Написал (на греч, яз.): Богословские и философские рассуждения, Пастырское Богословие, Афины, 1883; Марк Эфесский и Виссарион Никейский, Афины, 1893 (нем. перевод в журн. «Revue internationale de théologie», 1893, № 4).

См. А.Лопухин (изд.), История христианской церкви в 19 в. т. 2 1901.

НИКИФОР КСАНФОПУЛ (Каллист), византийский писатель. В начале 14 в. составил «Церк. историю» в 18 книгах, доведенную до смерти императора Фоки (610). Полагают, что Н. К. не был самостоятельным писателем, а воспользовался трудом неизвестного автора, как это сделал Георгий Кедрин с трудом Иоанна Скилицы. «История» напечатана: Migne, PG, t. 145.

НИКИФОР ТУР, киево-печерский архимандрит (1593-99), ревностный защитник Киево-Печерской лавры против униатского митрополита Михаила Рагозы. Даже при вмешательстве и содействии короля Рагоза не мог подчинить своей власти Киево-Печерский м-рь. Столь же ревностно отстаивал Н. Т. лаврские имения от посягательств соседних магнатов. Предположения о литературной и издательской деятельности Н. Т. не нашли подтверждения в документальных данных.

См. соч. Голубева о Петре Могиле и статьи того же автора в «Киевских ЕВ» (1876, № 3) и в «Литовских ЕВ» (1877, № 50).

НИКИФОР ФЕОТОКИ. в миру Николай (1731-1800), ученый грек, родом из Корфу. Стурдза называет его одним из двух «предтеч умственного и политического пробуждения Греции». Прославясь как проповедник в Константинополе, Η. Φ. в 1776 по приглашению своего соотечественника Евгения Булгариса прибыл в Россию; сначала состоял при Евгении в Полтаве членом консистории, потом был инспектором народных училищ, епископом, настоятелем московского Данилова м-ря. Большая часть сочинений Η. Φ. написана на греческом языке и относится к физике и математике. Сочинения его

205

НИКИФОРОВСКИЙ

по богословию: «Творения Исаака Сирина» (Лейпциг, 1770), «О насилии католиков и кто суть униаты и схизматики» (Галле, 1775), «Толкование воскресных евангелий» (М., 1796, рус. перевод 1809), «Цепь отцов - свод святоотеческих толкований на первые восемь книг Библии и на книги Царств» (Лейпциг, 1772-73), «Поучительные слова на четыредесятницу и речи» (Лейпциг, 1766) и др. Афинский ученый Саккелион издал в 1890 в Афинах: «О молитве святых за живущих на земле» и объяснение слов: «Во всю землю изыде вещание их». На русском языке, в России, Н. Ф. написал: «Четыре слова о монахине» (М., 1809), «Окружное послание к старообрядцам херсонской епархии», «Ответы на соловецкую челобитную раскольников», «Ответы на вопросы ир-гизских раскольников и рассуждение о св. мире» (1 изд. 1800, 5 изд., М., 1834). Первая биография Н. на русском языке - в «Москвитянине» 1845, более подробная - в «Трудах КДА» за 1864. Здесь перечислены все сочинения о нем на греческом и русском языках, к которым следует присоединить биографию его в соч. Платона Любарского «Иерархия астраханской церкви». н.и. Барсов.

НИКИФОРОВСКИЙ Иван Тарасьевич (1831-1895), один из основательных знатоков русского старообрядческого раскола. Образование получил в С.-Петербургской духовной академии, курс которой окончил в 1888.

Главные работы: К истории Славяво-Беловодской иерархии, Самара, 1891 (здесь собрано все, что до тех пор было известно об этом новом толке в расколе, с дополнением многими неизвестными дотоле данными из архива самарского окружного суда); К материалам для характеристики современного раскола. Беловодская иерархия, ХЧ, 1890, т. 2; Несколько слов относительно взгляда проф. Н. Каптерева на перстосложение древних киевлян, сербов и греков, СПб., 1891; Краткие замечания об отношении русских сект к государству, 1891; Основная особенность старообрядческого раскола, Самара, 1892; Разбор ответов, данных беспоповцами пригорода Белого Яра на предложенные им вопросы, и ответ на двенадцать их вопросов, Самара, 1893, и др.

См. «И.Т.Н.», ЦВед, 1895, № 49 (некролог Ш.

НИКОДИМ (Νικόδημος), фарисей, член синедриона. Его беседа с Иисусом Христом описана у евангелиста Иоанна (3-я глава). Он открыто восстал против первосвященников и фарисеев, когда они посылали служителей схватить Иисуса Христа и досадовали, что те не привели Его к ним (Иоан. 7:32, 45-53). После страданий и крестной смерти Спасителя он отдал последний долг телу Его, помогая Иосифу Аримафейскому при снятии Его с креста и погребении (Иоан. 19:38-42). Позже, по преданию, он принял крещение от апостолов; иудеи удалили его из синедриона и из Иерусалима, и он жил в загородном доме Гамалиила, своего родственника, где и скончался.

НИКОДИМ, святые православной церкви: 1) архиепископ Сербский (1317-1325); обличал и предавал суду богомилов. Память 30 августа.

2) Преподобный печерский, жил в 12 в.; мощи в Антониевой пещере. Память 31 октября.

3) Преподобный кожеозерский (в миру Никита); умер в 1640. Житие его написано его учеником Иаковом Дятлевым; к лику святых причтен при патриархе Никоне. Память 3 июля.

НИКОДИМ, в миру Адам Бурхард Сел-лий (ум. в 1746), иеромонах, датчанин по происхождению. Воспитанник Йенского ун-та, в Россию прибыл в 1732; преподавал латинский язык в Александровской семинарии; незадолго до смерти принял православие, затем монашество с именем Н. Занявшись по указанию акад. Байера русской историей, он написал несколько сочинений справочно-библиографического характера. В одном из них - «De Rossorum hierarchia» собраны сведения о степенях епископских кафедр в разные эпохи русской истории, о всероссийских митрополитах и патриархах, о всех епархиальных епископах, о соборах русских и бывших в других землях по делам русской церкви, о главнейших монастырях и их настоятелях, об училищах, о святых и мучениках. Все сведения сопровождаются ссылками на источники. Этот труд не появлялся в печати в подлинном виде, но вошел, с поправками и дополнениями, в Евгениевско-Амвросиевскую «Историю российской иерархии».

См. А. Карташев, Краткий историко-критический очерк систематической обработки русской церковной истории, СПб., 1903.

• НИКОДИМ Святогорец (в миру Николай) (1749-1808), духовный писатель. Родился на о-ве Наксосе; постригся в монахи на Афоне. Главные труды: «Γυμνάσματα πνευματικά» (Венеция, 1800) - ряд наставлений о духовных упражнениях и подвигах; «Πηδάλιον» или книга правил; «Νέον Έκλόγιον» (Венеция, 1803); «Χρηστοήθεια χριστιανών» (Венеция, 1803); «Έξομολονητάριον» или учение об исповеди; «Толкование семи соборных посланий» (Венеция, 1806); «Новая Лествица» - «Νέα Κλίμαξ» (Константинополь, 1844); «Εορτοδρόμιον» - изъяснение канонов, которые поются накануне господних и богородичных праздников; «Νέος Συναξαριστής» (Венеция, 1819) - жития святых на целый год.

См. «О жизни и трудах Н. Святогорца» (ДЧ, 1865, кн. 10 и 11).

-Ф-НИКОДИМ Милаш, сербский канонист и историк. Учился в Венском ун-те и в Киевской духовной академии. Был далматинско-истрий-ским епископом.

Главные труды на сербском яз.: Православное церк. право, Задар, 1890; Мостар, 1902; русский пер., СПб., 1897; Славянские апостолы Кирилл и Мефодий и истина православия, Задар, 1881; Католическая пропаганда, ее устройство и современное состояние, Белград, 1889; русский пер., СПб., 1889; Православная Далмация, Задар, 1900; Церковное уголовное право, Мостар, 1911; Правила о православной церкви с толкованиями, русский пер., СПб., 1911-1912; Рукоположение, как препятствие к браку, русский пер., Сергиев Посад, 1907.

206

НИКОЛАЙ

НИКОДИМ, в миру Никита Иванович Казанцев (1803-1874), духовный писатель, епископ Красноярский. Его «Записки», помещенные в ЧОИДР (1877, т. 2), под заглавием «О Филарете, митроп. Московском, моя память» имеют важное значение для биографии митрополита. См. «Енисейские ЕВ» за 1888-91 (обширная биография Н. на основании его рукописного дневника, неоконченная).

НИКОДИМ, в миру Александр Кононов (1872-1921), духовный писатель, воспитанник Петербургской духовной академии, епископ Белгородский, викарий курской епархии.

Главные работы: Верное и краткое исчисление преподобных отец соловецких, в посте и добродетельных подвигах просиявших, и исторические сведения о церковном их почитании, СПб., 1900; Соловецкие подвижники благочестия 18-19 вв., СПб., 1900; Древнейшие архангельские святые и исторические сведения о церковном их почитании, СПб., 1901; Архангельский Патерик, СПб., 1901; Русские святые и подвижники благочестия, подвизавшиеся и чтимые в пределах С-Петербургской епархии, 14-17 вв., СПб., 1901; Преп. Александр Свирский и его ученики подвижники, Петрозаводск, 1904; Старец о. Наум Соловецкий, подвижник-карел, СПб., 1910.

«fr НИКОДЙМОВО ЕВАНГЕЛИЕ, см. Апокрифы. В славянской письменности имеются оба вида H. E. Полная редакция стоит в связи с латинским текстом и возникла на южно-славянской почве в начальный период южно-славянской письменности (11 или 12 в.). Чаще встречается краткая редакция, переведенная в более позднее время (напр., 14 в.) с греческого на среднеболгарский, откуда пошли списки русские и сербские. Влияние H. E. отразилось, напр., в духовных стихах о смерти Иисуса Христа. Первая часть памятника, с дополнительными статьями и историко-литературным введением, напечатана у Порфирье-ва: «Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях» (сборник 2-го отд. Академии наук, т. 52).

См. также М.Н. Сперанский, Славянские апокрифические евангелия, М., 1894 (оттиск из т. 2 «Трудов 8-го археологического съезда») и литературу к ст. Апокрифы.

НИКОЛАЕВСКИЙ Павел Федорович (1841-1899), историк церкви, доктор церковной истории, протоиерей, воспитанник, затем профессор С.-Петербургской духовной академии.

Главные работы: Русская проповедь в 15 и 16 вв., ЖМНП, 1868, и отдельно (магистер. дисс); Ученые труды Евгения Болховитинова по предмету русской церковной истории, ХЧ, 1872, ч. 2; Киево-Печерский монастырь в древней России, ХЧ, 1876, ч. 1; Учреждение патриаршества в России, ХЧ, 1879, ч. 2; Сношения русских с Востоком об иерархической степени московского патриарха, ХЧ, 1880, ч. 1; Увещание московского патриарха Иосифа Π духовенству о выписке книги св. Иоанна Златоуста «О священстве» и «Жезла правления», ХЧ, 1881, ч. 1; Из истории сношений России с Востоком в половине 17 столетия, СПб., 1882; Обстоятельства и причины удаления патриарха Никона с престола, ХЧ, 1883, ч. 1 ; Жизнь патриарха Никона в ссылке и заключении после осуждения его на Московском соборе 1666 г., СПб., 1886;

Материалы для истории русской церкви, ХЧ, 1885, ч. 2; Патриаршая область и русские епархии в 17 в., ХЧ, 1888, ч. 1; Московский печатный двор при патриархе Никоне, ХЧ, 1890, чч. 1 и 2; 1891, чч. 1 и 2; Русская церковь в царствование почившего Государя Императора Александра Ш, СПб., 1895; Материалы для истории раскола в 17 в., ХЧ, 1895, ч. 2, и мн. др.

См. П. Жукович, Памяти проф.-протоиерея П.Ф.Н., ЦВ, 1899, № 47.

НИКОЛАИТЫ: 1) еретики первых времен церкви, получившие начало и название от Николая, одного из семи диаконов, о которых говорится в книге Деяний апостолов. Сведения о H. y Иринея Лионского («Против ересей», I, 26, § 3), Епифания Кипрского («Панарин», XXV), Ипполита («Философумены», VII, 36) и Евсевия («Церковная история», III, 29). Секта возникла из противодействия иудейству в раннем христианстве; она отрицала силу ограничительных постановлений собора апостольского относительно пищи (допускала вкушение идоложертвенных животных и т.д.). Н. считают если не родоначальниками, то предшественниками гностических ересей.

2) Небольшая секта в Чехии, основанная крестьянином местечка Власеник по имени Николай около 1417. Она учила, что церковь утратила свой нормальный вид, и кроме Библии допускала другое божественное откровение, получаемое непосредственно отдельными лицами из ее среды. Секта существовала еще в 17 в. В 1676 она издала свое «Исповедание веры», от которого не сохранилось ни одного экземпляра.

О Н. в Голландии и Англии см. Фамилисты.

НИКОЛАЙ (Νικόλαος), архиепископ Мир-ликийский (города Мир в Ликии), великий христианский святой, прославившийся чудотво-рениями при жизни и по смерти, «правило веры и образ кротости», как называет его Церковь, чтимый повсеместно в христианской Церкви, Восточной и Западной, в еретических обществах Востока и даже часто между мусульманами (на Востоке) и язычниками (в России). Критически обработанного жизнеописания его не существует. В известном «Житии» его, помещенном в «Чети-ях-Минеях» св. Димитрия Ростовского, заимствованном с сокращениями из сказаний Симеона Метафраста и распространенном в бесчисленном множестве пересказов, черты жизни этого святого 4 в. смешиваются с деяниями другого святого Николая, епископа Пинарского (также в Ликии), жившего двумя столетиями позже - в 6 в., как это доказывается сличением метафрастова жития св. Н. Мирликийского с житием Николая Пинарского, найденным и изданным в 1720 архиеп. Фалаконием. [...] Болландистам Соллерию и Яннингу было известно житие св. Н., составленное константинопольским патриархом Мефодием. Известный археолог, архимандрит Антонин, издал в русском переводе как «житие» Николая Пинарского, найденное Фалаконием («Труды КДА», 1869), так и два жития Н. Мирликий-

207

НИКОЛАЙ

ского, найденные им самим в монастырях св. Саввы в Палестине и в Синайском («Труды КДА», 1873). [...] В 1087 итальянские купцы из г. Бари перевезли мощи св. Николая в свой родной город, и день прибытия мощей в «Бар-град» (9 мая) празднуется там весьма торжественно. К этому дню туда стекаются паломники не только из Западной Европы, но и из России, где также чествуется день 9 мая. Столь же торжественно празднуется день преставления св. Н. (6 декабря) как в России, так и в различных странах Западной Европы. н.и. Барсов.

<• Имя св. Н. окружено массой народных сказаний. Фигура святого так заткана агиографическими узорами, что становится невозможным распознать род деятельности, в которой он проявляет себя по преимуществу, определить специальную область его покровительства. Остается одна общая черта: Н.- самый демократический, самый простой и доступный святой. Эта черта ярко схвачена в легенде о том, как он и Касьян отнеслись к горю мужика, воз которого увяз в грязи: Касьян не решился замарать свои светлые ризы и прошел мимо, а Н. весь выпачкался, помогая мужику, и за это получил два праздника в году (9 мая и 6 декабря) вместо одного в четыре года, доставшегося Касьяну (29 февраля). По-видимому, первыми по времени с именем св. Н. скрепляются моряцкие легенды. С самого начала возникновения его почитания он считается покровителем моряков и мореплавания. Ни один путешественник не минует города Миры, не сделав приношения храму святого. В Бари, куда были перенесены мощи Н. в 1087, прибывают обитатели далекого, по преимуществу морского, скандинавского Севера помолиться у гробницы святого. В народных сказаниях морские чудеса Н. занимают выдающееся место. При этом отмечается любопытное явление, что во многих местах Н. завладевает почитанием, установившимся в честь других святых покровителей плавания, напр. Климента, самое имя которого выдает в нем заступника плавающих. Так это случилось, напр., в южной России в 11 в., где почитание Н. вытесняет культ Климента и связывается, между прочим, с иконой Николы Мокрого в киевском Софийском соборе.

Сделавшись популярным на моряцкой основе среди народа, вся жизнь которого была связана с морем, св. Н. скоро стал представляться покровителем и других житейских групп - школьников, маленьких детей и пр. Нередко религиозное воображение давало ему отдельные рискованные поручения, как, напр., нанесение пощечины Арию на Первом Вселенском соборе. В конце концов, Н. оказался «всех предстателем и заступником, всех скорбных утешителем, всех сущих в бедах прибежищем, благочестия столпом, верных поборником». Сказания о св. Н. нарастали тем более, чем менее мы имеем о нем достоверных сведений. В сущности мы не знаем даже, когда он умер. Принимается вообще дата

середины 4 в., но для нее нет надежной опоры. Насколько здесь беспомощно положение исследователей, свидетельствует признание архиепископа Сергия, автора «Месяцеслова Востока»: «в "Трудах КДА" (1873, декабрь) доказывается, что многие события в житии св. Н. взяты из жития другого Николая Мирликийского, бывшего при Юстиниане (527-565). Действительно, в месяцеслове греч. "Апостола" 11-12 вв. папианской библиотеки есть 6 декабря память другого святителя Николая при Юстиниане Великом. Смешение двух житий этих святителей более, чем вероятно. Но что из жития второго перешло в житие первого, доселе решить трудно».

Русская литература житий и сказаний является очень обильной уже в 11 в., со времени установления праздника перенесения мощей 9 мая. Целый ряд сказаний о чудесах усвояется Ефрему, епископу Переяславскому 11 в.

Подробные указания и перечни - см. Н.К. Никольский, Материалы для повременного списка русских писателей и их сочинений 10-11 вв., СПб., 1906. См. также Д. Шестаков, Исследования в области греч, народных сказаний о святых, Варшава, 1910; архиеп. Сергий, Полный месяцеслов Востока, т. 2, изд. 2-е; Б.В. Аничков, Микола угодник и св. Николай, СПб., 1892. JV.

Св. Н. в легендах и песнях. Архиепископ Мирликийский Н. окружен множеством легенд, сказаний, песен, духовных стихов, как у православных, так и у сектантов. Встречается Н. в колядках: сидит в конце стола, роняет слезу, образующую море или колодезь, измеряет землю, является покровителем весны, обходит дома и поля, благословляет детей, сеет хлеб, заботится о крестьянском скоте, особенно о конях. Имя Н. встречается в заговорах, апокрифических молитвах и в особенности в легендах. Отдельный цикл легенд говорит о Н. как о хранителе вещей, за похищение которых святой строго карает. Рядом идут многочисленные легенды о наказании тех, кто не почитает образа Н. или вообще иконы (обыкновенно грубого мстительного свойства). В русских и западных версиях Н. воскрешает мертвых; этот мотив встречается у процоведников 17 в.- Антония Радивиловского, Симеона Полоцкого. Н. охраняет людей от дьявола, чертей, упырей; некоторые легенды этого рода напоминают гоголевского Вия. Многочисленны сказания об исцелениях, исходящих от икон Н. Есть легенды о защите от пожара, об избавлении трех юношей от смерти, трех девиц от позора, о построении храмов, о наказании предсказателей погоды, о помощи вступающим в брак, о заботливом отношении к детям. На основании легенд последнего рода на Западе, особенно в Галиции, к 6 декабря приурочены детские праздники, и в детской литературе Н. занял видное место. В России под влиянием сильного развития культа Н. развился праздник Николыцины как главный русский национальный праздник. Св. Н. как «русский Бог» отразился в сказаниях и поверьях инородцев -мордвы, чувашей, бурят. Н.Ф. Сумцов.

208

НИКОЛАЙ

НИКОЛАЙ Исповедник (793-868), шумев Студийского монастыря; как защитник икононочитания подвергся в 814 заточению и жестоким истязаниям. Поставленный в 848 игуменом Студийского м-ря, Н. через три года отказался от игуменства, желая предаться безмолвию. После того Н. был еще дважды игуменом. Память Н. 4 февраля. Житие его см.: Migne, PG, t. 105.

НИКОЛАЙ Мистик, патриарх Константинопольский в 895-906 и 911-925. За обличение имп. Льва VI Мудрого в нарушении церковных правил (4-й брак) Н. был лишен кафедры и заключен в монастырь. По смерти Льва Н. был возвращен на кафедру и управлял церковью до своей кончины. Из сочинений Н. известны: «Исповедание веры», «Беседа», произнесенная при слухе о разорении Солуни (в 904), «Письма», в числе 163, к разным лицам (изданы на греческом языке у Май, в «Spicilegium Romanum», т. 10); кроме того, Н. писал объяснения на Св. Писание и составил четыре канонических постановления: три о браках и одно о невзимании денег за патриаршие грамоты. Греческая церковь причислила его к лику святых; память 16 мая.

См. Н. Попов, Император Лев Мудрый и его царствование в церк.-историческом отношении, М., 1893.

НИКОЛАЙ Святоша (до крещения Святослав, в крещении Панкратий), сын черниговского князя Давида Святославича, в 1107 принял пострижение в Печерской обители. Н. провел 6 лет искуса в унизительной для князя службе на поварне и привратником, против чего сильно восставали его братья, князья черниговские. В 1142 Н. примирил князей черниговских с братьями вел. князя Всеволода; в том же году скончался; память 14 октября.

НИКОЛАЙ Кочанов, блаженный, юродивый новгородский; всегда юродствовал на Софийской стороне, не переходя через Волхов на Торговую сторону, куда не пускал его блаж. Феодор. Будучи непримиримыми врагами, Н. и Феодор постоянно стерегли друг друга на Волховском мосту; в этом они оставались верны старинной распре двух частей или сторон древнего Новгорода. Скончался Н. в 1392; память 27 июля.

НИКОЛАЙ Салос, блаженный, псковский юродивый. Когда Иван Грозный шел (1570) громить Псков, то перед самым городом встретил его блаженный Н. с куском сырого мяса и, обличая его в кровожадности, грозил ему и предсказывал несчастья. Устрашенный царь немедленно оставил город, спасенный, таким образом, от разорения. Н. умер в 1576; память 28 февраля. •Ф- НИКОЛАЙ, в миру Иван Дмитриевич Касаткин (1836-1912), основатель русской православной миссии в Японии. За год до окончания курса в С.-Петербургской духовной академии (1860) Н. принял монашество и был назначен настоятелем церкви при русском консульстве в Хакодате. В 1870 по инициативе Н. была учреждена православная миссия в Японии, и Н. назначен начальником ее. Для приготовления пастырей устроена

была семинария, было открыто несколько катехизаторских училищ. В 1880 Н. был возведен в сан епископа Ревельского, викария рижской епархии, в 1906 - архиепископа Японского. В течение целого ряда лет (с середины 60-х гг.) Н. печатал в «Московских ведомостях» свои «Письма из Японии». Кроме сообщений в «Христианском чтении» и «Страннике», Н. напечатал «Япония с точки зрения христианской миссии» («Рус. вестник», 1869), «Япония и Россия» («Древняя и новая Россия», 1879), «Рапорт совету православного миссионерского общества» («Миссионер», 1879), «Докладная записка об Японии директору Азиатского департамента П.П. Стремоухову» («Рус. архив», 1907) и др. В 1891 построил собор в Токио на доброхотные пожертвования. Его трудами построено несколько других церквей в Японии. [Канонизирован в 1970. Память 3 февраля. ]

См. свящ. И. Галахов, Страждущая церковь, ЦВ, 1904, №№ 12 и 13; П. Жукович, Высокопреосв. Н., ЦВ, 1910, № 25; Д. Позднеев, Архиепископ Н., ЦВед, 1912, №№ 11-19; И. Г., Из деятельности апостола Японии, «Историч, вестник», 1912, март.

•Ф- НИКОЛАЙ, имя 5 пап и одного антипапы.

Николай I, папа в 858-867, сын знатного римлянина. Получил прекрасное богословское и юридическое образование. При Бенедикте III принимал ближайшее участие в управлении делами папской курии. В момент смерти Бенедикта III он был уже кандидатом на папский престол, выставляемым римской партией независимости, рассчитывавшей на тяготение к Риму французского и частью немецкого епископата, желавшей при окончательном распадении империи использовать его в целях папства и уже при Бенедикте вмешивавшейся в дела греческой церкви. В то же время он имел сношения и с императорской партией, доставившей ему содействие прибывшего в Рим императора Людовика И, который провел избрание Н. и короновал его. Дипломатические сношения взял в свои руки Анастасий, прежний глава императорской партии.

При Н. 1папскаяидея достигает высокого развития. Краеугольный камень мира, всего религиозного, политического и социального порядка в «Государстве Божьем», папство непреходяще и неуничтожимо. Папство не может утратить своих прав, потому что они божественного происхождения. Сам Бог возложил на плечи папы заботу о Церкви и сделал его неограниченным владыкой ее. Папа - живой закон; его слово -слово Божье, его дело - дело Божье. Церковь -единый организм, душа которого папа; недопустимо поэтому никакое вмешательство извне в ее дела. До Христа существовало объединение духовной и светской власти в руках государей. Христос разъединил обе власти, и «впредь ни император не станет присваивать себе понтификата, ни папа - имени императора». Однако это разделение властей, по мысли Н. I, проведено с

209

НИКОЛАЙ

ущербом для светской власти: «императоры христианские нуждаются в папе ради вечной жизни, а папы пользуются императорами и королями только ради земных целей». Отсутствие ясного разделения сфер духовного и светского властвования ведет, в конце концов, к признанию за государством только обязанностей. Не пренебрегая ничем для обоснования папской идеи, прибегая к софистическому истолкованию соборных канонов, ссылаясь на Лжеисидоровы декреталии, Η. Ι резко и определенно утверждает свое превосходство над государями. Само достоинство государя дается папою; папой передана императорская власть Карлу Великому. Η. Ι не допускает,, чтобы в посланиях к нему государи ставили свое имя ранее его имени. Государи должны писать ему: «Мы просим, мы предлагаем», т.е. смиренно, а он пишет им: «Мы желаем, запрещаем, приказываем». Весь этот круг идей не мог быть осуществлен целиком; но Η. Ι был неразборчивым в средствах, ловким политиком, искавшим случая заступиться за попранную правду, когда это заступничество выдвигало папу. Внешняя обаятельность его, красноречие, щедрость, монашеский образ жизни придавали моральную силу его актам. В церкви он строго следит за соблюдением канонов, присваивает себе право ратификации избрания не только митрополитов (путем посылки им паллия, получение которого связано с выражением обязательства подчиняться Риму), но и епископов. Через посредство своих легатов он пытается влиять на самоизбрание и на провинциальные соборы, за решениями которых он признает силу лишь после утверждения их папой. Соборы, созываемые в Риме, становятся безмолвными свидетелями папских решений, которые, как и декреты прежних пап, обладают непререкаемой силой во всей церкви. «Если у вас,- пишет Η. Ι Фотию,- нет декреталий наших предшественников, вы виновны в небрежности, а если их не соблюдаете - в безрассудстве». Папа хранит веру и толкует ее догматы, присваивая себе права высшего цензора <по поводу Эриугены).

Уже при Бенедикте III назрел конфликт с Византией. Продолжая политику своего предшественника, Η. Ι вступился за низложенного патриарха Игнатия и отправил в Константинополь посольство для расследования выбора и назначения Фотия, в то же время требуя от императора восстановления папского викариата в Фессалониках и других уступок. Константинопольский собор, с согласия папских легатов, высказался, однако, за Фотия. Игнатий апеллировал в Рим, и папа (862) предложил восточным патриархам не признавать Фотия. На Римском соборе 863 Η. Ι отлучил Фотия и низложил поставленных им, что, впрочем, не произвело на Востоке особенного впечатления. Новое оживление в борьбу Рима с Византией внесло проникновение Рима в Болгарию, которую папы рассматривали как часть иллирийской провинции. Борис-Михаил

болгарский со времени своего крещения (864) стремился к созданию с помощью папы болгарского патриархата. В 866 папа посылает в Болгарию своих легатов с посланием, содержащим ряд религиозно-моральных и дисциплинарных предписаний, но отказывается удовлетворить желание Бориса. Эта политика привела к отлучению Η. Ι от церкви, проведенному на Константинопольском соборе 867. Известие о восстановлении Игнатия застало папу уже на смертном одре; падение Фотия прошло помимо его влияния.

Успешнее и плодотворнее была церковная политика Η. Ι на Западе. Желая уничтожить остатки автономии Равеннского архиепископата, Η. Ι воспользовался жалобами епископов Эмилии на архиепископа Иоанна и потребовал его на суд в Рим, а после его неявки отлучил его. Несмотря на заступничество императора, Иоанн принужден был подчиниться папе на Латеранском соборе 861. В 862 Η. Ι вновь отлучает его за ложные учения и неповиновение, что и приводит Иоанна к окончательному подчинению Риму. Хинкмар Реймский признавал моральный примат Рима, но отстаивал самостоятельность французского епископата против притязаний папства. Когда Хинкмар провел осуждение и низложение своего суф-фрагана, недостойного суассонского епископа Ротхада (861), Η. Ι усмотрел в этом нарушение прав Рима и добился восстановления Ротхада (865), подтвердив буллой архиепископские права Хинкмара при условии повиновения Риму. Η. Ι сделал первый шаг к вовлечению в сферу папского влияния молодой Моравской церкви: он принял под свое покровительство Кирилла и Мефодия. При Η. Ι Рим становится вновь центром христианства и папа главой его. Со всех концов сюда стекаются пилигримы, епископы с просьбами о привилегиях, клирики с жалобами и ходатайствами, миряне с просьбами о заступничестве, преступники с покаянием. Прибывают посольства от государей даже из Византии. Папская корреспонденция принимает необычайные размеры. Папа улаживает раздоры, старается предотвратить войны, заступается за обиженных, ищущих у него «поп solum animae, sed et corporis salvationem» [«спасения не только души, но и тела» ]. В общем поддерживая политику Людовика II и Карла Лысого, но подчеркивая и в отношении к ним свои принципы, Η. Ι тем энергичнее вмешивается в лотарингские дела. Сошедшийся с Вальдрадой Лотарь отверг свою жену Тьетбергу, и Ахейский собор (860) признал недействительным ее брак с Лотарем. Возмущенный недопустимым по римскому обычаю браком Латаря с Вальдрадой, Η. Ι в 863 отправил посольство в Лотарингию, но его послы уступили просьбам и подкупу. Тогда Н. кассировал решение лотарингского епископата, низложил двух виновных архиепископов и пригрозил тем же остальным епископам в случае неповиновения. Даже движение войск Людовика II, ставшего на сторону Лотаря, не поколебало решимости папы, Лю-

210

НИКОЛАИ

довик уступил, лотарингский епископат подчинился, и Лотарь признал низложение своих архиепископов. Η. Ι требовал подчинения и со стороны самого Лотаря, задумывая большой собор из итальянских и франкских епископов (864). Только вмешательство Карла и Людовика предотвратило дальнейшие шаги папы. В 865 Лотарь в присутствии папских легатов примирился с Тьет-бергой; но в том же году Вальдрада вернулась к Лотарю, и сама Тьетберга стала просить папу о расторжении ее брака. Η. Ι настаивал на своем решении, и только смерть помешала ему окончательно сломить Лотаря. Попытка Η. Ι осуществить «Государство Божье» во главе с папой имела лишь временный и непрочный успех, обусловленный слабостью империи и затишьем внутри папского государства, прекратившимися уже при первых преемниках Н. I.

Ср. Mansl, Amplossima Collectif), XV; Mlgne, PL, 1119; M. Корелин, Важнейшие моменты в истории средневекового папства, СПб., 1901. Л.П. Карсавин.

Николай П, папа в 1058-1061; флорентийский епископ Герард, выдвинутый партией Гильдебранда, выбранный на соборе в Сиене с участием бежавших из Рима кардиналов в противовес избранному под давлением римской знати Иоанну, епископу Веллетри,- Бенедикту X и поддержанный немецким двором. Руководителями папской политики при Н. II были наиболее яркие представители партии реформ. Курия обеспечила себе реальную поддержку союзом с норманнами; папа принял присягу от Роберта Гвискара, которому дал в лен Алулию, Калабрию и Сицилию, и от Ришара, получившего Капую. В то же время было закончено наметившееся при Стефане X сближение с миланской патарией, приведшее Милан к подчинению Риму. На Латеранском соборе (1059) партия реформы провела, наряду с мерами по введению целибата клириков и устранению инвеституры мирян, новый закон о папских выборах; они были изъяты из рук римского клира и народа и переданы коллегии кардиналов с устранением влияния императора. Все это вызвало недовольство в Германии. Немецкий епископат не подчинился новому выборному закону и признал папу низложенным (1061). Ближайших последствий это не имело и не остановило реформаторской деятельности курии. См. Migne, PL, t. 143.

Николай V, папа в 1447-1455, Томазо Парен тучелли из Сарцаны, сын доктора. Получил образование в Болонье, расширил его путешествием по Германии, Франции и Англии. Выдвинулся на Флорентийском соборе; в 1444 Евгений IV сделал его архиепископом Болонским. Удачное ведение возложенных на него переговоров с Германией по поводу постановлений Базельского собора доставило ему сан кардинала, а через 6 месяцев конклав выбрал его в папы. На папском престоле Н. V остался ученым гуманистом. Он рассылал ученых в поиски за манускриптами, приказывал переписывать для

себя все сколько-нибудь замечательные кодексы, заказывал и щедро оплачивал переводы, положил основание знаменитой Ватиканской библиотеке. Не менее усердно он заботился об украшении и укреплении Рима. Он восстановил римские стены и начал перестройку собора Петра и Ватикана по планам Л.Б. Альберта. Он оказался и тонким политиком. Ашаффенбургский конкордат (1448) с Фридрихом III уничтожил все выгоды, которых достигла Германия на Базельском соборе. Н. V добился отказа от сана со стороны Феликса V (1449) и подчинения остатков Базельского собора в Лозанне. В 1450 Н. V торжественно справил в Риме юбилейный год и в 1452 венчал императорской короной Фридриха III. В 1453 был открыт заговор против Н. V, организованный Стефано Поркаро. Через несколько месяцев пришла весть о взятии Константинополя турками. Н. V пытался организовать крестовый поход. В 1454 он собрал в Риме конгресс с целью объединения итальянских государств для борьбы с врагом христианства; в том же году вступил членом в национальную итальянскую лигу, создавшуюся в_Лоди.

НИКОЛАЙ, в миру Петр Степанович Адоратский (1849-1896), духовный писатель, воспитанник Казанской духовной академии. По принятии монашества пробыл 4 года в Пекинской миссии, принимая участие в переводе богослужебных книг на китайский язык и работая над исследованием прошлого православной и других христианских миссий в Китае. Был епископом Оренбургским и Уральским.

Главные работы: Исторический очерк вопроса о свободе вероисповедания в современной Испании, ПС, 1876, №№ 6 и 7; Заметки об общественной деятельности современного французского духовенства, ПС, № 9; Настоящее положение и современная деятельность православной миссии в Китае, ПС, 1884, №№ 8 и 9; Положение миссионерства в Китае, ПС, 1885, N3 5; Исторический очерк католической пропаганды в Китае, ПС, № 9; Отец Иакинф Бичурин, ПС, 1886, №№ 2, 3, 5, 7; Православная миссия в Китае за 200 лет ее существования, Казань, 1887 (магистер. дисс.); Об источниках истории Пекинской духовной миссии в первый и второй периоды ее деятельности, ПС, 1888, т. 1.

См. П.Л. Юдин, Памяти Н., «Историч, вестник», 1906, ноябрь.

-Ф-НИКОЛАЙ, в миру Михаил Захарович Зио-ров (1851-1915), проповедник и церковно-об-щественный деятель. Образование получил в Московской духовной академии. Был епископом Алеутским, Таврическим, архиепископом Варшавским и Привислинским; с 1906 состоял членом Госуд. Совета от монашествующего духовенства.

Труды: Из моего дневника, 2 вып., СПб., 1893; Тридцать речей и три послания, Нью-Йорк, 1896; Проповеди, там же, 1897, Несколько поучений и речей, там же, 1898; Американские проповеди, Симферополь, 1902; Беседы, поучения, слова и речи, 2 вып., там же, 1902 и 1905; Ялтинские беседы и речи, СПб., 1907; Варшавские беседы и речи, 1909-1910; СПб., 1910; Император Александр Благословенный и его

211

НИКОЛАЙ

время, СПб., 1912; Речь в Госуд. Совете по старообрядческому вопросу, СПб., 1910.

НИКОЛАЙ ДЕ ЛИРА. см. Лира.

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (Nicolaus Chryppfs Cusanus, 1401-1464), величайший из немецких гуманистов первого поколения, богослов, философ, математик и церковно-общественный деятель, родом из лотарингской деревни Куза (Cues), откуда и его прозвание. Сын рыбного торговца; в ранней юности бежал от принудительных занятий отцовской профессией и, под покровительством одного местного вельможи, поступил в школу «духовных братьев общинной жизни» в Девентере, а потом в Падуанский университет, где в 1424 получил докторскую степень по каноническому праву; вступил в монашеский орден августинцев и получил священство и место декана в Кобленце. Призванный в качестве ученого богослова на Базельский собор, он подружился с папским легатом гуманистом Юлианом Чезарини и выступил сторонником церковных реформ без нарушения законных прав центральной власти. В этом духе написана им книга «De concordantia catholica» [«О кафолическом согласии»]. Первоосновой Церкви на земле Н. К. признает не иерархию, а таинства как самостоятельный божественный элемент духовной жизни. Отстаивая значение «престола Св. Петра» как средоточия или «души» вселенской Церкви, он отрицает, однако, верховную власть пап над государством и раньше Л. Баллы доказывает апокрифичность «Дарения Константина». В 1436 Н. К. издал проект исправленного время-счисления, на тех основаниях, которые в конце следующего века были приняты для григорианского календаря. Когда большинство Базельского собора открыто выступило против папы Евгения IV, Н. К. вместе с меньшинством уехал в Рим, откуда как знаток греческого языка был послан в Константинополь для переговоров с тамошними властями об унии. После участия в Флорентийском соборе Н. К. вернулся в Германию настоятелем монастыря в Майнфельде и визитатором прирейнских и примозельских монастырей, в которые он ввел необходимые реформы. В это время он издал большое философское сочинение «De docta ignorantia» [«Об ученом незнании»] и несколько трактатов разного содержания. Возведенный в кардиналы-пресвитеры Римской церкви (1448) и назначенный затем епископом Бриксенским (в Тироле), Н. К. получил миссию преобразовать все германские монастыри. В 1454 под впечатлением взятия Константинополя турками он издал сочинение «De расе sive concordantia fidei» [«О мире, или согласии веры» ], где указывал на единство истинной основы во всех религиях и на возможность христианского соглашения со всеми народами, а вслед затем в соч. «De cribratione Alchorani» [«О просеивании Корана»], очень замечательном для тогдашнего времени, старался указать на тесную связь мусульманства с христианством. Последние

годы жизни Н. К. провел в Италии. За год до смерти он издал главное свое философское сочинение «De Venatione Sapientiae» [«Охота за мудростью»]. Умер в г. Толи.

В сочинении о вращении земли Н. К. на 100 лет предварил Коперника. Его же должно считать родоначальником математического учения о бесконечном, которое он связывал с философским своим принципом «совпадения противоположных». Он первый стал рассматривать круг как многоугольник с бесконечным числом бесконечно малых сторон. По словам Джордано Бруно, «божественный Кузанец открыл величайшие таинства геометрии». В философии Н. К. примыкает к платонизму по содержанию и предваряет гегельянство со стороны формального принципа. Он исходит из мысли о тождестве бесконечно великого и бесконечно малого, или абсолютной полноты и абсолютной простоты бытия. В Божестве все есть одно, но единство всего логически предполагает различение. Прежде всего различаются возможность и действительность всего, но в бесконечном они совпадают. Отсюда три момента (абсолютная мощь, абсолютное действие и их единство), представляющие самое отвлеченное основание для истины св. Троицы, которой, впрочем, Н. К. дает и более конкретные выражения. Как начало всего возможного Божество творит и всякое частное, ограниченное бытие, но так, чтобы его ограниченность могла упраздняться его соединением с противоположным, в чем и заключается внутренняя причастность всякого бытия Богу. Противоположность между духовным и материальным бытием упраздняется их соединением в человеке, но и человек по отношению к бесконечному Божеству есть бытие ограниченное,- и эта их противоположность упраздняется в богочеловеке Христе, который и есть полное и окончательное откровение абсолютной истины. При большой философской смелости отдельных мыслей и взглядов писания Н. К. проникнуты глубоким христианско-мистическим духом. Сочинения Н. К. были изданы в Париже (1514) и в Базеле (1565). Из последователей Н. К. более известны Жак Лефевр д'Этапль (Jacobus Faber Stapulensis), преподававший философию H. К. в Сорбонне в конце 15 и нач. 16 в., и его ученик Шарль Булье (Carolus Bovülus, 1470-1553). Под большим влиянием Н. К. находились Джордано Бруно И Лейбниц. ВлС. Соловьев.

НИКОЛАЙ МАЛАКС (умер после 1573), писатель. Занимался в Венеции изданием греческих богослужебных книг, помещая в них и свои собственные песнопения, из которых стихиры в службах Андрею Первозванному, на зачатие св. Анны и пророку Даниилу с тремя отроками внесены в славянскую Минею.

НИКОЛАЙ МЕФОНСКИЙ (умер после 1156), ученый богослов, епископ гор. Мефоны (в митрополии патрасской). Обстоятельства его жизни неизвестны. Его соч. «Опровержение наставлений Прокла Платоника» - обширное философ-

212

НИКОЛЬСКИЙ

ское исследование, посвященное подробному разбору неоплатонической философии; «Обличение латинян по пунктам» - одно из самых подробных средневековых византийских обличений латинства, представляющее в значительной степени компиляцию мыслей патриарха Фотия; «К соблазняющимся словами апостола: 1 Кор. 15:28» -против приверженцев языческой философии в христианстве; «Об евхаристии, к сомневающимся»; «О словах литургийной молитвы: ты еси приносяй и приносимый»; «К вопросившему, есть ли предел жизни и смерти и Бог не есть ли виновник зла»; «О пререканиях по поводу постановления патриарха и об иерархии»; «Припоминания из того, что было написано в разных сочинениях против латинян по поводу клевет их на Св. Духа»; «Слово к латинянам об опресноках» (изд. еп. Арсением, Новгород, 1897).

См. еп. Арсений, монография о Н. М. в ХЧ, 1882 и 1883; Н. М. как богослов, ПС, 1871.

НИКОЛАЙ СТРАСБУРГСКИЙ, имя двух средневековых монахов.

1) Н. С. (ум. 1329), немецкий мистик, доминиканец. Из его сочинений наиболее известны: «De adventu Christi» и «De antichristo» [«О пришествии Христа» и «Об антихристе»].

2) Н. С, писатель 15 в., настоятель нижнеавстрийского картезианского монастыря Гаминга. Почти все его сочинения касаются монашества, особенно картезианского, и носят мистическую окраску.

НИКОЛЬ (Nicole) Пьер (1625-1695), французский моралист и богослов. Занимаясь изучением богословия и древнееврейского языка, Н. сблизился с Пор-Роялем и принимал деятельное участие во всех его трудах («Logique», «Grammaire générale», «Méthode»), a также в его религиозной полемике. Друг и сотрудник Антуана Арно, Н. не обладал его непреклонным характером: он терялся в устных дебатах и лишь в тиши кабинета находил те доводы, которые делали его одним из лучших тогдашних полемистов. Преследования, которым подвергались янсенисты, его единомышленники [см. Янсенизм], и страх перед иезуитами, которых раздражали его нападки, довели Н. в 1658 до бегства в Германию; лишь благодаря увещаниям Арно он решился возвратиться. Смерть покровительницы Н., герцогини Лонгвильской, заставила его опять искать убежища вне Франции; он удалился в Нидерланды и только получив, по ходатайству парижского архиепископа, разрешение возвратиться на родину, поселился в Париже, где всецело погрузился в свой главный труд «Essais de morale» - собрание небольших рассуждений о вопросах этики и религии. Полемика по-прежнему привлекала Н., но, изменив свои воззрения, он обращался по преимуществу против протестантов. От янсени-стов он отрекся совершенно; произведения, написанные им в последний период его жизни, рассорили его с прежними друзьями по Пор-Роялю. Произведения Н., очень популярные в свое вре

мя, позже были почти забыты кроме небольшого рассуждения «Des moyens de conserver la paix avec les hommes» [«Средства сохранить мир с людьми»] (из «Essais de morale»), которое пере-печатывалось много раз.

НИКОЛЬСКИЙ Александр Тимофеевич (1821-1876), священник. По окончании курса в С.-Петербургской духовной академии состоял преподавателем в духовно-учебных заведениях, потом священником Знаменской церкви в С.-Петербурге. Долголетняя церковно-общественная деятельность Н. была посвящена делу призрения бедных, распространению образования среди низших слоев населения и борьбе с злоупотреблениями в приходском управлении и, в частности, в приходских попечительствах. [... ]

Лучшим средством для водворения нормальных отношений в епархиальной администрации Н. считал принятие выборного начала; его речь о приходских попечительствах, произнесенная на съезде духовенства санкт-петербургской епархии в 1869, облетела всю Россию. Он сильно интересовался вопросами духовно-судебной реформы (ряд статей для газеты «Голос»). Правильное устройство благотворительной деятельности в духе древнего христианства Н. видел в приходе. Усилиями его были основаны многие благотворительные учреждения в приходе Знаменской церкви. В начале 60-х годов он принимал деятельное участие в устройстве воскресных школ. Н. был противником плат за требы, сторонником определенного содержания причта общиной-приходом. Личность Н. была весьма популярна в столичных кругах; особенной любовью пользовался он со стороны рабочих, мастеровых и ремесленников. Похороны Н. отличались торжественностью и происходили при большом стечении народа. М.И. Горчаков так характеризует Н.: «В нем мы видим новый тип православного приходского священника. Главная черта ею -стремление выйти из пассивного, зависимого и приниженного состояния, в каком издавна находится православный русский священник в обществе, церкви и государстве... открыть область и круг для своей деятельности на началах религиозно-нравственных... практически проводить религиозные христианские начала в жизнь христианского общества». Для характеристики Н. как духовного деятеля важны его статьи «Выборное начало в духовенстве», «О свободе мыслей в духовенстве». Биография Н. составлена его другом М.И. Горчаковым («Александр Тимофеевич Н.», СПб., 1878^.

-Ф-НИКОЛЬСКИЙ Антон Иванович (1857-1914), ученый архивист. Образование получил в Петербургском университете по историко-филологическому факультету и в петербургском Археологическом институте. Особенно хорошо знал древности Новгородской, Петербургской и Псковской губерний.

Главные работы: «Описание рукописей Архива Св. Синода» (3 тома) и рад статей, написанных на основании архи-

213

НИКОЛЬСКИЙ

вных материалов: «Житие преподобного Варлаама Хутынско-го», «Описание семи соборов новгородских», «София - Премудрость Божия» (новгородская редакция иконы и службы св. Софии), «Сказание об обретении мощей святителя Никиты новгородского чудотворца», «О житии и сочинениях святителя Димитрия Ростовского», «Катихизис Арсения Мацеевича», «Синодальный надзор в области иконописания в 18 в.», «Реставрация икон и настенной иконописи в московских соборах в 1770-1773».

См. «А.И.Н.», ЦВед, 1914, № 16 и «Историч, вестник», 1914 (май).

НИКОЛЬСКИЙ Константин Тимофеевич (1824-1910), протоиерей, ученый литур-гист, доктор церковной истории, магистр Петербургской духовной академии. Состоял членом училищного совета при Св. Синоде.

Главные работы: Обозрение богослужебных книг православной российской церкви по отношению их к церковному уставу, СПб., 1858; Пособие к изучению устава богослужения православной церкви, СПб., 1862; 7 изд., СПб., 1907.; Краткое обозрение богослужебных книг православной церкви (учебное руководство), 4 изд., СПб., 1895; О службах русской церкви, бывших в прежних богослужебных книгах, СПб., 1885; О часовнях, СПб., 1889; Материалы для истории исправления богослужебных книг, СПб., 1896; Руководство к изучению богослужения православной церкви, СПб., 1901; Охранение святыни в древней христианской церкви, СПб., 1902.

См. ЦВед, 1910, № 50 (некролог Н.).

НИКОЛЬСКИЙ Николай Константинович (1863-1936), историк литературы. Окончил курс в С.-Петербургской духовной академии, где занимал кафедру гомилетики и истории проповедничества, затем - истории русской церкви. Член-корреспондент Акад. Наук, проф. Психо-неврологич. института, приват-доцент Петербургского ун-та.

Главные труды: О литературных трудах митрополита Климента Смолятича, писателя 12 в., СПб., 1892 (магистер. дисс.); Кирилло-Белозерский монастырь и его устройство до второй четверти 17 в., СПб., вып. 1: Об основании и строениях монастыря, 1897 (докторская дисс.); вып. 2: О средствах содержания монастыря, 1910; Исторические особенности в постановке церковно-учительного дела в Московской Руси и их значение для современной гомилетики, СПб., 1901; Ближайшие задачи изучения древнерусской книжности, СПб., 1902; Сочинения соловецкого инока Герасима Фирсова по неизданным текстам, СПб., 1915; Рукописная книжность древнерусских библиотек (11-17 вв.). Материалы для словаря владельцев рукописей, писцов, переводчиков, справщиков и книгохранителей (вып. 1. А-Б. Изд. ОЛДП, № 132).

^НИКОЛЬСКИЙ Николай Михайлович (1877-1959), историк, преподаватель Нижегородского городского народного университета. Образование получил в Московском ун-те.

Главные труды: Царь Давид и псалмы, СПб., 1907; Древний Израиль, М., 1911; Древний Вавилон, М., 1913; статьи по истории русской церкви и народной религии в «Истории России в 19 в.» (изд. Гранат) и в «Русской истории с древнейших времен» под ред. М.Н. Покровского и др.

НИКОЛЬСКИЙ Тимофей Ферапонто-вич (1788-1848), писатель, протоиерей, магистр С.-Петербургской духовной академии.

Напечатал: О богопознании и о богопочитании, СПб., 1822; О молитве за умерших, СПб., 1825, 5 изд.

НЙКОН (Νίκων) Метапонт, преподобный. Проповедовал покаяние в Армении, затем на о-ве Крите, где обратил к христианству многих мусульман, а между христианами старался восстановить строгую жизнь первых времен христианства. С той же проповедью покаяния Н. прошел потом Ахайю, Эпир, Пелопоннес. Скончался в Лакедемоне в 998. Написал: «О нечестивом служении армянском», чин «отречения от армян-ства» и «Письмо к одному затворнику о незаконном отлучении». Греческая церковь причислила Н. колику святых; память 26 ноября.

НИКОЙ, преподобный игумен Киево-Печерской обители. За пострижение двух любимцев вел. кн. Изяслава Ярославича изгнан был из монастыря и жил в Тмутаракани; по смерти игумена Стефана управлял Печерской обителью. Скончался в 1088; память 23 марта. Считается составителем продолжения древнейшего летописного свода. М.Р. Приселков считал, что Н,-митрополит Иларион, принявший схиму.

См. A.A. Шахматов, Разъяснения о древнейших русских летописных сводах, СПб., 1908.

НЙКОН Сухой, преподобный, постриженник Печерского м-ря. Во время нападения половцев в 1096 на Киев Н. был взят в плен. Не получив от Н. выкупа, половцы стали мучить его, жечь на огне, резать ножами; он истекал кровью и исхудал, отчего и получил название Сухого. Возвращенный из плена, в котором пробыл три года, Н. скончался в нач. 12 в.; мощи в Антони-евой пещере; память 11 декабря.

НИКОЙ, преподобный, ученик Сергия Радонежского; после его смерти был игуменом Троицкой обители. Во время нашествия Едигея на Москву (1408) Троицкая обитель была разрушена и сожжена; Н. устроил ее снова на прежнем месте. Скончался в 1426; память 17 ноября.

См. Ключевский, Древнерусские жития святых.

НЙКОН Дивно горец, монах горы что близ Антиохии. Жил во второй половине 11 в.; составил на греч, языке две книги: «Пандекты» и «Тактиков». «Пандекты» - нечто вроде нравственной философии, в приложении к монашеству; книга эта пользовалась большим авторитетом в антиохийской церкви. «Тактикой» содержит в себе важные для церковной археологии и для общей истории сведения о положении дел на христианском Востоке во время борьбы христиан с сарацинами. В древнерусской письменности «Пандекты» Н. были известны с 12 в., «Тактикой» - с 14 в. Оба сочинения нередко переписывались. Одно из слов «Тактикона», трактующее о разделении церквей, драгоценное по указанию и разбору полемических посланий, обращавшихся на Востоке во второй половине 11 в., помещалось в русских сборниках 15-16 вв. в виде отдельной

214

НИКОН

статьи. В 1795 оба сочинения Н. напечатаны по рукописи 1672 в Почаевской лавре.

Ср. ст. И.И. Срезневского в Сборнике ОРЯС, тт. 8 и 10; А. Попов, Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинении против латинян, М., 1875. Гл. 4, 31, 35, 36 и 37 «Тактикона» напечатаны в «Описании греч, рукописей монастыря св. Екатерины на Синае» архим. Порфирия и Бенешевича (т. 1, СПб., 1911).

••• НИКОН, патриарх Московский (в миру Никита Минич). Род. в 1605, в семье крестьянина с. Вальдеманово (Княгининского уезда, Нижегородской губ.). В детстве много вытерпел от ненавидевшей его мачехи и рано приучился полагаться только на самого себя. Случайно попадавшие в его руки книги пробудили в нем жажду знания, и он юношей ушел в Макарьев Желтоводский монастырь. Через несколько лет он стал священником в соседнем с его родиной селе, а оттуда перешел, по просьбе пленившихся его служением московских купцов, в Москву. Потрясенный смертью всех своих детей, он убеждает жену уйти в монастырь, а сам на Белом озере, в Анзерском скиту, принимает монашество под именем Н. В 1642 Н. переходит в Кожеозер-скую пустынь и вскоре становится ее игуменом. С 1646 он делается известным Алексею Михайловичу, по желанию которого вскоре назначается архимандритом московского Новоспасского монастыря. В 1648 он уже митрополит Новгородский. В Новгороде Н. приобретает широкую популярность своими проповедями, заботами о церковном благочинии и благотворительностью. Во время бунта 1650 он с риском для собственной жизни пытается преданием проклятию и личными увещаниями восстановить порядок. С этого времени царь в письмах своих к Н. уже начинает называть его «возлюбленником своим и содру-жебником». В 1652 Н. перевозит в Москву из Соловецкого монастыря мощи св. митрополита Филиппа, замученного Иваном Грозным. Во время этой поездки умирает в Москве патриарх Иосиф, и Н. избирается его преемником.

Царя и патриарха связывала настоящая дружба. Еще новоспасским архимандритом Н. каждую пятницу ездил к царю во дворец, и они подолгу засиживались за откровенной беседой; царь и сам нередко навещал архимандрита. Когда Н. стал патриархом, царь иногда целые дни проводил с ним в его загородных монастырях. Впечатлительные и порывистые, с преобладающими практическими наклонностями и с очень развитыми эстетическими вкусами, они тем больше могли давать друг другу, что за одним чувствовалось преимущество житейского опыта и решительного характера, за другим - душевной мягкости и чуткости. Выдвинутый царем, Н.. и в глазах общества являлся желательным кандидатом на патриарший престол ввиду важных задач, стоявших тогда перед церковной властью. Большую тревогу среди преданных церкви людей вызывали тогда общая распущенность нравов, отражавшаяся и на духовенстве, и разнообразные погреш

ности в богослужебном чине. Еще при патриархе Иосифе, с целью упорядочения церковной жизни, образовался в Москве кружок «ревнителей» с царским духовником Стефаном Вонифатьевым во главе, получивший большое влияние на церковные дела. Воззрения ревнителей разделял и Н., сблизившийся лично с некоторыми из них; в духе их воззрений он действовал на новгородской кафедре, и его кандидатура в патриархи встретила с их стороны энергичную поддержку. Сам царь, примыкая к ревнителям в общей постановке задачи, имел, однако, особый взгляд на способ ее осуществления, так как склонен был придавать церковной реформе политическое значение. Воскрешая забытую идею о Москве как центре вселенского православия - идею, предполагавшую подчинение московскому государю всего православного Востока, и вместе с тем имея в виду прочнее закрепить за Москвой присоединявшуюся к ней Украину, Алексей Михайлович считал необходимым тесное единение русской церкви с греческой и малороссийской, а оно, по его мнению, могло быть достигнуто путем согласования русской церковной практики с греческими образцами. Это задание, несомненно, было поставлено будущему патриарху и принято им, причем Н. пришлось изменить свой первоначальный отрицательный взгляд на православие греков. Со своей стороны, и Н. приносил на патриарший престол собственную программу, далеко выходившую за рамки обрядовых вопросов. По установившемуся в Москве ранее порядку церковное управление находилось под постоянным и непосредственным надзором государственной власти: царь назначал и смещал патриархов, созывал духовные соборы, направлял их деятельность, даже изменял их решения, а иногда и сам издавал церковные законы. Н. считал такой порядок ненормальным и находил необходимым освободить церковь от господства над ней светской власти, даже вовсе устранить ее вмешательство в церковные дела. В то же время он представлял себе организацию церковной власти по аналогии с государственной и вместо царя хотел видеть во главе церкви патриарха, облеченного такими же неограниченными полномочиями. Может быть, предвидя свое избрание и возможность борьбы в дальнейшем, он и торжественное перенесение мощей св. Филиппа устроил для того, чтобы примером из жизни Грозного предостеречь своего царственного друга от нового конфликта между царской и духовной властью. Упорными отказами от звания патриарха Н. заставил царя на коленях умолять его принять патриарший сан и дал согласие лишь после того, как все присутствовавшие в церкви, в том числе царь и бояре, поклялись, что будут во всем беспрекословно слушать его как «архипастыря и отца верховнейшего».

Первым важным распоряжением Н. и, вместе с тем, началом реформы было предписание (в 1653) «творить в церкви» вместо «метаний на

215

НИКОН

колену» поклоны «в пояс» и креститься «тремя персты». Это распоряжение, ничем не мотивированное и шедшее вразрез с постановлением Стоглавого собора, вызвало резкий протест среди наиболее энергичных представителей тогдашнего духовенства (Неронов, Аввакум, Логгин и др.), принадлежавших к числу «ревнителей», но не допускавших насильственной ломки старинного православного обряда. Расправившись своей властью со своими прежними друзьями - одних отправив под присмотр, других подвергнув рас-стрижению,- Н. дальнейшие свои мероприятия решил проводить уже не единолично, а через духовный собор. Созванный им в 1654 собор объявил, согласно указаниям патриарха, целый ряд русских церковных чинов «нововводными», а русские служебники, их содержавшие, испорченными и подлежащими исправлению «против старых харатейных (т.е. русских же) и греческих книг». Этим своим постановлением собор в принципе признал возможным заблуждение для самой русской церкви в ее богослужебной практике и непогрешимым образцом для нее провозгласил практику церкви греческой, с той лишь оговоркой, что этот образец дан не в новых, а в старых греческих книгах. Принятые собором положения задевали национальное чувство русского человека, привыкшего видеть в своей церкви единственную опору правой веры и благочестия; но для Н. они являлись исходными пунктами всей реформы, и потому он настаивал на их признании, подвергнув суровому наказанию выступившего на соборе с возражениями коломенского епископа Павла. Образ действий Н. усилил сопротивление его противников. Соглашение между ними стало тем менее возможным, что обе стороны исходили, по существу, из одинаковых принципиальных взглядов: по недостатку богословского образования обе придавали обрядам существенную важность в деле веры, не отличая их от догматов, и потому не могли сойтись на компромиссе. Желая опереться в завязавшейся борьбе на высший авторитет, Н., согласно с соборным постановлением, предложил на решение константинопольского патриарха Паисия спорные вопросы церковной практики (27), касавшиеся главным образом обрядовых особенностей русской церкви. Паисий в ответной грамоте, разъясняя действительное значение обряда, давал понять законность обрядовых различий между поместными церквами, но Н. не оценил этой мысли греческого патриарха и истолковал его ответ как полное одобрение своим начинаниям. Намеченная программа стала им осуществляться еще до получения грамоты Паисия. В 1655 был переведен при содействии приезжавшего тогда в Москву антиохийского патриарха Макария греческий служебник, содержавший значительные отклонения в чинах от старых русских, и представлен созванному в том же году собору, членами которого и был формально одобрен, одними -из подобострастия, другими - из страха перед

патриархом. Вслед затем исправлены были и другие церковные книги, причем, в отступление от соборного постановления 1654, за основу принимался справщиками текст новых греческих книг, изданных в Венеции, и только проверялся, где было можно, по старым спискам. Сам Н., не зная греческого языка, не мог руководить книжным исправлением; по мнению (довольно спорному) Н.Ф. Каптерева, он думал, что оно производится по старым греческим книгам. Зато он лично изучал, на примере бывших в Москве греческих иерархов, греческие церковные чины и обряды и, соответственно своим наблюдениям, исправлял русскую церковную практику.

По мере того как расширялся круг нововведений, росло и противодействие реформе. Избрав с самого начала средством реформы власть патриарха, Н. вынужден был идти по этому пути все дальше и дальше. Захваченный своим темпераментом борца, он все охотнее применяет крутые меры, нередко теряя самообладание: чтобы больнее, напр., поразить своих противников, он предает торжественному проклятию особенно ревниво отстаивавшееся ими двоеперстие; усиливает репрессии по отношению к отдельным лицам; на возражения, даже на ссылки из жизни святых, отвечает иногда грубыми несдержанными выходками, отозвавшись, напр., однажды о св. Евфро-сине Псковском: «вор де б... с... Евфросин!» Самый процесс борьбы начинает заслонять перед ним ту задачу, из которой борьба возникла. Положение становится трагическим, когда Н. теряет уверенность в правильности начатого дела. Ход реформы и вызванные ею споры заставляют Н. глубже вдуматься в обрядовую сторону веры и постепенно изменяют его взгляды на этот предмет; в 1658 он уже открыто признает равноправность старых и новых, русских и греческих, книг и обрядов, заявив, напр., Неронову о служебниках: «обои де добры (старые и новые), все де равно, по каким хочешь, по тем и служишь»; он даже начинает допускать двоеперстие наряду с троеперстием. Но с этим вместе исчезал предмет, за который поднята была борьба, и перед Н. оставался только голый факт вызванных реформой раздражения и ненависти. В одном лишь отношении реформа могла дать ему удовлетворение: если не по замыслу, то в исполнении она была делом церковной власти, и светская власть являлась только пособницей патриарха. Но как раз в критическое для Н. время перелома ему наносится удар и с этой, принципиально наиболее важной для него, стороны.

Н. хорошо понимал, что его власть в церкви держалась на дружбе к нему царя. По отношению к его главной задаче это значило, что он должен был создать для церкви независимое от царской власти положение, пользуясь в то же время поддержкой этой самой власти. Не видно, чтобы Н. искал опоры в обществе или, по крайней мере, в церковной иерархии: против такого предположения говорило бы уже давление, кото-

216

НИКОН

рому подвергались с его стороны созывавшиеся им духовные соборы. Скорее можно думать, что Н. рассчитывал обеспечить независимость церкви путем укрепления своей личной независимости. Такой смысл могла иметь обнаруженная им хозяйственная предприимчивость: Н. сильно расширил патриаршую область припиской к ней земель, принадлежавших другим кафедрам (14 монастырей и около 500 приходов), и, сверх того, из купленных им и пожалованных царем земель составил значительные личные владения, в пределах которых завел обширное хозяйство и устроил три монастыря (Воскресенский, Иверский и Крестовый), обстроенные подобно крепостям. Это был своего рода удел, где патриарх являлся полным государем. На время Н. достиг своей цели: он пользовался в церкви неограниченными полномочиями. Царь предоставил на полное его усмотрение назначение епископов и архимандритов; воля патриарха была фактически последней инстанцией во всех церковных делах. Царь не решался даже ходатайствовать перед ним об отмене того или другого решения: «я боюсь патриарха Н.,- говорил он,- может случиться, что он отдаст мне свой посох и скажет: возьми его и правь сам монахами и священниками; я не мешаю тебе в управлении воеводами и воинами, зачем же ты идешь мне наперекор в управлении монахами и попами?» Вся патриаршая область была изъята и в гражданских делах из ведения Монастырского приказа. «Государевы царевы власти уже не слышат» - характеризовал создавшееся в церкви положение один из противников Н. (Неронов). Власть патриарха казалась еще более прочной и обширной вследствие огромного значения, каким он пользуется в государственных делах. Во время польско-литовских походов (1654-56) Алексея Михайловича Н. оставался заместителем царя в Москве. К нему на утверждение поступали важнейшие государственные дела, причем в формуле приговоров имя Н. ставилось на месте царского: «святейший патриарх указал и бояре приговорили». От государева и своего имени он объявляет распоряжения приказам и рассылает грамоты к воеводам по делам гражданского и даже военного управления. Бояре ежедневно обязаны были являться к патриарху на совет; по словам Павла Алеппского, «опоздавшие на прием бояре должны были ждать в сенях, иногда на сильном холоде, пока патриарх не давал им особого приказа войти»; при входе в палату они должны были кланяться ему в землю, сначала все вместе, и потом еще раз -каждый в отдельности, подходя к благословению. С согласия царя, Н. и в официальных документах начинает в это время называться великим государем. Он сохраняет свое влияние на государственные дела и во время бытности царя в Москве. При ближайшем его участии, напр., и, вероятно, даже по его мысли, проведена была кабацкая реформа в 1652, предпринятая в целях морального оздоровления народа и бывшая це

лым переворотом в финансовой политике Московского государства. Современники приписывали также влиянию Н. объявление войны Швеции. Словом, как выразился близкий к царю духовник его Вонифатьев, «царь государь положил свою душу и всю Русию на патриархо-ву душу».

Блестящее положение Н. оставалось, однако, простой случайностью и не могло быть прочным, потому что создавало порядок, противоречивший свойствам московского самодержавия. Н. представлял себе отношение царской и патриаршей власти в общем строе государственной жизни как соправительство двух равноправных сил: царь и патриарх, говорилось в предисловии к служебнику 1655,- «два великие дара», «премудрая двоица», которую «Бог избра в начальство и снабде-ние людем своим»; у обоих - одно «желание сердец их», внушаемое Богом, но у каждого -своя преимущественная сфера деятельности, куда не должен непосредственно вмешиваться другой. Молодой царь из дружбы к Н. принял подобное разграничение, но не остался при нем навсегда. Сам Н., несомненно, дал толчок развитию политического мировоззрения Алексея Михайловича, раскрывая перед ним в беседах идею самодержавия в его теоретическом обосновании и в практическом применении, хотя бы только в сфере государственного управления. Со временем царь должен был уяснить себе в принципиальной постановке, а не в свете личных отношений к Н. вопрос о взаимоотношении царства и священства. И в этом случае против Н. оказались и русская история, передавшая царю господство над церковью, и воззрения окружавшей Алексея Михайловича среды. Ненавидевшие Н. бояре старались повлиять на царя путем «шептания» и клеветы; в том же направлении действовало своими жалобами на грубость и жестокость патриарха духовенство. Все это подготовило существенную перемену во взглядах Алексея Михайловича, и не случайно из всех московских царей он является самым ярким и самым вдумчивым идеологом самодержавия, для которого царь земной есть подлинное отображение царя небесного. Когда эта перемена обозначилась, бояре искусно создали обстановку для разрыва. В июле 1658 царем давался в честь приехавшего в Москву грузинского царевича Теймураза обед. Н., вопреки обычаю, не был приглашен, а посланного им ко дворцу патриаршего стряпчего кн. Мещерского окольничий Б.М. Хитрово, распоряжавшийся церемонией, оскорбил, ударив палкой, причем на протест Мещерского, сославшегося на поручение от патриарха, ответил: «не дорожися патриархом!» Н. увидел в этом вызов и настаивал, чтобы царь немедленно дал ему удовлетворение, но в ответ получил лишь обещание рассмотреть дело. Избегая личного объяснения с Н., царь после того перестал присутствовать на патриарших службах и однажды через кн. Ю. Ромодановского объяснил Н. свое отсутствие гневом на него за то, что

217

НИКОН

тот «царское величество пренебрегл и пишется великим государем». Ромодановский при этом добавил, что царь почтил патриарха титулом «как отца и пастыря», а он, Н., «того не уразумел и потому впредь писаться великим государем не должен». Для Н. было еще возможно примирение, но теперь оно означало бы с его стороны отказ от главной его цели, и Н. выбрал другое: в тот же день, по окончании богослужения, он заявил народу, что оставляет патриаршество, и уехал в свой Воскресенский монастырь. Впоследствии, объясняя свой поступок, он говорил: «от немилосердия ево царева иду с Москвы вон, и пусть ему, государю, просторнее без меня». В течение года Н. не обнаруживал желания возвратиться и даже дал благословение на избрание нового патриарха. Созванный для обсуждения его дела в 1660 собор и постановил избрать нового патриарха, а Н., как самовольно оставившего кафедру, приговорил лишить архиерейства и священства. Царь ввиду возражений Епифания Славинецкого не утвердил соборного приговора, и дело осталось в неопределенном положении.

Эта неопределенность, особенно тягостная для Н. при его нетерпеливом порывистом характере, заставила Н. поколебаться в своем решении. Он пробует примириться с царем и, встретив с его стороны твердый отпор, начинает явно безнадежную борьбу. Терпя на каждом шагу поражения, он окончательно утрачивает душевное равновесие. Не раз еще он просит царя «перемениться» к нему «Господа ради», старается вызвать в его памяти подробности былой близости, жалуется на свое тяжелое положение, даже дважды делает попытку добиться личного объяснения; но в минуты гнева, углубляясь в вопрос о соотношении властей и теперь уже категорически отдавая первенство духовной власти перед светской («священство всюду пречестнейше есть царства»), подвергает резкой критике образ действий царя. «Царь превозносится славою мира сего, принимая в сладость безумные глаголы окружающих: ты Бог земной!»; он «восхитил церковь и достояние ее все в свою область беззаконно», возлюбил церковь, «яко же Давид Уриеву жену Вирсавию и тешится харчем ее со всем домом». В том же тоне Н. отзывается об Уложении и самыми мрачными красками изображает положение народа под управлением царя. Особенно поразило Н., когда царь передал на суд ненавистных патриарху «мирских властей» его земельную тяжбу с соседом Боборыкиным: в порыве гнева он произнес по этому поводу клятву в такой двусмысленной форме, что ее с одинаковым основанием можно было отнести и к Боборыкину, и к самому царю. Между тем царь, по мысли находившегося тогда в Москве газского митрополита Паисия Лигарида, решает собрать к 1662 новый собор с непременным участием восточных патриархов; до так как, ввиду их отказа приехать в Москву, пришлось послать к ним новые настойчивые приглашения, то собор был отсрочен до

1666. Эта задержка в ходе дела подала московским друзьям Н. надежду уладить миром его распрю с царем. Один из них, боярин Никита Зюзин, письмом уверил Н., что царь желает примирения с ним и что он не встретит препятствий к возвращению на престол. Ночью 1 декабря 1664 Н. приехал прямо на утреню в Успенский собор. Оказалось, что он был введен в заблуждение: от царя, созвавшего среди ночи совет, пришло требование, чтобы Н. немедленно ехал назад. Возможно, что Н. ободряло в этом последнем его шаге и личное отношение к нему Алексея Михайловича, который не переставал оказывать своему бывшему другу знаки внимания, посылал ему разные подарки, просил благословения и неизменно подчеркивал, что гнева на патриарха не имеет. 2 ноября 1666 прибыли в Москву патриархи александрийский Паисий и антиохийский Макарий, и вскоре был созван собор, которому предстояло судить Н. Главным обвинителем на соборе был сам царь, со слезами на глазах перечислявший разнообразные «вины» бывшего патриарха. Собор признал Н. виновным в произнесении хулы на царя и на всю русскую церковь, в жестокости к подчиненным и в некоторых других проступках. Н. был приговорен к лишению святительского сана и к ссылке в Белозерский Ферапонтов монастырь.

Жизнь в Ферапонтовой монастыре сложилась для Н., особенно в первое время, очень тяжело. Помимо материальных лишений, его удручал крепкий надзор, под которым его держали. К нему не допускали никого из посетителей; даже дорога, проходившая вблизи монастыря, была, по распоряжению из Москвы, отведена в предупреждение соблазна. С течением времени положение Н. улучшилось. Царь не раз присылал ему значительные подарки, запретил излишние стеснения, предоставил доступ посетителям. Н. приветливо встречает всех приходящих, делится с бедняками своими средствами, оказывает больным медицинскую помощь, и скоро монастырь наполняется толпами богомольцев, привлекаемых именем патриарха. Молва о нем доходит до южной окраины государства, где в это время поднимается разинское движение; сам Разин шлет в Ферапонтов монастырь своих агентов, приглашая Н. прибыть в свой стан. Встревоженное правительство производит следствие и, хотя не находит доказательств виновности Н., снова усиливает надзор за бывшим патриархом. Отношение самого царя к Н. до конца остается, впрочем, благожелательным. Перед смертью царь послал просить у Н. отпустительную грамоту и в своем завещании просил у него прощения. После смерти Алексея Михайловича наступает в жизни Н. самое тяжелое время. Враждебно относившийся к нему патриарх Иоаким поднимает против него целое дело по разнообразным обвинениям, явившимся результатом ложных доносов. Н. без суда и следствия переводится в более тяжелое заключение - в Кирилло-Белозерский монастырь, где

218

НИЛ

он прожил с июня 1676 по август 1681. Царь Федор Алексеевич, под влиянием тетки своей Татьяны Михайловны и Симеона Полоцкого, решается под конец, несмотря на упорное сопротивление патриарха Иоакима, перевести Н. в Воскресенский монастырь, а вместе с тем ходатайствует перед восточными патриархами о разрешении Н. и о восстановлении его в патриаршем достоинстве. Разрешительная грамота уже не застала Н. в живых: он скончался в пути, в Ярославле, 17 августа 1681 и был погребен в Воскресенском монастыре как патриарх.

См. Ш у m е ρ и н (иподиакон Никона), Известие о рождении, воспитании и житии св. Η., Μ., 1871; арх. Апол-лос, Начертание жития и деяния Η., Μ., 1852; Гиббенет, Историческое исследование дела патриарха Н., т. 1-2, СПб., 1882-84; Субботин, Дело патриарха Н.; Макарий, Патриарх Н. в деле исправления церковных книг; его же. История русской церкви, т. 12; гр. Г е й д е н, Из истории возникновения раскола при патриархе Н.; К а п -τ е ρ е в, Патриарх Н. и его противники в деле исправления церковных обрядов, изд. 2-е, Сергиев Посад, 1913; его же, Патриарх Н. и царь Алексей Михайлович, тт. 1 и 2, 1909-1912; Николаевский, Жизнь патриарха Н. в ссылке, СПб., 1886; его же, Патриаршая область и рус. епархии в 17 в., СПб., 1888.

Источники: Дело о патриархе Н., изд. Археографич. комиссии; Гиббенет, ук. соч., т. 2; Записки отделения русской и слав, археологии Имп. Рус. археологич. об-ва, т. 2; Б а р с к о в, Памятники первых лет русского старообрядчества, СПб., 1912. А.И. Заозерский. •Ф-НЙКОН, в миру Николай Иванович Рождественский (1851-1918), духовный писатель, обучался в моек, духовной семинарии. В 1904 -епископ Муромский, затем Серпуховским, с 1906 - Вологодский, с 1912 - член Св. Синода, с 1913 - архиепископ, с 1907 - член Гос. Совета, в 1915 переизбран в Гос. Совет. Известен своей борьбой с монахами-имябожниками на Афоне. Во время движения имябожников на Афоне Н. ездил на Св. гору по поручению Св. Синода. В 1879 им предпринято издание «Троицких листков». Статьи Н. о монашестве («Делание иноческое и дело Божие», М., 1903, «За кого говорит история. К вопросу о монашестве», М., 1903) входят в состав знаменитого спора о монашестве, поднятого Моск, духовной академией. Академия повела в бой против Н. лучших профессоров и получила приказание от Св. Синода замолчать (см. БВ и ДЧ, 1903). С 1910 издавал «Троицкое слово», с 1911 «Божию Ниву» (педагогич, журнал; рад книжек под общим заглавием «Троицкие цветки», «Троицкая народная беседа», «Троицкая библиотека», 6 тт.).

Напечатал: Житие и подвиги преп. Сергия Радонежского, М., 1885; 5-е изд., 1904; Толковое Евангелие от Матфея, 1897, 3-е изд., 1904; Чем жива наша православная русская душа, 1908; 2-е изд., 1910; Мои дневники, 1910-1915; Имябожники. Великое искушение около святейшего имени Божия и плоды его, Сергиева Лавра, 1914; Что такое спиритизм, Сергиев Посад, 1915.

•Ф- НЙКОН, в миру Николай Андреевич Софийский (1861-1908), архиепископ, воспитанник Петербургской духовной академии. Был викарием в епархиях саратовской и петербургской, епископом Вятским, Владимирским (с 1906 -архиепископ), экзархом Грузии, где на первых же шагах был бойкотирован грузинским духовенством, мечтавшим об автокефалии грузинской церкви. Борьба Н. с этим движением закончилась трагически: 28 мая 1908 он был убит в Тифлисе. По инициативе Н. начат пересмотр и исправление священных и богослужебных книг на грузинском яз.; он выхлопотал выборное начало для духовенства тифлисской епархии и г. Баку. Его «речи», «слова» и «поучения» напечатаны в книге Л.И. Софийского «Высокопреосв. Н> (СПб., 1909). См. ЦВ, 1908, № 23.

НИЛ (Νείλος) Столбенский или Столо-б е н с к и й, святой, инок Крыпецкого м-ря, основатель Ниловой пустыни, 27 лет подвизался на о-ве Столбенском близ г. Осташков Тверской губ. Скончался в 1555. Память - 7 декабря, обретение мощей - 27 мая.

НИЛ, епископ Тверской, родом грек; раньше был игуменом московского Богоявленского м-ря; умер в 1521. Ему принадлежит «Послание к некоему вельможе Георгию Дмитриевичу о воздвижении преосвятыя и о артусе». Интересна его грамота Вас. Андр. Коробову, отправлявшемуся в Константинополь с подарками патриарху Па-хомию.

НИЛ. в миру Николай Федорович Исакович (1799-1874), духовный писатель. Окончил курс в Петербургской духовной академии; был епископом в Вятке, архиепископом в Иркутске и Ярославле. Составил грамматику монголо-бурятского языка и перевел на этот язык многие богослужебные книги.

Главные труды: О буддизме, СПб., 1858 (одно из первых русских исследований по этому вопросу); Ярославский Спасо-Преображенский монастырь, Ярославль, 1862 и 1869; Путевые записки о путешествии по Сибири, Ярославль, 1874 и сл.; собрание слов и проповедей, Ярославль, 1860.

НИЛ (Neale) Джон (1818-1867), англ. богослов, один из представителей того направления в английском богословии, которое известно под именем пьюзеизма. Его стремление - доказать, что англиканская церковь никогда не переставала по духу своего учения и практики составлять часть единой кафолической церкви.

Главные сочинения: A history of the holy Eastern Church, L., 1850 (первые 15 глав переведены в приложении к ПО, 1875); Essays on Llturgiology and Church History, 1863; The Patriarchat of Alexandria, L., 1847.

НИЛ ДОКСОПАТР (1101-1154), архимандрит. По просьбе сицилийского короля Рожера написал в 1143 «Τάξις των πατριαρχικών θρόνων» -подробную статистику патриархатов, епископий и митрополий.

НИЛ ПОЛЕВ. инок Иосифо-Волоколамского м-ря, родом из князей Волооких (по другим -Смоленских), постриженник Иосифа Волоцкого,

219

НИЛ

подвизавшийся несколько лет на Белоозере, содержавшийся в 1508-1512 в заключении в Ки-рилло-Белозерском м-ре и скончавшийся в Волоколамском м-ре, в который и пожертвовал большую часть своих рукописей. Известен как противник «заволжских старцев». Полемике с ними он посвятил два послания, адресованные старцу белозерскому Герману.

См. ПрТСО, т. 10; ЖМНП, 1881, № 8.

НИЛ СИНАЙСКИЙ, преподобный, ученик Иоанна Златоуста; умер около 450.

Сочинения Н. С.: «Письма» к разным лицам (числом 1061), «Слово подвижническое», «Слово о нестяжательности», «Слово о молитве», «О восьми лукавых духах», «К Евлогию монаху», «Сказания о избиении монахов на горе Синайской», «Похвальное слово Алвиану» и др. Творения Н. С. в переводе на рус. язык изданы Моск, духовной академией в 3 томах (1858-59).

НИЛ СОРСКИЙ, знаменитый деятель Русской церкви. Сведения о нем скудны и отрывочны. Род. около 1433 в крестьянской семье; прозванье его было Майков. До поступления в монашество Н. С. занимался списыванием книг, был «скорописцем». Более точные сведения застают Н. С. уже иноком. Постригся Н. С. в Кирилло-Бело-зерском монастыре, где со времен самого основателя хранился глухой протест против землевладельческих прав монашества; преп. Кирилл сам не раз отказывался от сел, которые предлагались его монастырю благочестивыми мирянами. Те же взгляды были усвоены и его ближайшими учениками - «заволжскими старцами», с Н. С. во главе. Совершив путешествие на Восток, в Палестину, Константинополь и на Афон, Н. С. особенно долго пробыл на Афоне и, по-видимому, Афону был больше всего обязан своим созерцательным настроением. По возвращении на родину (между 1473 и 1489) Н. С. основывает скит, собирая около себя немногочисленных последователей, «которые его были нрава», и, предавшись замкнутой, уединенной жизни, интересуется почти исключительно книжными занятиями. Несмотря на эти занятия и любовь к уединенной жизни, Н. С. принимает участие в двух важнейших вопросах своего времени: об отношении к т.н. «новгородским еретикам» и о монастырских имениях. В деле о новгородских еретиках и Н. С. и его ближайший «учитель» Паисий Ярославов держались, по-видимому, более терпимых взглядов, чем большинство тогдашних русских иерархов, с Геннадием Новгородским и Иосифом Во-лоцким во главе. В 1489 новгородский архиеп. Геннадий, вступая в борьбу с ересью и сообщая о ней ростовскому архиепископу, просит последнего посоветоваться с жившими в его епархии учеными старцами Паисием Ярославовым и Н. С. и привлечь их к борьбе. Геннадий и сам хотел «поговорить» с ними и приглашал их к себе. Неизвестны результаты стараний Геннадия; кажется, они были не совсем таковы, как он желал. По крайней мере, больше мы не видим

никаких сношений Геннадия ни с Паисием, ни с Н. С; к ним не обращается и главный борец с ересью Иосиф Волоцкий. Между тем, оба старца не относятся к ереси безучастно. Оба они присутствуют на соборе 1490, разбиравшем дело еретиков, и едва ли не влияют на самое решение собора: первоначально все иерархи «стали крепко» и единогласно заявили, что «вся (всех еретиков) сожеши достоит» - в конце же собор ограничивается лишь тем, что проклинает двух-трех попов-еретиков, лишает их сана и отсылает обратно к Геннадию... Важнейшим фактом жизни Н. С. был его протест против землевладельческих прав монастырей, на соборе 1503 г. в Москве. Когда собор уже близился к концу, Н. С, поддерживаемый другими кирилло-белозерскими старцами, поднял вопрос о монастырских имениях, равнявшихся в то время трети всей государственной территории и бывших причиной деморализации монашества. Ревностным борцом за идею Н. С. выступил его ближайший «ученик», князь-инок Вассиан Патрикеев. Н. С. мог видеть только начало возбужденной им борьбы; он умер в 1508. Неизвестно, был ли Н. С. канонизован формально; но на всем протяжении нашей древней литературы лишь за одним Н. С, в заглавиях его немногочисленных сочинений, осталось имя «великого старца».

Литературные произведения Н. С- ряд посланий, небольшое «Предание ученикам», краткие отрывочные заметки, более обширный монастырский Устав, покаянная молитва, напоминающая несколько Великий канон Андрея Критского, и предсмертное «Завещание». Важнейшие из них -послания и Устав; первые служат как бы дополнением к последнему. Общее направление мыслей Н. С- строго аскетическое, но в более внутреннем, духовном смысле, чем понимался аскетизм большинством тогдашнего русского монашества. Иночество, по мнению Н. С, должно быть не телесным, а духовным; оно требует не внешнего умерщвления плоти, а внутреннего, духовного самосовершенствования. Почва монашеских подвигов - не плоть, а мысль и сердце. Намеренно обессиливать, умерщвлять свое тело излишне: слабость тела может препятствовать в подвиге нравственного самоулучшения. Инок может и должен питать и поддерживать тело «по потребе без мала», даже «упокоивать его в мале», снисходя к физическим слабостям, болезни, старости. Непомерному пощению Н. С. не сочувствует. Он враг вообще всякой внешности, считает излишним иметь в храмах дорогие сосуды, золотые или серебряные, украшать церкви; церковь должна иметь только необходимое, «повсюду обретаемое и удобь покупаемое». Чем жертвовать в церкви, лучше раздать нищим... Подвиг нравственного самосовершенствования инока должен быть разумно-сознательным. Инок должен проходить его не в силу принуждений и предписаний, а «с рассмотрением» и «вся с рассуждением творити». Н. С. требует от инока не механиче-

220

НИМБ

ского послушания, а сознательности в подвиге. Резко восставая против «самочинников» и «само-претыкателей», он не уничтожает личной свободы. Личная воля инока (а равно и каждого человека) должна подчиняться, по взгляду Н. С, только одному авторитету - «божественных писаний».

«Испытание» божественных писаний, изучение их - главная обязанность инока. С изучением божественных писаний должно, однако, соединяться критическое отношение к общей массе письменного материала: «писания многа, но не вся божественна». Эта мысль о критике была одной из самых характерных в воззрениях и самого Н. С, и всех «заволжских старцев» - и для тогдашнего большинства грамотников совершенно необычной. В глазах последних, как, напр., Иосифа Волоцкого, всякая вообще «книга», «писание» являлись чем-то непререкаемым и боговдохновенным. В этом отношении чрезвычайно характерны те приемы, которых держится Н. С, продолжая заниматься перепиской книг: он подвергает списываемый материал более или менее тщательной критике. Он списывает «с разных списков, тщася обрести правый», и делает свод наиболее верного; сличая списки и находя в них «много неисправленна», старается исправить, «елико возможно его худому разуму». Если иное место ему кажется «неправым», а исправить не по чему, Н". С. оставляет в рукописи пробел с заметкой на полях: «от зде в списках не право» или «аще где, в ином переводе, обрящется изве-стнейше (правильнее) сего, тамо да чтется», и оставляет так пустыми иногда целые страницы. Вообще он списывает только то, что «по возможному согласно разуму и истине...». Все эти черты, резко отличающие характер книжных занятий Н. С. и самый взгляд его на «писания» от обычных, господствовавпшх в его время, конечно, не могли пройти для него даром; такие люди, как Иосиф Волоцкий, чуть не обвиняют его прямо в ереси. Иосиф укоряет Н. С. и его учеников, что они «похулиша в русской земле чудотворцев», а также тех, «иже в древняя лета и в тамошних (иностранных) землях бывших чудотворцев,- чу-десем их не вероваша, и от писания изметаша чудеса их».

Из общего взгляда Н. С. на сущность и цели иноческого обета непосредственно вытекал и энергический протест его против монастырских имуществ. Всякую собственность, не только богатство, Н. С. считает противоречащей иноческим обетам. Инок отрицается от мира и всего, «яже в нем» - как же он может после этого тратить время на заботы о мирских имуществах, землях, богатствах? Обязательное для инока столь же обязательно и для монастыря... К отмеченным чертам присоединялась, по-видимому, уже у самого Н. С. религиозная терпимость, столь резко выступившая в писаниях его ближайших учеников. Эта терпимость в глазах большинства опять делала Н. С. чуть не «еретиком»...

Литературным источником сочинений Н. С. был целый ряд патриотических писателей, с творениями которых он познакомился особенно во время пребывания своего на Афоне; ближайшее влияние на него имели сочинения Иоанна Кассиана Римлянина, Нила Синайского, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита. Ни одному из них Н. С, однако, не подчиняется безусловно; нигде, напр., он не доходит до тех крайностей созерцания, которыми отличаются сочинения Симеона Нового Богослова или Григория Синаита.

Монастырский устав Н. С, с присоединением в начале «Предания учеником», первоначально был издан Оптиной пустынью в книге «Преп. Нила Сорского Предание учеником своим о жительстве скитском» (М., 1849; без всякой научной критики); в последнее время он издан М.С. Майковой в «Памятниках древней письменности» (СПб., 1912). Послания напечатаны в приложении к кн. «Преп. Н. С, первооснователь скитского жития в России, и его Устав о жительстве скитском в переводе на русский язык, с приложением всех других писании его, извлеченных из рукописей» (СПб., 1864; 2-е изд., М., 1869). За исключением «приложений», все остальное в этой книжке не имеет ни малейшего научного значения. Молитва, найденная в рукописях проф. Н.К. Никольским, издана им в «Известиях 2-го отд. Академии наук», т. 2, 1897.

Литература о Н. С. подробно изложена в предисловии к исследованию A.C. Архангельского «Н. С. и Вассиан Патрикеев, их литературные труды и идеи в древней Руси» (СПб., 1882). См. также: Грече в, БВ, 1907 и 1908; К.В. Покровский, «Древности» Моск, археологии, об-ва, т. 5; М.С. Майкова, ПДП, 1911, № 177; ее же, вступительная статья к «Уставу», там же, 1912, № 179.

АС. Архангельский.

НИЛЬСКИЙ Иван Федорович (1831-1894), писатель. Окончил курс в С.-Петербургской духовной академии, где был проф. истории раскола. Главный его труд (докторская дисс.): «Семейная жизнь в русском расколе» (СПб., 1869). Продолжение его составляет статья «Семейная жизнь в русском расколе в настоящем царствовании» (ХЧ, 1871, кн. 12). В свое время обратили на себя внимание его прения с Т.И. Филиповым (по вопросам о клятвах собора 1667, о единоверии и т.п.), происходившие публично в «Обществе любителей духовного просвещения» (изложены в «Чтениях» последнего за 1873-74 и в «Церковно-общественном вестнике»).

НИМБ (от лат. nimbus - туча, облако), блестящий кружок, среди которого греческие и римские художники, изображая богов и героев, нередко помещали их головы, с целью обозначить, что это - высшие, неземные существа. Одни полагают, что этот иконографический символ божественности ведет свое начало от мениска (μηνίσ-κος) - круглого металлического, помещенного горизонтально кружка, которым греки прикрыва-

221

НИМФОДОРЛ

ли выставленные на открытом воздухе статуи для защиты их от непогоды и от птичьих нечистот; другие ищут происхождение Н. в щитах, которые обыкновенно привешивались на спину людям, удостоившимся триумфа; третьи думают, что Н. первоначально явился как атрибут изображений божеств, представлявших собою небесные светила, и уже потом сделался принадлежностью не только олимпийцев, но и тех смертных, которые взяты или достойны взятия на небо. Всего вероятнее, что Н. обязан своим происхождением народному верованию греков, по которому тело богов, когда они являются в человеческом образе, испускает ослепительный блеск и бывает окружено сияющим облаком - частицей того светозарного эфира, который находится над земной атмосферой и составляет обычное местопребывание богов. Такое представление о богах, с самых ранних времен усвоенное греческой поэзией, впоследствии было перенесено в изобразительные искусства, главным образом - в живопись; а так как в картинах сложной композиции изображать богов совершенно окруженными подобным сиянием было затруднительно, то художники стали довольствоваться именно помещением его только вокруг головы. Точно так же может быть объяснено происхождение других атрибутов божественности, употребляемых в искусстве, каковы ореол, лучезарный венец и мандорла. В греческом искусстве Н. явился не ранее эпохи Александра Македонского. От греков он перешел к римлянам, в Египет, в Индию и к христианам.

В христианской иконографии Н. сделался с древнейших времен принадлежностью изображений ипостасей Пресвятой Троицы, ангелов, Богоматери и святых; нередко он придавался также Агнцу Божию и фигурам животных, служащих символами четырех евангелистов. Для некоторых икон установились Н. особого рода. Лик Бога Отца помещался в Н., имевшем сначала форму треугольника, а потом шестиконечной звезды, образованной двумя равносторонними треугольниками. С треугольным Н. иногда изображались также Св. Дух (в виде голубя) и Всевидящее Око. Спасителю христианская иконография присвоила преимущественно «крещатый» Н., т.е. круглый диск с начертанным внутри равноконечным крестом, нижний конец которого скрывается за головою. Такой же Н. получили и символические изображения Христа - Добрый Пастырь и Агнец Божий, равно как, в некоторых случаях, и Св. Дух. Впоследствии украшением подобного Н. сделались, вместо креста, три линии или три пучка лучей, исходящих из середины диска в виде радиусов. Богоматерь в католических странах изображали с кругообразным Н., украшенным 12 звездами, диадемой или лучезарной короной. Ангелы и святые наделяются простым круглым Н., который иконописцы, представляя апостолов, мучеников и вообще новозаветных святых, золотили, изображая же пророков и патриархов - серебрили. А.И. Сомов.

НИМФОДОРА (Νυμφοδώρα), св. мученица, замучена в Вифинии при имп. Галерии, вместе с сестрами Минодорою и Митродорою; память 10 сентября.

НИНА, святая, равноапостольная, просветительница Грузии (276-340); дочь Завулона, полководца имп. Максимиана, родом из Каппадо-кии, до 14 лет жила в Иерусалиме, служа при гробе Господнем; оттуда она отправилась в Рим, но, спасаясь от преследований Максимиана, должна была возвратиться на Восток. Из Персии, избегая преследований царя Тиридата, она перебралась в Грузию, в 315 прибыла в Мцхет и три года проповедовала там тайно. Предание рассказывает, что чудо, совершившееся по ее молитве во время языческого жертвоприношения, привлекло внимание к ее проповеди всего местного населения. Первые обращенные ею ко Христу были еврейский раввин Авиафар и его семейство. Бе проповедь при содействии дочери Авиафара Сидонии и ряд чудесных исцелении, ею совершенных, особенно исцеление царицы и нескольких придворных, заставили уверовать во Христа самого царя и весь его двор. Затем началось обращение целого народа под руководством св. Нины, которая не допускала при этом никаких принудительных мер и в продолжение 35 лет ограничивалась мирной проповедью. Об успехах этой проповеди сообщено было в Константинополь: император прислал епископа со священниками, которые размещены были при устроенных Ниною храмах. [Память 14 января].

См. М. Сабинин, Жизнеописания святых грузинской церкви, СПб., 1882, стр. 1-60.

НИНЙТ, св. мученик, пострадал со св. Фидием, еп. томским, при Лицинии в 320; память 15 сентября.

-0-НЙРЕМБЕРГ (Nieremberg) Хуан Эусебио (1590-1658), испанский проповедник, иезуит, автор мистического соч. «Tratado de la hermosura de Dios» [«Трактат о красоте Божией»] (1641).

НЙРСА, священномученик, епископ, пострадал в Персиде в 343; память 20 ноября. •Ф• НИСАН, у евреев первый месяц библейского и седьмой гражданского года; в 15-й день этого месяца евреи празднуют пасху.

НИФОНТ (Νήφων), имя святых православной церкви:

1) епископ г. Констанции, на о-ве Кипре, жил при Константине Великом; память 23 декабря.

2) Преподобный, подвизался на Афонской горе в совершенном безмолвии; скончался в 1330; память 14 июня.

НИФОНТ, святой, с ИЗО епископ Новгородский, прежде печерский инок, «поборник всей земли русской». Был знатоком канонов и обычаев Восточной церкви, любил строить и украшать храмы, примирял враждующих между собой князей. В 1147 не признал неправильно выбранного в митрополиты киевского Климента, был вызван в Киев и за упорство заключен в пещеры, где и скончался в 1156. В этих пещерах почивают и его

222

НОВАЦИАН

мощи. Ответы Н. на вопросы иеродиакона Кири-ка, по словам Филарета, показывают и «опытность пастыря, и светлое разумение христианского духа». Основываясь на том, как настойчиво защищал Н. права цареградского патриарха на русскую церковь, как старательно проводил греческое влияние на Русь и как хорошо знал установления и обычаи греческой церкви, его биограф Зернин (в «Архиве историко-юридич. сведений» Н.В. Калачова, кн. 2) высказывает предположение об его греческом происхождении. [Память 8 апреля и 28 сентября].

См. Н. Никольский, О литературных трудах митр. Климента Смолятича, СПб., 1892.

НИФОНТ, инок новгородского Антониева м-ря, потом Троице-Сергиевого монастыря. Ко дню открытия мощей преп. Антония Римлянина (1597) составил его житие, положив в основу своего труда краткую записку о житии святого, автором которой был Андрей, ученик и преемник преп. Антония по игуменству (1147-1157).

См. Ключевский, Древнерусские жития святых, стр. 306.

НИФОНТ, константинопольский патриарх в 1488-1490 и 1499-1500. После вторичного низложения Н. был приглашен волошским воеводой Раду (Радул) IV управлять тамошней митрополией. Н. много помогал воеводе в устройстве дел церковных и гражданских и старался улучшить нравы бояр и народа. Около 1504 Н. удалился на Афон, где и скончался. Волошская церковь чтит Н. как святого; память 11 августа.

НЙХАЙМ (Nieheim или Niem, Theodericus de Nyem) Дитрих фон (около 1340-1418), историк, изучал в Италии юриспруденцию, был епископом в Вердене. Написал: «Liber cancellariae apostolicae», «Stilus palatii abbreviatus», «De Schismaie libri IIb (история раскола великого в церкви; Нюрнберг, 1532, 1592; как очевидец он весьма живо обрисовывает отрицательные стороны папского управления, за что эта книга была внесена папой Сикстом V в Индекс запрещенных книг), «Nemus Unionis», «Historia de vita Johannis XXIII» (впервые Франкфурт, 1628).

НОВАТ (Νοβάτος), пресвитер карфагенской церкви. Когда в 248 в Карфагене был избран епископом св. Киприан, пять пресвитеров, недовольные этим избранием, между которыми особенно выдавался Н., отделились от Киприана, а Н. без ведома и воли епископа поставил в диакона Фелициссима, человека богатого и влиятельного. Образовался раскол, известный под названием раскола Н. и Фелициссима. Раскольническая партия решительно отказалась от повиновения епископу, когда он в гонение Деция удалился из Карфагена, и стала самостоятельно распоряжаться церковными делами, особенно касающимися принятия отпадших от церкви. Свой протест против строгости карфагенской церкви к отпадшим раскольники довели до крайности: они принимали их в церковь без всякого рассмотрения их дел, даже не требуя от них покаяния, по

одним только ходатайствам исповедников, которые в своих libella pads часто не просили церковь о принятии падшего, а требовали этого. На Карфагенском соборе 251 Н. и его партия были осуждены; несмотря на это, раскольники, не признавая Киприана, избрали вместо него карфагенским епископом Фортуната. Раскол Н. и Фелициссима существовал недолго; в 4 в. его уже не было.

-Ф- НОВАЦИАН И НОВАЦИАНЕ Новациан (Nova-tiamis) - римский пресвитер, основатель церковной общины, которая несколько веков существовала рядом с кафолической церковью на Западе и Востоке. Эта живучесть новацианского движения объясняется тем, что оно взяло на себя решение одного из самых важных вопросов, которые ставило церкви ее положение в мире. В качестве воинствующей она должна была поддерживать дисциплину среди своих детей; только это могло обеспечить ей победу. С другой стороны, бремя этой дисциплины не могло быть слишком тяжелым, иначе церковь оказалась бы сектой. Большие люди 3 в. решали мучительную проблему: «Что делать? Презреть милосердие и восстановить порядок»? (Дионисий Александрийский, в письме к Фабиану). Гонение Деция в середине 3 в., давшее большое количество отпадших (lapsi), поставило вопрос в острой форме, особенно в Африке и в Риме (см. Фасций Цецилий Киприан, Новат). В Карфагене Киприан был сторонником строгостей; в Риме старались покрыть поведение сотхадших снисхождением. И то, и другое решение вопроса вызвало противодействие - в Карфагене раскол Новата и Фелициссима, в Риме раскол Новациана. Люди, во главе которых стал Новациан, не считали возможным допустить в ограду церкви провинившихся. Сам Новациан, временно управляя римской общиной за смертью епископа, колебался. Но когда при замещении кафедры ему был предпочтен Корнилий, приносивший отпадшим прощение, Новациан разорвал с церковью и стал во главе общины строгих (251). Он особенно настаивал на том, что человек, осквернивший себя смертным грехом, не может быть совершителем таинств. От приходящих из кафолической церкви к новацианам требовали перекрещивания. В догматических спорах новациане шли рядом с Церковью и одинаково энергично боролись с арианством. Сочинение Новациана «О Троице» на Западе всегда считалось православным. С 5 в. положение меняется. Церковь не хотела терпеть рядом с собой никакой другой общины. Начались репрессии, которые в 7 в. привели к замиранию новацианства. Но оно продолжало жить в других общинах; на Востоке оно слилось с монтанизмом и тревожило церковь еще в 9 в.

Из сочинений Новациана, кроме трактата «De Trmitate», сохранилась еще «De rebus judaicis» и два письма в собрании писем Киприана. Другие, приписываемые ему сочинения, спорны.

223

НОВИЦИАТ

См. литературу χ ст. Фасций Цецилий Киприан.

НОВИЦИАТ (annus probationis), в католич. церкви время испытания для лиц, желающих поступить в. монашеский орден. Продолжительность и характер испытания в разных католич. орденах различны.

НОВИЦКИЙ Орест Маркович (1806-1884), писатель, магистр Киевской духовной академии, был профессором философии ун-та св. Владимира.

Труды: О духоборцах, Киев, 1832 и 1882; О первоначальном переводе Св. Писания на славянский язык, Киев, 1837; Очерк индийской философии, ЖМНП, 1844, № 4; 1845, № 3; 1846, № 10; О разуме, как высшей познавательной способности, ЖМНП, 1840, кн. 8 и отдельно; Постепенное развитие древних философских учений в связи с развитием языческой религии, Киев, 1860-1862.

НОВОДЕВИЧИЙ МОНАСТЫРЬ. Смоленский, женский, в Москве на Девичьем поле в Хамовниках. Основан в 1525 вел. кн. Василием Ивановичем в память присоединения Смоленска, именовался в 16 в. «обителью Пречистыя Богородицы Одигитрииновым девичьим монастырем». Здесь приняла иночество и жила царица Ирина Федоровна; отсюда Борис Годунов был призван на царство; здесь пострижена и погребена царевна София. В 1610 Н. м. был разорен и сожжен поляками, но возобновлен при Михаиле Федоровиче.

Ср. И. Снегирев, Н. м. в Москве, М., 1857; Н. Ан-тушев, Историч, описание московского Н. м., М., 1885.

-Ф- НОВОЖЕНЫ, название в бракоборной, т.е. отвергшей брак беспоповщине, чет, вступивших в супружество во время нахождения в данном согласии. Проповеданное в связи с учением о воцарении антихриста и истреблении истинного священства еще в 1680-е гг. и провозглашенное на Новгородском соборе 1694 безбрачие стало догматом установившей перекрещивание «никониан» («перекрещенской») беспоповщины (согласий Поморского, Федосеевского и др.). Строгие правила о Н., идущие от того же собора 1694: необходимость разлучения супругов и суровых епитимий для получения возможности оставаться в общине, или же необщение в моленье и даже в пище в случае продолжения сожительства, хотя и смягчаемые нередко на практике, делали положение вступавших в брак очень тяжелым. Между тем жизнь плохо мирилась с требованием безбрачия, и количество «посягавших» росло, особенно в более спокойный для староверов 18 век. Религиозные потребности отлучаемых от общины Н. оставались неудовлетворяемыми до 1765, когда один из федосеевских наставников, Гавриил Артамонов, стал совершать для них требы. Н. тогда составили как бы особую группу в беспоповщине, получив название Артамоновщины или Гаврило-вой церкви. Позже Н. как группа перестали существовать; из них, главным образом, составлялась паства Василия Емельяновича и Скачко-ва, вводивших т.н. «бессвященнословный» брак.

НОВОСПАССКИЙ МОНАСТЫРЬ, ставропиги-альный мужской, в Москве; основан под именем Спасопреображенского на месте нынешнего Данилова м-ря в конце 13 в.; Иваном I в 1330 перенесен в Кремль, где и был первым монастырем. До основания Вознесенского м-ря в нем погребались великие княгини и княжны. Иван III в 1462 перенес его из Кремля на Таганку, после чего он и стал именоваться Н. м. С конца 15 в. Н. м. был родовой усыпальницей знаменитых бояр, бывших в родстве с царским домом. К концу 16 в. был укреплен. В конце 17 и в 18 в. Н. м. был богадельней, инвалидным домом и местом заключения.

Ср. И. Снегирев, Новоспасский ставропигиалышй м-рь в Москве, М., 1863.

-Ф-НОВОХЛЫСТОВСТВО (козинство - по имени главного учителя), миссионерское название интересного эпизода в русском сектантстве. Уроженец центральной России, ребенком привезенный в станицу Зассовскую Кубанской области, Евд. Ив. Козин (род. в 1863), с детства приверженный к Церкви, из-за поведения священника отошел от нее и в 1886 местным казаком Вас. Прок. Бондаренко, увлекшимся учением «людей божиих» («хлыстов») еще на службе, введен в местный «хлыстовский» корабль. Однако верность «людей божиих» заветам старины, охраняемой авторитетом старших, и лицемерное, для безопасности, исполнение ими православных обрядов возмутили душу Козина. Разочаровался в хлыстовстве и друг Козина Бондаренко. Вместе изучая Евангелие и толкуя его и всю Библию «духовно» (аллегорически), Козин и Бондаренко создали на старой основе новую систему. В распространении ее Бондаренко уступил первую роль Козину. Вне мира по этому учению нет Бога; он пребывает только в произвольно движущихся тварях, разлитый в них большими или меньшими частями соответственно близости их к человеку, в котором одном Бог сознает себя. До начала мира Бог пребывал в бесформенной материи в виде духа, но как таковой не мог произнести творческого слова, связанного с плотской организацией, и потому стал «набирать на себя плоть пречистую» и уже в виде плоти Словом создал мир видимый. Мира невидимого, ангельского не существует: ангелы -это духовное в людях. Ангелы-люди бывают «видимые», т.е. видящие Бога члены секты, «невидимые» - неведующие Бога, не просвещенные учением Козина, и «злые» - познавшие это учение, но не исполняющие его. Мир неорганический и мир растений мало интересны для Н., но мир животных, имеющий в своих представителях частицы божества, представляет в его глазах как бы лестницу, по которой эта частица, становясь все более разумной, достигает венца творения -человека. И в людях она переходит во все более и более совершенных, пока, достигнув высшего совершенства, не обратится в сияющую на небе звезду. Наоборот, дух человека, не просвещенно-

224

новый

го истинным учением или поддающегося соблазнам плоти, возвращается в животных, чтобы начать новое странствование. Первым человеком был собственно Бог, принявший при творении мира плоть. Сотворенные по образу и подобию его люди сначала, будучи несознательными, не отличались от животных. Но Бог «просветил» одного из них, и этот, сознав в себе Бога (или себя Богом) и тем достигнув рая - внутреннего блаженства, стал первым сознательным человеком, от которого и пошел род людей «просвещенных». Один из них, «прельщенный природой», жил по своей воле, дошел до кровопролития и за то изгнан из «рая»: это - библейский Адам, далеко не первый человек на земле. Грех Адама не связал его потомков, которые могут «просветиться» и вернуть «рай». При отрицании первородного греха является ненужной и миссия Сына Божия. Христос для козинцев - обыкновенный человек, наделенный духом Божиям, распятый за проповедь истины, но воскресший в учениках учением и вознесшийся на небо, т.е. «на них бо» - на учеников. Позже Христос придет вторично для обличения неверующих, которые тогда примут его учение и во едином стаде с козиндами достигнут блаженства рая. В этой перемене и состоит «конец мира». Ада, вечных мучений не может быть ввиду благости Божией. В области нравственности учение предъявляет строгие требования Евангелия (так, война решительно считается преступлением). В отношении пищи проповедовалось строгое вегетарианство, с запретом мяса, молока и особенно яиц - зародышей всего живого, а также отказ от водки и табака. Имея Бога в себе, козинцы не нуждаются в богослужении и считают излишними все обряды, и если и собираются для общего пения (обычных церковных и особых своих песен), то не для Бога, а «для своей духовной радости». В противоположность старому Израилю («хлыстам») Козин высоко ценил брак, считая, что он должен основываться только на любви. Власти признавал он необходимыми только для «непросвещенных»; если бы все люди приняли его учение, власти стали бы излишними.

Начавшаяся с осени 1888 проповедь нового учения, обращенная прежде всего к Израилю, а затем и к другим, сопровождавшаяся спорами с баптистами, молоканами, православными, вызвала в Зассовской и ближайших станицах сильное брожение умов, но лишь немногие примкнули к смелому учителю, звавшему на открытый разрыв с православием и стариной. Рождественский погром 1888 с жестокими избиениями Козина и его последователей заставил нового Христа, каким признали Козина его ученики, переехать в г. Майкоп. Его арест (в 1891) совсем прекратил пропаганду. От козинцев отошла часть нетвердых; долгое отсутствие руководителя охладило других, а временный возврат на родину в 1900 из дома сумасшедших разбитого физически и угасшего духовно Козина, начавшего ходить в цер

ковь, есть мясо и пр., смутил и верных. Оставшись без друзей, Козин затосковал; в 1903 мать вернула его властям, и лишь в 1909 он освобожден окончательно усталым, желающим смерти.

Первые сведения о Н. были сообщены миссионером М.А, Кальневым (статья в МОб за 1896, позже вторично обработанная для сборника под его редакцией «Русские сектанты», Одесса, 1911).

См. также Маргаритов, История русского мистич. и рационалистич. сектантства, 4 изд., 1914 (здесь указаны другие заметки о Ш; «Ежемесячный журнал», 1915, №№ 5 и 6. П.Г. Любомиров.

• НОВЫЙ АФОН, Новоафонский Симо-но-Кананитский монастырь, на берегу Черного моря при впадении в море реки Псоу, в 15 верстах к северо-западу от Сухуми, по шоссе в Новороссийск. Основан в 1875 иеромонахом Афонского Пантелеймоновского монастыря Арсением, для просвещения абхазцев, на месте, где, по преданию, погребен апостол Симон Кананит. В 1877 был разрушен восставшими абхазцами, но затем возобновлен. Монастырю отведено 1500 десятин. В полуверсте возобновленная древняя Симоно-Кананитская церковь и пещера, где, по преданию, спасались апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит.

НОВЫЙ ЗАВЕТ, богословский термин, который, подобно Ветхому Завету\ заключает в себе двоякое понятие, означая 1) договор между Богом и человеком и 2) собрание книг, являющихся выражением этого договора. В первом смысле Н. 3. представляет собой установление такого взаимоотношения между Богом и человеком, по которому человек, искупленный от первородного греха и его последствий добровольной крестной смертью Иисуса Христа, вступил в совершенно иной фазис развития и, перейдя из рабского, подзаконного состояния в свободное состояние сыновства и благодати, получил новые силы к достижению поставленного ему идеала нравственного совершенства. В древнем мире взаимоотношение между Богом и человеком основывалось как бы на обыденных условиях юридического договора и развитие человечества поставлено было как бы в обыденные земные условия; в Н. 3. это человеческое развитие признано было недостаточным. Человек, бессильный сам себя спасти, был спасен Богочеловеком, принявшим на себя грех всего мира, и потому его последующее развитие не обусловливается уже только исполнением предписаний закона; выдвигается новый принцип - вера как средство деятельного усвоения искупительных заслуг Иисуса Христа. Ветхий Завет ограничивался одним избранным народом и выражался в земной теократии; Н. 3. провозгласил благодатный закон для всего человечества; отсюда и теократия его получила иной смысл - духовного «царства не от мира сего». Тот и другой завет имеет и соответствующее законодательство; Ветхий Завет нашел свое главное выражение в десятословии или десяти заповедях, с сопровождающими их нравственно-обрядовыми

225

новый

постановлениями, H. 3. в Нагорной проповеди Иисуса Хряста.

Во втором смысле под Н. 3. разумеется собрание книг, в которых излагается вся история основания новозаветной Церкви, а также и основы ее вероучения. Эти книги распадаются на три класса: 1) исторические, 2) учительные и 3) пророческие. К первым принадлежат четыре Евангелия и книга Деяний апостолов, ко вторым - семь соборных посланий (2 ап. Петра, 3 ап. Иоанна, по одному ап. Иакова и Иуды) и 14 посланий св. апостола Павла: к Римлянам, Коринфянам (2), Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Фессалоникийцам (2), Тимофею (2), Титу, Филимону и Евреям. Пророческая книга есть Апокалипсис, или Откровения Иоанна Богослова. Собрание этих книг составляет новозаветный канон. См. Библия. А.П. Лопухин.

НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ. Истринский Воскресенский монастырь, мужской, в Московской губ., Звенигородского уезда, расположен на красивом гористом берегу р. Истра. Основан в 1656 патриархом Никоном. Главный монастырский храм представляет точное подобие Иерусалимского; в нем погребен патриарх Никон. Церковь во имя царицы Елены находится под землей; в нее ведут 33 ступени, в память числа лет жизни Христа.

Ср. архим. Леонид, Историч, описание Воскресенского монастыря.

•Ф- НОВЫЙ ИЗРАИЛЬ, одна из деятельных новых сект в России. Когда после смерти вождя «людей божиих» («хлыстов») Перф. Петр. Катасонова (1886) в Израиле («хлыстовщине») начались смущение и распадение, вождем одной из групп стал Вас. Фед. Мокшин, действовавший в Воронежской губ. Его преемником с 1894 явился указанный им Вас. Сем. Лубков, создатель Н. И. Сын православных родителей (род. в 1869), Лубков рано начал посещать собрания израильские, а 17 лет, почувствовав себя возрожденным для служения Богу, выступил с обличениями мертвенности православной церкви и с имевшей успех проповедью о живом, живущем в людях Боге, за что по суду был сослан на поселение в Закавказье. Опасение нового ареста за продолжение пропаганды заставило его в 1894 перейти на нелегальное положение, и тогда же со смертью Мокшина он был признан вождем - «Христом» -в его группе. Стремясь к возрождению Израиля, Лубков начал с его организации. Тайный съезд представителей общин в Воронеже в 1894 одобрил его план построения на земле апокалиптического Иерусалима. Гонимой секте нужна была конспиративная организация. На своих посланиях Лубков подписывался «Сын вольного эфира» или «П. М.», т.е. Папаша Мамаша (вождь и его «ближняя» - подруга, ходатайствующая за народ). Конспиративно именовались и остальные правители секты и местности: ближайшие помощники вождя - «7 столпов небесных» или «архангелов», наблюдающих за 7 «частями све

та»; в каждой «части» - «поместной церкви» -свой «начальник края», в каждой отдельной общине («церкви») - свой выборный старшей, именуемый «ангелом» такой-то церкви; важнейшие села, города и области получили казЕзвия, связанные с историей Н. И. или других сект, напр. Закавказье - южная Франция (в честь альбигойцев), Самарская губ.- Канада (в честь духоборов), Воронежская губ.- Старый Кремль (место действий Мокшина). Кроме «архангелов» при вожде состояли заменяющий его «верховный член общины», дежурящие при нем по очереди 4 «евангелиста» и 12 «апостолов», «пророки», «старцы». Для решения общих дел собирались съезды представителей, тайные (кроме съезда 1906). Разрешение недоразумений между членами - обязанность старших, с участием «пророков» и «апостолов», а в важнейших случаях и по делам о разводах собирался особый «израильский суд» из 12 назначаемых вождем членов.

Чтобы поддерживать, бодрость своих последователей, Лубков стал устраивать «содействия» -своего рода мистерии. Первое «великое содействие» 3 февраля 1895 «Сошествие нового града Иерусалима» воспроизводило в лицах соответственную главу из Апокалипсиса; «великое содействие» 1900 - «Нагорная проповедь», не законченное по полицейским условиям, имело в виду утвердить в секте основы учения о Боге и человеке. Бог - это любовь; человеческую душу избрал Он своим жилищем, и вне ее нет Бога; душа - творческая мысль, и ею человек-Бог бессмертен и способен к бесконечному развитию и совершенству. На ближайшем «великом содействии» - «Преображенье» в 1902 - преобразившийся перед народом «Христос» потребовал и от него полного преображения, решительного и для многих болезненного разрыва со стариной. Отменялось «хожденье в духе», старые «раденья» окончательно превращались в простые собрания с пением «сионских песен» и проповедями; отвергалось лицемерное, в целях безопасности, исполнение обрядов православия и провозглашался открытый разрыв с официальной церковью; Н. И. должен был отнести в церковь иконы, отказаться от обращений к священникам за крещением, венчанием и пр,; обрядность для «очищающегося», имеющего Бога в себе народа должна была свестись к минимуму, свободно устанавливаемому, а не извне данному; наконец,- и это было самое тяжелое - все повенчанные в церкви пары должны были разойтись навсегда, «духовники» получали возможность открыто соединиться со своими «духовшщами», а идущий из старины институт «духовниц» за ненадобностью упразднялся. Тяжелые требования и начавшиеся преследования откололи от Н. И. менее твердых, а остальные с энтузиазмом строили новую жизнь и ждали, по слову вождя, «облегчения участи христиан».

После провозглашения веротерпимости и свобод в 1905 временно прекратились гонения, со-

226

НОКС и

стоялся разрешенный съезд представителей общин, преимущественно южных губерний, легализованы некоторые общины, напечатаны брошюры с изложением вероучения Н. И., создавались кружки «практического богословиа», организации юношей и детей. Тогда же состоялось четвертое «великое содействие» - «Сион», с призывом «приступить к работе Божией», к построению царства Божия на земле; отвергнут был авторитет Библии; светская наука, признанная необходимой, поставлена в равноправное с ней положение. Толкуя Библию сплошь «духовно» (иносказательно), Н. И. решительно исключил из ее повествований многое как «хитросплетенное измышление». Чудеса отрицаются; Иисус Христос рассматривается как «совершенный человек», на котором почила божественпая премудрость. За проповедь учения, «обещавшего свободу заключенному, радость угнетенному и измученному, равенство униженному», Христос был распят, но оказался бессмертным в учениках; его преемниками являются и вожди Н. И. (Лубков -вождь «21 века», Мокшин 20 в., Катасонов 19 в.). В своей общинной жизни Н. И. широко развивал взаимопомощь и благотворительность, но к общинному ведению хозяйства не перешел. Со времени Киевского миссионерского съезда 1908, признавшего эту секту безнравственной и вредной в религиозном и государственном отношениях, снова начались притеснения ее последователей; Лубков эмигрировал в Южную Америку.

Из миссионерских статей о Н. И. наиболее значительны: прот. С. Никольский, Н. И., новая фракция хлыстовства, «Ставропольские ЕВ» за 1904-1905 (и отдельно); А. Афанасьев, Секта Н. И., МО, 1909, № 2 (иподробнее в сб. «Русские сектанты», под ред. М.А. Кальнева, Одесса, 1911). Указания на др. статьи см.: С. Маргаритой, История русских мисгич. и рационалисшч. сект, 4 изд., 1914; прот. Т. Буткевич, Обзор русских сект и их толков, 2 изд., 1915. Из литературы светской наиболее крупной является статья В. Бонч-Бруевича в издании «Материалы к истории и изучению русского сектантства и старообрядчества», вып. 4, «II. И.», СПб., 1911 и отдельно. См. еще A.C. Π а и к ρ а т о в, в сб. статей «Ищущие Бога» (кн. 1, М., 1911); Муратов, О песнях Н. И., «Живая старина», 1914, вып. 3-4; о предшественнике Лубкова - Мокшине доклад Г.И. Недетовского в 1-м вып. «Трудов Воронеж, арх. комиссии». п.Г. Любомиров.

НОДЕ (Naudé) Филипп (по нем. произношению Naudâ'us) (1654-1729), богослов, профессор математики. Отмена Нантского эдикта заставила его выселиться из Франции. Его богословские сочинения провозглашают верховную милость Божию и полемизируют против универсализма и полупелагианства.

Главные труды: Méditations saintes sur la paix de l'âme, 1690; Entretiens Solitaires, 1717; Morale evangélique, 1699; La Souveraine Perfection de Dieu dans ses divers attributs, 1708.

НОЙ, десятый и последний из допотопных патриархов. Сын Ламеха, Н. жил в то время, когда человечество подверглось всеобщему раз

вращению и заслуженный им гнев Божий выразился в решении погубить весь род человеческий потопом. Среди всеобщего развращения Н. сохранил свою праведность, вследствие чего и сделался родоначальником посленотопного человечества. [... ] Через своих сыновей Сима, Хама и Иафета он сделался родоначальником рас, ведущих свое название от этих его сыновей (семиты, хамиты и иафетиты, или арийцы). По случаю прекращения потопа Бог заключил с Н. завет, т.е. договор о взаимоотношениях, выразившийся в т.н. Ноевых заповедях, которые представляют свод первичных постановлений касательно условий правильного общежития. Одним из главных положений этих заповедей (которых иудеи впоследствии насчитывали семь) было запрещение человекоубийства под угрозой наказания смертью: «кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека» (ки. Бытия, 9:6). История Н. излагается в книге Бытия, гл. 6-9.

АП. Лопухин.

НОКС (Knox) Джон (ок. 1505-1572), шотландский религиозный деятель. Получил образование в университете в Глазго и вступил в духовное звание, но около 1540 сблизился с приверженцем Реформации Уишартом и перешел на сторону протестантов. После казни Уишарта принял участие в заговоре против архиепископа Битона и сделался главой протестантской партии в Шотландии. В 1546 Н. был захвачен в плен французским отрядом и отправлен на галеры. Два года спустя он был освобожден по ходатайству короля Эдуарда VI и получил позволение выступить проповедником в северной Англии. Когда с переходом власти к Марии Тюдор в Англии началась реставрация католицизма, Н. бежал в Женеву, где сблизился с Кальвином, а затем некоторое время стоял во главе английской протестантской общины в Франкфурте. Религиозная программа Н. окончательно сформировалась под влиянием Кальвина. Отличаясь сухим и прямолинейным умом и будучи совершенно чуждым всяким мистическим стремлениям, Н. внес в дело распространения Реформации на своей родине властность и нетерпимость. На первом плане для него были безусловное выполнение слева Божия и строгая моральная дисциплина, а поэтому, если распространение слова Божия встречает сопротивление со стороны правительства, то народ обязан насильственно водворить Божий порядок. В середине 50-х гг. Н. обратился к регентше Марии Гиз с требованием введения в Шотландии Реформации, а в ответ на преследования протестантов со стороны правительства выпустил резкий памфлет «The first blast of the trurapel against the monstraous regiment of women» [«Первый трубный глас против чудовищного правления женщин»] со страстными нападками на женщин-правительниц. В 1559, когда реформационное движение в Шотландии приняло характер народной революции, К. вернулся на родину и в своих проповедях стал открыто гро-

227

НОМИНАЛИЗМ

мить католическое «идолослужение». Возбужденные им народные толпы разрушали церкви и уничтожали иконы. В то же время Н. вел переговоры с королевой английской Елизаветой о вооруженной помощи шотландским протестантам. Со смертью Марии Гиз Реформация добилась полного торжества, и в 1560 парламент принял выработанное Н. исповедание веры. Заняв место пастора в Эдинбурге, Н. принял самое деятельное участие в визитации монастырей и в устройстве управления новой церковью, которая получила название пресвитерианской. Свои взгляды Н. высказал в нескольких сочинениях («First book of discipline», «Book of common order», «Treatise on predestination»). После возвращения в Шотландию Марии Стюарт Н. не замедлил стать в резкую оппозицию молодой королеве. Он восставал против совершения при дворе католической мессы, нападал на роскошь и легкомыслие королевы, читал ей суровые и грубые наставления. Во всех волнениях царствования Марии Н. принимал прямое или косвенное участие. После смерти Дарнлея и бегства Марии с Босуэллом Н. стал прямо требовать ее казни за прелюбодеяние и умерщвление мужа. В первые годы царствования Якова VI политическое влияние Н. достигло апогея. Но в 1571 партии приверженцев Марии удалось добиться его удаления из Эдинбурга, и он получил возможность вернуться на свой пост только перед самой смертью. Он оставил в рукописи «History of the reformation of the religion within the realm of Scotland» [«История Реформации в королевстве Шотландии»]. Это сочинение, являющееся важным источником для изучения истории Реформации в Шотландии, впервые было напечатано целиком в Лондоне в 1664. Собрание сочинений Н. вышло в Эдинбурге в 1846-64. Р.Ю. Виппер. НОМИНАЛИЗМ, одно из направлений средневековой схоластической философии, развившееся . в борьбе с противоположным ему реализмом. [... ] Источники Н. находятся в греческой философии; здесь точно так же, как и в средневековой философии, Н. явился как противовес реализму, имевшему гениального представителя в лице Платона, отождествлявшего истинное бытие с идеями. Номиналистом в Греции был Антисфен, ученик Сократа, основатель кинической школы; он отрицал общее, говоря, что идеи существуют только в уме человека. Вообще говоря, в греческой философии реалистические воззрения играли гораздо большую роль, чем номиналистические. Неоплатоник Порфирий (реалист) во Введении в аристотелевские «Категории» говорит, что он не намерен входить в рассмотрение вопроса о значении «пяти голосов» рода, вида и т.д. (γένος, είδος, διαφορά, συμβεβηκόζ, Γδιον), потому что анализ этого вопроса требует большой глубины и пространных рассуждений. Переводы этого Введения, сделанные Викторином и Боэцием, послужили для средневековой философии точкой отправления в споре о Н. и реализме.

Почти все писатели патриотического периода были реалистами (представителем их может служить блаженный Августин); только Марциан Капелла, писатель 5 в. по Р. Хр. (его учебник «Семь свободных искусств» появился около 430) стоит на совершенно номиналистической почве. Общее понятие он определяет как соединение в одном имени различных видов. Вопрос об универсалиях получает значение первенствующей философской проблемы лишь в 11 в. по Р. Хр. Самый гениальный философ средних веков, Иоанн Скот Эриугена (ум. в 877), стоит на реалистической почве. Современник Эриугены Эрик из Оксерра (ум. в 881) в вопросах об универсалиях следовал своему учителю Рабану Мавру, который, в свою очередь, следовал за Боэцием. Представителем Н. в 11 в. был Росцел-лин, осужденный на Суассонском соборе в 1092. Осуждение Н. с точки зрения христианской религии весьма понятно, ибо учение о Троице в освещении Н. получает политеистический характер. Противником Росцеллина был Ансельм Кентерберийский, который ясно указал на связь Н. с сенсуализмом. Внимания заслуживает Абеляр (1079-1142), бывший учеником двух крупнейших представителей Н. (в лице Росцеллина) и реализма (в лице Гильома из Шампо). Этим, может быть, к следует объяснять то посредствующее направление, которое Абеляр занял в споре реалистов и номиналистов. Слово, как таковое, учит Абеляр, представляет собой нечто единичное и не может быть предикатом; но поскольку слово обозначает собой нечто общее в предметзх (consimilïtudo), постигаемое мышлением, постольку оно может служить предикатом предметов как обозначение понятия, концепта (отсюда концептуализм - термин, обозначающий направление Абеляра). Понятие как таковое нельзя выдавать за общее, существующее в предметах; можно только утверждать, что существует нечто в предметах, по поводу чего возникает концепт. Концепт сам по себе существует только в уме познающего, но познанное и соединенное в этом понятии имеет объективный характер и обосновано природой вещей, как они созданы творцом. Как из вещества возникает предмет благодаря тому, что вещество соединяется с формой, так и вид возникает из рода благодаря тому, что к роду присоединяется специфическое различие (differentia specifica); но из этого не следует, чтобы род, будучи необходимым условием существования вида, во времени предшествовал виду, ибо самый род как род существует лишь в видах. В числе противников Абеляра на соборе в Сансе (Sens) 1140 находился Жильбер Порретанский, который 7 лет должен был защищаться от нападений Бернарда Клервоского. Главный пункт обвинения состоял в том, что Жильбер отличает Божество от Бога; между тем Божество есть лишь форма, благодаря коей Бог становится Богом (Divinitas forma qua, non quae Deus).

228

НОНКОНФОРМИСТЫ

В конце 12 столетия реализм вновь восторжествовал над Н., но вскоре появляется и реакция. Роберт Пуллейн (Robert PuUeyn) борется против диалектики и учит, что для здравого смысла универсалии не могут иметь субстанциального значения. В 13 в. появляются крупные системы Альберта Великого, Фомы Аквината, Дунса Скота. В вопросе об универсалиях эти философы держались умеренной реалистической точки зрения, сформулированной арабскими философами: universalia ante multiplicitatem, in multiplicitate et post multiplicitatem. Общее существует до многообразия явлений - в Боге; в многообразии -поскольку общее познается в опыте не как единство, а как различие; после многообразия - поскольку общее существует в мышлении. Итак, до многообразия universalia существуют как intellectualia, в божественном интеллекте; в многообразии - как nafaralia; после многообразия -как logica. Такова точка зрения Авиценны, которую усвоили себе Альберт Великий, Фома Аквинат и отчасти Дунс Скот. Спор томистов и скотистов относится исключительно к истории реализма и посему может быть здесь обойден.

Поворот от реализма к Н. произошел благодаря Дуранду Сен-Пурсенскому, Вильгельму Оккаму и Жану Буридану. Первый, учитель Вильгельма Оккама, не сказал ничего такого, что основательнее не было бы высказано его учеником; Буридан всецело присоединился к воззрениям Оккама. Достаточно поэтому остановиться на Оккаме. Он исходит из положения, что только единичное, индивидуальное создается природой и, следовательно, только индивидуальному может быть приписано бытие. Отсюда само собой следует, что универсалии не имеют субстанциального бытия; однако Оккам доказывает подробно это следствие двояким способом. Универсалиям, говорит ок, не может быть приписана реальность ни вне души, ни в душе. Вне души универсалии не существуют, ибо немыслимо, чтобы Universale как единое и неделимое, но в то же время отличное от единичных предметов могло пребывать в предметах: ни одна сущность, кроме Бога, не может быть без разделения одновременно во многом; если же допустить, что общее существует в предметах, приняв в себя индивидуальные различия, то оно ничем не отличается от индивидуальности и перестает быть общим. Нельзя также допустить, чтобы общее существовало в предметах не вполне, вполне же только в уме, и таким образом только формально отличалось от единичных предметов, ибо в предметах нельзя делать формальных разграничений, не сделав в то же время и реальных. Итак, общее не существует вне души, но только в душе; но каким образом? как нечто субъективное или же объективное, т.е. как нечто реальное или же только как нечто представляемое? Первое невозможно, ибо в таком случае универсалии были бы предметами; предметы же не могут быть предикатом; итак, универсалии существуют лишь в

душе как представления, и поэтому их можно назвать fictiones; однако нельзя представления считать простыми продуктами воображения; они возникают вполне естественно: благодаря ощущению возникает совершенно независимо от воли или разума первичное интуитивное представление предмета (intentio prima), из коего мышление путем вторичного акта (intentio secunda, actus intelîigendi) создает предметное бытие. Вторичный акт Оккам называет prima cognitio abstractiva. Это первое абстрактное познание имеет уже общий характер и служит знаком внешнего бытия, подобно тому, как дым есть знак огня или смех есть символ веселья. Общее может быть предицировано относительно индивидуального. К этим общим (универсалиям) первого порядка присоединяются универсалии второго порядка, слова; слова суть знаки знаков; суждение есть соединение знаков; наука состоит из суждений; истина состоит в согласии субъекта и предиката. При научных исследованиях нужно обращать внимание на словоупотребление. Оккам помог торжеству Н.; он даже нашел некоторое сочувствие у мистиков, напр. у Жерсона, который старался примирить Н. с реализмом. •Спор реалистов и номиналистов еще продолжался некоторое время, но под иными именами. Реалистов их противники стали называть формалистами, номиналистов - терминистами; еще позднее реалистов называли antiqui, древними, а номиналистов - moderni, новыми. В новой философии спор этот продолжается в форме борьбы сенсуализма с рационализмом, причем главными представителями нового Н. являются Юм, Дж. Ст. Милль и др. Э.Л. Радлов.

НОМОКАНОН, см. Кормчая книга.

НОНИНТРУЗИОНЙСТЫ (Nonintnisionists), приверженцы свободной шотландской церкви. Название это появилось с 1830-х гг., когда в Шотландии обострилась вражда между церковью и институтом патронатства. Особую свободную церковь Й. составили 18 мая 1843, отделившись по инициативе Чалмерса от государственной церкви.

НОНКОНФОРМИСТЫ, протестантская секта в Англии, образовавшаяся при Елизавете. Англиканская церковь, явившаяся результатом компромисса между протестантизмом и католицизмом, сделалась учреждением государственным и требовала подчинения личности, единообразия церковной жизни. Рядом с правительственной Реформацией в Англии возникла народная, с характером индивидуалистическим, вступившая в борьбу с первой, результатом чего явился пуританизм. При Генрихе VIII были единичные протестанты, отвергавшие королевскую Реформацию и желавшие возвратить церковь к ее «первоначальной чистоте». При Елизавете оппозиционное движение усилилось, 29 января 1562 был принят парламентом «билль 39 статей веры» - основа англиканской церкви; еще раньше были изданы акты о супрематии и об «единооб-

229

НОНН

разни» (Act of Uniformity). Последним требовалась внешняя «сообразность» (conformity) с «законом установленной церковью». Несогласные и нежелавнгае «сообразоваться» с англиканизмом назывались Н. Позже их стали называть диссентерами, т.е. несогласными с государственной церковью. Англиканская церковь вводилась и королевской властью, и парламентом; все Н. считались поэтому опасными, так как не подчинялись законам. Отсюда - строгие наказания и преследования Н. При Елизавете Н. сохраняли чисто религиозный характер, не задаваясь политическими целями, но требуя независимости церкви от государства. В английском богослужении Н. видели слишком много остатков «папистского идолопоклонства»; они желали ввести кальвинистское демократическое церковное устройство, вооружались против роскошного облачения, коленопреклонения во время литургии, рукоположения через епископов, празднования памяти святых и т.д. Борьба с ними занимает все царствование Елизаветы: их подвергали лишению должностей, денежным штрафам и тюремному заключению. Страшным политическим оружием против Н. стала «Высокая комиссия» (Hi£h Commission-Court), окончательно организованная в 1583. При Пэркере, архиепископе Кентерберийском, многие Н. были лшпены должностей и изгнаны. Так как им не позволяли совершать богослужение в церквах, то они стали совершать его в домах, чем открыто отделились от господствующей церкви (1567).

Жестокие меры Елизаветы не остановили развития Н. К концу царствования Елизаветы Н. было до 100 тыс. Сектанты проникли и в парламент. Большинство Н. принадлежало к городским и торговым классам населения. Набожные, ученые, виновные только в благочестии, они пользовались симпатией народа. Преследования усилились при Якове I; результатом их явились страшная ненависть пуритан и сопротивление в Шотландии. После восстановления монархии, в 1662 был возобновлен акт об единоверии; около пятой части всего английского духовенства было изгнано из приходов как Н. Общее преследование скоро соединило всех Н. в одну партию без различия сект. Кодекс направленных против Н. законов был завершен «пятимильным актом» (Five Mile Act) 1665, по которому ни один Н. не имел права учить в школах или подходить на пять миль к какому-либо городу, если он не присягнул, что считает незаконным сражаться против короля при каких бы то ни было обстоятельствах и что никогда не «будет делать попыток к изменению церковного или государственного управления». Задумав воспользоваться своею диспенсивной властью, Карл II издал в 1672 «Декларацию о веротерпимости», которой даровал свободу богослужения Н. Весной 1687 Яков II издал новую Декларацию о веротерпимости (Declaration of Indulgence), в силу которой было приостановлено действие уголовных зако

нов против Н. и католиков. Большинство Н. отказалось, однако, воспользоваться незаконным актом. Свобода совести была восстановлена в Англии и Шотландии ври Вильгельме III: парламентский билль (bill of indemnity) освобождал H. от последствий нарушения ими акта о присяге. С 1828 Н. получили одинаковые гражданские права с последователями англиканской церкви. См. также Индепенденты, Пресвитериане, Пуритане. П.А, Конский.

НОНН (Νόννος), святой, с 448 был епископом в Эдессе, потом в Илиополе, где обратил в христианство до 30 тыс. арабов, с 457 опять в Эдессе; скончался в 471. Н. воспоминается Восточной церковью в числе подвижников в субботу Сырной недели.

НОННА, святая, мать Григория Богослова. Вступив в брак с язычником Григорием, Н. путем убеждений и святой жизнью обратила мужа ко Христу. В 334 Григорий был посвящен ЕО епископа Назианского, а Н. как бывшая жена епископа - в диакониссы; в новом звании она много помогала своему епископу в управлении церковью. Скончалась в 374, память 5 августа. •Φ-ΝΟΝ POSSUM US (лат. «мы не можем»), место из «Деяний апостолов» (4:20), примененное папой Климентом VII для ответа на грозное приглашение короля Генриха VIII развести его с супругой его Екатериной; с тех пор - постоянная формула для каждого отказа папского престола исполнить требование светской власти.

НОРБЕРТ (Norbert), католический святой. Происходил из графского рода Геннеп; род. около 1085. Был священником при дворе Генриха V. Избавление от смертельной опасности произвело на него такое впечатление, что он превратился в проповедника покаяния и объездил, призывая к покаянию, всю Францию и Нидерланды, а в 1119 основал орден премоистрантов. В 1126 Н. сделался архиепископом Мавдебургским; приобрел большое влияние на дела церкви, склонив немецкого короля Лотаря признать Иннокентия II и отказаться от антипапы Анаклета II. Умер в 1134• его память празднуется 6 июня.

НОРДОВ Василий Иванович (1797-1883), проповедник, воспитанник Московской духовной академии, протоиерей.

Главные труды: Церковные поучения, 3-е изд., Вологда, 1857; Беседы на божественную литургию, М., 3-е изд., 1855; Беседы на блаженства евангельские, М., 3-е изд., 1855; Слова и беседы приходского священника к своей пастве, Вологда, 3-е изд., I860; Беседы в воспоминание празднуемых цер-копью священных и великих событий, произнесенные на всенощных бдениях, Вологда, 1856; Поучения православного священника к своим прихожанам по руководству пространного христианского катихиза, Вологда, 4-е изд., 1870; Поучения, год первый, М., 1864. Его переписку с херсонским архиеп. Иннокентием и архиеп. Гавриилом см. в книге Н.И. Барсова «Материалы для биографии Иннокентия, архиеп. Херсонского», СПб., 1888. <*НОТКЕР (Notker) (прозв. Balbulus) (830-912), канонизированный монах Санкт-Галленского мо-

230

НРАВСТВЕННОЕ

настыря, один из самых старинных композиторов секвенция, автор музыки к «Media in vita ш morte sumus» (см. Schubiger, «Die Sängerschule von St. Gallen», 1858). По преданию, ему принадлежит несколько музыкально-теоретических трактатов, приписываемых также другому санкт-галленскому монаху II. Лабео, жившему на столетие позже.

НОТНЫЕ КНИГИ, особый вид богослужебных книг, содержащих в себе православное церковное пение. Начало Н. к. в греческой церкви восходит ко времени Иоанна Дамаскина, который, вводя известные напевы, положил их вместе с тем на ноты. Такими нотами первоначально служили буквы азбуки. В собственном смысле Н. к. появляются в греческой церкви в 14 в. В русской церкви начало Н. к. откосится к 11 в.; они писались тогда знаменами, потом крюками. Со времени появления у нас, при Алексее Михайловиче, т.н. партесного иения Н. к. были исправлены. Теперешние Н. к. в первый раз напечатаны в 1772. Октоих и Ирмологий представляют собой извлечение из соименных им простых книг; Праздники нотные заключают в себе стихиры господских и богородичных праздников из Минеи месячной; Обиход содержит в себе большей частью нотное переложение прибавления к Ирмо-логию.

ΗΟάΤ (Νοητός), антитринитарий-модалист, родом из Смирны, был первоначально пресвитером, но за свою ересь (около 230) осужден на соборе пресвитеров. Н. считается отцом патри-пассиан. Учение Н.- такое же, как и Праксея, т.е. он отождествлял Бога-Отца с Богом-Сыном, говоря, что до воплощения существовал один только Бог-Отец, который после воплощения стал Сыном Божиим. Ученик Н. Эпигон, придя в Рим, распространил там его учение, а ученик последнего, Клеомен, основал настоящую школу ноэтиан и сам стал во главе ее. Епископы римские Зефирин (202-218) и Каллист (218-223) покровительствовали ноэтианам и даже сами увлекались их учением. Только по смерти Кал-листа учение ноэтиан стало терять свое значение. В лице Савеллия, птолемаидского пресвитера, учение кагорога представляет полнейшее развитие сисгемы монархиан-модалистов, ересь Н. была осуждена на Александрийском (261) и Римском (262) соборах.

НРАВСТВЕННОЕ БОГОСЛОВИЕ (Theoîogia moraiis, иначе - христианская ифика или этика, практическое богословие), имеет предметом систематическое изложение христианского учения о нравственности. В древней христианской Церкви как богословы-нравоучители были замечательны: Климент Александрийский, который в своих сочинениях стремится поставить христианское нравоучение в соотношение с платоновской философией; Василий Великий, обосновывающий, напротив, христианскую мораль исключительно на Св. Писании; Иоанн Златоуст, в проповедях которого много отдельных мыслей

и обширных рассуждений на нравоучительные темы. Творения св. отцов Церкви, египетских и др., разрабатывали христианскую психологию и описывали степени и виды разных душевных стремлений и состояний, способы борьбы с грехом, виды сердечных настроений под влиянием усилии человека освободиться от власти дьявола и греха к т.п. Сюда относятся творения св. Антония, Макария, Иоанна Кассиана, Арсения Великого, Иила Синайского, Иоанна Лествични-ка, Варсонофия, Анастасия Синаита, Исаака Сирина, Федора Студита, Филофея Синайского и др. Из западных отцов Церкви изложением христианского нравоучения особенно известны Амвросий Медиоланский, сочинение которого «De officüs», написанное в противовес сочинению Цицерона под тем же заглавием, представляет уже элементы систематизации, и блаженный Августин, в сочинениях которого содержится замечательный материал для учения о нравственности. После Августина, особенно с 6 в., богословы на Западе занимались или рассуждениями о частных вопросах христианской морали, или соединением в одно целое мнений христианских богослрвов и языческих философов. Особенно замечательны в этом роде сборники Боэция. На Востоке за этот период появились нравоучительные творения Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина, «священные параллели» которого представляют обширное собрание нравоучений библейских и святоотеческих, вместе с моральными сентенциями философов древности. Сочинения знаменитых схоластихов Петра Ломбардского и особенно Фомы Аквината («Summa thc-ologiae») являются опытами самобытного богословствования в области нравоучения. Дунс Скот вводит в эту область прямо рационалистический элемент - теорию автономизма (самоза-кония) вместо теономической теории. Средневековая мистика, восточная и западная, стремилась освободить индивидуальную жизнь личности от внешних предписаний и указать ступени бого-уподобления, проповедуя (нередко в пантеистическом духе) возможность непосредственного общения или слития бытия человеческого с Божественным. Лучшие сочинения этого рода - «О подражании Христу» Фомы Кемпийского и проповеди Таулера. Следующий момент в развитии христианского нравоучения составляет (в католичестве) казуистика. Несколько позже христианское нравоучение является как составной элемент богословия догматического: тот или другой пункт нравоучения следовал в нем за раскрытием того или другого догмата как «вывод» из него или нравственное приложение его.

Значение самостоятельной науки Н. б. придано не раньше, чем в эпоху Реформации, францу зом-реформатом Дано (Daueau, ум. в 1596), выделившим христианское нравоучение из соста ва богословия догматического и изложившим его, в стройкой системе, в сочинении «Ethices chri stianae» (1577). Здесь приведены многие мнения

231

НУНЕХИЯ

древних философов, так как Дано думал, что между христианством и язычеством в области морали не всегда наблюдается разногласие. Много сделали для развития Н. б. пиетизм и янсенизм, противодействуя крайностям: первый -лютеранской ортодоксии, второй - католической морали. В 18 в. протестантские богословы, в особенности Буддей и Мозгейм, старались поставить Н. б. на философскую почву. Они нашли для себя опору в «категорическом императиве» и «автономизме» Канта (богословы-кантианцы: де Ветте, Аммон, Шварц и др.). Реакцию новому направлению составило учение Шлейермахера, который в нравственной жизни каждой отдельной личности видит индивидуальный свободный творческий процесс, а не плод общего закона внутренней жизни. Представитель этого направления - Роте.

Н. б. характеризуется стремлением к свободе от влияния какой бы то ни было философии, так как Н. б. и нравственная философия исходят из неодинаковых начал. Н. б. основывается на Божественном откровении, которое оно старается уяснить с помощью исторического предания и естественного разума. Для нравственной философии нормы нравственности суть искомое неизвестное; она нередко предполагает отсутствие личного Бога и строит свои теории на основах пантеистического мировоззрения. [... ]

Н. б. в России представлено сочинениями Иннокентия, епископа Пензенского («Деятельное богословие», составлено по Буддею и Мозгейму, 1819), И.С. Кочетова («Черты деятельного учения веры», 1824), В.Б. Бажанова («Об обязанностях христианина», 1847), архим. Платона (1854), прот. Халколиванова (1875), архим. Гавриила (1885), г. Пятницкого (1890), епископа Никанора (1894), епископа Феофана («Путь ко спасению», «Письма о христианской жизни»), г. Покровского (1891), прот. П.Ф. Солярского («Записки по нравственному богословию», 1825), прот. И.Л. Янышева («Чтения о христианской нравственности», 1887), прот. Н. Фаворова («Чтения о христианской нравственности» и «Очерки нравственного учения»), М. Олесницко-го (1892). [...] Преобладающая как в русской, так и в иностранных литературах схема Н. б. состоит в том, что в основу всего учения полагается выяснение понятий о нравственном законе или долге, иначе - о норме человеческой жизни, о свободном исполнении закона или о добродетели, и о высшем благе или конечной цели бытия человека. Соответственно этому система Н. б. делится большей частью на два отдела: 1) учение о нравственном законе, или норме нравственной жизни, и 2) изложение обязанностей человека к Богу, ближнему и самому себе. В более обширных курсах нравственного богословия (напр., Мартенсена, «Христианское учение о нравственности», рус. перевод, СПб., 1890) в последней части более или менее специально излагается вся христианская социология: учение о семье (между

прочим о моногамии, безбрачии, о гражданском браке, эмансипации женщин и т.д.), о государстве (национальное государство, христианское государство, язычество и иудейство в христианском государстве, общественные классы, общественное благо, распределение собственности, богатство и бедность, рабочий вопрос, утопический и революционный социализм, нравственный социализм и т.д.) и государственном управлении (власть Божьей милостью, верховенство народа, гражданская добродетель, конституционная монархия, общественное мнение, печать и т.д.), а также учение об идеальных задачах культуры (искусство и гуманность, искусство и нравственность, наука и человечность, театр, школа начальная, гимназия и университет, церковь и человечность, приход и пастырство, воскресный день, церковная дисциплина, внешняя и внутренняя миссия, отношения церкви к государству и т.п.).

См. М. Олесницкий, История нравственности и нравственных учений, 1890-92; его же. Христианская ифика, как наука, «Труды КДА», 1879; А.М. Иванцов-Платонов, Христианское учение о любви сравнительно с учением социалистическим, 1880; А. Гренков, О началах нравственности, ПС, 1865; Нравственность как специальный предмет науки, ПО, 1874. Н.И. Барсов.

НУНЕХИЯ (Νουνέχεια), мученица; пострадала в Коринфе при Деции в 251; память 10 марта и 16 апреля._

НУНЦИЙ (лат. nuntius - вестник), посланник папы Римского; должности Н. и его местожительству присвоено название нунциатуры. Первоначально Н., или legati missi, назывались прелаты, посланные в определенное место для охранения епископских прав папы. В настоящее время Н.-дипломатические представители папы при главных дворах; они принадлежат к послам первого класса; папские дипломатические представители второго класса, напр. посланник в Гааге, называются интернунциями. Иногда Н. назначались для известных специальных целей, напр. для наблюдения за исполнением постановлений Тридентского собора, для борьбы с протестантизмом; такие Н. получали особые полномочия, право епископского церковного суда и назывались Nuntii cum potestate legati a latere. -Ф-НУРРЙ (Nourry) Эмиль (1870-1935), франц. богослов-модернист. Отказавшись от духовной карьеры, основал в Париже издательство, выпускавшее работы богословов-модернистов. Сам Н. печатал свои работы под псевдонимом Sainiyvcs. Главные из них: «La réforme intellectuelle du clergé et la liberté d'enseignement» (1904); «Le miracle et la critique historique» (1907); «Les saints, successeurs des dieux» (1907) - эти три работы внесены в Индекс запрещенных книг; «Les vierges mères et les naissances miraculeuses» (1908).

НЫОМЕН (Newman) Джон Генри (1801-1890), один из вождей нового английского католичества. Поступив в Оксфордский университет,

232

H. горячо отдался религиозным вопросам и принял решение остаться неженатым; в 1824 стал священником, сохраняя связи с университетом. Скоро Н. подпал под влияние направления «высокой церкви» (см. Англиканская церковь), во главе которого стояли Пьюзи, Хаукинс, Фруд, выдвигавшие принципы иерархии и традиции в противоположность протестантскому индивидуализму и началам государственной церкви. Приближение к католичеству выразилось в проповедях Н. и в его соч. об арианах 6 в., вышедшем в 1834. Поездка в Рим еще более укрепила Н. в его взглядах. В 1833 он вместе с кружком оксфордских деятелей стал выпускать церковные памфлеты под заглавием «Tracts for the time» (откуда название направления - трахтарианизм): здесь осуждался критицизм и субъективизм в религии, выдвигалось значение священного авторитета, перешедшего от апостолов на иерархию, значение таинств как актов чудотворных, церковных обрядов, утверждалась независимость церкви. Всего более шума вызвал 90-й tract, где доказывалось, что 39 членов англиканской церкви не отстранили старого католического учения; греческая, римская и англиканская церкви одинаково признавались апостолическими; Реформация рассматривалась как несчастье, протестантизм признавался религией испорченного сердца, а реформационные церкви - антихристианскими сектами. Когда в 1841 англиканская церковь потребовала от Н. отречения от этих положений, он отказался, но должен был прекратить издание трактатов. В 1843 он сложил с сеоя священнический сан, потому что «очень полюбил Римскую церковь». В 1845 Н. перешел в католицизм, в

1846 отправился в Рим и сделался католическим священником. Возвратившись в Англию, Н. основал ораторианскую общину для католической пропаганды. В холерный 1848 год он играл деятельную роль в оказании помощи населению. Следующие годы заняты полемикой против англиканства, причем Н. подвергся суду за резкие выражения. В 1851 Н. сделался ректором католического Дублинского университета. Через 7 лет он удалился в Бирмингем, где основал школу, посещавшуюся главным образом молодыми аристократами. Защищая непогрешимость папы в установлении догматов, Н. не признавал своевременной постановку этого вопроса в 1870 и отклонил приглашение участвовать в Ватиканском соборе, но потом присоединился к его решениям. В 1879 папа Лев XIII возвел Н. в сан кардинала. Принимая посвящение в Риме, Н. произнес речь, где осуждал либерализм в богословии. Н. был выдающимся проповедником и стилистом; в но-вокатолическое движение в Англии он внес сильный дух прозелитизма. Р.Ю. Виппер.

НЯМЕЦКИЙ МОНАСТЫРЬ (Neamîul), в северной Молдавии, недалеко от г. Нямца. Основан в самом начале 15 в., был известен и под названием Пантократоровой обители; впоследствии сделался первым по культурному значению монастырем в Румынии. Монастырь владеет богатой библиотекой слав, рукописей 14—18 вв., древними грамотами, надписями, церковными вещами и т.д.

См. А. Яцимирский, Слав, и рус. рукописи румынских библиотек, СПб., 1905, 515-797 (здесь указана также литература о Н. м.).

НЯМЕЦКИЙ

ОБЕДНИЦА, одно из богослужений православной церкви, совершаемое в некоторые дни года вместо литургии; иначе называется «последованием изобразительных».

См. Никольский, Пособие к изучению устава богослужения правосл. церкви, СПб., 1907.

ОБЕДНЯ, русское народное название литургии, происшедшее от слова «обед» на том основании, что литургия совершается перед обедом или до обеда.

ОБЕРЛИН (Oberlin) Иоганн Фридрих (1740-1826), известный филантроп, пастор в Бан-де-ла-Рош в Вогезах, до него жалкой деревушке с бедным и невежественным населением. Став любимцем крестьян, он уговорил их проложить дорога и, так как это считалось неосуществимым, работал сам наряду с ними; осушал болота, ввел домашние промыслы, основал общества сельскохозяйственное и взаимопомощи и первый детский приют (salle d'asile), устроил библиотеку, школы. Население деревни, где он застал едва сотню семей, увеличилось к началу 19 в. до 5 тыс. чел. Особенно проявилось человеколюбие О. в голодные годы 1816 и 1817.

Ср. Вагнер, Мужество, СПб., 1897.

ОБЕТ, на языке христианского нравственного учения есть данное Богу обещание какого-либо доброго дела, зависящего от свободной воли христианина. Обыкновенно различают О. в широком и в узком смысле слова. К первым относят О., даваемый при крещении быть верным Иисусу Христу и его учению, О. добросовестного служения обществу в какой-либо должности и т.п. К О. в узком смысле относятся обещания совершить какое-либо особое дело, напр., по вполне успешном окончании какого-либо предприятия уделить ту или другую часть полученных выгод на построение сельского храма, школы или иного благотворительного учреждения. О. разделяют на пожизненные (О. монашеские), временные и т.д. Протестанты, возражая против О., считают, что христианин обязан и без О. делать добро, насколько достанет сил. [...] С О. в сущности тождественны «добрые намерения», твердо и открыто выраженные перед обществом, напр. намерение соблюдать трезвость я т.п. Лицо, дающее

О., должно иметь право располагать собой и своей собственностью. Неисполнение свободно данного О. составляет тяжкий грех перед Богом (Второз. 23:21-22; Лев. 27; Еккл. 5:3-4 и др.). О. может быть прекращен или приостановлен исполнением, когда по обстоятельствам исполнение его становится невозможным или когда он перестает быть средством к осуществлению добродетели, когда не существует более цели О., когда давший О. разрешен от него в установленном порядке церковной властью в интересах личного духовного блага давшего О. или в интересах церкви и нравственности вообще.

См. архим. Сергий, Об О., ПрТСО, 1858, т. 17.

Н.И. Барсов.

ОБЕТОВАННАЯ ЗЕМЛЯ, библейское название Палестины как страны, предоставленной во владение избранному народу израильскому во исполнение древнего обетования ее Аврааму и другим родоначальникам народа.

ОБИТУАРИИ (obituaria, necrologium, calenda-riura, liber defunclorum, mariyrologium), списки умерших, в форме вечных календарей, которые велись в средние века во всех странах европейского Запада в монастырях, кафедральных, капи-тульных и даже приходских церквах. В эти списки заносились имена и дни смерти аббатов, епископов, духовенства, братии, благодетелей, вообще лиц, близких данному церковному установлению. Зародились О. еще в 6 в., но распространились с 9, расцвели в 12, 13 и 14 вв. Первоначально обозначался лишь день смерти (для нужд поминания), позже и год ее, и мало-помалу возникало нечто вроде краткой биографии с исчислением деяний и характеристикой. Из О. иногда развивались подобия местных летописей об умерших (annales nécrologie)), и они приобретали значение как исторический источник, не только хронологический и справочный, но и бытовой. О. в католических странах соответствуют тому, что называлось синодиком в византийской и древнерусской церкви. Существуют каталога О. различных стран, и предпринято их издание (особенно тщательно - для Германии в «Moniunenta Germai'.iae historica», отдел Necrologia).

234

О

ОБЛАЧЕНИЯ

ОБИХОД ЦЕРКОВНЫЙ, одна из богослужебных книг православной церкви, в которой церковные песнопения, находящиеся в постоянном употреблении при богослужении общественном, положены на ноты церковных напевов для руководства на клиросе. В «Обиходе нотного пения» содержатся главные песнопения вечерни, утрени, литургий Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных даров, кондаки, тропари, светильни, величания, припевы и пр. Кроме обыкновенного О. п., есть еще сокращенный, называемый также «учебным», так как он служит для обучения церковному пению в духовных училищах; употребляется он и в церкви. В нем печатаегся азбука нотного пения. Кроме песнопений, заимствованных из большого О. ц., в учебном О. ц. помещаются из нотного Октоиха догматики или богородичяы восьми гласов, из нотного йрмологкя - ирмосы. В древней Руси существовали О.ц. и без нот. Они содержат разные чины и последования, чаще других совершаемые.

См. Никольский, Пособие к изучению устава богослужения православной церкви, СПб., 1907.

ОБЛАТКИ (oblata, от лат. offerre, приносить), в католической и протестантской церкви название гостии.

-Ф-ОБЛАТЫ (oblati или Obîatae, также Donati и doaaiae). Так назывались в средневековых монастырях различные категории живших при них лиц: 1) дети, отдававшиеся монастырям родителями в малолетстве на воспитание (mitriti), чтобы они потом были посвящены Богу; они упоминаются уже в самых ранних монашеских правилах св. Василия Великого, св. Бенедикта; 2) взрослые, отдававшие монастырю свой труд (часто conversi) или исполнявшие в нем известные религиозные обеты или аскетические упражнения; 3) светские братья и сестры (бельцы и белицы) в некоторых орденах; 4) то же название носили и носят мужские и женские конгрегации, устраивавшиеся с благотворительной или миссионерской целью или с другими благочестивыми задачами; таковы, напр., О. Св. Девы (Missionarii oblati Benedictae Virginis Mariae), и конгрегация О. св. Франциски Римской, составленная знатными женщинами города Рима с 15 в.

ОБЛАЧЕНИЯ, название одежд, в которые облекаются священнослужители христианской церкви при богослужении. В православной церкви это: подризник, поручи, пояс, епитрахиль, набедренник, палица и фелонь - для священника, стихарь и орарь — для диакона, саккос, омофор и митра - для архиерея, стихарь - для причетника (чтеца). При О. в эти одежды священнослужители читают установленные краткие стихи, указывающие священный смысл каждой одежды, и целуют изображение креста, на каждой из них имеющееся. Все эти одежды делаются обыкновенно из ценных тканей - парчовых, бархатных, шелковых, разного цвета и разных рисунков, светлых или черных (последние - траурные, для

великопостного богослужения и др.). Не воспрещается, по нужде, делать их и из материалов малоценных, лишь бы был соблюден установленный для каждой покрой. Между предметами, хранящимися в русских археологических музеях, можно встретить стихари и фелони из простой холщовой крашенины, бывшие в употреблении в древней Руси в бедных церквах и монастырях. Церковным «уставом» определено, в какие священные одежды при каких богослужениях в то или другое время церковного года следует облачаться. Престол, жертвенник и аналои также бывают одеты в О. из одинакового с облачениями клира материала, за исключением того случая, когда одежда престола или жертвенника серебряная, поверх которой других облачений обыкновенно не надевается.

Церковные О. тлеют свою историю и археологию. Литургисты спорят о том, имели ли клирики трех первых веков особые О. для священнослу-жения.Одни полагают, что священнослужители совершали все богослужения, не исключая литургии, в обыкновенных одеждах, которые носили в частной жизни; другие утверждают, что, несмотря на бедность, притеснения язычества и затруднения всякого рода, апостолы и их преемники употребляли при богослужениях особые О. или, по меньшей мере, надевали лучшие из своих обыкновенных одежд, хранившиеся для этой цели особо. Католические богословы новейшего времени, имея в виду, что Тридентский собор относит установление особых для священнослужителей одежд к преданию апостольскому, склоняются ко второму мнению; но чаще, ввиду совершенного молчания христианской литературы трех первых веков, признается справедливым первое мнение. Можно сомневаться в повсеместном употреблении церковных О. даже в 4 в., хотя они, по свидетельству Евсевия Кесарийского и др., несомненно уже существовали в то время. Еще в 6 в. св. Фульгенций Руспийский (ум. 533) говорит о себе, что он священнодействовал в той самой одежде, в которой спал, советуя монахам на время божественной службы переменять не одежду, а настроение своего сердца. Предполагают, что в 4-6 вв. клирики при богослужении употребляли одежды хотя и общего, более или менее, покроя с мирскими одеждами, но новые и лучшие. Позже у мирян одежда более или менее изменяла свою форму, а христианские священнослужители удерживаю! более древний ее вид. Несомненное отличие богослужебной одежды с 4 в. состояло в том, что она обязательно была белой.

С течением времени образовалось несколько богослужебных одежд, то одинаковых для всех чинов клира, то особых для разных его категорий. Первая из них по времени - стихарь (στοιχάριον), род туники, которую надевали при священнослужении епископ и диакон с тем различием, что стихарь епископа был более широкий, с продольными складками, а стихарь диако-

235

ОБЛАЧЕНИЯ

на - узкий, плотно облегавший тело. В церквах восточных он был одеждой и священника, иногда (в дни поста) красного цвета (траурный цвет). Ныне он составляет общую одежду всех степеней клира, у причетников и диаконов - единственную, у священников и епископов - нижнюю (подризник), сверх которой надеваются епископом - саккос, пресвитером - фелонь. Некоторые писатели думают, что стихарь Восточной церкви соответствовал альбе (alba - от белого цвета) церкви Западной. Альба, как и стихарь, ниспадала до пят. Епископы и пресвитеры носили ее и вне богослужения, прочим же степеням клира правилом 4-го Карфагенского собора (396) носить ее вне богослужения было запрещено и дозволено не ранее, чем при Карле Великом. В 6 в. ее запрещено носить мирянам. По стихарю или альбе надевался пояс (ζώνη, cingulum, boltheus). Древнейшее свидетельство о нем находится у диакона Иоанна (б в.), в жизнеописании Григория Великого. Иногда стихарь или альба заменялись для того или иного класса клира другими, более или менее сходными с ним одеждами. Таков был колобий (coîobium, от греческого κόλοβυς - локоть) - специальная одежда диакона в Риме, отчего он назывался также 1е-vitonarium. Первоначально колобий был мирской одеждой всех свободных людей в Риме, потом, по закону императора Феодосия - одеждой одних сенаторов. Это - род узкой туники, ниспадавшей до пят, без рукавов или с рукавами по локоть. Предполагают, что колобий был мирской одеждой апостолов. В колобий изображен на фреске ап. Фома.

Фелонь (φελόνης, φαινόλης) буквально значит одежда всепокрывающая, т.е. длинная и широкая, облегающая все тело, без рукавов или отверстий, их заменяющих, с одним лишь отверстием - для головы. Тертуллиан приписывает ее изобретение лакедемонянам, но она была в употреблении и у римлян, которые греческое ее название φαινόλης изменили на penuia или ре-nola, a также у галлов. В общежитии это была зимняя одежда, надевавшаяся во время холода или дождя, а также во время посещения театров и цирков. Ее носили земледельцы, охотники, пастухи, а также путешественники, как, напр., апостол Павел (2 Тим. 4:13); на фресках в ней изображаются ап. Петр, св. Лаврентий, Пресвятая Дева Мария, сам Иисус Христос (в виде «доброго пастыря»). При республике и цезарях она делалась из грубой шерстяной ткани; Александром Севером она была запрещена женщинам; при Домициане стала вытеснять из употребления тогу. Позже на пенулу стали употреблять более дорогие и изящные материи, и она вошла в употребление у высших классов под именем planet-3. С 383 она была введена в войска как одежда командующих. Чтобы можно было свободно действовать руками, передняя сторона пе-нулы приподнималась на руки до груди. В этом виде она представляла вид современной нам

русской фелони; такой она изображается в древней западной иконописи, например в изображении папы Григория Великого. Позже penuia является одеждой обоих полов; например в ра-веннской мозаике императрица Феодора представлена входящей в атриум церкви в сопровождении придворных дам, одетых в пенулы. На Западе фелонь была известна в 5-6 вв. как священная одежда также под именем казулы (casula - маленький дом) еще до времен Исидора Севилъского; в ней на фресках изображаются апостолы Петр и Павел, многие епископы, папа Григорий Великий. Папа Иоанн XII изображается в планете - некоторое видоизменение казулы, имеющее на себе множество вытканных крестов. Как на Востоке, так и на Западе фелонь обыкновенно имеет украшения из золота, серебра, драгоценных камней, из изображений Иисуса Христа и святых, Св. Девы, иногда цветов и символических животных, что было одобрено еще 6-м Вселенским собором. Первоначальная форма фелони сохранилась в Греции и долго держалась у нас в России: правило, чтобы священник имел в известное время фелонь опущенной спереди или чтобы держал Евангелие не просто руками, а в фелони. На практике ныне древняя форма фелони у нас является измененной: из передней ее половины значительная часть вырезывается, и она не простирается ниже пояса, для более свободного действования руками. Образцы древних фелоней первоначального вида см. в издании Прохорова «Христианские древности» (кн. 2, 3, 12), а также в Евхологионе Гоара и в «Dictionnaire» Martigny, p. 169, 631.

Далматик - первоначально мирская, роскошная одежда римлян, форма которой заимствована ими у далматов во 2 в. В церковное употребление, по мнению некоторых ученых, она введена еще ранее папы Сильвестра. Известно, что св. Киприан Карфагенский (3 в.) шел на мучение одетым в далматик. Это была длинная одежда, облегавшая все тело кругом, ниспадавшая несколько ниже колен (иногда до пят), с широкими рукавами до локтей, белого цвета, украшенная .на груди красными нашивками. Такой вид далматик имеет в изображениях Григория Великого. Со времени Григория папы усвоили себе право жаловать далматик епископам. Со времени папы Адриана далматик усвоен диаконам г. Рима, а с б в.- диаконам всей католической церкви. Епископы надевали далматик поверх казулы или планеты. Судя по древним памятникам, далматик в древнее время был одеждой и мирян, даже женщин. В средние века он стал одеждой византийского императора. В настоящее время он составляет верхнее О. православного архиерея под именем саккоса.

Ручник или плат (manipulum, sudarium) священнослужители имели при богослужении в руке для обтирания пота. Сначала он не принадлежал к составу церковного О.; с 6 в. его носят в левой руке как почетное отличие, сначала в

236

ОБРАДОВИЧ

Риме; с 9 в, он становится общей принадлежностью всех священников и диаконов Западной церкви, а с 11 в.- и иподиаконов.

Какой вид имела стола (στολή, stola) - с точностью ве выяснено. Император Константин послал столу иерусалимскому епископу Макарию, и с того времени в составе архиерейского О. стала значиться sacra siola, ιερά, στολή. Β позднейшее время она переформировалась в орарь. Сакраментарий Григория Великого отмечает столу как одежду диаконов. H.H. Барсов.

ОБЛИЧИТЕЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ. иначе сравнительное, полемическое (Theolo-gia elenchica, antitetica, controversa), имеет предметом полемику с инославными исповеданиями (у нас - с католичеством и протестантством). В академическом преподавании оно называется «Историей и разбором западных вероисповеданий».

Метод изложения О. б.- двоякий. Одни рассматривают предмет в порядке вероисповеданий, другие ведут полемику в порядке христианских догматов, т.е. о каждом догмате излагают мнения сперва одного вероисповедания, потом другого и т.д., затем мнения о другом догмате, о третьем и т.д. Этот последний метод называется также символическим; название О. б. заменяется в этом случае названием «символика» (Symbolik); лучшая символика - Мелера, за нею - Герике, Планка и Винера.

См. архим. Иннокентий, Богословие обличительное, Казань, 1859-63; А.М. Иванцов-Платонов, О западных вероисповеданиях, изд. 4, М., 1906; сочинения Хомяков а ; полемика с католичеством казанского проф. Беляева, о. Владимира Геттэ, прот. A.A. Лебедева; еп. Хрисанф, Характер протестантства и его историч, развитие, 1871; Н. Терентьев, Лютеранская вероисповедная система, Казань, 1910; А. Рождественский, Символич, и богослужебные книги англиканской церкви, Киев, 1908; Керенский, Старокатолицизм, Казань, 1904.

•Ф- ОБНИЩЕВАНЦЫ, участники религиозного движения среди фабричных Петербурга в 1850-60-х гг. Возбудитель его рабочий из крепостных крестьян Ив. Исаев (род. ок. 1820), из старообрядческой семьи, еще в детстве под влиянием деда мечтал о «счастье всечеловеческом» и склонялся к углубленному религиозному исканию. Чудесные «откровения» и «видения» убедили его в его особом призвании, и в 1840 он решился искать «бесспорную единую среднюю веру Христову», на которой можно было бы примирить и согласить всех людей. Сначала он отправился в Боровск, куда на фабрики стекалось много разного люда, потом в Петербург, где, по слухам, «настоящим верующим было вольнее», чем когда-то на Выге и Керженце. Поиски истины в разных старообрядческих согласиях удостоверили только их взаимные споры и разделения; в монастырях и православных скитах Исаев нашел только «папиросы, пуыыпи, толстые самовары» и отсутствие интереса к вопросам веры.

Тогда он решил на основе Библии как пророк, предсказанный в Писании, создать спасительную веру. Парижский трактат 1856 убедил его в господстве над миром Антихриста, одолевшего и благочестивую, несмотря на многих отступников, Русь. Необходимость приготовления к пришествию Христову через «обновление», через «высокое житие» он стал с 1857 проповедовать слогом и, главное, примером, раздав с женой все имущество и начав вести особенно строгую жизнь. К нему шли за поучением, и к 1858 у него было уже много последователей и сплоченная группа друзей из бывших староверов. Оставив в стороне спорные и трудные вопросы, он удержал из своего прошлого отрицательное отношение к брадобритию и сосредоточился на правилах жизни: «пост середний, как рабочему человеку нести мощно», отказ от вина, пива, чая и всякого сластолюбия и, самое трудное, в чем достиг пока совершенства один руководитель, добровольное обнищание. В I860 свыше озаренный Исаев вычитал из Апокалипсиса, что Господь уже близок, и стал определять год и день пришествия его. В освобождении крестьян виделось ему приуготовление избранной Руси к принятию Христа. Сначала на Пасху 1861, потом на начало Великого поста 1862, наконец, на 19 февраля 1863 он предсказывал пришествие Христа. Приготовляясь к нему, О. старались достигнуть высшего совершенства бедности: «обосеть (от "босый") с головы до ног». Троекратное разорение и ошибки Исаева не подорвали в наиболее твердых из О. доверия к руководителю, ставшему предметом посмешища для «неверующих». Но обращение его в православие удалило от него друзей из староверов. Видя умножение «всякого богопротивства» и «совершенное Закона Божия разрушение», Исаев с целью обратить на эти печальные явления внимание государя в начале 1880 принес в 3-е отделение в четырех рукописных томах свое «списание» и имел беседу с Мезенцевым; второй экземпляр он доставил митрополиту Петербургскому. Его хождения к властям обратили на него внимание прессы; Н.С. Лесков, познакомившийся с ним лично, поместил о нем и поднятом им движении, которому дал кличку О., статью в «Руси» И.С. Аксакова (1881, №№ 16-20, 24 и 25).

ОБРАДОВИЧ, в монашестве -Досифей, в миру - Дмитрий (1739-1811), знаменитый деятель сербского Возрождения. Сын кожевника в Чакове (Темешварский банат). Рано осиротев, остался на попечении родственников, из которых один, заметив в мальчике страсть к Церкви и чтению, задумал приготовить его в священники. Увлекшись житиями святых, О. решил постричься в монахи и бежал из дома родственников, но был насильно возвращен и отдан в мастерство в Темешвар; скоро, однако, он постригся в Хопов-ском монастыре, весь отдался духовным подвигам и прославился ими на всю окрестность. Побывав в Загребе, где выучился по-латыни, О. три года

237

ОБРАЗЦОВ

учительствовал в Далмации; задержанный лихорадкой вблизи боснийской границы, он сделал на сербском языке выбор из бесед Иоанна Златоуста («Досифеева буквица»), имевший большой успех; потом он отправился в Корфу, где учился греческому языку, оттуда в Морею, на Афон, Патмос, Смирну, в Албанию, где выучился по-албански, и обратно в Далмацию, где объезжал монастыри, села, произносил проповеди, знакомился с нуждами народа. В Вене О. семь лет обучал сербов и греков и в то же время сам учился французскому, немецкому и итальянскому языкам (позже он научился в Лондоне английскому языку). Совершив путешествие в Италию, Константинополь и Молдавию, слушал в Галле лекции философии, эстетики и богословия и издал первую часть своего сочинения «Живот (жизнь) и прикльучешф» (1783), а в следующем году «COBJCTH здраваго разума» - две книги, начинающие собой новое направление в сербской литературе. С 1807 О. поселился в Белграде, занимаясь организацией школ. После его смерти были изданы его соч. «Мезимац», «Христоифия», «Првенац». В 1833-36 и 1845 вышло в Белграде полное собрание соч. О. Отличный знаток сербского народа и его нужд, прекрасно образованный, О. раньше всех стал говорить с массой на ее языке. Все сочинения О.-моралъно-поучительного характера, но в ранних произведениях его (напр., в переведенной с греческого «Христоифии») мораль почти всецело покоится на церковном учении, в позднейших же основанием для нее служит философия Просвещения.

К. Радченко, Сербский писатель Досифей О. и его литературная деятельность, «Киевские университетские известия», 1896-1897. А.Л. Липавский.

ОБРАЗЦОВ Иоанн Яковлевич (1839-1903), духовный писатель, протоиерей, магистр С.-Петербургской духовкой академии, проф. богословия в с-петербургском Историко-филологическом институте.

Главные работы: Братья Лихуды, ЖМНП, 1867 (магистер. дисс); Архимандрит Гавриил Домецкий и иеродиахон Дамаскин, ДБ, 1865; Описание документов и дел синодального архива за 1723 г., т. 3.

См. «Протоиерей И.Я.О.» в ЦВ, 1903 (№ 39) и ЦВед, 1903 (№ 40).

ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ, христианский праздник, установленный в воспоминание обрезания, совершенного во исполнение Моисеева закона над Богомладенцем в восьмой день по рождении, причем ему дано и имя Иисус, т.е. Спаситель. Праздник этот совершается 1 января. Его следы усматриваются некоторыми исследованиями уже в 4 в., но календарям Восточной церкви он известен лишь с 8 в., Римской церкви - лишь с 9 в.

См. Сергий, Полный месяцеслов Востока, т. 2, 2-е изд.

ОБРУЧЕНИЕ, церковный обряд, предшествующий венчанию в христианском таинстве брака. Это древнерусское название его происходит, как

думает К.Т. Никольский («Пособие к изучению устава богослужения правосл. церкви»), от слова «обручи», означающего в этом случае перстни или кольца, вручение которых брачащимся составляет существенную часть обряда, или, что вероятнее, от входящего в состав обряда соединения рук брачащихся. В греко-римской империи с самых первых времен христианства О. у христиан было таким же гражданско-юридическим актом, контрактом, как и у язычников. Естественно, однако, что христиане, привыкшие все делать с церковным благословением, к гражданско-юри-дическому акту могли присоединять особые молитвословия, совершаемые священнослужителями. Были ли эти молитвословия делом личного произволения брачащихся или непременной церковной принадлежностью гражданского брачного контракта - с точностью определить нельзя; правило 11-е Алжирского собора (314-315), папа Сириций, современник Иоанна Златоуста (в послании к Гимерию), и 98-е правило 6-го Вселенского собора свидетельствуют лишь о том, что если О. было совершено церковью, то оно было ненарушимым и имело одинаковую силу с гражданским брачным контрактом. Константинопольский собор 1066-67 уравнял О. церковное с гражданским бракосочетанием, так что если обрученные вступали хотя бы и в первый брак, но не с теми лицами, с которыми были обручены, то они признавались уже второбрачными. При императоре Алексее Комнине для полного установления брачного союза сделано было обязательным не только венчание, во π церковное О., наряду и одновременно с гражданским контрактом. До 12 в. церковное О. совершалось нередко задолго до венчания, иногда - в семилетнем воз пасте. Письменное изложение чинопоследования О. в Православной церкви не восходит ранее 8 в. («Бароеринов список», содержащий в себе лишь две краткие молитвы и не имеющий ни третьей, обширной молитвы нынешнего чинопоследования, ни ектений, ни слов: «обручается раб Божий»..., «обручается раба Божия»...). В крип-то-феррарском списке (13 в.) есть уже и нынешнее начало чинопоследования, и нынешняя первая ектения, надевание колец обручающимся с произнесением слов: «обручается раб Божий»... и т.д., со всеми нынешними указаниями действий священника при обряде. В 15 в. чин О. изложен Симеоном Солунским (в нем нет нашей третьей молитвы; надевание колец совершается после первой молитвы). В «Служебнике» митроп. Киприана (14 в.) нет слов: «обручается раб Божий». Относительно колец у Симеона Солунского говорится, что жениху надевается перстень железный, в знак «силы мужа», а невесте - золотой, в знак «ее нежности и непорочности». В Русской православной церкви с 1775 О. стало соединяться с венчанием, непосредственно ему предшествуя. [...] Н.И. Барсов.

ОБСЕРВАНТЫ, название, усвоенное в католической церкви тем монашествующим, которые

238

ОДРОВОНЖ

поставили своей целью особенно строгое и точное выполнение всех правил и обрядов монашеской жизни, установленных для их ордена. Сначала это название применялось лишь к отдельным ЛЕДЯМ из 'гасла монашествующих, отличавшимся строгостью жизни; потом О. стали выделяться в монастырях в особый класс. В этом смысле название О. в первый раз употреблено на Кон-сташдском соборе, В 1350 францисканцы насчитывала в состале своего ордена 12 монастырей О,

H.H. Барсов.

ОБЩЕСТВЕННОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ, богослужение, совершаемое для целого общества верующих в отличие от богослужения частного, т.е. священнодействий, совершаемых для отдельных лиц. О. б, совершается главным образом в храме; к нему относятся вечерня, повечерие, утреня, часы, междочасия, литургия и др.

ОВЕРБЕК (Overbeck), богослов 19 в., немец по национальности, живший в Англии, сторонник православной Восточной церкви, В 1869 О. пред-стае ял в русский Св. Синод проект «Православной литургии западного обряда», первоначально предназначенной для новообразовавшейся общины православных в Англии; это должно было послужить первым тагом к образованию «национальных православных, церквей Запада», отличных от Восточной церкви лишь обрядами при полном тождестве в учении догматическом. Проект О. не имел успеха и был задержан в константинопольской патриархии.

Сочинения: Взгляд i;a кафолическое православие сравнительно с папством и протестантством, 1867 (в рус. переводе, Вильно, 1867: «С Востока спет», Ex orlsntc lux); Православная кафолическая церковь. Протест против папства и приглашение к основанию кафолических национальных церквей, 1868; Благопромыслительное положение православной России и ее призвание к восстановлению православной кафолической церкви па Запада, 1869; Единственный верный исход для либеральных пленен Римско-католической церхви, 1870; Воззвание к клиру и мирянам римско-католикам о восстановлении западной церкви в древней чистоте, 1871; Бесспорные преимущества православной церкви пред всеми другими, 1882. Все эти сочинения О. имеются в русском переводе (ХЧ и ЧОЛДП). Н.И. Барсов.

СГАННА ВАНК (Иоанна ванк шшОнану ван к), один из наиболее почитаемых монастырей Армения.

ОГЛАСИТЕЛЬНОЕ УЧИЛИЩЕ (то τής κατηχήσεως διδασκαλείων) в Александрии, христианское училище, которое основано было, как полагают, еще во времена апостольские евангелистом Марком. Вначале это училище было одним из тех, которые устраивались при епископских кафедрах для первоначального наставления или оглашения в вере обращающихся в христианство; вместе с тем, там приготовлялись я самые оглаеители. Позже александрийское О.у. по своему положению в центре всемирной образованности и учености приняло характер бого-словско-ученого образовательного заведения. Этому особенно способствовал один из его кате-

хетов (учителей), Пантен (180-191). Цветущего состояния О. у. достигло при Оригене, также стоявшем во главе его. Число его слушателей постоянно увеличивалось, вследствие чего он разделил свою шкалу на два отдела: в одном преподавались первоначальные наставления в вере и предварительные философские науки, науки словесные и математика; в другом занимался сам Ориген с более подготовленными. Перед последними ок раскрывал гфистианское вероучение в форме научной системы, со всевозможными доказательствами в его пользу и опровержением возражений. Языческие философы и еретики приходили слушать Оригена и учиться у него. Ориген упрочил в О. у. созерцательное направление; оно не было отвергнуто и нсвоалександ-рийской ппсолой. В первой половине 5 в. некоторые из александрийцев довели это направление до крайности, разрешившейся монофизитской ересью, с появлением которой О. у. потеряло свое значение для Православной церкви. См. Александрийская школа богословская.

ОГЛАШЕНИЕ, ознакомление с христианским учением желающих вступить в церковь.

Оглашенные - лица, изучающие христианское учение и готовгпциеся к крещению.

См. Б.И. Долоцкий, Чин О. в древней церкви, ХЧ, 1849, I.

ОДИГИТРИЯ (греч, των όδηγων - «Путеводи-тельница»), икона Пресвятой Богородицы, написанная, по преданию, евангелистом Лукой и присланная с Востока сестре ими. Феодосия Младшего, Пулъхерии, женой его Евдокией. Память 28 июля.

-«•ОД И Л ОН (Odilon) (между 994 и 1049), аббат Клюггайского м-ря, один из основателей его силы и первых подвижников клганкйского движения, обновитель конгрегации. О. произвел реформу в многочисленных монастырях ордена и приобрел огромное влияние в церковных делах всего Запада. При нем был составлен большой Chartularium Cluniacense - капитальный источник для истории монастырского строя. Немногочисленные сочинения О. (главная деятельность его была практическая) напечатаны: Migne, PL, t. 142.

ОДИНЦОВ Никанор Федорович (1852-1906), духовный писатель.

Главные труды: Порядок общественного и частного богослужения в древней России до 16 в., СПб., 1881; Униатское богослужение в 17 и 18 вв., Вильно, 1886.

ОДОН (Odon) (879-942), аббат Клюнийского монастыря. Учился в Париже у Ремигия Оксер-ского; был аббатом в Клюни с 926 по 942 и положил основание его значению. Написал много богословских трактатов, проповедей, гимнов и школьных руководств. Сочинения О. изданы: Migne, PL, t. 133.

ОДРОВОНЖ (Odrowai) Яцек или Гиацинт (1183-1257), католический миссионер. Учился в Праге и Болонье, был каноником в Кракове. В 1218 отправился в Рим, где под влиянием св. Доминика поступил в основанный

239

ОЖЕ

им орден и был назначен начальником миссионерской общины, отправлявшейся в Польшу. Вскоре О. снискал славу чудотворца. Деятельность О. в доминиканских сказаниях обильно украшена благочестивыми вымыслами. В 1228-33 О. стоял в Киеве во главе католической миссионерской общины, но, по свидетельству Длугоша и Кромера, кн. Владимир запретил ему дальнейшую проповедь и велел оставить Киев. О. канонизован в 1594. Древнейшее по времени житие О., написанное Станиславом Краковским (14 в.), издано с хорошими научными примечаниями в т. 4 «Мопшп. hist. Pol.»; там же и любопытная история канонизации О. Разбор доминиканских сказаний об О.- в ст. Малышев-ского «Доминиканец Яцек О., мнимый апостол земли русской» («Труды КДА», 1867, т. 4, 6 и 8).

ОЖЕ'(Auger) Эдмонд (1515-1591), французский иезуит. Посланный Лайнесом во Францию для борьбы с протестантами, вел пропаганду среди гугенотов; ему приписывали обращение около 40 тыс. протестантов в католицизм. В 1575 Генрих III назначил его своим духовником, что дало ему некоторое влияние на ход государственных дел. Его преданность королю сделала его подозрительным в глазах Католической лиги и иезуитского ордена. Особенным успехом пользовался катехизис О. на французском, латинском и греческом языках. Биографию О. написал иезуит Dorigny (1716).

<• ОЗЕРЕЦКОВСКИЙ Павел Яковлевич (1758-1807), обер-священник армии и флота. Пользовался большим благоволением имп. Павла, который, назначив его членом Синода, дал ему право личного доклада и поставил во главе всего военного духовенства, создав для того должность главного священника армии и флота. Представляя свои проекты непосредственно на утверждение императора, О. создал совершенно самостоятельную организацию военного духовенства и учредил для подготовки военных священников особую семинарию. Со смертью Павла влияние О. пало, и компетенция обер-священни-ка была заключена в строго определенные рамки.

См. А. Боголюбов, Очерки из истории управления военным и морским духовенством.

ОЗЕРСКИЙ Адриан Иванов, московский купец, знаток старообрядческих мнений и обличитель их в собеседованиях. Автор труда «Выписки из старописьменных, старопечатных и других книг» (4-е дополн, изд., 1888).

ОЗИАНДЕР (Oslander, собственно Hosemann) Андрей (1498-1552), деятель Реформации. Рано примкнул к Лютеру и в 1522 был первым евангелическим проповедником в Нюрнберге. Принимал участие в Марбургском религиозном собеседовании, в Аугсбургском сейме, в подписании шмалькальденских статей, в введении Реформации в Пфальц-Нейбурге; написал «Наг-monia evangeîica» (1537). Не желая подчиниться аугсбургскому интериму, О. в 1548 должен был оставить Нюрнберг и занял кафедру богословия

в Кенигсбергском университете. Его учение, что оправдание не есть юридический акт признания Богом неправедного праведным, а должно пониматься как передача внутренней праведности, проистекающей из мистического соединения со Христом, вовлекло его в ожесточенный спор со строгими лютеранами, продолжавшийся и после смерти О., пока в 1566 все озиандристы не были смещены с должностей, их вождь, придворный проповедник Функ, обезглавлен, и озиандризм осужден в «Corpus doctrinae pruthenicum» (1567). Взгляды О. изложены в его соч. «De unico mediatore Jesu Christo et justificatione fidei con-fessio» (1551). Вместе с Шёнером он приготовил первое издание сочинения Коперника «О круговых движениях небесных тел». [... ]

Выдающимся полемистом был и внук О., Лука О. (1571-1638), автор «Bedenken gegen Àrnds wahres Christentum» (1623). AM. Ловягин.

ОКЙНО (Ochino) Бернардино (1487-1564), итальянский богослов, генерал-викарий ордена капуцинов. Фамилия его была Томмазини, 0.-только прозвище. Проповеди его имели громадный успех. Различные города наперебой приглашали его к себе. В конце 30-х гг. 16 в. в религиозных воззрениях О. начинает происходить перелом, после того как он попал в Неаполе в кружок Вальдеца, проникнутый протестантскими идеями. Сочувствие О. новому учению было замечено: он был вызван в Рим инквизиционным трибуналом (1542), но бежал в Женеву, где составил несколько богословских трактатов, предназначавшихся для пропаганды кальвинизма в Италии. В 1545 О. получил место проповедника итальянской общины в Аугсбурге, но в 1547 должен был бежать оттуда, когда этот город сдался Карлу V во время Шмалькальденской войны. Заняв в Лондоне место проповедника итальянской общины, О. в 1549 издал сочинение «Трагедия», направленное против папской власти; оно было написано им на латинском языке и затем переведено на английский. После смерти Эдуарда VI в 1553 О. должен был искать себе новое местопребывание. В 1555 итальянская община в Цюрихе избрала его своим проповедником. Кальвинизм не удовлетворял более О.: он пошел теперь далее швейцарских богословов в толковании Св. Писания, как это сказалось уже в его сочинении «Лабиринт» (1561). За трактат «30 диалогов» О. был изгнан из Цюриха (1563) и в Польше открыто пристал к антитринитариям; эдикты 1564 заставили его вскоре оставить и эту страну, и, отыскивая себе новый приют, он скончался в Моравии.

ОККАМ (Ockham, Occam) У ИЛЬЯМ ИЗ О. (местечка в английском графстве Суррей), схоластик (ум. ок. 1349), главный представитель номинализма. Слушал в Оксфорде Дунса Скота, потом преподавал теологию и философию в Париже. Выступил противником папской власти, признавая папу подчиненным в мирских делах государям, в духовных - всей Церкви и отрицая

240

октоих

его светскую власть. Призванный за публичное распространение этих мнений к папскому суду в Авиньон (в 1322), он был заключен под стражу, но в 1328 бежал в Германию под покровительство имк. Людвига Баварского. Ум. ок. 1350. Подобно другим знаменитым схоластикам, О. получил от своих учеников почетные названия: Doctor in-vincibilis, Doctor singularis, Inceptor venerabffis [непобедимый доктор, исключительный доктор, достопочтенный зачинатель]. Основное его учение, кроме общего названия номинализма, именовалось еще терминизмом, так как в образовании нашего познания он различал двоякого рода «термины»: 1) представления или мыслительные акты, вызываемые непроизвольно данными внешнего и внутреннего опыта, естественные знаки (signa) и следы (vestigia) существующего в познающем, и 2) произвольные обозначения предметов в том или другом отношении (nomina, voces) для правильного и отчетливого распорядка наших познаний. О, признавал действительно существующим только единичное (particularia). Родовые и видовые понятия имеют реальность только в своих индивидуальных представителях, напр. понятие «человек» - только в отдельных людях. Аристотелевы категории и Порфириевы предикабилии О. признавал лишь словесным, а не реальным распорядком. Сущность познания, с точки зрения О., состоит в фактической связи между нашими представлениями и понятиями (termini первого рода) и теми действительными впечатлениями, которыми непроизвольно вызывается наша умственная деятельность: самые акты нашего мышления, поскольку они обусловлены известной реальностью (в интуитивном познании), действительно извещают нас об этой реальности или обозначают ее, хотя это обозначение не должно быть принимаемо за изображение. Так как о Божестве мы не имеем наглядного (интуитивного) познания, т.е. никакого реального основания для дальнейшей абстракции, то, значит, о Боге невозможно и отвлеченное, следовательно, вообще никакое познание; Он - исключительно предмет практической веры, порождаемой актом воли, и в этой непознаваемости и недоказуемости Божества состоит главная заслуга Ееры в Него. Сам О. не видел в Божестве ничего, кроме безусловного произвола и всемогущества, и в своем теологическом волюнтаризме шел еще дальше Дунса Скота, вместе с которым он и в философии, несмотря на их разногласие в некоторых пунктах, заложил основы позднейшего английского эмпиризма. Из многочисленных учеников и последователей О. особую известность приобрели Жан Буридан и Пьер Альи.

В л.с. Соловьев. ОКОЛЬСКИЙ (Okolski) Симон (1580-1653), польский историк и проповедник, провинциал доминиканского ордена. Сопровождал полевого гетмана Потоцкого в его походах 1637-38 против восставших казаков. Автор сочинения «Russia

fîorida rosis et iiliïs» (Львов, 1646) - история доминиканского ордена на Руси.

ОКРОПЛЕНИЕ или обливание, форма крещения очень древнего происхождения. Учение 12 апостолов (конец 1 шт. начало 2 вв.) дает такое наставление: «Крестите в живой воде {проточной] во имя Отца и Сына и Святого Духа. Если же нет живой воды, крести в другой воде; если не можешь в холодной, то в теплой. А если нет ни той, ни другой, возлей воду на голову трижды...». Православная церковь допускает О. или обливание при совершении крещения только в крайних случаях, в виде исключения из общего правила. В Римской церкви крещение совершается через обливание.

Φ ОКРУЖНИКИ, сторонники «Окружного послания» 1862, вызвавшего внутреннюю борьбу и разделение среди старообрядцев-поповцев, приемлющих Белокриницкую, или Австрийскую иерархию.

-Ф-ОКСИЙЖ Михаил Федорович (род. в 1884), богослов, воспитанник, а затем доцент Киевской духовной академии по кафедре патрологии (2-й кафедое).

Работы: Эсхатология св. Григория Нисского. Истори-ко-догматическое исследование, Киев, 1914 (магастер. дисс); Теопасхитские споры, Киев, 1913; Учение св. ап. Павла об оправдании, Киев, 1914.

ОКТОИХ (от греч, слов οκτώ - восемь и ήχος -голос, «осьмогласник»), богослужебная книга Православной церкви, которая заключает в себе последования с изменяемыми молитвословиями для подвижных дней богослужения седмичного круга. Каждое последование содержит в себе для дней седмицы с понедельника по субботу молитвословия вечерни, повечерия, утрени и литургии, а для воскресных дней, кроме того,- малой вечерни и полунощншщ. Все эти песнопения по способу пения разделяются на восемь гласов (отсюда название книги) или напевов, из которых каждый употребляется в продолжение одной седмицы. Пение О. в будни начинается после воскресенья (недели) всех святых и оканчивается перед субботой мясопустной недели; пение его в воскресенья начинается с воскресенья, следующего за неделей Всех Святых, и продолжается до пятой недели Великого поста включительно. Пение всех восьми гласов последовательно в продолжение восьми седмиц называется в церковном уставе «столпом»; всех столпов в продолжение года поется шесть. Не употребляется О. при богослужении: по будням начиная с мясопустной субботы, а по воскресеньям - с недели Ваий до недели Всех Святых; кроме того,- в двунадесятые праздники Господни, в двунадесятые Богородичны и в предпразднества всех двунадесятых праздников, случающихся в будни.

См. Никольский, Пособие к научению устава богослужения православной церкви, СПб., 1907.

ОКТОИХ нотный, церковно-богослужебная нотная книга, в которой песнопения построены на восьми гласах. Назывался в старину Октаем,

241

ОЛАЙ

Охтаем, Охтаиком или просто Осьмигласником. По числу восьми гласов весь О. разделяется на восемь частей, содержащих каждая мелодии для песнопений одного из восьми гласов. Заглавие печатного нотного О.: «О. или Осьмигласник знаменного распева, содержащий в себе воссле-дование воскресной службы с Богородичны всея седмицы». Прибавлением к восьми частям служат в О. «Воскресные утренние стихиры» или т.н. «Стихиры евангельские». Мелодии песнопений принадлежат большей частью знаменному и киевскому распевам. Первым изложил древнее осмогласие Восточной церкви в строгой музыкальной системе преподобный Иоанн Дамаскин. В О. содержатся также и труды церковных песнопевцев, живших прежде и после Дамаскина.

ОЛАЙ (Olaus Magni), Гот (1490-1558), шведский прелат, историк и картограф. В 1527 Густав Ваза доверил ему переговоры о торговом союзе с Нидерландами. Энергично выступив против введения в Швеции Реформации, О. удалился сначала в Польшу, затем в Италию. В Швеции его лишили священнического сана, имущество конфисковали. Состоя номинально упсальским архиепископом, он с 1545 по 1549 присутствовал на Тридентском соборе. Написал «Historia de genti-bus septemrionalibus îibri XXII» (1555, переведена на. многие европейские языки). Составил подробную стенную карту Скандинавии, един-ственгтай экземпляр которой находится в Мюнхенской библиотеке (изд. в 1886 в Христиании [Осло] с немецким текстом).

ОЛАФ (Olaf), имя норвежских королей:

1)0. Тригвессон (Trygvesson), потомок короля Харальда Хорфагера. В молодости он, предводительствуя викингами, делал набега на Англию, фракцию и Ирландию. Приняв крещение, О. в 995 завладел Норвегией и ревностно насаждал в ней христианство. В войне с восставшими вельможами потерпел поражение близ Свольдера и пал в битве.

2) О. Святой. В 1015 завладел престолом Норвегии, где преследовал язычников. Воевал с Кнудом, который в 1028 явился в Норвегию и прогнал О. Когда О. попытался получить престол обратно, он был убит в битве при Стикластале, в Дронтгеймском заливе (1030). После смерти О. прослыл святым и считается патроном Норвегии.

ОЛЕВИАН (Oleviamis) Каспар (1536-1587), немецкий реформатор. Получил образование в разных французских университетах; в 1559 стал читать лекции в Трире и основал здесь евангелическую общину, вследствие чего подвергся гонению и должен был перейти в Гейдельберг. Вместе с Урсином был устроителем пфальцекой церкви, в которой своим Гейдельбергским катехизисом и курпфальцеким церковным устройством ввел строгий кальвинизм. В 1576 О. был выслан из Пфальца, после чего вводил Реформацию, по кальвиновскому образцу, в областях графов Нас-сау-Зиген, Сольмс и Вид и основал школу в Герборне, где и умер.

ОЛЕСНЙЦКИЙ (OJeSnicki) Збигнев (1389-1455), польский политический деятель, епископ Краковский. Стремился возвысить власть духовенства в ущерб королевской и утвердить последнюю за сыновьями Ягайло. В 1410 в битве под Грюнвальдом О. спас жизнь Ягайло, который назначил его своим секретарем. О. враждебно относился к сепаратистским стремлениям южной Руси и хлопотал о распространении на нее Флорентийской унии; боролся против стремления гуситской Чехии соединиться с Польшей. После смерти Ягайло О. утвердил престол за его сыном Владиславом III, во время малолетства которого был регентом. После смерти Владислава (1444) он не играл никакой роли. Был одним из первых ревнителей гуманизма в Польше.

ОЛЕСНЙЦКИЙ Аким Алексеевич (1S42-1907), писатель, проф. Киевсхой духовной академии по кафедре еврейского яз. и библейской археологии.

Главные работы: Святая Земля, т. !, Иерусалим и его древние памятники (докторская дисс), т. 2, Другие важнейшие места Св. Земли, Киев, 1875-78; Судьбы древних памятников Св. Земли, Киев, 1875; Ветхозаветный храм в Иерусалиме, СПб., 1889; Мегалитические памятники Св. Земли, СПб., 1894; Книга Песнь Песней и ее ловей'чие критики, Киев, 1882; Книга Притчей Соломоновых и ее новейшие критики, Киев, 1884; много статей в «Трудах КДА» (в т.ч. «Метрич. формы древяеевр. поэзии», «Древнеавр. музыка и пение», 1870-71) и напечатанный там же (1865-73) перевод с еврейского (с истолкованием) книг Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила.

См. «Профессор A.A.O.» (некролог, Киев, 1907); Н. Маккавейский, Проф. Киевской духовной академии A.A.O., Киев, 1907.

ОЛЕСНЙЦКИЙ Маркеллин Алексеевич (1848-1905), писатель, проф. Киевской духовней академии по кафедре нравственного богословия, а потом психологии.

Главные работы: Книга Екклезизст, Киев, 1873 (магистер. дисс.); История нравственности и нравственных учений, Киев, 1882-1886; Нравственный прогресс, Киев, 1384; Нравственное богословие или христианское учение о нравственности, Киев, 1892; изд. 3-е, 1901; Из системы христианского нравоучения, Киев, 1896 (докторская дисс); Курс педагогики, 2 вып., Киев, 1885-1887; Краткий курс педагогики, 2 вып., Киев, 1895-1896.

См. П. Кудрявцев, Профессор М.А.О., Киев, 1905.

ОЛИВЕТАН (Pierre Robert Oliveta nus) (yvep в 1538), франц. реформатор, родственник Кальвина; в 1532 был учителем в Женеве и перевел, отчасти здесь, отчасти в Невшателе, Библию на франц. язык. Этот перевод, основа позднейших французских изданий Библии, вышел сначала в Невшателе в 1535, затем с 1540 печатался в Женеве.

ОЛИВЕТАНЦЫ (Fratres eremitae de monte Oli-veti, Congregatio Sanctae Mariae moniis Oîiveii, т.е. братия Масличной горы), бенедиктинская конгрегация в Италии, учрежденная Джованни Толомеи [св. Бернард ] в Сиене. Монастырь ордена - на горе OÜvetum, близ Сиены. Основатель

242

ОМОВЕНИЕ

конгрегации умер, ухаживая за больными чумой в 1348. Он причтен к лику святых; память ему празднуется 21 августа. К О. примкнули и женские общины (сестры Масличной горы).

ОЛШПАН или Олимп (Римл. 16:15), св. апостол из числа семидесяти; последовал за ап. Петром в Рим и там, по повелению Нерона, усечен мечом вместе со св. апостолом Родионом. Память О. 4 января и 10 ноября.

ОЛИМПИАДА, святая, современница и почитательница Иоанна Златоуста. Скончалась ок. 410. Память ее 25 июля. Сохранилось 17 писем Златоуста к ^ей.

ОЛИМПИЙ, св. мученик, вместе с Максимом пострадал в Кордуле (или Кордуве) в Персии около 251; память 30 июля.

ОЛЬГА святая (в крещении Елена), русская княгиня, жена Игоря. Впервые упоминается в летописи под 903 как жена, которую он привел из «Плескова». По смерти мужа О. берет в свои руки бразды правления и проявляет энергичную деятельность по усмирению «примученных» племен. Прежде всего она жестоко мстит древлянам за смерть своего мужа, потом объезжает все киевские владения, восстановляя повсюду порядок - «уставляя уставы и уроки». «И устави по Мете погосты и дань, и ловища ее суть по всей земли, и знамение и места но всей земли, и погосты, а санки ее стоят во Пскове и до сего дни; по Днепру перевеешца и села, и по Десне есть село ее и доселе» - говорит о деятельности О. летописец. Утвердив свою власть и добивпшсь внутреннего спокойствия, О. переходит к вопросам внешней политики. Приобщение к европейской культуре путем принятия христианства грозило потерей самостоятельности, вовлечением путем церковного подчинения Византии в политическую зависимость от нее. О. делает попытку договориться с греками без ущерба для своего отечества; она едет в Константинополь в 955 (об этой поездке кроме наших летописей говорит и византийский историк Кедрин), получает желаемые обещания и крестится. Обещания не были выполнены; О. во второй раз посещает византийскую столицу (подробные сведения об этом посещении сообщает Константин Багрянородный), но терпит полную неудачу. Наша летопись делает намек на эти переговоры, излагая совершенно неправдоподобную легенду об уловке, с помощью которой О. удалось избежать сватовства императора, и маскируя тем самым попытку О. путем брака своего сына с византийской княжной закрепить равноправие договаривающихся сторон. Не преуспев здесь, О. обращается на Запад. Зап. летописцы упоминают под 959 о прибытии послов к имп. Оттону от «Елены королевы Ругов» и о посылке к «Ругам» епископа. Самостоятельной иерархии и здесь не удалось получить. Под влиянием всех этих неудач О. устраняется от правления, и представитель языческой партии, сын ее Святослав, становится у власти. Тепло отзывается летописец о последних годах жизни

О.: она кротка, богобоязненна и тихо умирает, завещая похоронить ее по христианскому обряду, без обычной тризны. Многие черты летописной О. сближают ее с Олегом; легенды, окружающие оба эти имени, имеют общий источник в народном эпосе. Христианская Русь помнила о трудах киевской княгини по насаждению христианства на Руси, легенда увенчала ее ореолом святости, а церковь, несмотря на противодействие Византии, причислила ее к лику святых. Память ее празднуется 11 июля.

См. Голубинский, История русской церкви, т. 1, ч. 1; Пархоменко, Начало христианства на Руси; Грушевский, История Украины-Руси, т. 1; Приселков, Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси 10-12 вв.; Проложное житие, изд. Соболевским («Чтения в Об-ве Нестора летописца», т. 2); Ш а х м а т о в, Розыскание о древнейшем рус. летописном своде.

ОМОВЕНИЕ НОГ, на Востоке с древних времен долг гостеприимства, оказываемый гостям хозяином дома лично или через служителей (см., напр., Быт., 18:4; 24:32 и др.). Как символическое действие - в смысле призыва к самоотверженной любви и смирению - О. н. ученикам совершено было Иисусом Христом на Тайной вечере (Ин. 13:4, слл.). В память этого события на Западе священники или - как, напр., в Милане - епископы омывали ноги новокрещенным. Многими этому действию придавалось значение таинства. Как простое выражение смирения О. н. сохранилось в католической церкви, а также у меннонитов, анабаптистов и др. Главами государства О. н. совершалось при дворах венском, мюнхенском, мадридском и лиссабонском, в Великий четверг, над 12-13 паломниками или бедными старцами. В "Риме в тот же день папа совершает в Клементинской капелле О. н. 13 священникам, одетым в белые одежды; он омывает им правую ногу, отирает ее и целует их. Эти 13 «апостолов» потом обедают в капелле св. Павла, причем папа им прислуживает. При начале церемонии поется антифон «Mandatum novum do vobis» (Ин. 13:34), вследствие чего все действие называется Mandatum, а у англичан Великий четверг получил название Maundy Thursday. Подобная же церемония в тот же день производится епископами, аббатами и т.д. В Русскую православную церковь обряд О. н. перешел из церкви греческой, как об этом свидетельствуют существовавшие в богослужебной практике церкви русской уставы Манганский (до 1070) и Студийский (до 15 в.). Из них видно, что О. н. в Великий четверг совершалось прежде литургии, а не после нее; Евангелие во время этого обряда читал, с известным разделением, священник, а не диакон; О. н. совершалось игуменом, который и оканчивал чтение Евангелия, облачившись в фелонь. В 17 в. О. н. совершалось не только в Москве, где в Успенском соборе после обедни патриарх омывал ноги архиереям, но и в других городах. В Новгороде, напр., по указанию письменного архиерейского Чиновника (17 в.), про-

243

ΟΜΟΦΟ!

тодиакон и ризничий выводили священников из алтаря по одному с приглашением: «а учеакче, учитель глашает тя»; О. н. начиналось святителем с последнего от царских врат, который занимал место Иуды Искариотского. В 19 в. обряд О. н. совершался в каждой епархии правящим архиереем над 12 священниками в кафедральном соборе, после заамвонной молитвы, при чтении Евангелия от Иоанна (13:1-11).

Ср. Н. Одинцов, Порядок общественного и частного богослужения в древней России до 16 в., СПб., 1881; прот. К. Никольский, Пособие к изучению Устава богослужения православной церкви, СПб., 1888; П. Лебедев, Наука о богослужении православной церкви, М., 1890.

ОМОФОР (ώμοφόριον, от ώμος плечо и φέρω ношу), иначе нарамник - облачение, носимое на плечах; отличие архиерея. Это - длинный и широкий плат с изображениями креста, одеваемый поверх других архиерейских одежд и опускающийся одним концом спереди, другим сзади. Он изображает собой заблудшую овцу, которую добрый пастырь (Лк. 15:4-7) возложил на плечи и принес в дом, что означает спасение Иисусом Христом рода человеческого. В Западной церкви омофору соответствует паллиум, который там составляет принадлежность не каждого епископа. В древности тот и другой носили и др. названия: aureus clavus, chrisoclavum, aurifrigium.

Ср. И. Мансветов, О., «Древности Моск. Археологич. об-ва», т. 3.

ОНЙСИйй, святые православной церкви:

1) преподобный, жил при Диоклетиане; скончался в Магнезии в Малой Азии; память 14 июля.

2) Св. мученик, пострадал при Деции; память 10 мая.

ОНЙСИМ (Όνήσιμος), апостол из числа семидесяти, фригиянин из г. Колосс; был рабом Филимона, к которому апостол Павел написал послание. Принял крещение от апостола Павла, который отправил О. к Филимону с посланием, в котором ходатайствовал о прощении О. Получив не только прощение, но и свободу, О. возвратился в Рим к апостолу Павлу и ревностно исполнял его поручения. СО. н Тихиком Павел отправил послание к колоссянам (Колос. 4:7-9). По преданию, О. был епископом в Эфесе по смерти Тимофея и в 109 в Риме был побит камнями. Память О. 4 января и 15 февраля.

ОНЙСИМОВЩЙНА. поповщинский толк; получила свое название от имени известного защитника австрийского священства (см. Белокриницкая, или Австрийская иерархия) Онисима Швецова. От всех прочих поповцев онисимовцы отличаются главным образом своим учением о церкви. Они утверждают, что церковь есть «правое исповедание веры» и что все обетования Спасителя о неодоленности церкви относятся только к исповеданию веры. Таким образом, они изменяют само понятие о церкви и приближаются к беспоповцам.

ОНИСИФОР (Όνησίφοροζ, Onesipborus), апостол из семидесяти, ученик апостола Павла, родом из Эфеса (2 Тим. 4:19). О нем упоминает апостол Павел в своем послании к Тимофею: «да даст Господь милость дому Онисифора» (2 Тим. 1:16) за то, что О. многократно покоил апостола и не стыдился уз его. По преданию, О. был епископом в Колофоне, недалеко от Эфеса. О кончине его существуют известия, что он пострадал в г. Парии (недалеко от Эфеса), на берегу Геллеспонта, с рабом своим Порфирией, будучи привязан к диким коням и влачим 14 миль. Память О. 4 января, 7 сентября и 8 декабря. Сказания явно смешивают его с О., пострадавшим при Диоклетиане.

См. Сергий, Полный месяцеслов Востока, т. 2, 2-е изд.

ОНИСИФОР, святые православной церкви:

1) Св. мученик, вместе с Порфирием пострадал за веру Христову в гонение Диоклетиана; после жжения на сковороде умер, влачимый конями; память 9 ноября. В сказаниях он смешивается с О. апостолом из числа 70.

См. Сергий, Полный месяцеслов Востока (т. 2, 2 изд.).

2) Преподобный отец печерский; обладал даром прозорливости; скончался в 1148; память 9 ноября.

ОНУФРИЕВЩИНА, 1) поповщинское согласие, недолго существовавшее в эпоху Петра Великого на Керженце (см. Онуфрий, инок соловецкий).

2) О., илиаароновщина, беспоповщинская секта, выделившаяся в конце 18 в. из филиппов-щины. Основатель ее, Семен Протопопов, в пострижении Онуфрий (ум. в 1829), был сначала филипповцем и жил в скиту Анбургском (в 45 верстах от Архангельска), но оттуда, как утверждают филипповцы, был изгнан «за прижи-тие чадородия со своей крестницей». По удалении из скита Онуфрий выступил, в противоположность филипповцам, в защиту моления за царя и брачной жизни, признав вместе с помор-цами-брачниками возможность совершения брака лицом неосвященным, но разойдясь с ними в том, что по отношению к венчанным в Православной церкви требовал или развода, или нового брака. Записи в раскольнические списки он отвергал безусловно, считая, как и бегуны, признание себя раскольником отступничеством от Христа. Паспорты он называл печатью антихриста и считал грехом давать в судах какие-либо подписки. Онуфрий нашел многих последователей в Архангельской губ. (в уездах Архангельском, Холмогорском и Шенкурском), частью и в Вологодской. Переходивших в его согласие из других он принимал сначала посредством поста, а потом через перекрещивание. Название «аароновщины» секта получила от вологодского купца Андрея Жукова, по прозвищу Ааронова, присутствовавшего на соборе, после которого произошло отделение О. от филипповцев.

ОНУФРИЙ ('Ονούφριος), имя святых православной церкви:

244

OPUS

1) Преподобный, шестьдесят лет подвизался в Фиваидской пустыне, скончался около 400.

2) Преподобный, вместе с Авксентием основал в 1499 Перцову пустынь (позже приходская церковь в 35 верстах от Вологды).

3) Преподобный, основал обитель Рождества Богородицы на Малах (позже приходской храм), в 4 верстах от Изборска. Скончался в 1621.

Память всех троих - 12 июня.

ОНУФРИЙ (1816-1894), старообрядческий епископ Браиловский, потом единоверческий инок. Крестьянин Ярославской губ., сын православных родителей, Андрей Парусов (мирское имя Онуфрия) еще в молодости уклонился в старообрядчество и, стремясь к иночеству, постригся в Покровском старообрядческом м-ре в Стародубье. Знакомство с Павлом и Геронтием, поделившимися с ним планом создания епископской кафедры для старообрядцев, увлекло О. в Белую Криницу, где он сначала в качестве ризничего, потом с 1848 в сане епископа Брэндовского и наместника митрополита стал ближайшим помощником Павла в устроении иерархии, а по смерти Павла (1854) стал даже главным руководителем этой ответственной работы. Для устранения непорядков прислан был О. в 1861 в Москву, явился здесь инициатором известного «Окружного послания» и в возникшей вокруг него борьбе постоянным и верным его защитником. Недовольство усиливавшимся беспоповским направлением зародило в нем сомнения в истинности Белокриницкой, или Австрийской иерархии и закончилось присоединением его вместе с Пафнутием, епископом Казанским и другими к господствующей церкви на правах единоверия (в 1865). Простым иноком в единоверческом Преображенском м-ре в Москве прожил О. последние 30 лет, сообщая Н.И. Субботину ценнейшие данные по истории старообрядческой иерархии.

См. некролог в «Братском слове» за 1894, № 14.

ОНУФРИЙ, старец, основатель секты «авваку-мовщины» или «онуфриевщины». Инок Соловецкого монастыря, упорный последователь старопечатных книг, О. после осады монастыря и изгнания оттуда старообрядцев удалился в Нижегородскую область, на р. Керженец, где неподалеку от г. Семенова, у дер. Хворостиной, основал в 1677 скит. В 1690-х гг. здесь происходили большие раздоры между старообрядцами вследствие различного отношения их к догматическим (с ошибками в учении о Троице и др.) письмам протопопа Аввакума. О., давший имя и стоявшей за ним группе, видел в письмах Аввакума источник особенной благодати, ввел их чтение за богослужением, почитал и самого Аввакума , поклоняясь его изображению. Все это вызвало протест со стороны других старообрядцев. Соборы 1693 и 1706 не привели к примирению боровшихся. В 1708 собрался новый собор с целью предать О. и его последователей анафеме в случае упорства. О. согласился отречься от

писем, но условно: «аще в них (письмах Аввакума) обрящется противность церкви, то и мы оные не приемлем». В 1709 на четвертом соборе О. и его последователи на этот раз отреклись от писем и написали о том особое соборное определение. Однако онуфриевщина продолжала жить, и после смерти О. (в 1716) понадобилось в 1717 новое отречение его последователей от еретических мнений Аввакума. Но и при этом онуфркане примирились только с диаконовцами; Софоктиев толк был с ними в «распрешш» о письмах Аввакума еще и в 1719. В остальном онуфриевщина мало отличалась от других поповщинских толков: последователи О. принимали попов только дониконовского поставления, а в волновавгаем тогда старообрядчество вопросе о самоистреблении держались довольно уклончиво, хотя, по-видимому, сочувствовали «самоубийственным смертям».

См. Н. Субботин, Материалы для истории раскола, 8; Бсипов, Раскольничьи дела 18 столетия, СПб., 1S63, т. 2; П. Смирнов, Внутренние вопросы в расколе в 17 в,, СПб., 1898; его же, Споры и разделения Б русском расколе в первой четвертаГ18 в., СПб., 1909.

ОПАХАЛА, см. Рапиды.

ОПРЕСНОКИ 1) пресный хлеб, употребляемый Римско-католической церковью для совершения таинства евхаристии, опираясь на пример ветхозаветной пасхи. Папа Лев IX (ум. в 1054) горячо отстаивал законность обычая против обличений константинопольского патриарха Михаила Ке-руллария. В 15 в. на Флорентийском соборе в видах содействия соединению церквей одинаково признан был годным для евхаристии как квашеный хлеб, так и опресночный. На Тридентском соборе католики не касались этого вопроса, считая его решенным.