Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия эпохи Возрождени

.pdf
Скачиваний:
24
Добавлен:
29.02.2016
Размер:
570.15 Кб
Скачать

21

2 Проблемы метода научного познания в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта

Первым философом Нового времени был Ф. Бэкон (1561–1626) – английский дипломат и политический деятель. В своих сочинениях «Новый Органон» и «Новая Атлантида» он прозорливо предвидел чрезвычайно важную роль науки в дальнейшем развитии общества. В связи с этой основной задачей философии Ф. Бэкон считал разработку такого метода знания, который поднял бы эффективность науки на новый уровень.

Ф. Бэкон различал «плодоносное» и «светоносное» знание. Плодоносное – это такое знание, которое приносит пользу, светоносное – увеличивает возможность познания. К этому времени, по мнению Ф. Бэкона, знания были преимущественно светоносными, но они должны быть плодоносными для человека. Однако путь к истине, отмечает Ф. Бэкон, – процесс протеворечивый.

Формироваться истинному знанию не дают так называемые «идолы», которые мешают возникновению и развитию нового знания. «Идолы» – это помехи в процессе познания, которые органически вытекают из природы самого человека, с одной стороны, а с другой – из его социальной деятельности. Их необходимо устранять на пути к достижению нового знания.

«Идолы рода» – это общие ошибки, которые допускает человек в познавательном процессе. Они обусловлены ограниченностью и несовершенством человеческих органов чувств и разума.

«Идолы пещеры» – это ошибки, которые люди допускают исходя из их уровня образования, воспитания, окружения.

«Идолы рынка» – это ошибки, связанные с человеческим общением, неверным использованием речи, слов, некритическим отношением к информации (например, неправильно называются вещи, явления, процессы).

«Идолы театра» – это ориентация на авторитеты, ошибочные явления, учения, которые своим внешним совершенством вводят людей в заблуждение. Этот вид обмана, по мнению Ф. Бэкона, самый опасный, потому что он блокирует инициативу, самостоятельность людей, вынуждает их некритически относится к каким-либо суждениям, верить в ошибочные теории, а иногда и в фантомы, освященные традициями. Ф. Бэкон, анализируя и критикуя положение дел в учении о познании, предлагает свой новый метод продуцирования знаний. Используя аллегорию, он утверждает, что метод достижения истины представляет собой способ действия пчелы, которая, в отличие от муравья, который только собирает (а в науке – это сбор фактов), и паука, который только из себя тянет паутину (в науке – это выведение одной теории из другой), садится только на определенные цветы и берет из них самое ценное.

Точно так же необходимо действовать и в науке:

22

1)не останавливаться только на самих фактах; их необходимо обобщать;

2)не останавливаться только на одном из видов деятельности;

3)не пользоваться только тем, что является очевидным.

Ф. Бэкон критикует тех, кто с абсолютной доверчивостью относится к знанию, кто идет слепо за авторитетами, кто отдает преимущество только одному из видов научной деятельности – эмпирическому (сбор фактов) или рациональному (продуцированию теории с теории).

Ф. Бэкон отстаивал исследовательский путь познания в науке, призывал опираться на факты и эксперименты. Он был один из основателей метода познания. Это такой путь научного поиска, когда от наблюдаемых единичных явлений осуществляется переход к формулировке общих идей и законов, когда от суждений об отдельных фактах переходят к общим суждениям о них. Такая позиция называется эмпиризмом.

Итак, методологическая позиция Ф. Бэкона представлена на рисунке 1.

Эмпиризм

Исходная основа познания Факты

Метод познания

Индукция

Девиз

«Знание – сила»

Рисунок 1 – Методологическая позиция Ф. Бэкона

Эта же проблема волнует и Р. Декарта (1569–1650), который в вопросе о методе науки занимал иную, в чем-то даже прямо противоположную позицию. Рационалисты, ккоторымпренадлежал Р. Декарт, считали, что эмпирический опыт имеет изменчивый, неустойчивый характер. При помощи чувств человек воспринимает мир в зависимости от обстоятельств, поэтому надежды на познание мира необходимо возложить на разум. Р. Декарт утверждал, что «познание вещей зависит от интеллекта, а не наоборот». Он сформулировал четыре правила своего метода, которые способствуют правильной работе интеллекта. Правило первое подчеркивает, что за истину можно воспринимать только то, что ясное, выразительное, самоочевидное. Правило второе требует делить сложный вопрос на

23

составные элементы, доходить до самых простых положений, когда их можно уже воспринимать весьма выразительно и безупречно. Этот путь должен подвести к двум выводам: первый – в результате разложения(анализа) сложного явления на составные получают объекты познания, доступные эмпирическому восприятию; второй – исследователь должен подойти к аксиомам, с которых начинается логическое познание.

Правило третье: выводить на путь поиска сложного через простое, когда из самых простейших и самых доступных вещей должны выводиться «сокровенные истины».

Правило четвертое предусматривает полный учет всех возможных вариантов, фактов для анализа и получения полных знаний о предмете; другими словами, это означает всесторонний подход.

Р. Декарт был убежден в том, что разум всех людей одинаков, и поэтому существует перспектива создания единого для всех людей оправданного метода достоверного познания. Приняв этот метод, любой человек сможет его использовать и получать надежные результаты. Но если познание зависит от действий разума, то последний должен содержать в себе исходные идеи.

Согласно Р. Декарту, процесс познания зависит от наличия в разуме трех видов идей:

1)врожденных – идеи Бога, бытия, числа, противоположности, телесности и структурности тел, свободы воли, существования самих понятий: сюда входят аксиомы логического суждения:

а) «нельзя одновременно быть и не быть»; б) «из ничего не бывает ничего»; в) «целое больше своей части»;

г) «любая протяженность является делимой»; д) «линия состоит из точек»; е) «в любой вещи есть причина»;

ж) «сомнение является актом мышления»;

2)тех, которые возникают из чувственного опыта;

3)тех, которые формирует сам человек.

Однако эти идеи человек обнаруживает в своем интеллекте не сразу и не просто: вначале он почти стихийно приобретает определенные знания в процессе жизни. Но критический подход к знаниям свидетельствует о том, что большая часть из них не является надежными. Научные знания должны быть надежными, и поэтому они возникают стихийно. Итак, согласно Р. Декарту, необходимо перйти от стихийного приобретения знаний к их сознательному продуцированию. Р. Декарт был убежден в том, что человек, который настойчиво ищет надежные знания, непременно станет исследователем. А сознательное познание требует оправданного метода, который можно найти только лишь в самом человеческом разуме (ибо от него зависит познание). Причем этот метод, по Р. Декарту, должен

24

опираться на дедукцию – выведение частных идей из исходных идей разума, но для этого необходимо иметь определенные безупречные исходные идеи. Их Р.Декарт смог вывести путем применения так называемого метода сомнения, то есть сомнения, направленного не на отрицание познания, а на его совершенствование.

По Р. Декарту, мы постепенно можем отрицать все, что мы знаем, хотя бы потому, что наши знания неполные и ненадежные: казалось бы, под критическим взглядом все становится таким, однако, в конце концов, само отрицание нас приводит к чему-то такому, чего отрицать больше нельзя. Р.Декарт это объясняет так: Я могу сомневаться во всем, но только не в том, что я сомневаюсь, а когда я сомневаюсь, я мыслю; отсюда вытекает известный тезис философа «Cogito ergo sum» – «Мыслю, значит существую».

Следующей очевидной истиной может быть лишь истина о том, что Бог существует и что Он нас не обманывает. Р. Декарт считал, что способность нашего сознания воспринимать себя, делать вывод о своем существовании, рождена не человеческим индивидом, а высшим разумом.

Это и есть та методалогическая позиция Р. Декарта, которую обозначают в философии как рационализм (рисунок 2).

Исходная основа

{Деятельность разума

познания

 

Метод познания

{ Дедукция

 

{ Мыслю, значит

Девиз

{ существую

Рисунок 2 – Рационализм Р. Декарта

Р. Декарт, будучи рационалистом, разделял мысли Г. Галлилея относительно математических характеристик предметов существующего мира: они являются надежной основой истинного познания, потому что просты, очевидны построения разума. Это – фигура, протяженность, движение, объем, покойидр. Толькоизнихмогутбытьсозданыидеивсехвещей.

Этими размышлениями Р. Декарт вводит в контекст философии Нового времени деление качеств вещей на «первичные» и «вторичные».

Интересными были размышления Р.Декарта о человеке. Он считал, что в телесном, материальном плане человек – сложная природная машина. Все его действия подчиняются закону причинной связи, и только

25

мышление выводит человека за пределы природного хода событий. При этом разум ведет человека истинными путями должного поведения, но воля(в то время она отождествлялась с желанием) шире разума и не подчиняется ему, обуславливает отклонение человека от истины и уводит его от истинного жизненного пути.

Таким образом, исследования Ф. Бекона и Р. Декарта в области методологии были весьма интересными и продуктивными. Они с двух сторон ориентировали науку на факты и не безупречную с логической точки зрения разумную очевидность. Это, в свою очередь, подводило к пониманию науки как знания, которое функционирует на эмпирическом и теоретическом уровнях. Кроме того, это были подробные разработки оснований мышления «здравого смысла».

3 Философские взгляды Б. Спинозы и Г. Лейбница о субстанции: их тождество и различие

Философы Нового времени стремились не только решать проблемы сознания и общественной жизни, но и преподнести свои взгляды по этим проблемам в систематизированной форме, то есть строить их на надежном фундаменте. Таким фундаментом систематизированной философии голландский философ Б. Спиноза (1632–1677) считал учение об общей основе мира, т. е. субстанции (от лат. «стоять под …», «быть в основе»). Спиноза был горячим сторонником и последователем Р. Декарта, однако считал, что философия Р. Декарта могла бы быть еще более стройной и убедительной, если бы она была связана с соответствующей ей формой. Такую форму, способную сделать философию надежной, Б. Спиноза усматривал в так называемом «геометрическом методе» доказательства, который он и применил в своих философских сочинениях, отойдя в конечном счете от Р. Декарта и создав свою собственную философскую концепцию. В своем основном трактате под названием «Этика» Б. Спиноза разворачивает свои взгляды путем формулирования некоторых аксиом, истинность которых подтверждается самой высокой разумной очевидностью, аксиомы становятся основой теорем, а теоремы доказываются с использованием некоторых дополнительных допущений и аксиом. Сказанное позволяет сказать, что Б. Спиноза выступает сторонником рационализма, но на более высоком уровне теоретического знания.

Таким образом, геометрический метод, по мнению Б. Спинозы, позволяет утверждать, что субстанция может быть только одна, поскольку по определению – это причина самой себя, то есть она не может иметь еще какую-либо причину, ибо тогда она перестанет быть основой всего сущего.

Философская концепция Б. Спинозы.

1 Субстанция единая и всеохватывающая, включает в свое содержание все возможные явления действительности.

26

2 Мышление и протяженность выступают не отдельными субстанциями, а атрибутами(первичными неотъемлемыми свойствами) единой субстанции.

3 В мироздании Бог и природа – одно и то же, субстанция одновременно и абсолютное мышление и вся реальность.

4 В мире порядок идей и порядок вещей совпадают.

5 Все вещи и явления – лишь модусы, разные меры соединения мышления и протяженности

6 Человек – наиболее яркое и выразительное единения модуса – тела и модуса – души.

Спиноза отмечал, что ничто в природе не происходит без причины. «Не существует, – писал он, – ни одной вещи, из природы которой не исходило бы какое-либо действие. Все чувства, мысли и действия человека возникают вследствие влияния внешних причин. Познание мира проходит в своем развитии три ступени. Первая – это чувственное восприятие внешнего мира. Вторая – рассуждение разума и получение мыслей. И третья ступень – истинное(интуитивное) и аналитическое знание, которое приобретается непосредственно разумом, и независимо от чувственного опыта».

Казалось бы, человек обречен, чтобы пребывать в истинном отношении к действительности (порядок идей отвечает порядку вещей, однако его активное свойство – воля – превышает разум и поэтому страсти и желания сбивают с истинного пути, делают его рабом страстей).

Поскольку полная свобода выступает характеристикой самой лишь субстанции, то, по мнению Спинозы, человек, если желает свободы, должен преодолеть силу желаний и страстей, а для этого он должен пройти путь восхождения к самому высокому типу познания – интеллектуальной интуиции, которая позволяет видеть все под углом зрения Вечности, т. е. в соответствии с субстанциональной природой мышления.

Немецкий философ Г. Лейбниц (1646–1726) увлекался философией Б. Спинозы, но не считал, что таким образом осмысленная субстанция не позволяет нам понять, почему мир является изменчивым и многообразным. В отличие от Б. Спинозы, Г. Лейбниц подчеркивал, что многообразность, подвижность и неповторимость необходимо считать характеристиками самой субстанции. Первый принцип его философии – принцип «всеобщих отличий»: в мире нет ни одной вещи, которая была бы тождественна другой (ни на уровне клетки, ни на уровне атомов, ни на уровне самых маленьких тел). Нарушает подобие даже уже то, что одна вещь по номеру есть первая, а другая – вторая (рисунок 3).

Итак, вещи тождественные сами с собой (отличные от других) занимают лишь им присущее место в мире (точно так, как точки на линии).

Г. Лейбниц постулирует положение, согласно которому между полярными явлениями существует очень много переходных моментов. На «линии точек» нет пропусков, каждая вещь прилегает к соседней вещи.

27

Согласно принципу непрерывности, никакая вещь не может быть нулем, потому что всегда найдется вещь меньше и проще за нее. Благодаря принципу непрерывности вещь приближается к нулю, а согласно принципу тождества, – никогда его не достигнет. Поэтому точка – это предельный случай минимальных отрезков, а линия – граница кривых. Физической пустоты не существует, не существует и абсолютного покоя (покой – это очень «медленное движение»), а заблуждение выступает как очень «маленькая» истина. Во времена Г. Лейбница этот принцип имел эвристическое значение, и в настоящее время научное знание снимает границы между различными видами движения (например, тесную связь живого и неживого).

Б .Спиноза

Г. Лейбница

1

Едина (Бог тождественен природе)

1 Множественная (частички-

 

 

монады)

2

Имеет атрибуты:

2 Каждая монада есть единство

протяженность

духовного и телесного.

мышление

 

3

В своей сущности неизменная

3 Динамическая,

 

 

изменяемая,

 

 

ничто в мире не повторяется

Рисунок 3 – Тождественное и отличное в онтологических взглядах

Недостижимость нуля прокладывает определенную грань между изменениями вещей, благодаря чему они являются монадами как единство тождеств и различия. Итак, если между молекулами нет пустоты и они связаны между собой переходами, то мир в целом удерживает в себе всю полноту возможных движений, мир сам по себе самосовершенный. Принцип полноты и всеобщего совершенства – важнейшая характеристика мира.

Г. Лейбниц постулирует также принцип всеобщей связи, когда взаимосвязь существует как «наперед установившаяся гармония» и вытекает из принципа непрерывности. Иллюстрацией этого в познании является аналогия (возможность в мыслях соединять вещи разного рода) и теоретические законы (последние отражают связь явлений; под законы можно подогнать любые факты). Исходя из понятия бесконечности (нескончаемости) и принципа полноты, каждое явление можно считать как совершенным, так и несовершенным, поэтому каждое явление чем-то

28

порождается и во что-то превращается или порождается новое явление. Монады Г. Лейбница просты, и поэтому вечны (смерти подлежит только то, что делится, различается, теряет свою структуру, а монадам нечего «терять»). Они:

1)не физические точки (последние делимые);

2)не математические (они абстрактные, не реальны);

3)особенные – «метофизические», т. е. надфизические, одновременно телесны и духовны.

Монады весьма активные. Они порождают: а) духовное движение; б) материальное движение; в) физические процессы.

Существуют три класса монад:

1)неорганический мир;

2)мир животных;

3)это люди, причем каждому последующему классу присущи черты предыдущих.

По мнению Г. Лейбница, не существует границы ни в одном из направлений развития монад – ни в сторону наименее развитых, ни в сторону наиболее развитых. Поэтому монадология Лейбница вступила в противоречие с религиозной интерпретацией Бога как единственного самосовершенного.

В философии Лейбница любое суждение человека является истинным, или ошибочным. Истинным является то, что не содержит в себе противоречия. Исходя из «наперед установленной гармонии», Лейбницу было очень трудно объяснить существование в мире зла и свободы воли. Он считал, что без существования зла человек не смог бы понять, что такое добро. Идеи Лейбница опережали взгляды на мир как субатомный, а также

взначительной мере влияли на формирование философских взглядов И. Канта и Г. Гегеля.

4 Характерные особенности философии европейского Просвещения ХVIII в.

ХVIII в. в истории научной мысли получил название эпохи Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга ученых, стало распространяться вширь, выйдя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона. Оно стало предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагавших последние достижения науки и философии. Просвещение зародилось в начале ХVIII в. в Европе как прогрессивное в своей основе идейное течение, связанное с борьбой народных масс и молодой буржуазии против феодализма. Из предшествующей эпохи Просвещением была унаследована фундаментальная

29

идея европейских мыслителей – идея переустройства жизни на разумных началах. Это преустройство понималось как результат распространения в обществе положительных, практических полезных знаний.

Какова роль и место человека в этом процессе, глубоко и своеобразно раскрыл еще в XVII в. известный французский физик, математик и философ Блез Паскаль (1623–1662 гг.). В своей работе «Мысли» Паскаль показывает поразительную картину человеческого положения в мире: на уровне политических масштабов человек превращается в незаметную пылинку, но если двигаться вглубь материи, человек является гигантом по сравнению с бесконечно малыми величинами.

Итак, человек как будто зависает между двух бездн; это исходное отсутствие опоры (все время человек чувствует тревогу, неуверенность). Не имея надежных корней жизни, человек бросается в развлечения и интриги, но все человеческое величие кроется лишь в мышлении.

Человек – это «мыслящая тростинка», пишет Паскаль, но она превышает природу тем, что может ее всю осмыслить и познать. Однако мыслить следует достойно – мыслить на грани бытия и небытия, то есть на последней грани истинности. Во время такого мышления человек наконецто должен понять, что единственной его жизненной опорой может быть только Бог.

Шарль Луи Монтескье (1689–1758 гг.) считал, что в природе и обществе существует всеобщая закономерность. Будучи сторонником «естественного права», он не разделял точки зрения, что его можно распространить одинаково для всех народов и государств; «универсальность» этого права, по мнению Ш. Л. Монтескье, сомнительна, потому что каждый народ имеет специфические условия существования и, прежде всего, географические (климат, поверхность Земли, и др.) и поэтому каждый народ нуждается и в особой форме правления: аристократии, демократии, монархии. Он утверждал, что на бедных по урожайности землях деспотия не имела бы успеха, здесь как средство выживания возможна только демократия. Весьма современно звучат слова Ш. Л. Монтескье о принципе разделения власти – законодательной, исполнительной и судебной.

Жан Жак Руссо (1712–1778 гг.) решал вопрос о возможности организации общественной жизни на рациональных принципах. Он считал, что естественным состоянием человека были первобытные общественные формы, когда на основе разума люди объединялись в определенные равноправные общности.

Теория общественного согласия Ж. Ж. Руссо.

1Естественным состоянием человека является объединение людей

вравноправные общности.

2 Равноправие разрушила частная собственность, которая

30

разделила общество на богатых и бедных.

3 Неравенство людей необходимо устранить разумно: каждый человек должен владеть равной частью собственности.

Вольтер (1694–1778 гг.) стоял на защите частной собственности.

Основные взгляды Вольтера.

1 Не допускать критики частной собственности.

2Был противником эгалитаризма.

3Во главе государства должен стоять образованный правитель, который руководит в рамках конституционной монархии.

4Государство разума или свободы станет господствующим только тогда, когда в обществе будут действовать «разумнее законы», гарантом которых выступает оно.

Рационально построенное общество – это такое общество, в котором человек получает свободу слова, органическое чувство личного и общественного интереса.

Философские взгляды Д. Дидро (1713–1784).

1Надежда на образованного монарха.

2Критика деспотического правителя.

3Аргументы за конституционную монархию.

4Отрицал требование церкви относительно управления государством

ивмешательства ее в политику.

Общефилософские взгляды Д. Дидро основываются на учении о материи, которая состоит из неделимых частиц – молекул. Причина движения материи – в ней самой, причем материя и движение неотделимы, одна форма переходит в другую. Сознание своим происхождением обязано не Богу, а результатам эволюции человека. Вопросы гносеологии Д. Дидро решал с позиции сенсуализма.

Подобных взглядов придерживались П. А. Голубых (1723-1789 гг.),

И. Г. Гердер (1744–1803 гг.) и др.

Выводы

Философия Нового времени, развивалась в диалоге с наукой, уделила большое внимание исследованию истинного познания для повышения надежности и эффективности науки. Эта философия достигла нового уровня в разработке проблем познания, в осмыслении субстанции как исходной основы всякой реальности, в исследовании человека и общественных процессов.

Философия Нового времени вобрала в круг своих проблем все сферы человеческой жизнедеятельности, демонстрируя широкие и глубокие возможности человеческого познания. Развивая исходные идеи классического типа философствования, она возносила человеческий разум или подвергала его испытаниям, чтобы определить его потенциал.