Тема 3. Проблема человека в философии

1. Человек как предмет философского анализа. Образы человека в истории философии и культуры.

2. Проблема антропосоциогенеза. Современная наука о происхождении человека.

3. Человек как биосоциальный феномен. Телесность и духовность человека.

4. Человек как индивидуальный феномен: «индивид», «индивидуальность», «личность». Проблемы социализации личности.

5. Сознание как предмет философского осмысления. Основные подходы к анализу сознания в философии ХХ в.

6. Философия и наука о структуре, свойствах и функциях сознания.

7. Аксиологическое измерение человеческого бытия. Свобода и ответственность как оппозиции бытия человека.

8. Антропологический кризис как явление современной техногенной цивилизации.

1. Человек как предмет философского анализа.

Образы человека в истории философии и культуры

Человек является центральным объектом исследования социально-гуманитарного знания. В осмыслении человека можно выделить два основных подхода: научный и собственно философский.

Отдельные научные дисциплины изучают человека в определенном измерении, обусловленном частнонаучными целями, задачами и методами. Так, например, человека можно рассматривать как биологическое, психологическое или социальное существо. С биологической точки зрения человек является особым видом homo sapiens, обладающий разумом и живущий в сложноорганизованных сообществах. В рамках психологического подхода специфика человека определяется не только развитыми интеллектуальными способностями, но и самосознанием, способностью разума опосредовать формирование чувств, социальной обусловленностью сознания и т.п. Социологический подход обращает внимание на общественные характеристики условий жизни, поведения и деятельности человека. Существует специализированная область знания о человеке – антропология, представленная естественнонаучным направлением (с привлечением биологического и медицинского знания) и культурной антропологией. Разноплановость и характер антропологических исследований показывают, что понимание человека в рамках науки требует комплексного подхода с привлечением знания из различных областей. Становится очевидной ограниченность научного подхода, сводящего человека к его отдельным признакам или свойствам. Опасность такой редукции проявляется в возможной абсолютизации тех или иных свойств до уровня человеческой природы и соответствующей биологизации, психологизации или социологизации человека. Философский подход пытается избежать подобной узости двумя путями: 1) посредством наиболее полного и строгого комплексного описания человека (в частности как единства двух природ: биологической и социальной) с привлечением научного знания; 2) посредством обнаружения уникальных сущностных свойств человека, его существования, специфических феноменов его бытия (как, например, в современной философской антропологии, экзистенциализме и других направлениях).

Самосознание человека архаического общества было основано на четкой племенной и культурной идентификации себе подобных. Человек строго отделял себя от природных объектов и людей других сообществ, прежде всего, по происхождению, системе культурных стандартов (например, запретов). Понимание своего родства с природой выполняло скорее функцию установления оптимального контакта с окружением, а не непосредственной идентификации. Различие «своих» и «чужих», в свою очередь, базировалось в основном на критерии соблюдения правил. Запреты и нормы своего сообщества понимались в качестве эталонных для человека вообще. Поэтому в архаических обществах и древних цивилизациях «чужой» рассматривался как не совсем соответствующий человеческой природе, т.е. «недочеловек», «варвар» или «дикарь», «не ведающий закона», т.е. не знающий «наших», «человеческих» правил. Человек, таким образом – существо, придерживающееся определенных образцов, знающее порядок жизни.

В развитых цивилизациях древности человек представлялся вовлеченным в космический порядок. Так, в античности он понимался как уровень космической организации – микрокосм – своеобразное подобие и воплощение мирового порядка и действия различных сил. Космос, в свою очередь, представлялся человекомерным (даже антропоморфным); мир и человек, таким образом, через взаимное подобие соответствовали друг другу. Античным мыслителям принадлежат первые попытки определения человека. Среди других существ человек выделяется разумом («разумное животное») и тем, что живет в сообществе: по определению Аристотеля, он – zoon politikon – «общественное животное». Участие в гражданской жизни полиса являлось признаком полноценности человека. Существо человека рассматривалось в трех проявлениях: тела («сома»), души («психэ») и духа («пневма»). Преобладание соматических, психических или пневматических свойств характеризовало тип человека, его способности и склонность к какому-либо роду занятий.

В средневековой христианской традиции принципиальное разделение тела и души (духа) явилось выражением драматизированных, динамичных представлений о человеке. Телесные проявления должны быть подчинены духовным. Всю внутреннюю жизнь человека нужно направлять к тому, к чему предназначена христианская душа – к Богу. Тело трактуется как земная оболочка бессмертной души и противопоставляется ей в качестве временного и греховного, немощного начала в человеке. Душа, способная уразуметь истины веры и обратиться к Богу хранит в человеке «божественную искру», Она является «образом и подобием Бога». Наличие разума и свободной воли отличает человека от остальных существ, в частности от животных и бестелесных ангелов, которые не обладают нравственной свободой. Отношения между душой и телом представляют нам существо человека в двух измерениях – светлом, величественном, спасительном, и темном – греховном и ущербном. Однако эти начала в человеке не являются равноценными: греховность не самодостаточна, она только отягощает человеческую природу, которая в своей основе является чистой и благой. В целом образ человека в средневековье всегда был соотнесен с идеей религиозного спасения, определяющей нравственную напряженность человеческого существования.

В философии и культуре эпохи Возрождения преобладает понимание человека как творческого существа, способного продолжать божественное творение. Из всех творений человек является высшим существом, «венцом творения». Вместе с новым пробуждением эстетического мироощущения возрождается интерес к человеку не только как духовному, но и телесному существу, обладающему чувствами, эмоциями, переживаниями. Формируются представления об активной роли человека в организации земной жизни. Творческие способности человека придают ему демиургический статус и универсальность, способную реализоваться в отдельной человеческой личности. В одном лице человек может совмещать таланты ученого, художника, поэта, изобретателя и т.п. Идеи Возрождения подготовили формирование антропоцентрического мировоззрения. Вместе с тем, появляются скептические умонастроения, касающиеся человеческого познания Бога и собственной жизни (М. Монтень), противоречивости человеческой природы. Несколько позже, в ХVII веке, Б. Паскаль определит человека как «мыслящую былинку», которая ничтожна и затеряна в мироздании. Но величие человека заключается в его способности осознания собственного ничтожества.

В Новое время человек рассматривается как существо, обладающее самосознанием, апперцепцией (способностью восприятия умом), монада-дух (Г. Лейбниц). Самодостаточность внутренней жизни человека, обособленность от мира посредством сознания превращает его в субъекта – активную единицу, способную к познанию и преобразованию мира объектов. Самодостаточность субъекта выражается в его автономии – способности самому полагать для себя закон, реализовывать свои интересы. Это проявляется даже в моральной трактовке человека у И. Канта: человек – существо нравственно свободное, поскольку способен противостоять природной необходимости. В основе такой точки зрения лежит представление об уникальности личности и ее общественном характере. Представители немецкой классической философии привносят в понимание человека социальный и культурный контекст. Вслед за ними в марксизме и позитивизме XIX века появляется представление о социальности человеческой природы: человек – «ансамбль общественных отношений» (К. Маркс).

В ХХ веке оформляется философская антропология, у истоков которой стояли М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер и др. Именно эти мыслители попытались помыслить человека не просто в его особых характеристиках в сравнении с другими существами, а в его уникальных характеристиках. Нужно было высказаться о человеке так, как нельзя было бы высказаться ни о каком другом существе. Появляется идея трагичности человека (М. Шелер), его парадоксальной недостаточности и универсальности (А. Гелен), эксцентричности (Х. Плеснер). В силу непостижимости человеческой природы, ее стали определять в отрицательных понятиях. Человек оказался существом незавершенным, непредопределенным, невыразимым, несводимым и т.п. Экзистенциальные и феноменологические трактовки человека описали специфические феномены человеческого бытия: труд, игру, творчество, любовь, веру, смысл жизни, счастье и др. Человек рассматривается не только обобщенно и индивидуализировано, но в принципиальной связи с другими (Другим). Отношение коммуникации, общения выступает основополагающим для различных видов деятельности и поведения.