3. Человек как биосоциальный феномен. Телесность и духовность человека

Современное научное знание представляет человека как биологический вид, обладающий рядом свойств, сформировавшихся вместе с социальными условиями. Природа человека выступает в единстве биологического и социального начал, т.е. существование человека подчинено двум соответствующим программам. Биологическое начало в человеке проявляется в наличии инстинктов, необходимых потребностей и особенностей организма, т.е. всего, что связано с телесной организацией. Социальное начало проявляется в наличии сознания, личностном оформлении индивида, социокультурных нормах и способах их реализации и т.п. Биологическая природа человека составляет субстрат, или материальную основу. Она является основным условием формирования и развития человека. Прежде чем стать социально зрелым, индивид должен появиться в качестве биологического организма. В то же время социальное начало является базовым фактором, формирующим человека. Вне социальной среды индивид не может стать типичным представителем человеческого рода. Примеры воспитания детей в животных сообществах показывают, что индивиды, попадающие в подобные условия, не только не обладают социальными качествами, а отстают от социализированных индивидов по уровню психического и физического развития. Общество и культура, таким образом, оказывают влияние даже на физиологические особенности. Соотношение биологического и социального можно трактовать, по крайней мере, с двух точек зрения, одна из которых противопоставляет эти начала, а другая рассматривает по принципудополнительности.

Противопоставление биологического и социального характерно, например, для западноевропейской культуры Нового времени в качестве оппозиции природного и культурного начал. Именно культурное начало признавалось подлинно человеческим. Это убеждение восходит к христианскому противоположению тела и души человека, плотского и греховного начала духовному и возвышенному. Подобное понимание унаследовала психоаналитическая традиция, где человек рассматривается с позиции проявления слепой энергии бессознательного (Id), ее отношения к социальным нормам (Super-ego). Эти две силы различной природы производят в человеке раскол, превращающий его в «ненормальное» животное. Существо человека оказывается парадоксальным в самой основе, что не исключает взаимодействия этих начал. Бессознательное преломляется и трансформируется через социальную инстанцию посредством таких механизмов как подавление, вытеснение, сублимация, рационализация и др. Энергия инстинктов проявляется в различных психических образах, поведении и деятельности человека. Так, например, сублимация является преобразованием сексуальной энергии в социально приемлемые виды активности, творческую деятельность. Природное, естественное начало, таким образом, выполняет функцию энергетического котла, а социальное начало играет формирующую и направляющую роль, что, по сути дела указывает на дополнение одного начала другим. Взаимное дополнение биологического и социального начал проявляется в опосредующей функции социального начала. Физиологическое развитие человека и удовлетворение необходимых (биологических) потребностей осуществляется в соответствии с социокультурными программами. Способность человека определять стратегию, цели и средства деятельности, культурно оформлять отдельные акты, комплексный характер деятельности и т.п. свидетельствуют о приоритетной роли социального начала, для которого биологические данные выступают только материалом, подлежащим переделыванию.

Биологическое начало в человеке можно представить репрезентированным его телесной организацией, а социальное – духовной (наличием сознания). Тело, таким образом, будет субститутом биологигического, а дух – социального. Представления о теле и духе, отношение к ним и трактовка их взаимодействия имеют культурно-историческую природу.

Архаические общества не знали четкого различия между телесной и духовной организацией в силу синкретичности мировоззрения и социальных практик. Представления о духах и душах (анимизм) не были следствием различия материального и духовного мира в нашем понимании. Образ души был следствием обнаружения внутреннего, невидимого мира в самом человеке. Перенос этой структуры «явное – скрытое» на окружающий мир породил мир невидимых существ и соответствующие формы верований. Душа человека принадлежит этому невидимому миру. Она отождествляется с жизненным, активным, началом в человеке.

С развитием абстрактно-логического мышления и рефлексивных актов, самостоятельности сознания душу начинают представлять в виде самодеятельного и субстанциального начала, для которого тело начинает рассматриваться в качестве вместилища, его оболочки, которая, тем не менее эстетически значима. В древнегреческой культуре единство души и тела было выражено в идеале калокагатии (букв. «красивый и хороший»), подразумевающей их гармонию, когда прекрасное тело дополняет богатство и благородство души. Вместе с тем, у Платона возникает противопоставление духа и его возвышение над телесной оболочкой – «темницей для души». Душа по природе вечна, неуничтожима и причастна высшему умопостигаемому миру, а тело – бренно, временно и принадлежит чувственно воспринимаемому, иллюзорному миру. Эти идеи подготовили развитие христианских представлений о душе и теле, их противопоставление с требованием обязательного подчинения телесных проявлений духовным (поскольку душа дана Богом и бессмертна). Вслед за древними христиане стали различать телесные, душевные и духовные свойства. Тело представлялось источником вожделений, душа – чувств, а дух – разума, созерцательной способности. Тело, душа и дух были тремя уровнями человеческой организации. Для пояснения их отношений Платон использовал метафору колесницы, где кони – вожделения и чувства, а возничий – разум. Христиане привносят в понимание духовности чисто религиозный смысл: высшая форма развития духа – общение с Богом.

Если для христианской традиции духовность – это связь человека и Бога, то для новоевропейской культурной традиции – это мир объективного или субъективного (человеческого)сознания. С развитием научного знания появляется также понятие психики – внутренних душевных явлений, связанных с функционированием тела, физиологической основой. Источник духа обнаруживают в социокультурной среде. Духовность, таким образом, это объективированное общественное сознание, представленное такими формами как религиозные, философские, научные идеи, эстетические и этические нормы и т.п.

В современной западной философии больший интерес вызывает все же не духовность, а телесность. Это специфическое понятие (в частности, у М. Мерло-Понти;´), которое обозначает особый способ организации и локализации человека, причем не только пространственной и физиологической, а в аспекте переживаний, способностей, событий и прочих составляющих опыта. Поэтому следует различать трактовку тела в натуралистическом понимании (как локализованного биологического организма, имеющего фенотипические признаки, внутреннее строение т.п.); и телесности как инстанции, задающей границы человеческого опыта (в широком смысле), преломляющей опыт жизни. Посредством тела человеку дан изначальный опыт существования, контакта с миром, наивный, дорефлексивный опыт, в котором рождаются первичные живые значения. Этот опыт нельзя трактовать в понятиях внутреннего и внешнего, психического и физиологического, необходимого и случайного и т.п.. Тело – это то, посредством чего человек вовлечен в реальность и что задает ее понимание. Телесность, таким образом, это то, что репрезентирует уникально человеческое бытие.