1

найдено. Осложнением всех подобных заболеваний могут стать бесплодие, внематочная беременность, невынашивание беременности, аномалии родовой деятельности, эндометриоз, миома матки, а что самое серьезное – инфицирование еще не рожденного ребенка и мертворождение.

Для иллюстрации можно привести следующую статистику. Распространение ЗППП в мире: трихомониаз – 174 млн. человек, микоплазмоз – 174 млн., хламидиоз – 92 млн., гонорея – 62 млн., сифилис – 12 млн. Считается, что 45 миллионов человек на всем земном шаре заражены ВИЧ, однако, по косвенным подсчетам, таких людей больше примерно в шесть раз. Максимум заболеваемости приходится на возраст пика половой активности – то есть на возраст в 15–24 года. Если исходить из осложнений, которые развиваются более чем у половины перенесших инфекции, то их распространение грозит вымиранием человека как вида.

4. Запрет на аборты.

В исламе аборт рассматривается как действие, аналогичное убийству, поскольку нерожденный ребенок имеет такие же права, как и любой из людей. Поистине, сказано Всевышним: «Не убивайте ваших детей…».

Аборт не только нарушает право зачатых детей на жизнь, но и приводит к серьезным проблемам в области женского репродуктивного здоровья. К осложнениям аборта относятся: внутрибрюшное кровотечение (связанное с перфорацией матки или разрывом сосудистого пучка); кровотечения из матки; воспалительные заболевания органов малого таза – все это чревато гибелью женщины, удалением матки с придатками; нарушение менструального цикла. Бесплодие – как временное, так и постоянное, усиливает вероятность развития рака молочной железы.

Очевидно, что сам факт аборта оказывает неблагоприятное воздействие на психику женщины, Накапливается нервозность, раздражительность, что приводит к депрессии. Это объясняется тем, что любому человеку, как бы он ни был далек от установлений Всевышнего, все же не свойственно убивать себе подобных. Кроме того, произведенный аборт может плохо отразиться на следующих детях, а чувство вины за погубленных предыдущих детей может привести к тому, что женщина начнет внутренне отрицать настоящую беременность, и это может неблагоприятно сказаться на ее течении.

Впрочем, ислам не категоричен. Аборт все же разрешен как крайняя мера для предотвращения рождения нежизнеспособного ребенка. Однако это разрешение действительно только до момента, когда в зачатый плод еще не вошла душа, то есть до 120-го дня беременности.

Пророк Мухаммад (с.а.с.), получивший знание от Пославшего его, сказал: «Поистине, каждый из вас формируется во чреве матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же времени пребывает там в виде сгустка крови

иеще столько же времени – в виде кусочка плоти, а затем Аллах направляет к нему ангела, который вдувает в него душу» (хадис от Ибн Масуда, аль- Бухари,Муслима,АбуДауда,ан-Насаи,ат-Тирмизи

иИбн Маджа).

Таким образом, по истечении 120 дней с момента зачатия Создатель посылает ангела, который вдыхает душу в формирующегося младенца,

ичеловеческий эмбрион обретает душу и жизнь. С этого времени статус эмбриона человека приобретает новое качество: возникшая человеческая душа делает его полностью сформировавшимся живым существом.

Относительно аборта после истечения 120дневного срока со времени зачатия все богословы едины во мнении (иджма) о том, что это запрещено (харам) и квалифицируется как убийство. По единогласному мнению всех мусульманских богословов, прерывание беременности на любой ее фазе нежелательно. Однако, согласно шариатскому принципу «необходимость делает запретное разрешенным», в случаях крайней необходимости, например, когда возникает угроза жизни матери

иесть обоснованные опасения относительно того, что будущий ребенок может унаследовать трудноизлечимые или неизлечимые болезни, прерывание беременности все-таки возможно.

5. Кормление детей грудным молоком два года. ПриведемещеразизвестныеповеленияизКорана,новзглянемнанихсдругойстороны.«Мызаве-

щали человеку благодарность к родителям своим. Во чреве носит его мать, за тяжестью испытывая тяжесть. И от груди в течение двух лет не отлучает…» (31:14); «Мы завещали человеку благодетельствовать к родителям своим. Мать носит с трудом его во чреве и с трудом на свет выносит. Ношение его и отлученье от груди – тридцать месяцев…» (46:15). Как видим, в Священной Книге указана точная цифра. Чем же она так важна?

Соблюдение этого правила способствует правильному и благоприятному развитию ребенка, укрепляет его связь с матерью. На данный момент доказаносуществованиенеразрывнойсвязимежду матерью и детьми, и она тем сильнее, чем дольше продолжается грудное вскармливание. Очень часто встречаются ситуации, что при серьезном происшествии с ребенком мать воспринимает его страдания на себе.

Однако сейчас эта связь в неисламском мире нарушена: кормление из бутылочки, ставшее повсеместным и привычным, приводит к тому, что дети и родители духовно не связаны между собой.

Кроме того, раннее прекращение грудного вскармливания чревато развитием рака молочной железы у женщины, маститами и психологическим дискомфортом.

6. Обрезание – у мужчин и у женщин.

Аммар ибн Ясир сообщает: «Пророк (с.а.с.) ска-

зал: «К «фитре» относится следующее: полоскание рта, промывание носа, стрижка усов, чистка зубов палочкой «мисвак», обрезание ногтей, выщипывание волос под мышками, стрижка волос на лобке и обрезание»» (сборник имама Ахмада). Абу Хурайра передает: «Посланник Аллаха ска-

зал: «Фитра» заключается в обрезании, бритье волос на лобке, стрижке усов, обрезке ногтей и выщипывании волос под мышками»» (Аль-Бухари

иМуслим). В этих хадисах говорится о необходимости личной гигиены. Но для многих в современном мире, однако, остаются непонятными призывы к обрезанию у мужчин.

Как известно, ритуал обрезания не введен му- сульманами–онвосходитковременампророкаАв- раама (мир ему!), которому, согласно Библии, было повеление от Бога: «Сей есть завет Мой, который выдолжнысоблюдатьмеждуМноюимеждувами

имежду потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол. Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением заветамеждуМноюивами.Восьмиднейотрождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужского пола… и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего; ибо он нарушил завет Мой» (Книга Бытия, 17).

Что касается поддержания личной гигиены, это способствует уменьшению воспалительных заболеваний, в том числе и репродуктивной системы, поскольку банальный кариес может привести к воспалению половых органов женщины, внутриутробномуинфицированиюплодаиразвитиюсамопроизвольного выкидыша. А обрезание мужчин, как ни странно, профилактирует развитие кольпитов и рака шейки матки у женщин.

При этом совершенно иная ситуация с женским обрезанием,котороедосихпорпрактикуетсяивызывает тем самым споры в африканских странах. Болеетого,наЗападевремяотвременипоявляются публикации в прессе, где ислам жестоко критикуютзаэто.Относительноэтогоявлениянеобходимо указать: женское обрезание является действием, не подтвержденным ни Кораном, ни хадисами. Исламским оно не является и в большей части мусульманского мира его просто нет. Увы, с этим доисламским наследием до сих пор не хотят расстаться некоторые народы Африки, вот почему там то затихают, то вновь вспыхивают споры. С точки зрения медицины женское обрезание является не

только не полезным, а даже и вредным, поскольку лишает женщину возможности получить удовлетворение от полового акта.

7. Женщина в старости.

«Господьтвойповелелвампоклонятьсятолько ему одному, делать добро родителям, если один из нихпритебе,илиоба,достиглипрестарелости,не говори им «уф», не кричи на них, а говори с ними почтительно. Прикрывай их крылом сердечной ласковости, говори: «Господь! Будь милостив к ним: ведь они воспитывали меня, когда я был малень-

ким»», – так сказано в Коране (17:23–24).

В старости многие люди начинают ощущать себя ненужными и заброшенными, поскольку они уходят с работы, дети вырастают и уходят в свои собственные дела. Конечно, многие дети материально помогают своим родителям и они сами не преминут похвастатьсяперед соседями изнакомыми, какие заботливые выросли дети, но родителям нужно совсем не это.

Особенно тяжело переживают подобные ситуации женщины. Женщине от Создателя дано острее переживать разлуку и заброшенность. А отсюда и болезни. Ислам в этом случае дает строгий наказ – заботиться о родителях, поскольку они заботились о детях, когда те еще были недееспособны. Существует история, когда некто отправился в хадж с матерью, но она уже не могла ходить, и он весь хадж пронес ее на руках. Когда по возвращении он спросил Посланника Аллаха, отплатил ли он матери за ее заботу о нем в детстве, то услышал в ответ, что этот хадж стоит только одну бессонную ночь, которую мать провела, не смыкая глаз у его постели.

Поэтому истинные мусульмане никогда не оставляют матерей в старости, и, конечно, в такой ситуации мать находится в благоприятном психологическом климате, что, естественно, снижает риск развития таких болезней, как инсульты и инфаркты. Тем более что вокруг подрастают внуки, с которыми у людей есть возможность вновь почувствовать себя молодыми.

Для сравнения можно посмотреть на внешне благополучную жизнь стариков в Северной Америке и Европе. Там в последние десятилетия пожилые, а затем старые люди все чаще отправляются в домапрестарелых.Ониматериальноимедицински обеспечены – но обделены по-человечески. Очевидно, на их здоровье это сказывается только отрицательно.

8. Исламские принципы женской косметики Следует отметить, что косметика различается на лечебную и декоративную. И вот именно последняя запрещена в Исламе. В Коране говорит-

ся: «Скажи также верующим женщинам, чтобы они потупляли свои взоры, хранили целомудрие, показывали только внешние наряды, накладывали

себе на грудь покрывало, показывали свои наряды иукрашениятолькосвоиммужьям,отцам,отцам своих мужей, сыновьям, сыновьям своих мужей, братьям, сыновьям своих сестер, своим женщинам, невольницам, тем из слуг и детей, которые не испытываютстрастикженщинаминераспознали женской наготы, чтобы они не ступали ногами так, когда выставляются их закрытые наряды. О, верующие! С раскаянием обратитесь к Аллаху, с тем,чтобывыпреуспелиидостигалижелаемого»

(24:31).

Декоративная косметика нарушает это установление, поскольку способствует большему привлечению внимания противоположного пола. Однако можно бы сказать, что женщины, носящие никаб, никак не привлекают внимания мужчин. Но есть еще особенности косметических средств. Так, замечено, что у женщин в разы чаще, чем у мужчин, встречаются кожные заболевания, такие как экзема, аллергии, атопии, разного рода дерматиты, аутоиммунные поражения кожи, онкологические заболеваниякожи.Этообусловленовпервуюочередь излишним применением косметических средств, поскольку они способны активировать иммунную защиту организма. Кроме всего прочего, косметика достаточно дорого стоит и поэтому для многих женщин может стать причиной расточительства.

Лечебная косметика – это всевозможные скрабы, кремы, молочко и подобные средства, которые помогают поддерживать кожу в хорошем состоянии. Общеизвестен факт, что кожа женщин начинает стареть после 30–35 лет, что связано с угасанием репродуктивной функции и соответственно снижением уровня эстрогенов. У мужчин подобных проблем не наблюдается ввиду постоянного гормональногофона.Такимобразом,лечебнаякосметика просто необходима женщине, но при этом рекомендуется точное следование методам и способам применения.

Еще очень полезными могут быть домашние средства, изготовленные по точным и проверенным рецептам, например, многие у себя дома создают косметическое молочко на основе оливкового масла и лекарственных растений.

9. Эпоха «уличных поцелуев» – против женщи-

ны

Эксгибиционизм, тяга к публичному обнажению – примета нашего времени. Эксгибиционистские наклонности современников и половая жизнь в публичных местах – реалии современной жизни. И это в исламе однозначно классифицируется

как публичный разврат. Но за него по законодательству РФ и большинства стран мира ничего не грозит, так как это «не является даже нарушением общественного порядка».

Очевидна проблема, когда в вечернее время пойти на улицу гулять с детьми невозможно. Подобное поведение молодежи объясняется очень просто. При тех фильмах, которые демонстрируются на телевидении, а тем более открыто продаютсяилиразмещаютсявИнтернете,присовременной модной облегающей и оставляющей больше открытых мест одежде произошло изменение психологической настроенности в сексуальном плане. Общеизвестно, что для совершения полового акта требуется определенная доза такого гормона, как адреналин. Его доза при «обыденной половой жизни» в домашних условиях зачастую оказывается недостаточной, а публичность процесса как раз и способствует выбросу адреналина.

При подобных тенденциях более чем у половины мужчин Европы официально выставлен диагноз импотенции и, как следствие, активизация гомосексуальных отношений среди как мужчин, так и женщин, что категорически запрещено в исламе.

Подобные «уличные» отношения наиболее травмируют женщин, поскольку для нее нехарактерно выставлять подобное поведение на всеобщее обозрение. И зачастую женщина соглашается на условия мужчины только из желания не потерять его. Подобный стиль отношений губит в женщине «женщину» и делает ее объектом насилия и разврата. В итоге может сформироваться отрицательное отношение к мужчинам в принципе и к половой жизни в частности. Это также заболевание, и его называют фригидность. Кроме того, «уличные отношения» способствуют распространению воспалительных и инфекционных заболеваний, поскольку условия «на открытом воздухе» зачастую далеко не идеальные.

Подводя итоги, скажем, что мы вовсе не исчерпали всех нюансов поставленной темы. Но главное очевидно: ислам как целостный комплекс подлинно здорового образа жизни действительно способствует физическому и психологическому благополучию женского организма, особенно предотвращению многих сугубо гинекологических и акушерских проблем. Причем это происходит не навязчиво и авторитарно, а только по воле самой женщины, которая избирает своим кредо путь ислама, которая искренне стремится к довольству Всевышнего, следуя Сунне Посланника Аллаха

Иран, страна с многотысячелетней культурой,

вкратчайшие исторические сроки восприняла ислам. Это представляется во многом загадочным и даже парадоксальным. Где ключи к постижению этой тайны Ирана? Легче всего можно объяснить это явление как насильственную культурнорелигиозную ассимиляцию. Но как тогда быть с тем обстоятельством, что многие высочайшие авторитеты ислама являются выходцами из Ирана? Ученые, теологи и сегодня задаются этим вопросом.

Хотя, пожалуй, все ныне согласны в следующем.Послепринятияисламаиранцыположилиего

восновусвоейполитическойорганизации,политической культуры, в основу своего образа жизни.

Ипосле победы Исламской революции народ отнюдь не порвал с тысячелетними традициями своей истории, своей культуры. Напротив, он обогатил ее ценностями ислама, придал ей мощный импульс дальнейшего развития.

После Исламской революции в Иране установлено религиозное правление, все в государстве опирается на религиозные столпы и на требования шариата. Приоритетное положение религии в государственной политике ИРИ заключается в неразрывной связи ислама и политики.

Ислам в сравнении с другими монотеистическими религиями имеет наиболее тесные и глубокие связи с политикой и властью как важнейшими средствами реализации своих принципов. Отсюда сохраняется особая приверженность мусульман политике1.

Всякая политика есть не что иное, как способы организации жизнедеятельности, решение общественных вопросов. Ислам не может быть ограничен только идеологическими рамками, он постоянно ищет способы и средства для достижения провозглашенных им целей, для наиболее полного удовлетворенияфизическихидуховныхпотребностей человека.

Иранскую государственность и культуру определяет также тот фактор, что ислам, утвердившийся в Иране, – это ислам шиитского толка.

Шииты на всех этапах своей истории стремились к созданию «праведного» государства. Возглавлять его, согласно шиитскому учению, имеют право только непорочные люди, а в период их отсутствия – замещающие их справедливые факихи.

1 МехдиСанаи.Исламскаяреволюцияидиалогцивилизаций// Наука и религия. – 2000. – № 11.

Такая позиция шиитов всегда оставляла их в меньшинстве в мусульманских обществах. Зачастую они подвергались жестоким преследованиям, но никогданеотказывалисьотпонятиясправедливого государственного строя. И также не уменьшалась их вера в пришествие скрытого имама, в историческую неизбежность справедливого правления2.

Исламская революция в Иране стала одной из первых серьезных заявок ислама на политическую власть в современном мире. Она привела к созданию уникальной политической системы, действующей в двух совершенно разных пространствах: демократическом и теократическом.

С точки зрения государственного устройства Иран–уникальнаястрана,провозгласившаяислам государственной религией и, самое главное, закрепившая статус ислама конституционно. Исламские нормы организации общества и экономики приняты официально и реализуются как государственные правовые нормы. Таким образом, Исламская Республика Иран является не просто исламской страной, но именно исламским государством.

Шиитская традиция не дает четких разъяснений относительно природы и характера верховной власти в исламском государстве. Хомейни, исходя из божественных законов, традиций и «великих идей» средневековых иранских мыслителей, высказал мнение о том, что идеалом правления шиитской уммы является исламская республика.

Втеории имама Хомейни, реализованной в конституции ИРИ, «исламское правление» осуществляется в качестве республики, которая основывается на власти факиха, конституционно закрепленной в виде принципа «велаят-е факих», и исламских установок.

Так, в представлении Хомейни валийе факих

–верховный толкователь божественных законов, одновременно осуществляющий наивысший контроль над светской государственной властью, армией и силами безопасности. Над ним же самим лишь власть Бога и «сокрытого» имама Махди. Таким образом, доктрина Хомейни представляет собой традиционалистскую, модифицированную теорию теократического правления3.

Входе революции 1978–1979 гг. Хомейни сумел реализовать эту теоретическую модель, внедрив в практику управления Ираном основной принцип

2Там же.

доктрины валайате факих. В стремлении расширить общепринятое представление о факихе лишь как толкователе мусульманского права Хомейни настаивалнатом,чтодопришествияимамаМахди верховным правителем в шиитской общине является валийе факих4.

Хомейни доказывал, что непрекращающиеся спорыпретендентовнавластьдолжнысводитьсяне столько к праву наследования, сколько к наличию у них качеств, которыми должен обладать вождь. Такая трактовка означала отказ от идеи доктрины об имамате: наследственности как единственном праве преемственности Пророку (с.а.с.)5.

Впериод борьбы между его сторонниками и противникамизановуюконституциюИРИглавная цельХомейнисостоялавтом,чтобывтекстОсновного закона был внесен принцип валайате факих. Для ее достижения, для обеспечения духовенству конституционного права на преобладающее положение в стране Хомейни взамен Учредительного собрания созвал Совет экспертов, составленный из наиболее последовательных своих сторонников. Преодолев сопротивление либеральной оппозиции

ипассивность умеренного традиционного крыла шиитскихавторитетов,Советдоработалтекстконституции. В этой одобренной Хомейни редакции он был вынесен на референдум в начале декабря 1979 г. и принят подавляющим большинством голосов6.

Хомейни ввел понятие рахбаре энгелабе эсла-

ми – «вождь исламской революции, носитель религиозной и светской власти». Исключительные права Хомейни как валийе факиха изложены в ст. 5, 107, 112, а в ст. 110 подтверждены его полномочия во всех сферах религиозной и общественнополитической жизни, включая право назначения и смещения высших должностных лиц государства: президента, председателя меджлиса, премьерминистра, генерального прокурора, главнокомандующего вооруженными силами7.

Практическое воплощение доктрины валайате факих, вылившееся в соединение в Хомейни одновременно титулов валийе факиха и рахбара с присвоением ему еще и сана имама, означало не что иное, как установление в стране авторитарной власти.

В1981 г. в Тегеране стали поговаривать о том, что имам Хомейни намерен сделать своим преемником аятоллу Монтазери, для чего и возвел его

4 МироновЛ.,ТураджевВ..Исламиполитика//Персия.–2000.

– № 2.

вод).–Веснасвободы.Кгодовщинепобедыисламскойреволюции в Иране. – М., 1994.

самолично, без согласия кумской религиозной верхушки, в сан великого аятоллы. И осенью в 1986 г., уступая сильному давлению Хомейни, Совет утвердил Монтазери преемником рахбара.

Но в конце 80-х годов Монтазери из прохомейнистскойпозициисталболееумеренным,позволял себевременамидажевозражатьимаму.Врезультате в марте 1989 г. Хомейни потребовал лишить его титула преемника рахбара. После Монтазери преемником рахбара был назначен Али Хаменеи8.

Ко времени избрания Хаменеи рахбаром была законченаработаповнесениюизмененийвконституцию. В соответствии с новой редакцией ст. 110 о статусе, обязанностях и полномочиях верховного духовного лидера ИРИ Али Хаменеи получил огромную власть в области внутренней и внешней политики,правасмещатьчленовНаблюдательного совета, назначать и увольнять высших должностныхлицсудебнойсистемы,директорасредствмассовой информации, приговаривать преступников к смерти или миловать. Согласно этой же статье рахбар Хаменеи стал главнокомандующим и начальником штаба вооруженных сил и Корпуса стражей исламской революции. Как рахбар он правомочен смещать президента страны, если Верховный суд сочтет того виновным. Однако поправка к ст. 63, согласно которой Хаменеи наделялся правом роспуска парламента, не принадлежавшим даже валийе факиху Хомейни, была отклонена большинством депутатов меджлиса9.

С кончиной Хомейни институт валайате факих оказалсявзначительноймереослабленным.Основная причина его расшатывания состояла в том, что массы разочаровались в режиме, сделавшем бедных еще беднее, а лиц, приближенных к власть имущим, еще более богатыми. Прохомейнистское духовенство, к примеру, вовсе не хотело видеть новоявленного рахбара столь же могущественным, как Хомейни. Наконец, доверие, которое правоверные шииты испытывали к Хомейни, не могло быть автоматически перенесено на его преемника.

В начале 90-х годов вопрос об институте валайяте факих вновь оказался ключевым, причем не только в теоретическом, но и в практическом плане. Институционализация валайяте факих должна была упрочить духовное и политическое лидерство верхушки прохомейнистского духовенства в стране в постхомейнистский период.

Одновременно с дискуссией о валайяте факих в среде шиитских авторитетов развернулась жесткая полемика по поводу избрания нового мардже ат-таклида – верховного наставника всех шиитов, главноготолкователяКоранаишиитскихпреданий (ахбаров), имеющего решающий голос при рассмо-

8 Дорошенко Е. А. Шиитское духовенство в двух революциях: 1905–1911 гг. и 1978–1979 гг. – М., 1994.

трении спорных вопросов и оглашающего предписания, строго обязательные для всех шиитов.

Еще в период появления трактата «Правление по исламу» Хомейни понимал под валайяте факих коллективное правление, осуществляемое высшей шиитской элитой, но в дальнейшем он вложил в это понятие совершенно другой смысл. Согласно ст. 107 конституции ИРИ исключительное право на эту власть сроком на 10 лет было признано за имамом Хомейни, управляющим страной в качестве валийе факиха10.

Предстоятели пятничных общественных намазов сравнивали имама Хомейни с шиитскими имамами-мучениками и утверждали, что неверие в него означает неверие в имамов. При жизни Хомейни институт валайате факих рассматривался как ускорение возвращения к людям «сокрытого» имама, или истинного Мессии. Аятолла Йазди сравнил Хомейни с «сокрытым» имамом и счел возможным заявить: «Ныне валайате факих принадлежит великой личности, повернувшей ИРИ к правлению имамата»11.

Очень интересная интерпретация доктрины валайяте факих предложена Салехи Неджефабади. В ней главное внимание отводится роли народа и администрации в выборе валийе факиха. В своих трудах Неджефабади оспаривает общепризнанную шиитскую традицию мученичества святого имама Хусейна и подверг сомнению «непогрешимость» всех 12 имамов.

СамымглавнымкомпонентомдоктринывалайатефакихНеджефабадисчитаетпризнаниенародом законности той трактовки власти, которую содержит эта доктрина. Он отмечает, что в толковании доктрины преобладают суждения, базирующиеся на «абстрактных» ахбарах и хадисах, и полностью исключаются интересы народа, которые должны были составить основу авторитета факихов. Неджефабади предложил заменить старый принцип «божественного предназначения» факиха новым, правовым, основывающимся на социальном соглашении между шиитской общиной и назначаемым факихом, принимающим на себя священные обязательства в отношении нации.

Наджефабади пытался придать законность валайату рахбара как выразителю интересов народа. Так, аятолла заимствует концепцию его полномочий из частного гражданского права – урфа – и называет рахбара «посредником», «представителем» мусульманской общины, а не имамом. При этом он ссылается на письмо первого шиитского имама Али, в котором говорится: «Вы есть казначей народа и представитель общины». Словом, Неджефабади всячески пытается превратить валайат в ин-

10ДорошенкоЕ.А..ШиитскоедуховенствовсовременномИра-

не. – М., 1985 (изд. 2-е).

11Дорошенко Е. А. Принцип валайате факих и система власти

// Восток. – 1996. – № 4.

ститут народной власти и утвердить право народа на смещение избранного им же рахбара, если окажется, что он лишен требуемых исламом качеств лидера12.

Шиитские теологи считают, что доктрина валайате факих основана на агль, или человеческом разуме, его рациональном мышлении, когда разум человека признается единственным источником истинного познания, способным быть критерием истины, и при этом в качестве доказательств опираться на шиитские традиционные предания и коранические тексты.

Различные суждения о доктрине валайате факих показывают, что среди представителей шиитской элиты есть те, кто считает необходимым говорить о непосредственном участии народа в политической жизни ИРИ, но такое участие должно соответствовать нормам ислама и шариата.

ПомнениюЕ.А.Дорошенко,доктринавалайате факихостаетсярелигиознойконцепцией,несмотря на попытку неординарной ее интерпретации. Она считает,чтопопыткисогласоватьэтурелигиозную доктринусучетомтакихрациональныхкатегорий, как «правление», «волеизъявление большинства», придают рассуждения теологов элементы очевидного противоречия.

Свое представление об исламском правлении в ИРИ высказал Хаким Фаршид, сотрудник иранского посольства в России. Он называет исламское правление практическим воплощением «концептуального принципа шиитского ислама об имамате», становящегося понятным только при толковании власти в религиозном смысле. В период «сокрытия» шиитского имама Махди задача, считает Фаршид, заключается в «формировании особой системы правления умой на основе валайата справедливых факихов».

По мнению Хакима Фаршида, институт власти валайате факих, сохранившийся после смерти имамаХомейни,существенноизменилиранскоеобщество, упрочил позиции ислама в качестве основы и стержня правовой системы, экономической, политической, культурной его жизни. Доктрина и практика валайате факих покончила с «колониальным тезисомотделениярелигииотполитики»истроится на шариате с учетом современных реалий.

Подводя итоги своим рассуждениям, Фаршид подчеркивает «отождествление религии и политики,сочетаниесветскойидуховнойвластиведином целом, воплощенном в валайате факих». Таким образом, Хаким Фаршид, признает, что валайате факих как институт власти существует в Иране и по сей день.

Относительно вопроса о «велайате факих» имеют место различные и глубокие теоретические споры, которые основаны на смысле правления и

12 Там же.

ролибожественногоправлениявобществе.Носледует отметить, что выбор этой системы правления

иоснованных на ней государственных структур осуществляется самим народом и, следовательно, она является мерилом власти народа над самим народом. Кроме того, во избежание диктатуры и тоталитарного правления в статьях 107 и 111 конституции ИРИ относительно выбора лидера страны имеются необходимые предостережения.

Вст. 107 говорится: «…Лидер страны назначается всенародно выбранными экспертами. Указанные эксперты проводят консультации относительнокандидатурвсехфакихов,отвечающихтребованиям, указанным в ст. 5 и 109. Если они признают одного из них самым сведущим в установлениях и вопросах мусульманского права либо в политических и социальных проблемах, а также сочтут его признанным всем народом или обладающим выдающимися качествами, то выбирают его лидером страны»13.

Практическая же суть принципа «велаят-е факих» состоит в контроле со стороны факиха и подчиненных ему напрямую религиозных структур над светскими институтами государства с точки зрения их соответствия исламским принципам. Светское правительство в качестве высшей власти обязано получать шариатскую легитимность у факиха и исламских государственных органов.

Таким образом, возникает «двойственность» иранских политических структур: наряду с республиканскими органами власти действуют еще и исламские, состоящие из духовенства, избираемые высокими представителями духовенства и обладающие гораздо большими полномочиями. Решения республиканских органов власти не имеют законной силы, пока они не одобрены религиозными структурами. Так, например, решения всенародно избранногомеджлисамогутбытьприведенывдействиетольковтомслучае,еслиихутвердитНаблюдательный совет, своеобразная надпарламентская группа, состоящая из представителей духовенства

иобладающая правом наложить вето на любое решение меджлиса, если сочтет его противоречащим нормам ислама.

Согласнотрактующейвелаят-ефакихстатье110 конституции Исламской Республики Иран рахбару предоставлены беспрецедентные права в области законодательной, исполнительной и судебной власти, в решении вопросов войны и мира, назначениидолжностныхлициихсмещении,водобрении кандидата на пост президента и т. д.

Многие эксперты по вопросам права и конституции считают одним из главных недостатков государственногоустройстваИранаименнопринцип дуальной структуры власти, наделяющий полити-

Иран и роль народа в управлении страной // Иран сегодня. – 2005,

№ 1.

ческой властью как демократически избираемого президента, так и органы власти, назначаемые духовенством. Столь явный перевес полномочий духовенства по сравнению с республиканскими органами власти ставит под сомнение демократичность всей системы, зачастую порождает серьезные противоречия внутри иранского общества.

Таким образом, новый порядок в Иране, основанныйнапринципевалайатефаких,введенныйво властные структуры, означает, по мнению его сторонников, «возрождение истинной веры в Аллаха

ипришествие Махди», «очищение», избавление от хаоса и беспорядка, привнесенного модернизацией вовремяправленияМохаммедаРеза-шахаиегоре- жима.

Исламская революция в Иране в 1978–1979 гг.

иобразование особой формы правления – Исламской Республики Иран – были незаурядными явлениями в истории современной мировой цивилизации. Впервые после начальной эпохи ислама общественно-политический строй Ирана основывается с 1979 г. на неотделимости религии от политики, сочетании светской и духовной власти, в полном соответствии с исламом и мусульманским священным законом – шариатом14.

ВИРИ воплотился на практике один из основ- ныхшиитскихдогматов–преемственностьимама- та,–нашедшийдальнейшеепродолжениевсочине- нии Хомейни «Правление по исламу» («Хокумате эслами»). Согласно шиитскому учению, все 12 шиитских имамов считаются прямыми наследниками Пророка (с.а.с.). После «сокрытия» последнего из них, имама Махди, и до его предстоящего пришествия исламская система правления, как полагает Хомейни, основывается на принципе валайате факих. Этот концептуальный принцип правления, будучи «в эпоху отсутствия имама Махди единственной основой легитимного правления», обрел по включении в конституцию ИРИ статус закона и превратил Рухолла Хомейни в руководителя всех правоверных шиитов.

14 ДорошенкоЕ.А.Иран:онекоторыхсовременныхтолкованиях проблемы валайате факих // Восток. – 1996. – № 4.

не своего возвращения в Иран. Вместе с Хомейни они обсуждают текущие вопросы революционной борьбы,наМотаххаривозлагаетсяответственность за формирование Исламского революционного совета – координирующего органа всего революционного движения, а также Комитета по организации встречи имама1.

1 мая 1979 г., поздно вечером, выходя из здания Исламского революционного совета после затянувшегося заседания, Мортаза Мотаххари был застрелен боевиками вооруженной группировки «Форкан», стоящей на «исламско-марксистских» позициях.

Положение, которое Мотаххари занимал в первые месяцы после победы революции, и безграничное доверие, которым он пользовался у Хомейни, делали его вторым лицом в клерикальном истеблишменте Ирана, и если бы не его смерть, то вопрос о преемстве верховной власти в Исламской республикебылбырешенимамомвегопользу.Однако Мотаххари было суждено уйти из жизни на самой заре существования республики.

Основной заслугой Мотаххари, которая сегодня всячески подчеркивается руководством ИРИ, былаегорольвоспитателямолодогопоколениямусульман, ознакомление их с основами исламского мировоззрения. В быстро меняющемся иранском обществе, в которое активно проникали западные идеи, ценности, преемственность традиционной культуры была нарушена, вследствие чего возникал разрыв поколений. Мотаххари прекрасно понимал это и видел свою задачу в «наставлении молодежи нового поколения». Для него было очевидно, что «вопрос руководства и наставления нынешнего поколения различается по своим методам и техникам в зависимости от времени, а также тех групп людей, с которыми мы работаем», поэтому необходимо освободить себя от мысли, что «новое поколение должно наставляться теми же методами, что и предыдущие поколения»2.

Мотаххари старался идти в ногу со временем, бытьадекватнымновойобщественно-политической ситуации. В отличие от большинства шиитских улемов он не занимал конфронтационной позиции по отношению к новому поколению, не жаловался на «порчу нравов», а пытался понять его проблемы, объективно оценить его достоинства и недо- статки.«Невозможноустранитьих(молодежи.–И. Г.) дурные черты, не замечая и не уважая тех положительных качеств, которые у них есть, а именно их способность понимать, чувствовать и другие их благородные черты и качества – таким образом

Generation. – Published by World Federation of Shia Ithna-Asheri Muslim Communities, UK (Ahlul Bayt Digital Islamic Library Project team).

мы должны показать им наше уважение»3. Он проявляет искреннее уважение способности нового поколения испытывать «сомнение, недоумение по поводу религии», так как предыдущие поколения «не обладали для этого достаточным уровнем интеллекта». Чуть позже, во время революции, эта стратегия оправдает себя, так как будут наведены мосты с революционной молодежью, которая проникнется идеями духовенства.

1960–1970-е годы были периодом широкого распространения марксистских идей среди иранской интеллигенции, особенно студенчества, значительная часть которого училась за границей. Материалистическими идеями питались и умы многих религиозных иранцев, увлеченных западными социально-политическими доктринами и теориями. Более того, с начала 1970-х годов прослеживается взаимное сближение идеологических установок иранских коммунистов и представителей реформаторского крыла мусульманской интеллигенции, что проявлялось в использовании первыми религиозной символики в своей пропаганде и восприятии последними марксистской классовой теории. Это обстоятельство никак не могло не задеть Мотаххари, отстаивавшего чистоту ислама. Поэтому многие его лекции, статьи и отдельные труды были посвящены критике марксизма, а также других западных течений, оказывавших влияние на иранскую молодежь4.

Очень сложная и деликатная задача – не вызыватьогнемкритикиотчуждениясвоихоппонентов, не отторгать их, а воспитывать их в духе ислама, способствовать исправлению их взглядов, что продиктовано соображениями сохранения общемусульманского единства как приоритетной с точки зрения ислама задачи. Мотаххари внимательно слушал все возражения в свой адрес, прислушивался к любым вопросам, даже самым провокационным.

Деятельность аятоллы Мотаххари не ограничивалась критикой марксизма. Основным направлением его ученых изысканий и религиознопросветительской деятельности было обстоятельное и полное представление всего богатства исламской культуры, которая для Мотаххари была равнозначна шиитскому богословскому наследию. ВсовременномИраненаосновееготрудов,лекций, речей, выступлений подготовлено и издано свыше 50 книг, касающихся философии, ирфана, фикха, истории, этики, коранических наук и охватывающих все аспекты жизни мусульман. Большая их часть написана на доступном языке, что позволяет современному поколению познакомиться с богословскими науками во всей полноте.

3Ibid.

4См.: Шахид Остад Мортаза Мотаххари. Эллял-е герайеш бе мадигяри. – Кум: энтешарате-е «Садра», 1369.

Популяризация принципов исламского мировоззрения и богословского наследия «шиитской школы» (мактаб-е ташайо) была для Мотаххари основной целью. Однако вряд ли его труды можно считать лишь популярным переложением шиитской доктрины. За внешней простотой и легкостью изложения стояла кропотливая работа по осмыслению догматики и богословского понятийного аппарата. В современном Иране Мотаххари считается также и великим мыслителем (мотаффакер), стоящим в одном ряду с другими ведущими идеологами шиитского мира в XX столетии – Хомейни, Табатабаи, Бакиром ас-Садром. В плане широты охвата актуальной проблематики и глубины исследовательского подхода Мотаххари превосходит и их. Он прекрасно знал текст Корана, разбирался в классической исламской литературе (не только шиитской), демонстрировал осведомленность в современноймусульманскойреформаторскоймысли, а именно Джамалиддина аль-Афгани (Асадабади), Мохаммада Абдо, Мухаммада Икбала Лахори, на которых он часто ссылался.

Надо отметить сложность однозначной оценки взглядов Мотаххари. Он не был слепым, бескомпромиссным традиционалистом. Мортаза Мотаххари – апологет традиционного богословия, его методов, подходов к объяснению реалий общественной жизни. Однако сам он не ограничивался рамками традиционных богословских дисциплин (среди которых были и унаследованные от античной культуры науки – логика, философия, риторика) и пытался найти точки соприкосновения с западнойнаукойифилософией.Всамомкорпусешиитских религиозных наук были заложены основания для продуктивного контакта, взаимодействия с интеллектуальными течениями Запада (это проявлялось в общности некоторых базовых мировоззренческих установок, общих для них принципах научного познания и философского осмысления мира). Мотаххари, дискутируя со сторонниками западных идеологий, отстаивая традиционную богословскую доктрину, при этом создавал интеллектуальное пространство, на котором происходил равноправный, нацеленный на адекватное осмысление друг друга диалог (в своих критических аннотациях и публичных выступления он всегда подчеркивал диалогическую сторону, открытость для ответной критики и повышенное внимание к замечаниям собеседника, пусть и не всегда справедливым). Мотаххари стремился показать именно внутреннюю противоречивость западных учений, их несовместимость с истиной ислама.

Мотаххари хорошо знаком с основными направлениями западной философской мысли, но в отличие от интеллектуалов-модернистов не прибегает к западным методам, а стремится осмысливать философскую и идеологическую проблемати-

кусовременногоемуиранскогообществанаоснове традиционного богословского дискурса. В трудах Мотаххаришиитскаябогословскаядоктринавыходит за рамки умозрительной теологии и приобретает характерные черты идеологической системы, обладающей инструментарием для теоретизации и практического решения проблем, которые встали перед модернизирующимся иранским социумом. Можно сказать, что новая идеология исламского режима вызревала в богословских штудиях таких деятелей, как Мотаххари. Сам Мотаххари видел в исламе именно совершенную идеологию, усматривая в нем элементы «рационально-философского мировоззрения» и «сакральные принципы видения мира»5. Сравнивая ислам с различными философскими школами и религиозными учениями прошлого и современности, он приходит к выводу, что только ислам обладает всеми критериями «правильного мировоззрения» (или «совершенной идеологии»), которое «может быть доказано и аргументировано», «дает смысл жизни», «способствует появлению идеалов, жизненных стимулов, желаний», «сакрализирует цели человека и общества», «способствует возникновению чувства ответственности»6.

Ирфан как присущее шиизму имамитского толка мистическое учение (в отличие от суннитского тасаввуфа носит теоретико-богословский характер) оказал колоссальное воздействие на мировоззрение всего поколения революционного духовенства, хотя основная масса улемов не испытывала интереса к ирфану. Мотаххари, будучи учеником Хомейни, также был ревностным сторонником ирфанаиприлагалусилиякпопуляризациифилософского наследия шиитских «арифов» – Садроддина Ширази (Молла Садра), Сохраварди, а также су- фийскихпоэтов–ХафизаиДжалалоддинаРуми.В ирфане Мотаххари видел основу духовности, ключ к тайнам человеческого бытия, то есть те самые вещи, в которых нуждалась иранская молодежь. Ирфан как бы раздвигал рамки привычного для секулязированных иранцев образа ислама, ограниченного обрядовой практикой, что стало одной из причин роста интереса в этой среде к религиозным наукам. Ирфан также выполнял интеграционную функцию, так как совмещал в себе элементы тасаввуфа и философского знания, что соответствовало выдвинутым Мотаххари критериям «правильного мировоззрения». Влияние ирфана прослеживается в трактовке Мотаххари многих понятий. Например, западному идеалу свободы, понимаемой в социальном, политическом и экономическом смысле, он противопоставляет идею «духовной свободы», которую он определяет как «свободу совершенно-

5 Шахид Мортаза Мотаххари. Исламское мировоззрение. – М.: посольство ИРИ в Москве, 1995. – С. 8–9.