1

винениявадресА.Каяевакакпервогораспространителяисламскогофундаментализма(«ваххабизма»)в Дагестане. Необоснованность этих обвинений становится очевидной при прочтении работ А. Каяева, например его статьи «Позволено ли нам имущество русских и евреев?». В ней автор однозначно отвечает на поставленный вопрос следующим образом: «Нет!Ещеразнет!УпасиАллах,чтобыбылоподобноевшариате,которыйпризвалуничтожитькражу, вероломство, измену». В подтверждение своих слов А. Каяев приводит хадис: «Ислам не позволяет вероломно отнимать имущество, даже если оно принадлежит неверным (немусульманам)». Завершает свою мысль Каяев выводом: «Нет сомнений в том, что между нами и русскими действует гарантия безопасности»6. Еще при жизни А. Каяева «обвиняли» в отрицании таклида (догматического следования одному из мазхабов) и «закрытости врат иджтихада»(запретанатолкованиеКорана)7,новэтой своей позиции он не был первым в Дагестане. Нами установлено, что первыми дагестанцами открыто ставившими вопрос об обращении напрямую к тексту Корана, минуя многочисленные догматические тафсирыявлялисьученикизнаменитогойеменского религиозного реформатора Салиха ал-Йамани (ум. 1697) Мухаммад ал-Кудуки и Мухаммад ал-Убри (оба – рубеж XVII–XVIII вв.). Сохранились сведения, что Мухаммад ал-Кудуки вслед за своим учителем допускал иджтихад в юридической практике8. Работы Салиха ал-Йамани привлекали интерес дагестанских алимов на протяжении XVIII–XIX вв. Наиб имама Шамиля Идрис сын Мустафы из Эндиреявпоискахрациональногообъясненияприменяемых шариатских норм опирался именно на труды Салиха ал-Йамани и лично составлял их конспекты9. А. Каяев лишь распространил неприятие теологическогодогматизмаприсущеерядуегопредшественников и на собственно богословские вопросы.

ВплотьдоконцаXVIIIв.дагестанскиерелигиозные центры успешно конкурировали со среднеазиатскими и оказывали благотворное воздействие на формирование виднейших умов татарского реформизма XVIII–XIX вв. В поисках знаний дагестанские медресе посещали такие авторитеты татарского просвещения, как Муртаза Кутлугуш ас-Симави, Таджедин Ялчыгол, Абу-Наср Курсави10. Учеником дагестанского алима Мухаммеда бин Али адДагестани являлся первый муфтий Российской им-

6 Кандауров А. А. Обзор газеты «Джаридату-Дагестан» за 1913

г. // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. – Ф. 3. Оп. 1. Д. 253. Л. 69–69 (об.).

начале XX веков // Исламская цивилизация. – Махачкала, 2005.

– № 1. – С. 44.

1985. – С. 6, 86.

перии Мухаммедзян Хазрат Хусаинов (1756–1824)11. Авторитет дагестанских богословов прошлого был настолько велик, что вплоть до середины XIX в. преподавание во многих татарских медресе велось по заимствованным в Дагестане методам. Высокую оценку им давал известный татарский богослов и историк Ризаэддин Фахрутдинов12. Лишь в ходе Кавказской войны, надолго оторвавшей мусульман Дагестана от их зарубежных единоверцев, начался процесс консервации дагестанской богословской мысли.

Наиболее отчетливо проявляемым императивом идеологической деятельности современного официального духовенства в Дагестане является борьба с конкурентами за духовную жизнь «дагестанской уммы». Немало исследований посвящено противостоянию ДУМД с ваххабитами и последователями братства Накшбандия-Халидия. Гораздо меньше в современнойисламоведческойлитературеуделяется внимания ханафизму, представленному в республикеобщинойвдесяткиразпревосходящейпочисленности пресловутые «ваххабитские джамааты». Об отношении ДУМД к ханафитам можно судить на примере опубликованного в 2004 г. «…в целях предотвращения ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан» ДУМД «Обращения-предупреждения к продавцам и распространителям печатной продукции». В данный список наряду с трудами Ибн Таймии, Джамиля Зину и Бен База попали и все работы известного московского богослова Ш. Аляутдинова.

Комментируя в прессе причины внесения работ названногобогословавчерныйсписок,имаммахачкалинской центральной пятничной мечети «ЮсуфБей Джами» М.-Х. Саадуев ответил, что книга Ш. Аляутдинова предназначена исключительно ханафитам, а в Дагестане ханафиты отсутствуют, так какдагестанцыявляютсяприверженцамиисключительно шафиитского мазхаба. Имам проигнорировал факт распространения ханафизма среди ногайцев (практически все ханафиты), азербайджанцев (около половины из них ханафиты, остальные шииты), кумыков (приверженцами ханафизма считают себя около 20% кумыков, остальные шафииты), дагестанских татар (около пяти тысяч человек). Для значительного числа представителей названных народовханафитскиймазхабявляетсяконфессиональнойсоставляющейэтническогосамосознания,исторической традицией, берущей свое начало в эпохе Арабского халифата, Сельджукского султаната и Золотой Орды.

Подобнаямалообъяснимаянебрежностьпубличных высказываний столь влиятельного в иерархии

11ЯкуповВ.Общероссийскиймуфтиятиегомуфтии.–Казань, 1426 г. хиджры (2005). – С. 9–10.

12Хабутдинов А. Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII – начале XX

вв. – Казань, 2001. – С. 75–76.

кадия Ибрагима Кадиева дать рациональное объяснение необходимости хаджа в Мекку. Возражая на неприятие консерваторами преподавания светских наук в школе, он заявил, что ислам не знает границ между духовными и светскими науками. В качестве основного аргумента он привел в пример хадж: «Великий Бог обязал мусульманина в течениежизнипаломничатьхотябыраз.Мудростьэтого состоит в том, чтобы он узнал положение своих братьев на востоке и на западе, география также изучает состояние государств и областей и количество их обитателей». В понимании И. Кадиева АллахпридалпаломничествувМеккусакральный характер в целях сплочения мусульманской уммы и расширения географических познаний мусульман, почему не должно быть возражений и против изучения светских наук, способствующих пользе всех мусульман28.

Съезды алимов в начале XX в. являлись значительными мероприятиями, имевшими широкий резонанс в Дагестане и на всем Северном Кавказе. Организовывавшие их джадиды приглашали к активному участию в них своих оппонентов, в некоторой степени они играли роль интеллектуальных «громоотводов», способствующих снижению уровня конфликтогенности внутри самого духовенства. Как справедливо отмечает современный дагестанский исламовед М. Ражбадинов, богословские споры в Дагестане имеют «исторические» корни, уходящие в конец XIX – начало XX вв. «Открытый религиозный диспут,– пишет ученый, – всегда присутствовал в Дагестане вплоть до 30-х гг.XXв.инезримосуществовалвпериодсоветского «подполья». В начале 90-х гг. на фоне религиозного «возрождения» ислама на обломках прошлой мусульманской культуры дискуссия вновь оживилась, но совсем в иных формулировках. Проще говоря, в откровенно радикальном и непримиримом формате»29.

Противники ДУМД нередко обвиняют его руководство в злоупотреблении этноклановым принципом при подборе кадров высшего и среднего звена духовенства30. Подобная проблема была совершенно неизвестна в начале XX в. Среди активнейших деятелей джадидского движения в Дагестане мы видим кумыков А. Акаева, Н. Батырмурзаева, М. Казанбиева, Мухаммада сына Хасана ал-Акташи, Ш. Бийболатова, М. Алибекова, Б. Алибекова, Абдулхалима из Дженгутая; даргинцев М. Алхазова и Х.-М. Даргинского; лакцев С.-К. Башларова, А. Каяева, А. Закуева, Г. Гузунова; аварцев А.-М. Халимбекова, М.-М. Мавраева, М.-К. Дибирова, И. Кадие-

28Хроника Гамзата Кадиева о событиях гражданской войны в Дагестане1917–1920-егг.//РФИИАЭДНЦРАН.Ф.1.Оп.1.Д.431.

Л. 3.

29Ражбадинов М. Указ. соч. С. 58.

30Религия народов современной России. – М., 1999. – С. 80.

ва, Муртузали из Кудали; карачаевца У. Алиева; казанского татарина Исхак-Эфенди, а также представителей других народов. Дагестанские джадиды тесно контактировали со своими кабардинскими, чеченскими, адыгейскими, карачаевобалкарскими, азербайджанскими, крымскими и татарскими единомышленниками31.

11 апреля 2007 г. на заседании комиссии по борьбе с экстремизмом президент Дагестана М. Г.Алиев выступил с критикой ДУМД и системы религиозного образования в республике. По свидетельству исламоведа А. Н. Наврузова, ни в одном исламском вузе республики не изучаются светские науки.Вофициальном«Северо-Кавказскомислам- скомуниверситетеимениМухаммада-Арифа»,рек- тором которого является лично муфтий Дагестана, обучение ведется лишь на арабском и на аварском (один из 33 языков Дагестана) языках. Библиотека данного вуза располагает 870 экземплярами книг,

вдругих исламских вузах республики ситуация с литературой еще плачевнее. Некоторые вузы, как, например, университет им. Ал-Ашари в г. ХасавЮрт, дотягивают в лучшем случае до уровня ме- дресе(старшейшколы).Всередине1990-хнедоста- точность эрудиции и общей подготовки приводила к частым поражениям алимов-традиционалистов

вдиспутах с идеологами ваххабитов32. К сожалению, исламское образование в Дагестане за последние 10 лет не достигло существенных успехов и уровень знаний подготавливаемых алимов столь же невысок. На наш взгляд, одним из выходов из сложившейся ситуации могло бы стать открытие независимого от религиозных структур отделения теологии и исламоведения на базе Восточного факультета Дагестанского государственного университета, благо республика все еще располагает значительными интеллектуальными ресурсами в данной научной отрасли.

На сегодняшний день, когда дагестанская богословская мысль находится если не в стагнации, то

впродолжительном кризисе, особенно важно обратиться к лучшим страницам ее истории. Пример деятельности джадидов демонстрирует присущие талантливейшим дагестанским алимам прошлого принципысвободомыслия,терпимостикинакомыслию, недопущения насильственного воздействия на оппонента, способности ведения дискуссию, любви к наукам как к религиозным, так и к светским. Следование этим принципам на протяжении столетий позволяло Дагестану являться одним из крупных центров интеллектуальной жизни всех мусульманских народов России.

31Лемеш Н. Е. Библиографический обзор газеты «Джаридат Дагестан» за 1913–1918 гг. // РФИИАЭ ДНЦ РАН. – Ф. 3. Оп. Д.

32Наврузов А. «Зияющие высоты»: исламские вузы постсоветского Дагестана и международные образовательные сети // Центральная Азия и Кавказ. – Швеция, 2007. – № 1 С. 31–33.

Вданной статье освящаются основные тенденции развития и формирования шиитской идеологической системы на материале одного из трудов знаменитого шиитского ученого из Кумма Ахмада ал-Барки. Китаб масабих аз-зулм («Светильники мрака») является пятой главой огромного энциклопедического труда ал-Барки Китаб ал-махасин («Книга достоинств»). В статье описана структура

исодержание этого труда и приведены множество переводов преданий – хадисов, что способствует наглядному пониманию направленности развития вероучения «умеренных» шиитов в конце IX в.

Из анализа преданий Китаб масабих аз-зулм

явствует, что уже в вышеуказанный период сформировались и состоялись краеугольные идеи шиитского ислама по таким принципиальным вопросам, как проблема верховной власти в исламе, свобода воли и предопределение, особое место и роль ученого мужа в шиитской общине, определение религиозного знания и так далее.

Статья может быть полезна не только для исламоведов, изучающих ранний этап формирования шиитского ислама, но и для тех востоковедов, которые занимаются современной идеологическиполитической «конфронтацией» Востока и Запада, так как без понимания исторического контекста самой идеологии, будь та шиитская или любая другая, невозможен компромисс и мирный диалог между цивилизациями.

Выборсамогоназваниясочинения«Cветильники мрака» Ахмадом ал-Барки не случаен: под мраком он подразумевал невежество и неверие, а светильниками указывал путь спасения от этих двух зол.

Вкниге разработаны и сформулированы основные положения шиитской идеологии. Прослеживается определенная система постановки богословских вопросов по мере их важности. Ал-Барки разделил Китаб масабих аз-зулм на 49 глав (баб),

общее количество хадисов в них – 473. Исходя из анализа материала этой книги, можно выделить четыре группы вопросов или тем, в ходе изложения которых раскрывается содержание этого сочинения.

1.Что есть знание, кто является его носителем и у кого следует его искать?

2.Что есть вера и что есть истина?

3.Какими должны быть отношения между Аллахомилюдьми,какдолжнырешатьсябогословскоправовыевопросы,предопределеноливсеАллахом или у человека есть выбор?

4.Как должен человек относиться к себе подобным, какова его роль и поведение внутри общины?

К первой группе вопросов относятся следую-

щие главы Китаб масабих ал-зулм: Разум (ал-‘акл) (гл. 1), Знание (ал-ма‘рифа) (гл. 2), Запрещение наставлятьидаватьсоветыбеззнания(‘илм)(гл.5), Обязанность поиска религиозного знания (ал-‘илм) (гл. 15), Право ученого мужа (‘алим) гл. 19), О том чего люди не могут не знать (гл.20),Не останется землябезученогомужа(гл.21),Религиозноезнание (ал-‘илм) (гл. 24), Достоверное знание и терпение в религии (ад-дин) (гл. 29), Разъяснение, объяснение

инеобходимость доказательства (гл. 39), в целом

11 глав.

Второйгруппевопросовпосвященыследующие главы: Религия (ад-дин как совокупность всех религиозныхпредписаний)(гл.9),Сущностьистины

(хакикат ал-хакк) (гл.14), Прими истину от того, у кого она находится, несмотря на его деяния (гл. 16), Выказывание истины (гл.17), Все касающееся единобожия (гл. 23), Ислам и вера (ал-иман) (гл. 45).

Третья группа вопросов включает в себя 20

глав: Право Аллаха на свое создание (гл. 4), Недопустимое новшество (ал-бид‘а) (гл. 6), Суждение по аналогии (ал-кийас) и личное мнение (ар-ра’й) (гл. 7), Свидетельства из книги Аллаха (гл. 12), Доводы Аллаха для своих созданий (гл. 22), Повеление

изапрещение (гл. 26), Воздаяние и наказание (гл. 27), Нет повиновения для сотворенного человека в ослушании Творцу (гл. 28), Намерение (ан-нийа) (гл. 33), Любовь и ненависть ради Аллаха (гл. 34), Редкие предания о любви и ненависти (гл. 35), НиспослалАллахвКоранеобъяснениевсякойвещи(гл. 36),Определение(ат-тахдид)(гл.38),Испытаниеи опыт(гл.40),МилостьАллахалюдям(ат-татавул) (гл. 42), Начало творения (гл. 43), Сотворение добра и зла (гл. 44), Любимые (ал-махбубат) (гл. 47), Неодобряемые(ал-макрухат)(гл.48),Свободаволи или принуждение (гл. 49).

Главы: Правильный путь (ал-хидайа) (гл. 3),

Осмотрительность (ат-тасаббут) (гл. 8), Достоинство быть в общине (ал-джама‘а) (гл.10), Предосторожность в религии и следование Сунне (гл. 11), Воздерживание от споров с людьми (гл. 18), Искренность (ал-ихлас) (гл. 30), Благоразумное скрывание (ат-такийа) (гл. 31), Сокрытие своей веры и притворство (гл. 32), Признание истинности посланника Аллаха и его приветствие (гл. 37), Божественные законы (гл. 46) относятся к четвер-

той группе вопросов.

Система аргументации сказанного в хадисах во всех главах Масабих аз-зулм идентична и четко выработана автором. В результате анализа имен передатчиков хадисов можно констатировать, что Ахмад ал-Барки в первую очередь ссылался на куммских мухаддисов.

Язык хадисов довольно лаконичен. Большинство хадисов содержит в среднем 4–5 предложений. В некоторых из них встречаются двойные иснады – иснад сверху содержательной части (матн) хадиса и снизу. Система аргументации содержания хадиса, подразумевающая ссылку на авторитеты, выглядит следующим образом: первая ступень – имена мухаддисов, первым среди которых всегда выступает имя отца Ахмада ал-Барки – Мухаммада ал-Барки, в среднем количество этих имен 5–6. Вторая ступень – имена шиитских имамов, к которым восходят хадисы. Абсолютное большин-

ство хадисов Китаб масабих аз-зулм восходят к шестому шиитскому имаму Джа‘фару ас-Садику, второе место по количеству восходящих к нему хадисов занимает пятый имам Мухаммад ал-Бакир. Небольшое количество хадисов восходят к имамам Мусе ал-Казиму, ‘Али ар-Риде и Мухаммаду алДжаваду. Третья ступень: имена пророков, чаще всего пророка Мухаммада. В ходе обработки материала несколько раз встречались имена пророков Адама, Ибрахима, Нуха и ‘Исы. При чтении и анализесодержательнойчастихадисовчувствуетсяатмосфера и дух диспутов-собраний шиитских имамов, что и выражается во внутренней стилистике языка содержательной части, представляющая собой диалог между имамами и их слушателями.

Условно можно сказать, что Ахмад ал-Барки главным «светильником» провозгласил знание, в частности религиозное знание. В главах, посвященных этому «светильнику», употребляются два термина: ал-ма‘рифа и ал-‘илм. Под ал-ма‘рифой

он подразумевал интуитивное знание, знание, которое дано свыше и еще при рождении человека и которым обладает каждый человек независимо от вероисповедания.Подал-‘илмподразумевалосьре- лигиозное знание, которое является даром Аллаха и дается не каждому смертному, а лишь избранным. Но каждый верующий должен искать именно это знание и должен знать, у кого учиться. От декларирования исключительной роли религиозно-

го знания без чего невозможно постичь Аллаха и искренне верить в него, Ахмад ал-Барки переходит к носителям этого знания, а именно к шиитским имамам, подчеркивая их божественную миссию как передатчиков этого спасительного знания.

Ахмад ал-Барки открывает свою книгу главой

Разум (ал-‘акл), (1/599–22/620)1. «Воистину, Аллах создал разум», почти каждый хадис этой главы начинается с этой фразы. Аллах создал разум и дал как дар людям, кроме разума, указываются и другие его дары: ад-дин (религия), ал-хайат (жизнь) и т. д. Но при этом подчеркивается, что именно разум является самым величественным даром Аллаха:«СкаждогоАллахспроситпомереданногоему разума»(х.10/608)2.Подразумевалось,что,получив такой дар, человек должен был совершать конкретные богоугодные дела, в первую очередь распространять религиозные знания среди людей, иначе последуют в большей мере наказания, чем для тех, кому не был дарован разум. Невежество противопоставляется разуму, в заключительном хадисе перечисляются имена 75 «воинов разума» (друзей пророков и людей) и 75 «воинов невежества» (врагов пророков и людского рода). Среди них – добро, противопоставленное злу, вера и неверие, справедливость и несправедливость и т. д.

Следует отметить, что при описании содержания Китаб масабих аз-зулм в качестве примеров приводятся лишь ключевые фразы и изречения из хадисов, выражающие основную идею данного хадиса, а не целиком хадис.

Знание (ал-ма‘рифа) – гл. 2 (23/621–31/629). В

хадисах этой главы декларируется роль интуитивного знания в жизни человека и соответствующее поведение последнего: «Кто действует без знания, приносит больше вреда и себе и людям, чем пользы» (х. 23/621), «Аллах не одобряет дело, совершаемое без знания» (х. 25/623), «Аллах не вменяет в обязанность знание людям и не делает его их путем» (х. 26/624) – человек сам должен побуждать других к его поиску.

Запрещение наставлять и давать советы без знания (ал-‘илм) – гл. 5 (54/652–66/664). Ключевая идея этой главы – не учите людей, если у вас нет знаний: «Вы губите людей, уча их тому, чего вы не знаете» (х. 54/652), «Кто людям дает советы, не имея знания, тот проклят ангелами земли и небес»

(х. 58/656).

Незнаниенекоторыхвопросовнесчиталосьгрехом: «Если ученый муж не знает, он должен сказать:Аллахлучшезнает»(х.64/662),«Еслиспросят о том, чего не знаешь, скажи: не знаю, ибо это лучше ложного совета» (х. 65/663), «Нет постыдного в том, если ученый муж, не зная ответа, говорит: нет

2Х. – хадис.

у меня знания об этом» (х. 66/664).

Обязанность поиска религиозного знания (ал- ‘илм) – гл. 13 (147/745–150/748). В приводимых ха-

дисахэтойглавывменяетсявобязанностькаждому верующемуискатьрелигиозноезнаниеидаетсянаставление, как достичь этого знания на практике: «Искать знание обязанность каждого мусульманина» (х. 147/745), «Способ для поиска знаний – вопрошание и изучение мусульманского права» (ал-

фикх) (х. 148/746) и т. д.

Побуждение к поиску религиозного знания – гл. 15 (154/752–170/768), призыв к знаниям также является основной идеей этой главы: «Стань ученым мужем добра и учи добру» (х. 154/752), «Что посланник даровал вам (знание), примите, а что он вам запретил, от того воздержитесь» (х. 157/755), «Изучайте мусульманское право, чтоб узнать дозволенное и запрещенное, иначе будете невеждами»(х.159/757),«Человека,страстножелавшегопостичь знание (религиозного), не должны заботить ни богатство, ни семья и ни сердце» (х. 161/759) и т. д.

Право ученого мужа (‘алим) – гл. 19 (187/785– 189/787). Подчеркивается важность института ученого мужа в общине, регулируется этикет в отношении с ним, как должен себя вести человек, вошедший к ученому мужу с вопросом, где сидеть,

ит. д.

Отом, чего люди не могут не знать, – гл. 20 (190/788–192/790). В этой главе провозглашаются основополагающие знания для верующего: «Знай Господа своего, знай, что Он сделал для тебя, что Он хочет от тебя, знай, что тебя отдаляет от Аллаха, уводит с правильного пути» (х.190/788). Требования от пророка: «Признание покорности Аллаху, чтоАллахунижаетивозвышаеттого,когопожела-

ет» (х. 191/789).

В следующей, 21-й главе (193/701–204/802) – Не останется земля без ученого мужа, – говорится об обещании людям, что Аллах не оставит свою общину без наставника: «Земля не будет существовать без ученого мужа, ибо в нем нуждаются все» (х.194/792),«Неостанетсяземлябезтого,ктоотличает истину от лжи» (х. 197/795), «Знание должно передаваться, ученый муж должен оставить после себя преемника» (х. 198/796), «Аллах завещал Адаму передавать знания и заключил договор с ним о том, что земля никогда не останется без ученого мужа» (х. 199/797), «На земле всегда будут ученые мужи, которые лишь за четыре дня до Дня воскресения перестанут существовать» (х. 204/802).

В 24-й главе – Религиозное знание (ал-‘илм) (235/833–238/836) – декларируется многогранность знания: «Есть два вида знания: то, что знает только Аллах,изнание,котороеданоангеламипосланникам, а они знают лишь то, что Аллах всевечен» (х. 235/833), «Аллах дает только то знание, которое он

хочет дать, и оставляет скрытым то знание, которое пожелает» (х. 236/834).

Достоверное знание и терпение в религии – гл. 29 (251/849–273/871). Имеют ли право верующие сомневаться и ждать доказательств, как убедиться в достоверности знания – такова суть вопросов, обсуждаемых в этой главе: «Довольствуйтесь достоверным знанием (ал-йакин) и поклонением Аллаху»(х.255/853),«Знай,чтонетдругогоотца,кроме Аллаха» (х. 259/857), «Аллах посредством достоверного знания приводит людей на правильный путь, это и есть его милость» (х. 260/858) и т. д.

Глава 39, последняя из Китаб масабих аз-зулм,

посвященная знанию, – Разъяснение, объяснение и необходимость доказательства (394/992–406/1004): «С каждого Аллах спросит по мере, что он получил и узнал» (х. 394/992), «Воистину, людям дано знание обо всем, что правильно и что нет» (х. 395/993), «Аллах сообщил людям о правильном пути, идущие по нему – верующие, а не идущие

–нет» (х.396/994), «Традиция (ат-таклид) не может быть способом передачи знания (ал-ма‘рифа)» (х. 398/996), «В человеке нет (не дано Аллахом) чистого знания об истине или лжи, всегда есть место для сомнения, люди сами должны выбирать» (х. 400/998), «Все, в чем нуждается человек, ниспослано Аллахом, тот, кто признал это – признал, кто отрицал – отрицал» (х. 406/1004).

Вопросы что есть вера и что есть истина обсуждаются в следующей главе – Религия (ад-дин), гл. 9 (106/704–119/717). Религия, как и знание, есть дар Божий,нетспасениявнерелигииинетспокойствия без нее – таково идейное содержание хадисов этой главы: «Воистину, Аллах дал этот мир тому, кто любит, и тому, кто ненавидит, но вера дана только любящим» (х. 106/704), «Мир дан и грешникам и благочестивым, вера (ад-дин) предназначена только для избранных» (х.108/706), «Аллах дает имущество и грешнику и праведнику, а веру (ал-’иман)

–только любящему» (х. 111/709), «Начало неверия есть страсть и недопустимое новшество (ал-бид‘а), Если не будет разницы между ложью и истиной – шайтан овладеет неверующими и спасутся лишь те, кто верует в Аллаха» (х. 113/711), «Нет ничего вечного на земле, кроме веры (ад-дин) в Аллаха (х.115/713), Аллах есть хранитель истинной веры»

(х. 118/716).

Сущность истины (хакикат ал-хакк) – гл.14 (151/749–154/751). Истина дана людям посредством откровений Корана, и только в нем нужно ее искать – главная идея хадисов этой главы: «У истины есть сущность, как в благоразумии есть свет и то, что одобряется Кораном – делайте и воздержитесь от того, чего Коран не одобряет» (х. 151/749), «Не стройте,еслинебудетежить,несобирайте,еслине будете есть, бойтесь Аллаха, ибо к нему и будете возвращены (х. 152/750), Истиной раскроем ложное