1

Оценка Азии, в том числе и исламской цивилизации, русской общественной мыслью XVIII – начала XX вв. была и остается, за редкими исключениями, вне поля зрения исследователей. Главная причина этого коренится в том, что сама проблема Азии мало волновала русских мыслителей. Вместе с тем, как показывают исследования Н. В. Рязановского, на протяжении имперского периода русской истории происходит эволюция взглядов образованных слоев общества на азиатские культуры. В XVIII веке, в эпоху Просвещения, в России, как и в Европе, Восток представляли местом обитания мудрых и цивилизованных персонажей, были популярны высказывания в духе Вольтера о «добрых магометанах»1.ВэпохуромантизмаЕвропа,авслед за ней и верхушка российского общества переживает период увлечения и восхищения восточной экзотикой. Для этого этапа характерна, с одной стороны, эмоциональность оценок восточных цивилизаций, несовместимая с какой бы то ни было научностью; с другой – именно в эпоху романтизма были заложены основы восточного языкознания,археологииидругихнаук.Ктридцатымгодам XIX века романтизм постепенно изживает себя. На смену ему в сороковые и пятидесятые годы приходят, с одной стороны, более взвешенные и трезвые оценки (такие, как теория «иранства и кушитства» А. С. Хомякова, также выросшая из немецкого романтизма2); с другой же стороны, часть русских мыслителей (например, М. П. Погодин3) начинают высказываться об Азии в духе европейского колониализма. Оба этих явления знаменуют переход к новомуэтапувосприятияазиатскихнародовотечественной общественной мыслью.

Таким образом, николаевская эпоха оказывается тем временем, когда русские мыслители, воспитанные отчасти на просветительских, отчасти на романтических идеалах, постепенно и не без сложностей преодолевают их. Отсюда та противоречивость суждений крупнейших деятелей тридцатых – сороковых годов, которую отмечает Н. В. Рязановский. Показательны суждения на этот счет представителей «теории официальной народности». Сама эта теория была создана С. С. Уваровым во многом на базе немецкого романтизма4.

1 РязановскийН.В.Азияглазамирусских//ВраздумьяхоРос-

сии (XIX век). – М., 1996. С.398.

2Там же. С. 394–395.

3Там же. С. 396–401.

4Зорин А. Л. Идеология «православия – самодержавия – народности» и ее немецкие источники // В раздумьях о России (XIX

век). – М., 1996. С. 105–128.

Будущий министр народного просвещения в начале XIX века периодически проживал в немецких и австрийских землях. Там он стал близок с лидерами немецкого романтизма Фридрихом и Августом Шлегелями, и востоковедение и изучение восточных языков сыграли первостепенную роль в этом сближении. В 1810 г. Уваров выдвигает проект создания Азиатской академии в России. «Азия является центральной точкой, от которой расходятся все лучи света по всему земному шару», – считал он5. В 1819 г. Уваров вполне в духе тогдашнего немецкого романтизма, переиначенного на русский лад, писал: «Основание и распространение восточныхязыковдолжнопроизвестиираспространении здравых понятий об Азии в ее отношениях к России… спасти нас от дряхлости преждевременной

иот европейской заразы»6. По мнению Уварова, эта академия должны была стать связующим звеном между Западом и Востоком. В ее программу предполагалось включить среди прочего арабскую, персидскую, турецкую и татарскую проблематику7. Проект Азиатской академии так и остался неосуществленным, но за годы своего пребывания на посту министра народного просвещения (1833– 1849) Уваров значительно продвинул изучение стран и народов Азии в российских университетах

идаже в ряде гимназий8. Именно в эти годы был подготовлен последующий взлет отечественного востоковедения.

Ивовсенеслучайно,чтосразужепосленазначениянапостминистрапросвещенияУваровприглашает к сотрудничеству выдающихся русских писателей, историков, мыслителей: П. А. Плетнева, М. П. Погодина, М. А. Максимовича, С. П. Шевырева

ине в последнюю очередь Н. В. Гоголя9. По подсчетам И. А. Виноградова, в 1833–1834 гг. Гоголь написал для вновь созданного «Журнала Министерства народного просвещения» больше статей, чем кто-либо иной10. По-видимому, Уварова Гоголь привлек как преподаватель истории в Патриотическом институте (с 1831 г.). В свою очередь, великий писатель не только симпатизировал политическим

5Рязановский Н. В. Указ. соч. С. 396.

7Рязановский Н. В. Указ. соч. С. 398.

8Там же.

9 Виноградов И.А. Гоголь– художники мыслитель:христианские основы миросозерцания. К 150-летию со дня смерти Гоголя.

– М., 2000. С.249.

10 Виноградов И.А. Н.В. Гоголь и С.С. Уваров: из истории взаимоотношений // Русский консерватизм в литературе и обществен-

ной мысли. – М., 2003. С.129.

лозунгам «православия, самодержавия и народности», но и одобрил мероприятия Уварова в области образования. О «Журнале Министерства народного просвещения» Гоголь отозвался так: «В нем очень много интересного, даже в самых официальных статьях, которые изложены так занимательно, как я не мог предполагать»11. Наконец, очень показательно, что Гоголь одобрил курс Уварова на борьбу с романтизмом12. Но дальнейшие события показали, что оба они так и не сумели в те годы до конца преодолеть романтические представления начала XIX века.

Так или иначе, в 1834 г. по рекомендации А. С. Пушкина и В. А. Жуковского13 Гоголь назначается Уваровым на должность адъюнкт-профессора по кафедре всеобщей истории Петербургского университета (хотя первоначально он хотел получить место профессора в Киевском университете и планировал заняться там написанием научных трудов). «Ух, брат! Сколько приходит ко мне мыслей теперь! – писал он Погодину. – Да каких крупных! Полных, свежих! Мне кажется, что сделаю кое-что не общее во всеобщей истории!»14. Гоголь начинает читать лекции, опубликованные впервые в № 9 «Журнала Министерства народного просвещения» за 1834 г. Среди них была и лекция «Первобытная жизнь арабов. Переворот в образовании нации, произведенный Магометом,

изавоевания их». Как окончательный вариант, так и черновые материалы к этой лекции в разное время были опубликованы и являют собой основной источник об отношении Гоголя к исламской цивилизации. Следует отметить, что работы Гоголя о всемирной истории лишены научности в современном понимании этого слова (например, лекцию по Древнему Востоку писатель заполнил полумифическими сведениями15). Поэтому и оценка Гоголем ислама важна именно в контексте русскойобщественноймыслиниколаевскойэпохи

ини в коем случае не может считаться ценной для историографии ислама.

Первое, что бросается в глаза при рассмотрении суждения Гоголя-историка, – это противоречие между его православной верой, в силу которой он должен был осуждать основы исламского вероучения, и традициями романтизма, обязывавшими его восхищаться деяниями арабов VII века. Это то самое противоречие, которое отметил в Гоголе еще И. И. Замотин в 1902 г.: «Религиозный его идеал – духовное созерцание, которое сближает религиозные воззрения Гоголя с такими

11Цит. по: Неизданный Гоголь. – М., 2001. С.27.

12Виноградов И. А. Гоголь… С. 232.

13Эймонтова Р. Г. Непризнанный пророк примирения (Гоголь

ипросвещение России) // В раздумьях о России (XIX век). – М., 1996. С.158.

14Там же. С.157.

15Неизданный Гоголь. С. 80.

же воззрениями романтиков»16. Нагляднее всего это проявляется в следующей цитате: «Между тем на Востоке остатки римлян теснятся и покоряются новым сильным народом, мгновенно, как бы фантастически, возродившимся на своем каменном Аравийском полуострове, подвигнутым до исступления религией, совершенно восточной, основанной полупомешанным энтузиастом Магометом; как этот народ, с азиатской саблей в руках, распространял магометанство на место прежних остатков греческого просвещения, и как изумительно, быстро этот чудесный народ из завоевателей делается просветителем, развертывается во всем блеске, с своей роскошной фантазией, глубокими мыслями и поэзией жизни, и как он вдруг меркнет и затмевается выходцами из-за моря Каспийского, которым оставляет в наследство одно магометанство»17.

Противоречие между оценкой Мухаммеда как «полупомешанного энтузиаста» и «сочинителя» новой религии и высказыванием о «глубокой мысли» арабской культуры налицо. В другой статье, впервые опубликованной в том же номере журнала, ислам и лично Мухаммед характеризуются с гораздо более выгодной стороны: «Возьмем то блестящее время, когда появились аравитяне – краса народов восточных. И одному только человеку и созданной им религии, роскошной, как ночи и вечера Востока, пламенной, как природа, близкая к Индийскому морю, важной и размышляющей, какую только могли внушить великие пустыни Азии, – обязаны они всем своим блестящим, радостным существованием! С непостижимою быстротою они, эти смуглые чалмоносцы, воздвигают свои калифаты с трех сторон Средиземного моря. И воображение их, ум и все способности, которыми природа так чудно одарила араба, развиваются в виду изумленного Запада… Век вперед – и уже он исчез, этот необыкновенный народ, так что в раздумье спрашиваешь себя: точно ли он жил и существовал или он – самое прекрасное создание нашего воображения?»18.

Противоречивы и суждения Гоголя о распространении ислама. В одном месте он пишет об арабах: «Этот кочующий и до VII столетия ничтожный народ имел тогда в Магомете основателя новой веры, которая, после христианской, нашла множество ревностных последователей и жестоко притеснила идолослужение. Магомет в то же время сделался завоевателем и воспламенил аравитян к войнам»19. Если здесь говорится лишь о насильственномраспространенииислама,тонесколькими страницами ниже Гоголь указывает и на мирный

16Цит. по: Виноградов И. А. Гоголь… С. 231.

17Гоголь Н. В. Собр. соч. в 8 т. Т. 8. – М., 1984. – С. 41–42.

18Там же. С. 28–29.

19Неизданный Гоголь. С. 59.

Исламские учебные заведения функционируют

вРеспубликеДагестанужеболее15лет.Внихособое внимание уделяется морально-нравственному воспитанию студентов. В исламских ВУЗах культивируется уважительное отношение студентов друг к другу, отсутствуют проблемы наркомании, алкоголизма, сквернословия, курения, преступности. В этом отношении исламские учебные заведения на порядок выше светских вузов республики. В тоже время, даже по прошествии столь короткого периода времени, достаточно четко выявились основные проблемы, испытываемые дагестанскими исламскими учебными заведениями.

Исламские ВУЗы есть в 40 из 42 сельских районов, 9 из 10 городов, причем большинство, как и мечети, действуют в Западном и Северном Дагестане. Вузы и медресе сосредоточены, в основном,

вгородах. В республике за последние 15 лет сложилась относительно развитая система религиозного образования. Система негосударственного исламского образования, созданная в Дагестане в постсоветское время, в чем-то копирует раннюю советскую. Она также включает четыре ступени: краткосрочные курсы по изучению основ веры и арабского языка; примечетные мактабы; медресе; исламские вузы (институты, университеты).

Наначало2006г.вРДучтено278медресе(около 4000учеников);132медресе(более4400учащихся), 14 исламских институтов и университетов (более 2600 студентов), а также 43 их филиала (более 2400 студентов). Всего в 467 исламских учебных заведениях республики учится около 14000 человек. Начальныекурсынерегистрируютсяиподсчитатьих количествовесьмапроблематично.Этастатистика, недавно опубликованная Управлением по делам религий при Министерстве национальностей, информации и внешних связей Республики Дагестан (далее: А УДР) не учитывает учебные программы, поэтому уровень не всех учебных заведений определен верно. Целый ряд вузов, носящих название институтов и университетов, на самом деле соответствуют уровню медресе, а некоторые – мактабам. Количество исламских учебных заведений в последние два-три года сильно не меняется. Это свидетельствует о стабилизации всей системы в целом.

Обучение в начальных школах (мактабах) по чтению Корана носит непостоянный, сезонный характер, состав учеников часто меняется. Они стихийно возникают и прекращают свою деятельность, поэтому плохо поддаются учету. Основная

цельтакихшкол–обучениенамазу(молитве)ичте- ниюарабскоготекстаКорана.Программамактабов включает основы арабской грамматики, таджвид, усул ад-дин. Наибольшее количество таких школ, практически при каждой мечети, в Хунзахском, Ботлихском, Шамильском, Карабудахкентском, Кизилюртовском, Хасавюртовском, Буйнакском, Цумадинском, Чародинскоми др. районах.

Медресе в основном функционируют при крупных джума и квартальных мечетях республики; в которых преподают в большинстве случаев имамы

ибудуны мечетей. Здесь, в отличие от начальных школ, дают основы исламских знаний, учат дольше. Больше всего медресе в Шамильском, Буйнакском,Хунзахском,Хасавюртовском,Казбековском, Гумбетовском, Ботлихском районах. Возраст обучающихся в медресе от 7 до 25 лет.

СуществуетрядфилиаловВУЗов.Большинство филиалов имеет к головным ВУЗам формальное отношение, они не получают от своих центров средств, литературы; в большинстве случаев аттестационные экзамены в ВУЗе не сдаются. По уровню преподавания филиалы можно сравнить со средними медресе. В филиалах, наряду с выпускниками головных вузов, преподают (и даже возглавляютэтифилиалы)имамымечетей,прикоторых эти филиалы действуют.

Обучение в исламских вузах, в основном, бесплатное. Учащиеся за счет вузов обеспечиваются жильем и питанием. Во многих медресе и вузах принята интернатная система обучения. Приехавшие из дальних селений и городов живут в общежитиях. Финансирование учебных заведений нерегулярное и разнообразное: частные пожертвования (назр), благотворительность (включая садака), отчисления от закята и вакфных сборов, de facto возродившихся в 90-е годы (некоторые вузы фактически имеют вакфную собственность в виде сельскохозяйственных угодий, поголовий скота, подсобных хозяйств), банковские кредиты. Большая часть материальных расходов обеспечивается за счет спонсоров. Среди них такие частные предприятия как: Комбанк «Месед», торговый дом «Киргу»; крупные государственные предприятия: Дагэнерго, Морской торговый порт, Сулакэнерго, Дагводоканал,Чиркейгэсстройидругие;районные

иместные администрации, частные лица. Часть помощи от государства, крупных предприятий и зарубежных спонсоров проходит через исламские благотворительные фонды им. С.- М. Абубакарова, Саида Афанди, Хасана Хильми и др.

Основной контингент студентов школ всех четырех ступеней – подростки и молодежь (в основномюноши)от12до23лет.Ввузахимедресегородов и поселков городского типа девушки часто составляютот25%до30%учащихся.Вбольшинстве горных школ (особенно в аварских и даргинских районах) их нет.

Большая часть исламских вузов, нарушая существующее законодательство, ведет образовательную деятельность без лицензии – только 9 из них на сегодняшний день лицензированы: Ни один из исламских вузов не аттестован и не имеет государственной аккредитации. Примечательно, что исламскаяобщественность,учитываясуществующие проблемы с аттестацией религиозных вузов в РФ и трудоустройством выпускников, начала осваивать новуюформуорганизацииисламскогообразования

–созданиетеологическихвузовспрограммами,со- ответствующими государственному стандарту по специальности «теология». Это должно позволить имполучитьгосударственнуюаккредитациюисоответствующие права, в том числе право для своих студентов на отсрочку от призыва в армию. Таким образом начали действовать Исламский Университет им. Саидбега Даитова в г. Хасавюрт (ректор Исаев Ахмед, 150 студентов, имеет соответствующие регистрацию и лицензию) и Институт Теологии и религиоведения в г. Махачкала (ректор – Садыков Максуд, 105 студентов, имеет регистрацию

илицензию).

Впоследнее время в связи с активизацией работыгосударственныхоргановпоприведениюсистемы религиозного образования в РД в соответствие с требованиями законодательства РФ, многие филиалы исламских вузов республики, действовавшие в нарушение закона без соответствующей лицензии, вынуждены изменить свой статус, преобразовавшись в медресе или примечетскую школу. В связи с этим необходимо отметить, что в нашей стране и РД, в том числе, до сих пор отсутствует четкая методика систематизации исламских учебных заведений (вуз, среднее учебное заведение, начальная школа), что может создать определенные трудности, как для самих учебных заведений, так

идля государственных органов, призванных контролировать соблюдение соответствующего законодательства.

Влицензированных вузах не соблюдаются требования устава и лицензии. Так, например, значительно превышается контингент учащихся очной формы обучения, чем это предусмотрено в лицензии. Не соблюдаются возрастные рамки абитуриентов (17 лет для 1 курса и 14 лет для подготовительного отделения). В религиозных учебных заведениях обучаются дети младше 14 лет, которые не получают основного общего среднего образования. В некоторых религиозных учебных заведени-

ях детям не разрешается параллельное обучение в общеобразовательнойшколе,внекоторыхэтомуне способствует расписание занятий в религиозных учебных заведениях.

В исламских учебных заведениях нет необходимой материально-технической, учебной базы. Большинству медресе и вузов не хватает учебного инвентаря и учебной литературы. Ни в одном из учебных заведений всех четырех уровней пока почти не используются современные технические средства обучения (интернет, компьютеры, учебное телевидение, лингафонные кабинеты).

Несмотря на многократное обращение к проблеме, обсуждение ее на различных форумах и встречах с участием представителей ДУМД, руководства исламских вузов и других заинтересованных сторон, учебные планы и программы, организация и качество обучения в ИУЗ в республике попрежнему вызывают многочисленные нарекания.

Сроки обучения твердо не установлены. На начальных курсах при мечетях оно занимает в среднем от нескольких недель до нескольких месяцев (осенне-зимний семестр), в мактабах - 2-3 года, в медресе - 4-5, в вузах - до 4-6 лет. Обучение в вузах может затягиваться и на более долгие сроки.

Всего преподавателей в филиалах исламских вузов – 136, большинство из них выпускники головных вузов в возрасте до 30 лет. Анализ, проведенный Комитетом по делам религий, дает следующее представление о преподавательском составе исламских высших учебных заведений республики. Всего преподавателей в 14-ти вузах – 178 человек, которые окончили исламские учебные заведения республики или обучались за рубежом, либо являются самоучками. В том числе:

1. По уровню духовного образования: 78% - с высшим духовным образованием, в том числе – 45 выпускников исламских вузов республики, 22% - со средним духовным образованием.

2.Поуровнюсветскогообразования:7%–свыс- шим образованием, 93% со средним и неполным средним образованием.

3. По возрастным группам: 42% - преподавате-

ли до 30 лет, 41% - 30-45 лет, 14% - 45-60 лет, 3% - старше 60 лет.

Таким образом, подавляющее большинство преподавателей составляют молодые люди до 4045 лет, со средним и неполным средним светским образованием, с высшим духовным образованием («домашним» и полученным в вузах). Растет число преподавателей, окончивших дагестанские вузы. Качественный уровень подготовки в вузах неодинаков. Фактически, по уровню преподавания большинство вузов можно отнести к медресе. Среди наиболее успешных вузов: Исламский Университет им. Имама Шафии г. Махачкалы, Исламский институт имени имама Навави, Исламский Уни-

верситет им. Сайпулы Кади г. Буйнакска, Исламский Университет им. Имама Ашари г. Хасавюрта, Северо-Кавказский Исламский Университет им. Мухаммеда Арипа г. Махачкалы.

Урядаисламскихвузовужесостоялосьнесколько выпусков. Выпускники устраиваются на работу

всами вузы, их филиалы, преподают в медресе. Однако у всех вузов есть проблемы с трудоустройством выпускников. Многие выпускники, не имея возможности устроиться на работу, вынуждены вновь поступать на учебу, но уже в светские вузы, чтобы получить еще и светскую специальность.

Подготовка кадров имамов мечетей, кади и мударрисов осуществляется в медресе и вузах. Выпускники одних и тех же медресе и исламских вузов, в зависимости от прослушанных ими курсов и ступени обучения, на которой они остановились, получают одну из трех специализаций: чтец Корана (кари’); имам-хатыб, умеющий читать и переводить на родной язык исламскую литературу; алим

– «специалист в арабо-мусульманских науках». Основным циклом дисциплин на ступенях

медресе и вузов остается традиционный круг исламских гуманитарных дициплин, включающий

всебя нахв и сарф, таджвид, таухид, тафсир, хадисоведение, усул - ал-фикх. Кроме того, в некоторых медресе и большинстве вузов изучается ряд предметов категории манкулат - мусульманское право (фикх шафиитского толка), догматика (калам), суфизм (тасаввуф). Фикх преподается строго

всоответствии с нормами одной правовой школы (мазхаба) Мухаммад ибн Идриса ашШафии - по сочинениям средневековых авторов, в которых не учтены изменения и реалии современной жизни.

Новым в обучении является активное применение методов джадидийа в обучении арабского языка - использование звукового метода. Если раньше язык изучался по мере изучения тех или иных наук, то теперь вводятся специальные предметы, посвященные изучению фонетического и грамматического строя арабского языка, такие как »Мабда` ал-кира`а», «Ал-арабиййа ли ан-наши`ин», »Талим ал-`арабиййа ли гайри-натикин биха», «Дурус аш-шифахиййа» и др.

Висламскихучебныхзаведенияхнетединыхобщеобразовательныхпрограмм.Особенностьюпостсоветских исламских вузов является соединение в их учебных программах традиционных исламских рациональных дисциплин (ма‘кулат) со светскими гуманитарными предметами (история, международные отношения, экономика, страноведение). В некоторых вузах учебные программы включают точные и естественные науки (математику, информатику, основы вычислительной техники).

Обучение в исламских учебных заведениях, как правило, на национальных языках, за исключением четырех вузов, где преподавание ведется и на

русском языке: Исламский Университет им. Имама Шафиивг.Махачкале,ИсламскийУниверситетим. Сайпулы Кади в г. Буйнакске, Северо-Кавказский Исламский Университет им. Мухаммеда Арипа в г. Махачкале, Духовно-гуманитарный институт имени Саидбека Даитова в г. Хасавюрте.

К большому сожалению, светские предметы, включенные в учебные программы большинства дагестанских исламских учебных заведений, на деле являются попросту декларацией, так как преподавание их, как заявлено при получении лицензии, не ведется. (только в СКИУ им. Мухаммада Арипа, в ИУ им. Ашъари преподаются некоторые общеобразовательные дисциплины). Происходит это в силу различных причин - как объективных

-отсутствия финансирования, так и субъективных

-в неприятии или игнорировании так называемых светских наук (ильм ад-дунья). В сознании исламского студента формируется негативный образ светских наук как синонима никчемных знаний. И, наоборот, в представлении же большинства дагестанцев исламское образование стало увязываться исключительно с зубрежкой арабской грамматики, распеванием мавлидов и чтением Корана наизусть.

Практически деятельности всех исламских учебных заведений присуща закрытость, в них ощущается атмосфера неприятия чужой, новой и потому непривычной для них системы образования. Дагестанские исламские учебные заведения принципиально не приемлют никаких нововведений в учебных программах и дисциплинах, содержание и методы преподавания которых остаются традиционными.Этосвязаностем,чтоубольшинства преподавателей выработалось устойчивое представление о том, что учебные программы дагестанских исламских учебных заведений являются образцовыми и качественно превосходят учебные программы зарубежных исламских вузов. И, поэтому, по их мнению, исламское высшее образование, полученное в Дагестане, ничуть не уступает, а порой даже превосходит уровень образования зарубежныхисламскихвузов.Такоепредставление основываетсянараспространенномвдагестанских религиозных кругах мнении о том, что в Дагестане ислам сохранился в самой «чистой» форме.

Другой серьезной проблемой сегодняшних дагестанских исламских учебных заведений является отсутствие профессионально подготовленных, квалифицированных кадров. По словам одного из ученых-богословов Ильяса-хаджи Ильясова, «…ни один из ректоров исламских институтов и университетов не имеют высшего или, хотя бы, среднего богословского образования…». Абсолютное большинство преподавателей дагестанских исламских учебных заведений, в основном, являются выпускникамитехжедагестанскихвузовилимедресеили

Саид Афанди Ацаев из сел. Чиркей, Мухаммад_Мухтар Бабатов из пос. Кяхулай, Серажудин Исрафилов из сел. Хурик, Мансурил Мухаммад (Кадыров) из села Инхело Ботлихского района (после смерти Бадруддина Ботлихского его муриды около 3тысячичеловекперешликнему),АрсланалиГамзатов из Буйнакска. Только один из существующих исламских вузов-Исламский института им. имама Навави: с. Новосеребряковка Кизлярского района РД не находится под духовным покровительством тогоилииногошейха.Проблемасостоитвтом,что некоторые суфийские общины считают истинными шейхами только шейхов своей линии, а другие, согласно их точке зрения, являются «лжешейхами» (муташаййихун) или самозванцами. Вследствие этого, исламские вузы становятся учебными заведениями, конкурирующими между собой на религиозно-идеологическом уровне, что не допустимо. Сегодня в Дагестане существует две ветви братства накшбандиййа:

1.Накшбандийа-Махмудиййа (с которой соединяется и тарикат шазилиййа), идущая от Исмаила Кюрдамирскому через Мухаммед Салиха Ширванского - Махмуда ал-Алмали до Саида-афанди (шазилийская силсила сливается с ней, начиная с Сайпулы-кади Башларова и Хасана Кахибского);

2.Накшбандиййа-Халидиййа, которая восходит к ‘Абд ар-Рахману Согратлинскому, затем к Мухаммаду ал-Яраги, а от него - опять к Исмаилу Кюрдамирскому. Уже в конце XIX в. шейхи двух этих ветвей соперничали друг с другом. Между ними есть несогласия по вопросам вступления в тарикат, совершения зикра, рабита и других суфийских практик и обрядов.

Отмеченные выше различия между двумя ветвями братства Накшбандиййа отражаются на программе и методике образования. В медресе и исламских вузах, придерживающихся ветви Накшбандиййа-Халидиййа(через‘Абдар-Рахмана Согратлинского) ограничиваются кратким разбором произведений Ал-Газали. В учебных заведениях, связанных с шейхами Махмудиййа и Шазилиййа, тасаввуф выделяется в отдельную дисциплину. Среди учебных пособий важное место отводится сочинениям Хасана Кахибского. Обучение часто связывается с введением (талкин)

вшазилийский тарикат, который рассматривается как подготовительная ступень к Накшбандиййа. В отличие от принятого в НакшбандиййаХалидиййа взгляда на тарикат как следующую за шариатом высшую ступень знания, здесь полагают,чтокаждомумусульманинужелательноиметь наставника муршида.

Таким образом, реформы исламского образования в Дагестане жизненно назрели. Для этого, на наш взгляд, следует предпринять следующее:

1.Необходимасистематизацияуровней,видови

программ обучения, образовательные программы для каждого уровня обучения должны быть едиными.

2.Необходимо обновить и значительно расширить программы исламских учебных заведений введением в них предметов, обучающих основам ранних и современных правовых школ, расширяющих их кругозор и отвечающих потребностям

иреалиям сегодняшней жизни, а также позволяющих им свободно дискутировать с выпускниками зарубежных исламских вузов.

3.Дипломы исламских учебных заведений должны соответствовать определенным светским профессиям. На сегодняшний день реально существует безработица среди выпускников исламских учебных заведений. Только учебные заведения, связанныесДУМД,имеютреальную возможность трудоустройства своих выпускников в мечетных общинах, признающих власть муфтията. А это, как известно, очень ограниченное количество выпускников. Государственные органы дипломы исламских учебных заведений в их нынешнем виде не признают вообще. Министерство Образования требует от них прохождения аккредитации - процедуры проверки соответствия реализуемых образовательных программ государственным стандартам.

На наш взгляд, для этого следует, чтобы светские дисциплины (такие как психология, педагогика, экономика, история Дагестана, история России, история Востока, русский язык и литература, иностранные языки, религиоведение и др.) были не только включенными в программы исламских вузов Дагестана, но и на практике там преподавались на достаточно высоком уровне. Для этого необходимо включать в преподавательский состав исламских вузов преподавателей, имеющих большой стаж работы в государственных учебных заведениях,атакженаладитьтесноесотрудничество с академическими научно – исследовательскими институтами и соответствующими кафедрами светских государственных учебных заведений по преподаванию данных дисциплин.

4.Необходимо отойти от узкой организации обучения на национальных языках и перейти к единому языку обучения во всех исламских вузах, понятномудлявсехдагестанцев.Таковымдлямногонационального Дагестана является русский язык.

5.Исключить в исламских учебных заведениях культивирование одной, единственно «истинной» фигуры суфийского шейха, формирующее в сознании студента исламского учебного заведения неприятие и агрессию к последователям других суфийских общин.

В заключение хотелось бы сказать несколько слов и о количестве исламских учебных заведений в Дагестане, в частности, о количестве высших