6.5. Смысл человеческого бытия, насилие, свобода и ответственность.

Французский философ-экзистенциалист А. Камю утверждал, что есть только один фундаментальный философский вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой. Отметим, что каждая философская система, обосновывая определенные ценности, предлагает свою версию ответа на вопрос о цели и смысле жизни [ Балашов Л.Е. Философия: Учебник. – М.: Издат.-торг. корп. «Дашков и КО», 2006. – С.295; Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н. Философия: Учеб.пособие. – М.: Изд-во Проспект, 2008. – С.279; Данильян О.Г., Тараненко В.М. Философия: Учебник. – М.: Изд-во Эксмо, 2005. – С.351].

Проблема смысла жизни возникает из осознания человеком своей смертности: человек единственное существо, которое знает о границах своего существования. На фоне смерти ценность жизни и ответственность за нее осознается еще более отчетливо. Философия не занимается умозрительным конструированием смысла жизни, но она обнаруживает эту проблему и предлагает спектр ее решений. Все многообразие ответов на вопрос о смысле жизни можно объединить в две группы: религиозные и светские версии.

Религия и религиозная философия связывают смысл индивидуального бытия с Богом, предлагая искать цель и оправдание жизни в потустороннем. Из обещания вечной жизни выводится абсолютность нравственных постулатов, поскольку их нарушение обрекает человека на вечные страдания. Религиозный смысл жизни заключается в служении Богу, выполнении религиозных заповедей, приготовлении к переходу в вечность. Земная жизнь сама по себе оказывается лишенной смысла, она дана человеку в качестве испытания. Для того, кто выдержит испытание, уготовано бессмертие в потустороннем. Религиозная цель жизни – спасение бессмертной души. Светская философия отрицает идею Бога, отказывается от поиска смысла в потустороннем, но при этом либо подчиняет индивидуальную жизнь надличностным, внечеловеческим целям, либо пытается обнаружить смысл в самой жизни. Например, смысл индивидуальной жизни может напрямую выводиться из исторического смысла и подчинять жизнь личности задачам общества. Такой ответ на вопрос о смысле жизни дают Платон, Гегель, марксисты и др. С другой стороны, экзистенциалисты и персоналисты настаивают на первичности индивидуального бытия, ищут смысл жизни в ней самой. По мнению этих философов, человек сам хозяин своей судьбы, его сознание и воля позволяют обрести твердую основу без обращения к надличностным или потусторонним силам. Как выразил эту мысль А. Камю, «либо мы несвободны, и ответ за зло лежит на всемогущем Боге, либо мы свободны и ответственны, а Бог не всемогущ».

В экзистенциальной философии вопрос о смысле человеческого бытия становится одним из главных; экзистенциализм не камуфлирует момент осознания человеком собственной смерти, выводя из него все особенности существования. Человек – временное, конечное существо, предназначенное для смерти. Смерть – граница любых начинаний, личность не должна убегать от сознания своей смертности, именно тогда у нее появляется шанс прожить осмысленную жизнь. Проясняя вопрос о смысле жизни К. Ясперс говорит о пограничных ситуациях – предельных жизненных обстоятельств, в которых наиболее ясно проявляется осознание человеком своей конечности. Пограничными ситуациями немецкий философ называет переживание смерти, страдания, вины, конфликта, подвластности случаю. Пограничная ситуация показывает границу возможностей человека, ставит его перед необходимостью принятия решения, перед необходимостью выбора. Отметим, что многообразие интерпретаций темы смысла жизни свидетельствует, что окончательного ответа на этот вопрос не существует. Каждая эпоха или культура предлагают собственный идеал человека и совершенной жизни и формируют свой ответ на вопрос о ее смысле и цели. Как только образец исчерпал себя, он неизбежно заменяется другим, появляется иная версия старой темы. Время смены культурных образцов – переходная эпоха – индивидуально переживается как эпоха неустойчивости и неустроенности, когда одновременно возможно все, но при этом нет никаких ясных целей, не на что опереться. Как пишет X. Ортега-и-Гассет, в это время становятся неуверенными шаги человека по жизни, так как стерты очертания окружающего и поколеблены цели, «сами пути ускользают, вырываясь из-под наших подошв». В переходную эпоху обостряется сознание того, что никакие культурные образцы сами по себе ничего не гарантируют, не существует никаких вечных, раз и навсегда определенных горизонтов и перспектив. Каждому человеку, несмотря на богатство культурного опыта, приходится самостоятельно искать ответ на этот вопрос. Реально уход из жизни человека начинается тогда, когда наступает социальная смерть, характеризующаяся тем, что он все больше уходит в себя, отдаляясь от людей и изолируясь от общества. Затем следует смерть психическая, когда для человека конец жизни становится очевидным и неотвратимым. С наступлением мозговой смерти происходит полное прекращение деятельности головного мозга, прекращается контроль над различными функциями организма. И завершается этот процесс физиологической смертью, при которой все функции человека, характеризующие его как живой организм, окончательно угасают.

Конкретный человек может и не осознавать перечисленные выше стадии своего угасания (да по большей части так оно и есть), но осознанно или по наитию, день за днем выстраивая свою жизненную линию, он уже отвечает на вопрос: зачем, во имя чего он живет? Отвечает своими поступками, действием, и если они еще не получили полного осмысления, то решение такой задачи остается одинаково безмерно трудным делом и для того, кто еще только выбирает свой жизненный путь, и для того, кто на склоне лет оглядываясь назад, итожит прожитое.

На эту кардинальную проблему человеческого существования обратили внимание давно. Так, наш великий соотечественник Ф.М. Достоевский (1821-1881) писал, что «Тайна бытия человеческого не в том, чтобы только жить, а в том, для чего жить. Без твердого представления себе, для чего ему жить, человек не согласится жить и скорей истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его все были хлебы» [Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. Кн. 5. – М., 1983. – С.279].

В этом извечном стремлении людей непременно оставить свой след на Земле проявилась некая общая закономерность, отражающая естественную потребность всего живого сохранить преемственность, не исчезнуть бесследно. Именно этим объясняется огромное количество всевозможных способов размножения, которые демонстрирует живая природа, во много раз больше производя «семян жизни», чем их требуется для простого воспроизводства тех или иных видов живых организмов. Но как показывает история, все это не гарантирует непременного выживания, в том числе и человеку, который помимо естественных опасностей, подстерегающих его на жизненном пути, сам создает себе массу новых, искусственно созданных. Оттого жизненный путь человека во многом проходит в борьбе и преодолении трудностей, которые в значительной мере формируют его характер, мировоззрение, наконец, жизненную позицию, в немалой степени определяющие не только то, что он есть, но и то, что с ним будет.

В итоге, в стремлении заглянуть в будущее, пытаясь осмыслить свое предназначение, человек с необходимостью приходит к идее бессмертия –бессмертия духа, дел и поступков своих. Да, человек смертен по природе своей, но, понимая это, он не хочет, более того, не может смириться с мыслью, что все, связанное с ним, заключено в коротком отрезке времени, ограниченном датами его рождения и смерти. Отсюда – попытки связать свою судьбу с целями социально значимыми, с духовным возрождением.

Без веры в свою душу и ее бессмертие, отмечал Ф.М. Достоевский, бытие человека неестественно, немыслимо и, что важнее всего, невыносимо. В этом он видел одну из главных проблем самоубийства. На вопрос о смысле жизни ответ самоубийца «получить не может и знает это, ибо хотя и сознал, что есть, как он выражается, «гармония целого», но я-то, говорит он, «ее не понимаю, понять никогда не в силах, а что не буду сам в ней участвовать, то это уж необходимо и само собою выходит». Вот эта-то ясность и докончила его. В чем же беда, в чем он ошибся? Беда единственно лишь в потере веры в бессмертие» [Достоевский Ф.М. Искания и размышления. – М., 1983. – С.331].

У человека, который не может, не хочет бесследно кануть в Лету, есть несколько возможностей сохранить эту веру. О наиболее доступном пути побеспокоилась сама природа, наделив человека, как и все живое, способностью воспроизводить себя в потомстве.

Еще один путь предлагает религия, где, в зависимости от тех или иных верований, т.е. исходных мировоззренческих позиций, даются по форме различные, но по сути весьма сходные ответы на вопрос о смысле жизни и достижении личного бессмертия. Так, по большей части речь идет о служении Богу с установкой на загробную жизнь, где каждому воздастся по делам, или, например, предлагается следовать определенным религиозным учениям, дающим надежду на реинкарнацию, второе рождение воскрешение после смерти и т.п.

Другая возможность, не обязательно исключающая упомянутые выше, состоит в том, чтобы в реальном мире посвятить себя служению людям, добру, истине, справедливости, получая таким образом шанс остаться в памяти последующих поколений своими делами, идеями, поступками. Во все времена эта мысль неизменно повторялась устами великих мыслителей, политиков, ученых, поэтов. Достаточно в этой связи сослаться на легендарного афинского стратега Перикла (V в. до н.э.), утверждавшего, что «рождение благо для тех, кто своими делами оставит вечную о себе память», на знаменитого немецкого философа И. Канта, по мнению которого «смерти меньше всего боятся те люди, чья жизнь имеет наибольшую ценность»; или на известного узбекского ученого и поэта позднего Средневековья А. Навои, писавшего: «Не могут люди вечно быть живыми, (но счастлив тот, чье будут помнить имя».

Какой из этих путей или иной, отличный от них, выберет человек, зависит только от него самого. Однако рано или поздно судить о правильности выбранной линии в жизни в конечном счете придется каждому, как минимум, на склоне лет, а то и раньше, к тому же в полной мере осознавая справедливость и глубину изречения античного философа Марка Аврелия: «Наша жизнь есть то, что мы о ней думаем».

Вопрос о смысле жизни глубоко связан с проблемой свободы. Сам поиск смысла жизни предполагает свободу выбирать цель и средства ее достижения, выбирать свой жизненный путь. В философии проблема свободы – одна из главных. Причем, в последние годы, проблема свободы, как правило, соотносится с проблемой ответственности.

О свободе в философии размышляют с древнейших времен. Еще Сократ утверждал, что свобода состоит в том, чтобы следовать разумному порядку мира. Со времен Аристотеля в европейской культуре доминирующим был аспект свободы как свободы воли человека. В XVII веке Б.Спиноза связал проблему свободы с проблемой необходимости. Гегель дал с идеалистических позиций развернутую трактовку диалектического единства свободы и необходимости. Для Ф.Энгельса свобода не только осознание необходимости, но еще и действия в соответствии с ней. Тем не менее, осмысление свободы не может быть ограничено установлением ее соотношения с необходимостью. В XX столетии на первый план в размышлениях философов вышла взаимосвязь «свобода-ответственность». Проблема свободы воли тесным образом связана с проблемой моральной и правовой ответственности человека за свои поступки. Если человек силой принужден совершать тот или иной поступок, то он не может нести за него моральной или правовой ответственности. Примером такого поступка является травмирование или убийство насильника в порядке самообороны.

Свободное действие человека всегда предполагает его ответственность перед обществом за свой поступок. Свобода – ответственность – это две стороны одного целого – сознательной человеческой деятельности. Свобода есть возможность осуществления целеполагающей деятельности, способность действовать со знанием дела ради избранной цели, и реализуется она тем полнее, чем лучше знание объективных условий, чем больше избранная цель и средства ее достижения соответствуют объективным, закономерным тенденциям развития действительности. Ответственность же есть диктуемая объективными условиями, их осознанием и субъективно поставленной целью необходимость выбора способа действия, необходимость активной деятельности для осуществления этой цели...

«Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу» [Косолапов Р.И., Марков B.C. Свобода и ответственность. – М., 1969. – С.72].

Согласно научно-философскому мировоззрению, и свобода, и ответственность могут быть мыслимыми только в мире, где существуют объективная обусловленность, детерминизм. Принимая решение и действия с опорой на знания объективной необходимости, человек способен одновременно формировать в себе чувство ответственности перед обществом за свои поступки. Ответственность обусловлена уровнем развития общественного сознания, уровнем социальных отношений, существующими социальными институтами. И даже тогда, когда человек несет ответственность перед самим собой, перед своей совестью, в нем отражаются современные ему социальные связи и отношения. Понятие свободы оказывается связанным и с понятием покаяние.

Таким образом, если свобода – одна из основных, сложнейших философских категорий, которая характеризует сущность человека, состоящую в его способности мыслить и действовать в соответствии со своими намерениями, желаниями и интересами, а не вследствие какого-либо принуждения, то ответственность – это социально-философское понятие, отражающее объективно-исторический характер взаимоотношений между личностью и обществом, личностью и социальной группой, сформировавшихся в ходе удовлетворения взаимных требований.

Важным вопросом для понимания соотношения свободы и ответственности является определение границ свободы деятельности человека. Свобода является фундаментальной ценностью для человека, но она должна иметь свои границы, пределы, чтобы не стать произволом, насилием над другими людьми, т.е. не превратиться в неволю. В ходе развития общества ответственность человека повышается. Но ответственность неразрывно связана с человеческой свободой, а значит, ее возрастание – с глобальным процессом преодоления несвободы. Именно эта связь свободы и ответственности служит одним из важнейших водоразделов между свободой и произволом. Недаром известный английский писатель Бернард Шоу небезосновательно заметил: «Свобода означает ответственность. Вот почему многие боятся ее».