Философия (шпора)

11.

12. Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеямкреационизма. Одним из значительнейших философов эпохи Средневековья следует считать Аврелия Августина (354 - 430). Августин был одним из первых высоко образованных христианских мыслителей, заложивших основы средневекового типа философствования. В его произведениях достаточно последовательно проведены принципы креационизма, провиденциализма, откровения, умеренного фидеизма и пр. Принадлежа к числу умеренных апологетов, Августин не отрицал многих достижений античной философии, однако считал, что философствование нужно полностью подчинить христианской религии, устранив из неё элементы язычества, а также всё, что ведёт к ересям или атеизму. К решению философских вопросов Августин подходит с позиций теоцентризма, связывая постановку и решение проблем с основными принципами христианства. Очень ярко это проявляется в учении Августина о бытии и времени. Августин признавал Бога единственным источником всякого бытия, то есть существование «тварного» мира зависит от благости Бога. Будучи креационистом, Августин считал, что мир создан Богом из ничто в соответствии с созданными прежде идеями в уме Бога. Бог понимался как отделённая от мира (трансцендентная) сущность. Наиболее интересны размышления Августина о времени. Он остро ощущает всю сложность проблемы. Августин приходит к проблеме времени от богословского вопроса: «Что делал Бог до того, как создал мир?». Августин утверждает, что этот вопрос некорректен, поскольку само время создано Богом вместе с миром. До сотворения мира времени не было. Неизменный Бог существует не во времени, а в столь же неизменной, как и Он сам, вечности. Вечно текучее время есть характеристика лишь изменчивого «тварного» бытия. Таким образом, Августин подходит к реляционному пониманию времени, подчёркивая его связь с бытием мира. По мнению Августина, есть только настоящее время, поскольку прошлого уже нет, а будущего ещё нет. Общество, утверждает Августин, возникло раньше государства и отвечает естественной потребности людей жить вместе, государство же - извращение идеи общества, основанное на насилии. Всякое государство, если оно не основано на принципах Божественной справедливости, есть не более чем «разросшаяся разбойничья шайка». Вся история человечества есть борьба двух сообществ, «градов». 1. «Земной град» составляют любящие себя и доходящие в этом эгоистическом себялюбии до презрения к Богу. В этот град входят Диавол, демоны, язычники и еретики. Высшим воплощением «Земного града» Августин считал Римскую империю. 2. «Град Божий» (небесный) составляют все возлюбившие Бога вплоть до презрения к самим себе. В него входят все верующие христиане. Формой организации «града Божьего» является церковь.

13. Фома Аквинский родился близ Аквино (Италия) в 1225 г. В 1244 г.

Теология и философия, согласно Фоме, суть "науки" в аристотелевском понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология — догматы — и принципы разума не зависят друг от друга. Часть истин Откровения носит сверхразумный характер (догматы троичности, первородного греха и др.), другие являются рационально постижимыми (существование Бога, бессмертие души и др.). Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое является истинным. Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины откровения; для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека, теология прибегает к помощи философии. Рассматриваемая с точки зрения достижения главной цели христианского вероучения — спасения человека, философия есть служанка теологии. Так как человек не имеет адекватного представления о Божественной сущности, то невозможно прямое доказательство существования Бога, которое опиралось бы на анализ содержащегося в человеческом уме понятия о нем. Но возможны косвенные доказательства, исходящие из рассмотрения творений. Фома Аквинский формулирует пять таких доказательств. Общий ход рассуждения в них таков. Наличие вещей и таких присущих им свойств, как движение, относительное совершенство и т.п., предполагает, что есть причины, обусловливающие существование как вещей, так и их свойств. Ряд причин, порождающих вещи и их свойства, должен быть конечным, иначе вещь никогда не была бы произведена. Следовательно, должна существовать первая Причина, которая и есть Бог. Сотворенные имматериальные (бестелесные) субстанции, каковы ангелы, а также интеллект, т.е. разумная часть человеческой души, являются составными из-за различия между их сущностью и существованием; материальные субстанции характеризуются двойной составленностью: из материи и формы, а также сущности и существования. В человеке имматериальная субстанция (разумная душа) выполняет одновременно функцию формы по отношению к телу. Форма (душа) сообщает существование телу (одушевляет его), получив его от акта бытия. Каждое существо или вещь имеет одну субстанциальную форму, определяющую родо-видовые характеристики вещи, ее "чтойность". Индивидуальное различие тождественных по виду вещей обусловлено материей, выступающей в качестве индивидуализирующего начала (принципа индивидуации). В этике Фома Аквинский исходит из того, что все сущее стремится к благу: неразумные существа — к собственному благу, разумные — к Благу как таковому. Но блага нельзя желать, если оно неизвестно интеллекту; поэтому интеллект благороднее воли. Целью человеческой жизни является обретение блаженства; блаженство состоит не в акте воли, но в акте интеллекта. Цель интеллектуальных субстанций — знать Бога посредством интеллекта; но созерцать свет Божественной славы в его полноте человек может лишь в будущей жизни, здесь же к блаженству приближает созерцательная, молитвенная жизнь подвижников. Наш разум не может непосредственно видеть Высшее Благо; он ограничен необходимостью постоянно выбирать между частными благами, на свой риск оценивая всякий раз, являются ли они промежуточными целями в направлении к Высшему Благу. В этом состоит свобода человека. Однако практический разум может из своего опыта почерпнуть общие принципы морали, укорененные в Божественном законе. Мера совершенства человеческого действия пропорциональна подчиненности последнего разуму, владеющему принципами морали. Действие, сообразующееся с разумом, является добрым, несогласное с ним — злым.

15. Литература эпохи Возрождения — крупное направление в литературе, составная часть всей культуры эпохи Возрождения. Занимает период с XIV по XVI век. От средневековой литературы отличается тем, что базируется на новых, прогрессивных идеях гуманизма. Синонимом Возрождения является термин «Ренессанс», французского происхождения. Идеи гуманизма зарождаются впервые в Италии, а затем распространяются по всей Европе. Также и литература Возрождения распространилась по всей Европе, но приобрела в каждой отдельной стране свой национальный характер. Термин Возрождение означает обновление, обращение художников, писателей, мыслителей к культуре и искусству античности, подражание ее высоким идеалам. Представители: Джордано Бруно, Николай Кузанский, Николо Макиавелли. Джордано Бруно. В философских работах Бруно содержатся как логические рассуждения, так и мистические элементы. Большое влияние на Бруно имели атомистические представления поэмы Лукреция О природе вещей, идеи Платона, сочинениеНиколая Кузанского Об учёном незнании. В философии Бруно идеи неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной, которые привели Бруно к гилозоизму) перекрещивались с сильным влиянием воззренийантичных материалистов и пифагорейцев. У Николая Кузанского Бруно почерпнул идею «отрицательной теологии», исходящей из невозможности положительного определения Бога. Это дало ему возможность противопоставитьсхоластическому аристотелизму свою пантеистическую натурфилософию. Бруно считал, что целью философии является познание не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «богом в вещах». Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое она проявляется во всём единичном — «всё во всём». Эти идеи Бруно оказали определённое влияние на развитие философии Нового времени: идея единой субстанции в её отношении к единичным вещам разрабатывалась Спинозой, идея монады — Лейбницем, идея единствасущего и «совпадения противоположностей» — в диалектике Шеллинга и Гегеля. Николай Кузанский. Николай Кузанский внёс вклад в развитие представлений, прокладывавших дорогу натурфилософии и пантеистическим тенденциям XVI в. В отличие от современных ему итальянских гуманистов, он обращался в разработке философских вопросов не столько к этике, сколько, подобно схоластам, к проблемам мироустройства. Традиционно понимая Бога как творца, «форму всех форм», немецкий мыслитель широко использовал математические уподобления и диалектическое учение о совпадении противоположностей, чтобы по-новому осветить соотнесение Бога и природы. Николай Кузанский их сближает. Подчёркивая бесконечность Бога, он характеризует его как «абсолютный максимум», в то же время, отмечая, что любые определения его ограничены. Мир трактуется, как некое «развёртывание» Бога. Суть своих взглядов, пантеистическая тенденция которых опирается на широчайшие философские основы от Платона и неоплатонизма до мистики средневековья, Николай Кузанский выразил в формуле «Бог во всём и всё в Боге». Много внимания он уделяет и проблеме места человека в мире. Изображая все явления природы взаимосвязанными, он видит в человеке «малый космос», намечает его особую центральную роль в сотворённом мире и способность охватывать его силой мысли. Николо Макиавелли. Исторически Макиавелли принято изображать тонким циником, считающим, что в основе политического поведения лежат выгода и сила, и что в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели. В работах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» Макиавелли рассматривает государство как политическое состояние общества: отношение властвующих и подвластных, наличие соответствующим образом устроенной, организованной политической власти, учреждений, законов. Макиавелли называет политику «опытной наукой» ,которая разъясняет прошлое, руководит настоящим и способна прогнозировать будущее. Макиавелли один из немногих деятелей эпохи Возрождения, кто в своих работах затронул вопрос о роли личности правителя. Он считал, исходя из реалий современной ему Италии, страдавшей от феодальной раздробленности, что лучше сильный, пусть и лишенный угрызения совести, государь во главе единой страны, чем соперничающие удельные правители. Таким образом, Макиавелли поставил в философии и истории вопрос о соотношении моральных норм и политической целесообразности. Макиавелли противопоставлял античную доблесть христианскому смирению. В последнем он видел зло, делающее мир слабым и отдающее его во власть не встречающим сопротивления негодяям.

19. Рационализм – мировоззрение здравомыслия, основанное на объективной естественнонаучной картине мира. Рациональное познание окружающей действительности базируется на понимании сути реально происходящих объективных событий, явлений и фактов, на тщательном изучении, логичных доводах, веских аргументах, реальных фактах и внятных доказательствах. Рационализм исключает из своих методов познания субъективное, эмоциональное, надуманное,  нелогичное, мифическое и эзотерическое. Рациональная картина мира основана на современных научных знаниях, которые в свою очередь постоянно пополняются и совершенствуются. Это постоянное обновление и совершенствование делает рациональное мировоззрение современным и прогрессивным, независимым от догм и устойчивых ошибочных верований, а также заблуждений появляющихся в результате идеологических приверженностей. У рационального мировоззрения нет недостатков, потому что оно основывается на знаниях, и исходя из свойств знания меняться, дополняться и улучшаться рационализм никогда не зайдёт в тупик. Знания всегда пополняются, и поэтому никакой вопрос при рациональном мировоззрении не может остаться неотвеченным. Рационализм на всё найдёт ответ, при том научный, объективный, доказательно подтверждённый либо логически обоснованный. Таким образом рационализм является мировоззрением наиболее полноценным среди всех возможных мировоззрений. Все сознательные люди обладают разумом, но не все руководствуются им в той мере, в которой это следует делать. Многие ориентируются в своих делах и помыслах не разумом, а желаниями и эмоциями. Многие люди черпают критерии правильности своих помыслов и поступков в идеологических и религиозных догмах. Религиозные догмы в большинстве своём были созданы под сильным влиянием эмоций их создателей: обиды на несправедливость устройства общества, озлобленности на иноплеменников, зависти более сильным и богатым народам, раздражения образом жизни иноверцев и т.п. Религиозные догмы отражают не объективный и грамотный подход, а страхи и стремления узкой группы лиц - родоначальников секты. Религиозные нормы продиктованы не законами логики и независимыми фактами, а субъективными переживаниями этой узкой группы лиц. И именно эти эмоциональные переживания и страхи, как правило, и находят наибольшую поддержку у безграмотной толпы. Этим и объясняется популярность религиозных идеологий во все времена. Разумный же подход, в отличии от эмоционального, опирается на законы логики, объективные факты, независимые обстоятельства. Разумный человек руководствуется знанием, а не религиозными страхами и мечтаниями. Разумность оберегает человека от иррациональных убеждений, мошеннических обманов всевозможных религий и эзотерических кружков, необдуманных вступлений в финансовые предприятия и идеологические организации. Таким образом рациональность в сознании человека несёт и руководящую и оберегающую функции. Разумный человек не даёт всевозможным организациям превратить себя в винтик какого-то механизма, угодного какому-либо дельцу, фанатичному диктатору или религиозной группе. Разумный человек всегда заставляет считаться с собой как с личностью, не позволяя себя запугать, унизить или принудить к чему-либо. Без рационализма люди превращаются в толпу (безвольную или идеологическую, заражённую какой-либо фанатической идеей так называемых лидеров). Рационализм же сохраняет общество обществом личностей. В этом и заключается широкая цивилизационная роль рационализма.

21 Завершением классического немецкого идеализма явилась философская система Гегеля. От бытия, понимаемого как явление, Гегель переходит к более глубоким, внутренним закономерностям — к: сущности. Основным содержанием этой части является рассмотрение Гегелем закона о взаимопроникновении противоположностей, их единстве, тождестве и борьбе. Гегель утверждает, что противоречие — это соотношение противоположностей, которые не существуют друг без друга, но которые развиваются по-разному, что ведет к обострению отношений между ними. Противоречие нуждается в разрешении, или «снятии». Гегель усматривал противоречие в соотношении основания и следствия, формы и содержания, явления и сущности, возможности и действительности, случайности и необходимости, причинности и взаимодействия. Развивая учение о противоречии, Гегель сделал вывод о внутренне необходимом, самопроизвольном движении, о «самодвижении» как источнике всякого изменения и развития. По Гегелю, познание отношения тождества и различия обнаруживает лежащее в их основе противоречие. Наличие противоречий свидетельствует о развитии явления. В учении о сущности Гегель также дает определение действительности как «единства сущности и существования». Сама же сущность — это «основание существования». С первых же параграфов учения о сущности Гегель отвергает представление о ее непознаваемости. Его философская система вбирает в себя логику и философию природы, антропологию и психологию, философию права и этику, философию государства и гражданского общества, философию религии и эстетику, историю философии и философию истории и др. Она вбирает в себя диалектику как систему принципов законов и категорий. Однако его философская система сдерживает диалектику, ибо имеет как бы законченный характер: в его философии абсолютная идея полностью познает себя, завершив тем самым процесс познания, а в прусской монархии обретается «венец всего здания» как наиболее совершенном воплощении разума в жизни человечества.

23. В основании метафизики человека Сковороды лежит противопоставление внешнего и внутреннего, что в целом традиционно как для религиозной антропологии, так и для антропологических идей, современных Сковороде. Но если философы XVII–XVIII вв. искали основание связи внешнего и внутреннего, способов проявления одного в другом, если христианская антропология, следуя догмату, аксиологически подчиняла внешнее (тело) внутреннему (душе), то Сковорода, оставаясь в традиции своего века, понимает это отношение несколько иначе: внешнее таит в себе внутреннее, скрывает его. Такое понимание явно несет в себе момент мистической трактовки, но для Сковороды такое понимание отношения внешнего и внутреннего имеет методологический смысл: то, что утаивает, берется им в жизненной полноте, хотя и понимается им как «неистинная» целостность. Таким образом, уже у самых истоков русская философия оказывается в позиции отличной от позиции рационализма западноевропейской философии. В анализе человека Сковорода высвечивает две стороны проблемы его бытия. С одной стороны, он рассматривает человека в контексте структуры бытия, объявляет его одним из миров с микрокосмом. Но, взяв человека как микрокосм, философ приходит к необходимости рассмотреть связь этого микромира и макромиром. Для Сковороды это связь мистическая, поэтому она дается либо как откровение Бога человеку, либо как устремление человека к Богу на дороге самопознания. Здесь важно то, что эта связь, как подчеркивают исследователи творчества Сковороды (Эрн, Чижевский, Зеньковский и др.), может быть осмыслена только как символический мир, что и делает Сковорода в своем учении о Библии и архетипе Наркисса. С другой стороны, сокровенный характер этой связи вводит в философствование Сковороды, как бы мы теперь сказали, экзистенциал надежды. Надежда найти себя, истинно постичь жизнь, т. е. стать счастливым, и тем самым избежать «тлени» – вот второй аспект анализа человека у Сковороды и предмет хорошо разработанных им педагогических идей. Таким образом, положение человека в мире, по Сковороде, имеет два выражения: объективное – в структуре мира, и субъективное – для себя.

24. После Г. Сковороды впервые с новой силой зазвучала философия украинского духа в творчестве Великого Украинской, Гения и Пророка Т. Г. Шевченко (1814-1861). Эта философия глубоко индивидуальная, личная и, вместе с тем, основывались на национальной идее украинского народа, его ментальности. В этой философии - отражение искреннего и беззащитной в своей открытости души мыслителя, развития воспроизводимого ума, интеллекта, прослеживает жизнь человеческая в всеобьемности: и в конкретной судьбе сестры крепостной, и в исторической судьбе целых народов. Философия потому и является мудростью, что она способна творить мировоззренческое чудо: личный, внутренне-художественный мир Тараса Шевченко, переплавленных в литье философских обобщений, предстал в таких образах, в которых сам народ узнавал свою душу, прочитал свою историю, заглянул в свое будущее. Философия Т. Шевченко вырастает прежде всего с конкретно-обобщенного отношения к любви, надежды и веры. Именно из любви к Украине возникает шевченковская философия пробуждения человеческого достоинства, печали-жалости изуродованного жизни, силы протеста и бунтарства. Филосфський подвиг Т. Шевченко, вся взрывная сила его творчества заключается в том, что он сумел среди всеобщей тишины, которая покорно молчала удушьем страха, ненависти, подозрения, общей заципенилости, посеять надежду. Жизнь этой надежды начинается с воспевания свободы. Шевченко показывает, что непобедимость человеческого духа проявляется и в том, что бесстрашных певцов свободы рожают мрачные времена, мятежный голос угнетенных социальных низов. Венец творчества Шевченко - это пение свободе, прославление свободы, этой первой и непременной предпосылки человеческого прогресса, благосостояния и счастья. К найволелюбниших книг всех времен принадлежит Кобзарь, он насквозь пропитан стремлением к свободе, предчувствием ее неизбежности. Философия Шевченка богата эмоциональной воодушевлением образов, широтой и деятельностью ассоциативного мышления. В ней сквозь человеческую боль, сквозь индивидуальное неоднократно проступает общечеловеческое: библейская даль истории здесь мудро перекликается с настоящим, опыт прошлого - с современной жизнью и стремлением народов мира. В этом смысле философия Т. Шевченко неисчерпаема. 

22. Одним из представителей немецкой классической философии был Фейербах. Он приходил к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия должна быть антропологией т.е. учением о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является научное истолкование общественного сознания, в котором Фейербах видит отражение сущности человека. Эта сущность, прежде всего, чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Сводит сверхъестественное к естественному, нереальное к реальному – в этом основная черта его антропологического метода. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Он отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Многообразие человеческих ощущений. Признает важную познавательную функцию теоретического мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления- собирать, сравнивать, различать, классифицировать чувств данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Чувственное созерцание- есть критерий истинности мышления.

26. Бытие человека как проблема философии. Проблема специфики человеческого бытия занимает в философской антропологии одно из центральных мест. Человек, как и всё сущее, обладает характеристиками бытия. Однако бытие человека представляет собой что-то особенное, качественно иное, отличное от бытия всех прочих объектов и существ. В наиболее острой форме вопрос о специфике человеческого бытия и его противопоставлении всему остальному сущему был поставлен в экзистенциализме. Как вы помните, человеческое существование (исключительно духовное, личностное) обозначается термином «экзистенция». Человеку свойственно бытие социального, надбиологического существа, которого нет у прочих существ. Именно причастность надбиологическому уровню бытия и делает человека человеком.[2] Однако приоритет социокультурного уровня в определении бытия человека не означает полной ликвидации природного, биологического начала в человеке. Важнейшей проблемой философской антропологии, следует признать вопрос о соотношении природного и социального в человеке. С одной стороны, человек обладает всеми признаками животного организма, но его нельзя признать обычным животным. Человек до некоторой степени стыдится своей принадлежности к животному миру.[3] Даже свои потребности, общие с животным миром, человек удовлетворяет по-другому. Например, человек, как и прочие существа, должен питаться. Но лишь у человека это не только процесс поедания пищи, а нечто порождающее элементы культурной реальности. У человека появляется кулинарное искусство, застольный этикет, искусство сервировки стола и пр. Человек, как и прочие существа, стремится к продолжению рода. Однако только к него имеется семья как социальный институт. Для удовлетворения потребностей человека (даже биологических) создаётся сложная система социальных связей.

30. Теория познания иначе называется гносеологией, или эпистемологией. Эти термины имеют греческие корни: gnosis — познавание, узнавание; познание, знание и episteme — знание, умение; наука. В русском языке термин «знание», равно как и «познание», несет два основных значения: во-первых, знание как данность, добытый факт, во-вторых, процесс узнавания, добычи знания в первом смысле. Гносеология не может не касаться указанных сторон. Все же в узком смысле задачей гносеологии является скорее исследование природы «готового» знания, чем методов его получения. Таким образом, гносеология —  это знание о знании. В последние десятилетия ученых все больше интересует процесс получения знания, его приращения, развития, а это предполагает изучение и использование достижений истории наук, данных когнитивной психологии, учет личностного фактора в познавательной деятельности. Познание – обусловленный общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. Виды познания: Житейское познание. Житейское познание основывается на наблюдении и смекалке, оно лучше согласовывается с общепризнанным жизненным опытом, чем с абстрактными научными построениями, и носит эмпирический характер. Эта форма знания базируется на здравом смысле и обыденном сознании, она является важной ориентировочной основой повседневного поведения людей, их взаимоотношений между собой и с природой. Научное познание. Научные знания предполагают объяснение фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки. Сущность научного знания заключается: – в понимании действительности в ее прошлом, настоящем и будущем; – в достоверном обобщении фактов; – в том, что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным – общее и на этой основе осуществляет предвидение различных явлений. Научное знание охватывает что-то относительно простое, что можно более или менее убедительно доказать, строго обобщить, ввести в рамки законов, причинного объяснения, словом, то, что укладывается в принятые в научном сообществе парадигмы. Художественное познание. Художественное познание обладает определенной спецификой, суть которой – в целостном, а не расчлененном отображении мира и особенно человека в мире. Чувственное познание. Чувственное познание имеет три формы: – ощущения (элементарная форма, в нее входят зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные, вибрационные и другие ощущения); – восприятия (структурированный образ, состоящий из нескольких ощущений); – представления (образ ранее созданного или воспринятого воображением явления). Рациональное познание. Существует три формы рационального познания: – понятие; – суждение; – умозаключение. Интуитивное познание. Интуитивное познание – это неосознанно полученное непосредственное знание. Интуитивное познание делится: – на чувствительное (интуиция – мгновенное чувство); – рациональное (интеллектуальная интуиция); – эйдетическое (зрительная интуиция).