Негреев_8_(2011_03_27)_Буддизм_4 Благородные истины

1 Благородная Истина – Истина о страдании

(страдание = «дуккха» (на пали) – тягота)

- это основная характеристика всего Буддизма.

Если не понять 1БИ, если с ней не согласиться, то буддизм можно уже дальше не принимать, п/что это – основа.

Есть слово «сукха», которое обозначает «счастье». Но счастье – это не противоположность страданиям, точнее не полная противоположность. Счастье в этом мире вписано в круг страдания, просто счастье – это тот момент, когда страдание становится тоньше, и ты его не очень чувствуешь.

В этом отношении – тяготно все. Гаутама говорит, что «все тяготно»: и рождаться тяготно, и умирать, и не иметь, чего хочется, и разлучаться с тем, что имеешь». Все тяготно – это просто характеристика всего, происходящего вокруг нас.

2 Благородная Истина – истина о причине тяготы.

«А вот, монахи, каково сложение тяготы. Это жажда, себя поддерживающая. Жажда обладать, жажда быть и жажда избыть» - слова Будды.

Само слово «жажда» - это «танха».

Все держится этими тремя жаждами. Жажда – это не просто желание. Желание – это все-таки нечто осмысленное. Жажда может никак не осмысливаться.

Жажда обладать – понятна всем. Она присутствует у нас многократно, и мы все ей подвержены. Это – жажда иметь, жажда стяжания.

Жажда обладать – это не обязательно значит обладать каким-либо богатством. Жажда обладать просто рубашкой, чтоб не ходить голым – это тоже жажда. Тот, кто привязан к любой вещи, для которого вообще момент обладания важен – все это попадает в эту категорию жажд. Можно желать для себя маленький тихий уголок – здесь дело не в количестве того, чем ты хочешь обладать, а в самом принципе того, что ты чего-то для себя хочешь.

Жажда быть. Все, что есть в этом мире, все, что живет, одержимо одним – инстинктом самосохранения. Жить хочется всем. Любое живое существо за эту жизнь держится. Т.е. эта жажда существования – она абсолютна. И это второе, что оказывается причиной этого страдания.

Жажда избыть. Это жажда благого посмертного существования. Это религиозная жажда. Это стремления людей, которые одержимы религиозной идеей, которые стремятся к Богу, в Рай и т.д. Помимо этого, сюда включается и обратная жажда – это жажда, которой одержимы самоубийцы, т.е. это жажда – наоборот остановить существование (не сделать его вечным, а именно – остановить).

Все эти вещи присутствуют в человеке в той или иной степени. Причем, если одна жажда уменьшается, другая нарастает. Это происходит на уровне механизма, неосознанно. В общем, человек одержим этими жаждами.

Как же это действует?

Никогда нельзя забывать, что буддизм появляется в конкретной исторической ситуации, более того, в конкретном философском споре. Логика в следующем: человек не знает вот этих трех жажд. Жажда его ко всему клеит. Для Будды – человек, как банный лист. Куда его не приткни, он ко всему приклеится. И в этом все проблема человека, его все время приходится от всего отдирать. И нужно придумать, как повесить этот лист, чтобы он не дай бог, ни за что не зацепился, чтобы на него никто не налип, ничто не налипло. Чтобы освободить человека от всего, нужно его поместить в вакуумное пространство. И весь Буддизм движим этим.

Человек не знает своей проблемы, т.е. он слеп (это «авидья»). Мало понять это интеллектуально, от этого все равно не станешь зрячим, это нужно именно увидеть. Тот, кто не увидел, что жизнь – тягота, что эта тягота сложена из вот этих его собственных жажд, тот, в общем, и ничего не увидел.

Именно в рамках 2БлИс нужно рассказывать основные буддистские понятия.

В Упанишадах главная проблема заключалась в том, что есть Бог – «там», есть Бог - в тебе, и нужно ничего не желать, но желать соединиться с Богом (как-то эти вещи друг-другу противоречат). И Гаутама именно в этом философском споре говорит: «Нет Бога в тебе. Нет вообще того, что ты называешь словом «Я». Это получило название «Анатта», или «Анатман», т.е. «нет Атмана», т.е. нет Бога в тебе. И поэтому – нечего соединять, нет высшего тебя (как было в Индии). Более того, не только высшего, но и вообще, по большому счету, тебя нет, п/что то, что ты называешь словом «Я» - это психологическая уловка. Т.е. вот этой вечной личности (как в Христианстве), которую нужно оберегать, развивать, спасать и т.д. – ее нет.

А что есть?

Есть пять куч (пять груд – пять скандх). Это буквально элементы, из которых сложилось то, что ты называешь своим «Я».

Первая куча – «рупа» = форма/образ.

- это то, что относится к пяти чувствам, т.е. это самая твоя внешняя область (пять чувств + боль).

Вторая куча – «видана» = удовольствие/неудовольствие

- это внутренний уровень чувствования

- твой внутренний отклик на то, что к тебе приходит (то, что откликается в тебе на внешнее чувство (на рупу)) [Пример с мазохистом]

Третья куча – «санджьня» - уровень различения предметов по формам, цветам и т.д.

Четвертая куча – «самскара» = воля

- не желания, не жажды, а именно воля.

Человек – это набор волевых устремлений. У человека две воли (пример с диетой):

Самскара – это воля, которая говорит: «нет, нельзя у тебя есть высшая цель, тебе нужно сбросить 2 кг».

То, что называется словом «карма», то, что относится к сансаре (=перерождению), оно формируется в этой четвертой куче (в куче своей воли).

Пятая куча – «виджняна» = сознание/ум

- твое собственное сознание, т.е. то, что ты называешь словом разум.

Человек думает, что он есть нечто целостное, есть нечто личное, что он вообще есть. А на самом деле, он – случайное сложение пяти элементов. «Так сложилось» - один из излюбленных вариантов ответов буддистов на какой-либо вопрос (спрашиваешь - «Как?», ответ – «Так!»).

В одном из текстов «Вопросы Милинды» есть диалог, в котором проявляется вся суть буддизма.

Милинда – это греческий царь Менандр, который желает ознакомиться с буддистским учением и призывает к себе на помощь для этого монаха и знатока буддизма – Нагасену.

Когда они доходят до вопроса о том – есть ли «Я», то Нагасен отвечает:

- И есть, и нет.

- Как это – и есть, и нет?

- Смотри, Царь! Скажи, есть колесница?

- Есть.

- А колеса – это колесница?

- Нет, почтенный.

- В дышло?... А вожжи? А возница?

- Нет.

- Так что же – нет колесницы?

- Как нет?! Это сложение этих частей.

- Вот так же и человек! Человек – всего-навсего сложение этих элементов, но когда это сложение распадается, то нет человека.

(дальше дискус о том, что же тогда перерождается)

Одно из красивейших стихотворений, которое есть в Буддизме – «Случай с монахиней Ваджрой». Она засела в медитацию, и к ней приходит демон Мара и задает ей 4 вопроса:

Как существо сложилось?

Кто существо сработал?

Где существо возникло?

Где существо пресечется?

Т.е.

Что такое существо? (речь о человеке)

Кто его сделал? (кто творец человека)

Когда и где это произошло?

И когда и где человек закончит?

И она отвечает:

Ты веришь, что есть существо? Это воззрения Мары.

В ворохе чистых слагаемых, тебе существа не сыскать.

Как говорят – колесница – о собранных вместе частях,

Так назовут существом, то, что всего только груды.

Лишь тяготы возникают, и длятся одни лишь тяготы.

Ничто иное, как тяготы, возникло и пресечется.

Т.е. она говорит, что если ты веришь, что есть существо, то это значит – Мара. Нет существа!

В современно психологии – в к. 20 в. – Локан и Жижик (страшные люди по мировосприятию, которое они несли). Само по себе восприятие психики, которое Локан передает в своих работах, оно чудовищное. Смысл в том, что человеческое сознание, сложившееся в результате человеческой эволюции представляет из себя группу противоречивых энергий, противоречивых психических процессов, которые между собой никак не согласуются. И чтобы вообще выжить, сознание придумывает себе искусственное «Я», п/что не самом деле никакого «Я» - нет.

Человек придумывает себе «Я», личность, Бога. Бог нужен человеку, чтобы утвердить в себе собственное «Я» и хоть как-то попытаться наладить внутрипсихологический процесс. П/что «Я» - это абсолютное искусство, его в реальности нет. Это то, что наша психика в качестве инстинкта самосохранения придумывает.

Последствия этой философии очень трагичны, п/что они прекрасно понимали, что если согласиться с этой точкой зрения, то человек теряет сразу все. А дальше начинаются попытки на греческий манер объяснить, как дальше продолжать жить, если ты понял, что тебя на самом деле нет, что это только твое искусственное самоназвание.

Нечто подобное за 2,5 тыс. лет до этого говорил и Гаутама. Он не говорил, что этого «Я» нет, оно есть, но есть на уровне вот этого заблуждения.

Что же перерождается?

В Индии – понятно, что перерождается – Бог в тебе, которого ты оплел вот этими путами, и этот Бог – он и идет из тела в тело, он связывает все. Гаутама говорит, что в процессе нашей жизни, с самого своего, даже не рождения, а самого начала, мы сплетаем на пустом месте некое подобное торнадо. Человек есть до той поры, пока дует ветер в две противоположные стороны, но как только ветер успокоится, то все увидят, что в центре этого водоворота ничего нет. То же самое и человек.

Этот ветер закручивается из наших жажд и составляет, образованную на пустом месте, воронку. В Буддизме это называется термином «нама рупа» = «имя образ». Это и есть твое искусственное строение, вот тот конструктор, тот вихрь, который сложился, он-то и перерождается, но перерождается для буддиста не личность (наше сознание, наша память – все это остается, оно довольно разрушимо). Перерождается то, что складывается в этой карме, поэтому что-то мы можем вспомнить путем всяких невозможных медитаций.

Когда Нагасен должен был объяснить идею перерождения Менандру (Менандр задал тот же вопрос «А что же тогда перерождается? И как?»), он сказал:

- Царь, возьми огонь и зажги от него другой. Это один и тот же огонь?

- И да, и нет.

- Вот так же и здесь.

Т.е. то, что перерождается – это вроде бы и одно и то же, и не одно и то же.

Буддизм, и сам Гаутама, избегает какой-либо определенности. Как только человеку дашь что-то определенное, он тут же за это зацепится и начнет в это верить. Он начнет вкладывать в это энергию, он будет к этому стремиться, а этого всего делать нельзя ни в коем случае.

Закон Сансары в Индии – это абсолютная вера. Там верят в Сансару все, даже те, кто больше ни во что не верит. Смысл Буддизма заключается в том, чтобы человек перестал верить в Сансару. Именно даже не в том, чтобы он перестал перерождаться, а именно перестал в нее верить, п/что это и есть финальная часть буддизма. Идея Сансары настолько укоренилась в людях, что даже просто перестать в нее верить невозможно. Так вот, в Буддизме Сансара – это нечто автоматическое.

В тех религиях Индии, где Бога почитают, там Сансару и Карму определяет Бог. Там есть момент суда, распределения заслуг.

Карма, буквально на физическом уровне, присутствует в теле, в этой 4ой куче, т.е. каждая твоя воля, какая бы она не была (есть ли после 6ти, добавить ли себе еще 100 грамм, или нет) – это все – плюс к твоей карме, или минус. Это и есть то, что определяет твое дальнейшее существование, и главное – дальнейшее перерождение. Т.е. все это – просто закон. Закон – без законодателя, и поменять уже ничего нельзя. Карма складывается. Нельзя наделать много-много глупостей, а потому кого-то выпросить прощения, чтобы тебя почистили, это технически невозможно. Дело даже не в том, что не у кого просить – есть. Просто никто не почистит.

Слово «Карма» переводится в китайском языке, как «профессия/специальность», т.е. Карма, восходящая к глаголу «карман» в санскрите, - это просто результат твоих действий. А в Буддизме – это результат твоей воли. Это не судьба, ни в коем случае! Тебе ее никто не предписал.

Дело не только в том, что тебя нет, а в том, что и мира нет. Что же есть вместо мира?

Есть один поток частиц (= тхармы). Эти тхармы и существуют и не существуют одновременно. Слова из Лотосовой сутры: «Тхармы не существуют даже одного мгновения мысли, но рождаются и умирают, и, одновременно, рождаются, существуют и умирают». Вот в этом противопоставлении существуют Тхармы, т.е. они и есть, и нет.

Дальше буддистские школы стали делиться между собой, по-разному осознавая, что такое тхармы, - есть эта частица в реальности, или нет. П/что бОльшая часть буддистов стала говорить, что тхарма – это даже не единица реальности, а единица нашего ментального восприятия реальности, т.е. это единица психического процесса. Это ни нейрон, ни протон, ни кварк – в физике. Это квант, но квант нашей психической реальности, а не реально существующих вещей. [Пример из «Матрицы»] За реальностью мира лежит вот такой поток, и тот, кто достиг просветления, начинает видеть мир потоком частиц, т.е. таким, какой он есть на самом деле.

Вот в этих потоках тхарм и закручиваются эти множества маленьких торнадо, которые называются «нама рупа», - то, что мы называем личностью, своим «Я». На самом деле это вот такие вихри в потоках тхарм. И эти вихри и перерождаются. Это учение о несуществовании мира называют словом «анича».

Аннича, Аната и 4БлИстины – это то основное, что принимают все буддисты поголовно, независимо от того, в какую школу они себя относят.