Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

- Негреев 6 (Упанишады)

.docx
Скачиваний:
40
Добавлен:
05.02.2016
Размер:
21.48 Кб
Скачать

2011-03-13 (Упанишады)

Ведический кризис преодолевался по-разному. В Индии преодоление этого кризиса было связано не с проповедью одного человека, как в Иране, а видимо с целым рядом живым учителей, которые интенсивно писали и учили. Это вылилось в Упанишады. Упанишады приходят из касты кшатриев. С этого времени (а самые ранние Упанишады – 10-7 век, самое позднее – вплоть до средневековья), брахманы потеряли свое право быть единственными учителями религиозного знания. Упанишады – революционная вещь, т.к. приходит из касты воинов. И содержит в себе видимо многое из того религиозного наследия которое было в индийской цивилизации до прихода туда индоевропейцев, до того как ведические арии все это подавили. Но и после Упанишад, в т.н. Шраманский период индийской философии, брахманы так и оставались приверженцами ведической традиции, в той или иной мере модифицированной, но потом в итоге брахманство приняло Упанишады. Но все новое происходило в основном из кшатрийской среды.

Упанишады. Упани-сад – сидение у ног (сидение у ног учителя). Предстают в виде диалогов. Учителя с учеником, человека со смертью. В процессе этого диалога выясняется нечто новое, некое новое знание. Почему важны Упанишады - в них излагается тот тип религиозного знания, который впоследствии породит в Индии все остальные школы, как философии, так и религии. Потому что основным источником для индийской религии, остаются Веды и Упанишады. Каждый мало-мальски новый учитель (и по нынешний день это так) – ставит своей целью прокомментировать Веды и Упанишады и высказать свое мнение о них. Но практически все укладываются либо Веды, либо в Упанишады, либо в соединение того и другого. Поэтому то, что сообщают Упанишады, начиная с самого начала, с Сансары – это становится базисом, краеугольным камнем на котором строится дальнейшая индийская культура. Учение о Сансаре – впервые встречается в Шатапатха-брахмане, потом в Упанишадах (брихадараньяке, чандокхе, 8-9в. до р.х.), до этого нигде нет учения о перерождении душ. Да и сами Упанишады рассказывают об этом довольно скромно. Это учение, которое называется Панча Агни (учение о пяти огнях).

Юноша из брахманской среды, закончивший обучение, по имени Шветакету Аруна, приходит из ученичества, весь гордый тем, что он узнал, очень самоуверенный. Его встречает Правахана Джайвали, мелкий князек, кшатрий. И начинает задавать ему вопросы религиозного характера. И юноша понимает, что ни на один вопрос он не может ответить. Он приходит к своему папе Гаутаме (это не Будда, Гаутама – очень распространенное имя) и пересказывает эти вопросы. Папа выслушал и говорит, пойдем вместе, но сын говорит – ты иди. И папа идет, Правахана встречает его с почтением и дарами, как и подобает встречать брахмана (это такая обычная традиция – подарить что-то высокому гостю). Он предлагает ему выбрать дар. Гаутама говорит, что единственное, что ему нужно, чтобы тот повторил ему речь, которую он сказал перед мальчиком. Но Правахана отвечает – поистине Гаутама ты просишь из божественных даров, проси что-нибудь человеческое. Но Гаутама отвечает что мол, сам богатый и ничего ему кроме этого не нужно. И тогда Правахана говорит очень дерзкую фразу – тогда проси то подобающим образом. Т.е. приблизься ко мне как ученик, т.е. сядь у моих ног. Это немыслимо для кастовой индийской системы, чтобы священник сидел возле ног князя. Но Гаутама садится. И Правахана отвечает – ты не обижайся на меня Гаутама, это знание не было ни с одним брахманом, но кто же может тебе отказать, когда ты так просишь. И рассказывает ему учение о Сансаре, учение о пяти огнях.

Эти диалоги иллюстрируют некую таинственность происходящего. Видимо упанишады появляясь, позиционировали себя как тайное знание, не для всех. Тайное, не потому что его скрывают, а потому что не все его поймут. И многократно можно встретить намеки на то, что и говорить с людьми бессмысленно, потому что никто не поймет. Как Будда, когда достиг просветления и тогда к нему пришел демон Мара и сказал – то, что ты понял, никто не поймет, сиди, наслаждайся, только не ходи никуда.

Основная идея Упанишад в том, что внутри человека присутствует сам Бог. Не подобие, не часть, а именно сам Бог. Божественный мир, сам Бог, он присутствует в каждом существе, причем именно всей своей природой. Этот Бог в каждом существе называется Атман, а тот который не в каждом, а вообще, трансцендентный бог – Брахман. Эти двое, Брахман и Атман – (Атман есть у всех) единственное подлинное, что есть вообще в мире. Все остальное в мире не подлинное, все остальное в мире – подделка. В одной из ранних Упанишад (Каушатики) содержится интересный диалог, чем-то похожий на Книгу Мертвых, когда душа подходит к богу. Когда душа «восходит на ложе брахмана», то брахман спрашивает «кто ты?», а потом спрашивает «кто я?» и душа отвечает, что он есть то подлинное, что отлично от всего.

Тат твам аситы есть то (санскрит, буквально – ты то есть). Это девиз всей упанишадической религии. Принципиальное утверждение единства и тождества между Брахманом и Атманом. Смысл всего того о чем говорят Упанишады, чтобы человек наконец понял что он и есть Бог. Что все, что человек о себе думает это ложь, подделка. А на самом деле ты и есть то подлинное. И поэтому когда умерший входит на ложе брахмана он и говорит ему, что мы с тобой одно, я знаю, кто ты, знаю кто я. Главный пафос Упанишад в том, что нужно увидеть мир в правильном свете, увидеть и узнать этот мир таким, какой он есть. А мир – фальшивка. Весь. И единственное что действительно есть это Атман и Брахман. Все остальное – только Майя, иллюзия. Вся чувственно воспринимаемая сфера, весь физический мир – иллюзия. До тех пор пока человек смотрит на мир глазами этого мира, пока он воспринимает Майю глазами Майи, для него весь этот мир реален, а Бог это нечто чужое, не близкое. Ему можно помолиться, он хороший, но он все равно от тебя отстранен. В христианстве это объясняется грехом, в исламе – природой человека, а в Индии – человек просто смотрит на мир не с той точки зрения, он просто заблуждается. Этот разрыв, эта трагедия, это результат Овиди, незнания. Некоего тотального заблуждения человека. Человек смотрит на мир глазами этого мира и думает что этим все и ограничено. И приходит в тупик. Каждый человек рвется к вечности, задает себе вопросы о вечности, чего-то ищет, каждый человек чувствует себя недостаточным. Человек все время к чему-то стремится, но достигая, понимает, что это не то. Вся проблема, говорит Индия, в том, что люди заблудились. Атман – частица бога, Амса (частица), осколок, лоскуток. И она с закрытыми глазами. Человек имеет в себе Бога, и не как часть себя. Даже если ты поймешь, что Бог в тебе есть – это ничего не даст, потому что нужно понять что это и есть настоящий ты. Потому что ты это не то что ты о себе думаешь, а ты это как раз то чего ты о себе не думаешь. Понятие личности и я, для Упанишад иное. У нас личность, индивидуальность – это ценность. Упанишады же говорят, что личность, я – это тоже Майа. Человек о себе думает не правильно. Я – результат ошибок, некая искусственно сформированная, иллюзорная вещь. Проблема в том, что человек не знает правду, видит мир с закрытыми глазами, хотя упорно думает, что они открыты. Овиди сама по себе тоже имеет причину. Причина в желаниях. Человек все время, с самого детства чего-то хочет. Всякий раз, когда мы чего-то желаем – мы привязываем себя к Майе. И каждое наше желание нанизывает на Атмана по еще одной цепи. Наше я – результат наших желаний. Понятие личности пассивно. Человек – лоскутное одеяло из событий жизни. Все случайность, все приобретено, все не_я. Как мячик, который повалялся в грязи и лужах и весь в налипшей грязи. Вот эта грязь это личность. А сам мячик - это и есть Бог. Смысл жизни – увидеть мир в правильной перспективе, отказаться от своих желаний, и тогда ты достигнешь Бога. Единственным желанием должен быть сам Атман. (Как воздушный шарик. Воздух снаружи – Брахман, воздух внутри – Атман. Воздух один и тот же, это абсолютно одно и то же, и разделяет его только шарик и он-то и есть личность. Шарик надо лопнуть и тогда они соединятся) Эта логика лежит в основании всей индийской мысли. В западных религиях – мир реален и его нужно менять, а в азиатских – мир нереален и его нужно покидать, от него нужно избавляться.

Как только ты правильно увидел эту картинку мира, как только ты правильно все понял – то тебе остается только одно – этот мир покидать. И не важно, чем ты занимаешься, есть ли у тебя дом, жена, дети и т.д. – не важно. Когда ты понял что ты и Бог одно – тебе в этом мире больше делать нечего. И поэтому когда Будда бросает жену с ребенком и уходит – это не проблема.

Все что люди совершают во вне (ритуалы, гимны) – все должно быть внутри, т.к. настоящее священнодействие, настоящее жертвоприношение проявляются в каждом деянии твоей жизни. Как говорят Упанишады – «в каждом твоем вздохе». Главное жертвоприношение – вся твоя жизнь и все твое дыхание. Каждое мгновение жизни – священно, но человек этого не понимает.

От мира надо освободиться, тело человеческое – иллюзия, так же как и все остальное, и Я, личность – тоже иллюзия. Индия вырабатывает множество йогических практик, которые это тело уничтожают. Аскетическое самоубийство в Индии – это нечто более-менее обычное, нормальное. Тот же Будда, до просветления, практиковал одно из таких подвижнических направлений. Изображения, где он сидит в позе лотоса и через живот у него проглядывает позвоночник. Нужно отсечь желания. Смерть – окончательный отрыв от этого мира.

В Брихадараньяке есть рассказ. Яджнавалка собирается уйти в аскеты. У него две жены (но это не мешает, естественно). Об одной из них сказано, что она была способна беседовать о брахмане, а вторая была наделена лишь тем знанием, которым наделены преимущественно женщины. Яджнавалка был богат – он оставил им все деньги, так что без него они могли безбедно жить. Майтрея (1я) спрашивает – скажи, все, что ты мне оставишь – принесет мне бессмертие? Нет, конечно, не принесет. Тогда что же принесет? И он отвечает – «Поистине не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Не ради богов дороги боги, а ради Атмана дороги боги. Не ради брахмана (в данном случае – каста) дорога брахмана, но ради Атмана. Да и Веды дороги не ради Вед, а ради Атмана. Нет после смерти сознания» Это пик упанишадического учения. Когда твой Атман восходит на ложе Брахмана – он просто растворяется. И все. И от тебя ничего не остается. Тебя нет. Там где есть сознание – есть ты и есть предмет. Со-знание. Двойственность. А человек стремится к единству – поэтому после смерти нет сознания. Мистики разных религий говорят очень похожие вещи. Очень много похожего в буддизме. Христианская мистика. Тот, кто хочет налить вино в сосуд, должен сначала вылить оттуда воду. Тот, кто хочет впустить в себя бога, должен сначала выкинуть из себя тварь. Майстер Экхарт. Упанишады приходят в некоторую внутреннюю конфронтацию. Если всякое твое желание связывает тебя и плетет твою личность, и связывает Атмана, то значит и желание соединиться с богом, которое тоже желание – тоже связывает Атмана.

Этот интеллектуальный стопор и породил Шраманский период, и буддизм и многое другое.