экзамен филос

Кто такой «сильный человек»? Он по ту сторону добра и зла. Для него главное не нравственное, а собственная воля. Рабство – говорить «да» другому, господину. Сильный человек – господин сам себе, сам себе говорит «да». Сильный человек ничего не доказывает. Он говорит: я хочу, и будет так.

В жизни нет смысла, жизнь есть вечное возвращение. Все что было и будет – не ново, это лишь постоянные повторения. И сильный человек не ищет объективного смысла жизни. Все случайно, не важно, что я делаю. Ведь фатум, все предопределено. Все бессмысленно, пока сильный человек не скажет «будет так» и утвердит волю свою в жизни. Он должен ощущать себя господином, пренебречь слабым, толпой. «Падающего подтолкни». Мы не настолько слабы, чтобы раздавать милостыню. Своей милостью вы поддерживаете слабость в жизни, а надо поддерживать силу.

Ницше атеист, но своеобразный. У Ницше есть образ: человек бегает днем с фонарем и кого-то ищет. По легенде Диоген бегал днем с фонарем – ищет человека, а человека на людной улице и нет. У Ницше человек ищет Бога и не находит. «Бог умер». Странные слова. Если человек атеист, то для него бога не было, нет и не будет. А если человек верующий, то для него Бог не может умереть, он вечен. Наиболее простое истолкование этих слов – бог умер для человека, в культуре. Ницше ставит диагноз культуре – это культура мертвого бога, ценности потеряны, в частности религиозные. Кризис культуры и религиозного сознания. Бог стал прозой, нужно сделать религию поэзией. В центре новой религии должен стать поэт, утверждающий себя.

Творчество Ницше – это творчество великого человеческого духа, лишенного благодати. Почему Ницше можно считать религиозным мыслителем? Он отрицает традицию, он хочет прийти к новой вере. Но у него это не получается. Ницше хочет сам стать Христом, основать новую веру, но стать Христом человеку невозможно. Это человекобожество.

Какой может быть выход? Экзистенциализм или нацизм. Есть ли у Ницше нацистские мотивы? Есть. Во-первых, идеал сильного человека, сверхчеловека, который вне добра и зла, вне нравственности. В чистом виде национализма нет. Но в дневниках есть сравнение англосаксонской культуры и немецкой в пользу немецкой. Культура принадлежит герою, а не торговцу. Не антисемит, и не нацист по сути своей. Нацизм и коммунизм объединяет коллективизм. А толпа не для Ницше, он аристократ, против политики, торговцев, государства и государственных идеологий. Сильный человек всегда одиночка.

В общем, Ницше очень противоречив. Как он говорил, любая популярная книга зловонна. Ницше очень популярен.

Датский представитель философии жизни – Сёрен КиркегОр (Сёрен Къеркегор). «Не делай, или делай – все равно потом раскаешься в этом». «Жизнь есть страх и трепет». Потому, что человек постоянно живет в состоянии выбора (есть свобода – есть и выбор), ему приходится выбирать, это тяжело, и что не выбери - все равно раскаешься в этом. Он считает недостаток более ранних философов, что они отделяли личную жизнь от своих философских трудов (до обеда я живу свое жизнью, отдельной, а после – пишу общезначимые трактаты). Философ – безумец, он говорит общеизвестные истины. А надо рассказать о своей жизни. 3 типа человека (3 стадии развития) по Къеркегору, исходя из выбора человека:

1.Эстетический. Воплощение типа – Дон Жуан. Бежит от выбора. Перекладывает выбор на других, чтобы избежать ответственности. Любой выбор для него хорош. Если модно одно – идем туда, если модно другое – идем сюда, не важно. Живет как все. Но нет ничего печальнее вида Дон Жуана в старости. Потеря себя.

2.Этический. Сократ. Сознательно выбирает добро. По Канту, этот путь тупиковый. Т.к. Сократы признают над собой власть некоторого абсолюта, общепризнанного на данный момент внешнего закона. Добро убивает Сократа.

3.Религиозный. Авраам (из Библии). Готов принести единственного сына в жертву Богу. Идет против всего, т.к. Бог ему это велел. Добро ли, зло ли – не важно, главное, что этого хочет Бог, а что хочет Бог – это и нужно, это и добро. Но эта абсолютная вера сложна, и как же понять: этот иррациональный голос, которому надо безоговорочно доверять, является Богом, или же дьяволом? Весть о Боге не значит успокоенность в Боге, это страдание. Спокойствия от этого все равно не будет.

Принципиально несистематический философ. Как и Ницше – более литература, просто философски и трагически нагруженная.

22. Феноменология Э.Гуссерля и немецкий экзистенциализм: М.Хайдеггер и К.Ясперс. Феноменология. Лидер её – Эдмунд Гуссерль (учитель Хайдеггера). Лозунг – «назад к вещам, явлениям, феноменам». Задача феноменологии – преодолеть наивную установку сознания. Мы привыкаем видеть то, чего нет, не видим то, что есть. Надо видеть то, что есть. Остановиться на том, что очевидно. Мы привыкли считать, что есть внешний мир, где есть стол. А в нашем сознании создается копия реального стола, для того, чтобы познать внешнее, реальное, этот самый стол. То, что мы видим – это просто осколки, обрывки реального. На самом же деле сознание – это не пространство, в которое мы что-то засовываем из реальности, это точка сборки мира. Сознание вышвыривает меня в мир, не я поглощаю что-то. Я всегда творю мир, он сконструирован мной, он не предзадан мне, и этот мир всегда субъективен. Сменил точку сборки – новый мир видишь. Можно его конструировать по-разному, в зависимости от точки сборки. (У феноменологов конструировать = конституировать, это их термин). Если стакана с водой нет, а ты хочешь пить - его отсутствие конституирует для тебя всю жизнь.

Черты сознания:

1.Cознание всегда субъективно. Оно всегда мое, а не чье-то.

2.Сознание интенционально. Оно всегда о чем-то, оно не бывает беспредметным, оно всегда на что-то направлено.

Мир сразу воспринимаешь как субъективный, он сразу оценку приобретает, субъективизм. А не сначала воспринимаешь сущность мира, а потом оценку даешь, нет.

Экзистенциальная философия и экзистенциализм – не одно и то же. Экзистенциальная философия – философия человеческого существования. Экзистенциализм – течение 20 века. Он в годы Первой мировой возникает, в Германии и России. Приобретает популярность (наивысший расцвет) – Франция, 60е годы. Сами экзистенциалисты говорят, что экзистенциализм – не нечто новое, это этикетка для всех мятежей против традиционной философии. Философия несчастного сознания, трагическая. Если античность – удивление, Новое время – сомнение, то экзистенциализм – отчаянье (отчаянье Ницше). Есть из этого разные пути, можно учиться жить без бога (предлагают французы, атеистический вариант), можно искать Бога (Ясперс и русские, религиозные). Хайдеггер вообще в стороне, он разделяет религию и философию. В центре – проблема «я», индивидуального сознания. Немцы (Хайдеггер, Ясперс) – я и мир, русские (Бердяев, Шестов) – я и Бог, французы (Камю, Сартр) – я и другие люди. Экзистенциализм – философия будущего, направлена в будущее.

МАРТИН ХАЙДЕГГЕР. Довольно абстрактная философия. «Бытие и время» - главное произведение. Начинает с критики традиционного христианского представления о человеке как о единстве души и тела. Нет – человек есть экзистенция. Любимый метод – этимология (как возникает слово), философская этимология. Экзистировать = существовать независимо ни от чего, иметь корни своего существования в самом себе. В схоластике экзистирует только Бог. Только Бог «есть», все остальное – «есть что-то», в каком-то качестве. Имя Бога – «Я есть», «Я есть сущий», или «я есть то, что есть, и больше ничего» (кроме этого о Боге ничего нельзя сказать), остальные – «я есть человек, камень итд». По Х. экзистирует человек. Человек = экзистенция, «здесьбытие». «Зистенция» - «стояние, нахождение где-то». Мы находимся и живем здесь, в данной конкретной ситуации. Мы заброшены в мир, нас никто не спрашивал, хотим ли мы этого. И вот мы здесь, в мире, точнее – «при мире». Сказать «в мире» нельзя – так иллюзия пространства создается, а мы живем в мире не как карандаши в коробке. Мир дан как наша забота – от него нельзя отвязаться, он нам навязан, и мы не можем с ним не считаться, мы от него зависим. «Жизнь – озабоченное общение с миром». «Эк» - «выход за пределы». «Экзистения» - «выход за пределы стояния, бытия». Суть нашей жизни – это выход из конкретной ситуации, расширение мира. Мы всегда направлены вперед и вширь, в будущее, в перспективу. Дело не в том, чтобы ответить на вопрос «почему я здесь», а в том, чтобы начать думать, осмысливать свою ситуацию. Понять человека – понять проект, который он реализует в своей жизни. Но мы не знаем о будущем ничего, кроме того, что мы умрем. Наша жизнь – бытие к смерти. Это преграда конечности, наше расширение не может идти бесконечно. Человек смертен, потому что он может осмыслить, что он смертен. Это придает его смерти красоту. Жизнь не имеет смысла, отгадки, т.к. и загадки она не имеет. Жизнь не надо разгадывать, её нужно проживать умно. И если будешь проживать так жизнь, то, возможно, тебе из её глубины откроется опыт священного. Но Хайдеггер не занимает никакой позиции относительно веры. Религиозная философия – «деревянное железо», это бессмыслица. Только личный опыт каждого человека может привести к Богу. Лучшее выражение языка – поэзия. «Язык – дом бытия». Мы осмысляем мир словом, в этом наша власть над миром. Власть называния (см. Адам в раю, дает имена всем). Через имена чел дает смысл этому миру. Но язык может выродиться в болтовню. А лучше языка и поэзии – молчание.

КАРЛ ЯСПЕРС. Психиатр. Ошибка прежней психиатрии: врач относился к пациенту как Бог к человеку, свысока. На самом деле это встреча двух людей, и она оба друг от друга могут поучиться. Врач выше пациента лишь потому, что у него знаний и опыта больше. Центральное у Ясперса – категория уникальной ситуации. Науки стремится исследовать универсальные ситуации. Философия стремится исследовать уникальные ситуации, исследовать человека в уникальных ситуациях. В частности – пограничной ситуации, на границе жизни и смерти. Когда смерть перестает быть абстрактной возможностью, а становится реальностью. Болезнь, вина итд. Имеет эта ситуация негативный характер, встречается у всех людей, хотя никто не хочет в ней оказаться. По Ясперсу, в этих ситуациях – опыт переживания трансцендентного (то, что вне мира; Бога). Мы видим, что есть то, от чего мы зависим, но что от нас не зависит. Библия – сокровищница пограничных ситуаций, а не свод законов и философии. И как кто переживал эти ситуации. Концепция «философской веры» (он религиозный философ). Это не чистая философия, включает элемент веры. Есть нечто, «тайна», адекватным отношением к чему есть осознанное незнание. В этом плане это вера. Но философская потому, что мы не можем знать сущности Бога.

23.Французский экзистенциализм: Жан-Поль Сартр, А.Камю. Экзистенциальная философия и экзистенциализм – не одно и то же. Экзистенциальная философия – философия человеческого существования. Экзистенциализм – течение 20 века. Он в годы Первой мировой возникает, в Германии и России. Приобретает популярность (наивысший расцвет) – Франция, 60е годы. Сами экзистенциалисты говорят, что экзистенциализм – не нечто новое, это этикетка для всех мятежей против традиционной философии. Философия несчастного сознания, трагическая. Если античность – удивление, Новое время – сомнение, то экзистенциализм – отчаянье (отчаянье Ницше). Есть из этого разные пути, можно учиться жить без бога (предлагают французы, атеистический вариант), можно искать Бога (Ясперс и русские, религиозные). Хайдеггер вообще в стороне, он разделяет религию и философию. В центре – проблема «я», индивидуального сознания. Немцы (Хайдеггер, Ясперс) – я и мир, русские (Бердяев, Шестов) – я и Бог, французы (Камю, Сартр) – я и другие люди. Экзистенциализм – философия будущего, направлена в будущее.

ФРАНЦУЗСКИЙ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ. Камю, Сартр – атеисты, говорят, как жить без Бога. Особенности Ф.Э.

1.Атеизм. Но не отрицание Бога, а утверждение того, что, вне зависимости от того, есть он или нет, мы должны жить так, словно Его нет.

2.Социальная ангажированность. Вовлеченность в политические, социальные проблемы своего времени.

60е – молодежные движения во Франции. Почитание Сартра и его жены. Его жена – лидер феминисток и секс-революции.

ЖАН-ПОЛЬ САРТР. Против брака. Считал, что должен быть свободным, в том силе от природы и рождения детей. Человек антибуржуазный. Сартр и Камю – члены коммунистической партии. Камю в 37 году вышел из партии (из-за действий в СССР и чтения Достоевского, он видит теперь бесовскую суть коммунизма). Вторая мировая – Камю и Сартр являются активными членами сопротивления. Сартр является автором многих пьес. Романы пишет. Роман «Тошнота». Автобиографическая повесть «Слова». Главное философское сочинение – «Бытие и ничто». Для Сартра атеизм – неизбежное следствие экзистенциализма. Хотя есть религиозный экзистенциализм, но для Сартра все по-другому. Экзистенциализм по Сартру: у человека существование (экзистенция) предшествует сущности (эссенции). Т.е. в сознании творца сначала возникает образ вещи, идея, сущность, а потом вещь делается, возникает в реальности, существует. Человек устроен иначе. Сначала мы есть, существуем, потом сознательно выбираем свою сущность. Если мы считаем, что чела создал Бог, то мы – вещь, человек подобен сотворенной вещи, т.к. наша сущность предшествует нашему существованию. А наша задача тогда – угадать план Бога на наш счет и выполнить, соответствовать ему, и чел не свободен. Для Сартра же человек = свобода, сущность человека = свобода, мы сразу свободны. Сущность чела есть проект. Но проект не Бога, а который мы творим. Мы обречены быть свободными, это дар и проклятие. За свободой следует ответственность. Человек – становящееся существо, мы становимся трусами или героями и др. Человек обречен делать выбор. Для чела свойственно бежать от ответственности и свободы.

2 типа существования:

- неподлинное. По принципу: не быть, а казаться. Это наше обычное существование в обществе, с другими людьми. Человек в обществе меняет маски, существует функционально и относится к людям также. По профессии, полу итд. Мы определяем себя в отношении к другим людям и начинаем перечислять свои признаки и функции, присоединять к каким-то группам. «Ад – это другие». Другой – тот, кто смотрит на меня, под чьим взглядом я падаю и становлюсь вещью. Это репрессивный опыт. Каждый человек – это проект, и другой чел хочет сделать тебя частью своего проекта, ты для них не свободный человек, а вещь. Мама хочет тобой гордиться, папа – сделать тебя пилотом, итд. Но это эгоистическое, их желание, а не твое. «Каждый – палач другого», каждый так или иначе пытается использовать других. Не надо стыдиться, отказываться от своей сущности, оказываясь под властью других. Несвободное существование – быть как другие, снимание ответственности, перекладывание на других, чтобы не мучиться. Иллюзорность этого пути. Человек распадается на функции и маски. Ведь быть челом толпы – мой выбор, я свободен и ответственен и за эти поступки. От свободы и ответственности не уйти.

- подлинное. Сознательный выбор свободы и ответственности. Быть челом – нести ответственность за все. И это объединяет людей. Ведь каждый индивидуальный поступок и выбор – образец для других. Мы в ответе за других. Мы должны жить так, будто Бога нет. Сартр не знает, есть ли Бог, это нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Просто мы не должны перекладывать бремя своей ответственности на Бога. Для Сартра религия – еще один способ уйти от ответственности и свободы.

КАМЮ. Писатель, драматург, актер, режиссер. «Хочешь быть философом – пиши романы». Считал себя писателем, хотя имел все-таки философское образование. Считал, что философия должна существовать в искусстве. По Камю главный вопрос философии – вопрос самоубийства. Стоит ли жизнь того, чтобы её прожить? Считает, что стоит. 2 этапа развития его философии, связанных с центральными категориями его творчества.

1.Абсурд. 30е, предвоенные годы. «Миф о Сизифе» - философское эссе. Сизиф – бессмысленно постоянно катит на гору камень. Образ абсурдного чела. «Калигула» - пьеса. Повесть «Посторонний» - тема «Преступления и наказания», но раскаянья за убийство там нет.

Жизнь человека в мире абсурдна. Абсурд рождается из простых, не возвышенных вещей. Одна из них – скука. Мы привыкаем жить задолго до того, как привыкаем мыслить. Наша жизнь – машинальная. Скука – первый звонок о разладе, что скоро появится абсурд. В состоянии абсурда я понимаю, что жизнь не имеет смысла. Нельзя быть абсурдным человеком, если ты кого-то любишь, но любое чувство преходяще, и если хоть один раз пережит абсурд, он будет возвращаться. Абсурд не в человеке или в мире, а в их взаимном присутствии. В челе есть требование смысла. Миру же нет до нас никакого дела. Он отрицает нас фактом своего самодостаточного существования. И поэтому жизнь чела абсурдна. Человеку есть дело до мира, а миру до человека – нет, ему все равно. Является ли правильной реакцией на абсурд и отсутствие смысла самоубийство? Нет.

2 вида самоубийства:

- обычное, физическое. Это согласие с абсурдом. Но чел не должен соглашаться с абсурдом, достоинство чела в том, чтобы не соглашаться с абсурдом. Нужно жить. Это бегство, недостойное человека. Попытка разорвать связь между мной и миром и тем самым уничтожить абсурд, т.к. он создается моим бытием с миром.

- философское. Попытка убежать от абсурда путем приписывания миру разумности. Философия и философствующая религия, мораль – попытка приписать миру законы, разумность. Мы наделяем мир смыслом. Но религия – это не то (см. ниже).

2.Тема бунта. Послевоенные годы. Роман «Чума» - город, охваченный чумой; образ нацизма. Как жить в мире, где умер Бог? Мире, лишенном смысла? Мир абсурда. Философское эссе «Бунтующий человек». Религия по Камю – проявление слабости, бегство от ясности. Нельзя использовать абсурд как трамплин в вечность (Мне здесь плохо, значит, где-то хорошо и есть Бог. По Камю это неверно). Какая реакция на абсурд правильная? – бунт. Но тогда выходит абсурдный бунт, он ведь обречен на поражение. Но в таком состоянии бунта мы чувствуем себя людьми. Быть челом = способность сказать нет господину и Господу. Негативная свобода. Только чел может сказать «нет» заложенной в него программе. Опасность бунта в том, что бунтующий хочет встать на место свергнутого господина\Господа. В своей свободе я не должен покушаться на свободу другого. Человекобожие неправильно. Камю ненавидит палачей. Правильно – исчерпать жизненность этого мира. Жить моментом. Идеал – писатель, поэт, художник, путешественник. Надо оставаться людьми, не стремясь быть богами и не обращаясь к богу.

24. Психоаналитическая антропология З.Фрейда. ФРЕЙДИЗМ. Классический психоанализ. Фрейд считал, что истерия – реальное заболевание, которое встречается и у мужчин, и у женщин (раньше считалось, что это вообще причуды, а не болезнь). Предложил новый метод лечения истерии. И вообще новый метод лечения – лечение разговором. Главное – помочь подсознательному разговориться, чтобы человек рассказал о своей проблеме. Выявление скрытых травм. Причина заболеваний – вытеснение запретных желаний, травмирующих впечатлений в область бессознательного. Для облегчения своей жизни мы их автоматически вытесняем. Но все это продолжает отравлять нашу жизнь, т.к. не исчезает, а просто скрывается от сознательного. Метод лечения – катарсис, очищение страданием. Через осознание. Человек высказывает все о своей травме и от неё избавляется. Назови травму, встреться с ней. Это тяжело, но ты все поймешь тогда и излечишься. Безъязыкое страдание – не можем выговорить проблему. Психолог должен дать человеку язык, помочь выговориться, перевести бормотание бессознательного на язык сознательного.

Фрейд создает философскую модель личности. Где таятся желания человека? У человека 2 основных потребности. Первая – сфера эроса, потребность в любви. Либидозная потребность. В норме направлена на другого, в паталогии – на себя, это нарциссизм. Здесь истоки алкоголизма, наркомании итд – человек любит не мир, а только себя. Нужно научить человека и мир любить. Вторая сфера – агрессивная, потребность в агрессии, сфера танатоса. Сфера эроса связана с инстинктом жизни. Сфера танатоса – с инстинктом смерти. Как хорошо психологически успокоиться, умереть! В каждой сложной замкнутой системе возрастает энтропия. Все сложное стремится к простоте. Жизнь стремится к смерти. С этим связана агрессия. Норма – агрессия направлена на других (слишком сильная степень этого – садизм). Патология – на себя (мазохизм). Если бы мы могли проявлять свои потребности неограниченно, мы были бы словно животные. Но без ограничения потребности разрушительны. Поэтому возникло общество – это цензор потребностей. Это и благо, и зло. Благо – мы не убили друг друга. Зло – человек стал сложным, т.к. неудовлетворенные потребности загоняются внутрь.

Состав личности. В центре – «Я», «эго», «сознательное Я». «Я» раздираемо двумя бессознательными сферами – «оно» («ид», «бессознательное») и «супер-эго» («сверх-я», «сверхсознание»). «Оно» - господствует принцип удовольствия, удовлетворения сфер эроса и танатоса. Подвал, где все эти потребности скрываются. Они туда вытеснены, т.к. запрещены. Но они оттуда все равно вылезают, т.к. очень энергии в них много. Сверх-я – присвоенный общественные ценности, или интериоризированные (переведенные во внутренний план). Внешнее по происхождению, но воспринимается как внутренняя потребность – совесть, материнский инстинкт, итд. Чаще мы воспринимаем это как абсолютное, бессознательно. Поэтому «оно» и сверх-я трудно преодолеть.

По Фрейду «оно» сильнее сверх-я. «Оно» не может выйти просто так. Тогда оно одевает маски. Это сублимация – выражение запрещенных потребностей в общественно приемлемой форме. Сублимацией также снимается с человека ответственность. Я же не хотел болеть, оговариваться – само получилось. Я не всерьез – я шучу. Нам никто не запретит видеть сны, и в том, что нам что-то приснилось, мы как бы не виновны.

ФОРМЫ СУБЛИМАЦИИ

1.Болезнь. В первую очередь психологическая, но и телесная тоже. Все от нервов, от конфликта внутреннего. Еще как вариант проявления воли к власти – «я слабый, помоги мне».

2.Описки, оговорки, автоматические действия. За этим стоит бессознательная потребность. Я оговорился – значит, я внутри хотел другого, и скорее всего как раз того, что я сказал в оговорке. Это все не случайно.

3.Шутки. Способ обойти цензуру сознания.

4.Сновидения. В снах исполняются не в прямом виде желания. За счет сна восстанавливается способность взаимодействия с проблемой, которая нас беспокоит. Сны не снятся, если все хорошо, но чаще – если все плохо, т.к. даже не получается восстановить взаимодействие с проблемой. Сон – это ребус, его нужно уметь расшифровать. От того, как что назовешь, многое зависит. По Фрейду, метафоры могут оживать. Главные символы в снах – символы любви и смерти.

5.Творчество. По Фрейду, наиболее позитивная форма. Фрейд в каком-то смысле принижает творчество, считая, что оно идет и берет энергию из подсознательного. Идеал человека – возвращение к состоянию покоя. (Потом у Фрейда это критиковали. Больной на самом деле стремится к покою, а здоровый – к развитию и к новому).

6.Религия. Фрейд – атеист. (Не все психоаналитики атеисты, есть и религиозные). По его мнению религия – болезненное. Общечеловеческий синдром навязчивости. Искупление вины в совершении повторяющихся священных действий. Связанная с этим теория первородного греха (из его книги «Тотем и табу»). Одна из древнейших форм религиозных течений – тотемизм. Откуда это все происходит? Фрейд создает миф, основанный на Эдиповом комплексе. У каждого мужчины есть Эдипов комплекс – желание убить отца, занять его место и быть с мамой. У всех женщин же – несколько более слабый комплекс Электры, желание убить маму, занять её место и быть с отцом. В первобытном стаде людей у сыновей тоже был Эдипов комплекс. Они убили отца, вождя племени – это и был первородный грех. Но совесть их замучила, и они создали тотем – заместителя убитого отца, которому и стали поклоняться. Отсюда и религии пошли. В лице Иисуса Христа человечество признает этот первородный грех.

Фрейд говорит: давайте повзрослеем, перестанем отрицать свою сущность и будем заниматься искусством, заставляя потребности «оно» работать на пользу благодаря такой сублимации.

25.Философия неофрейдизма: А.Адлер, К.Юнг.

КРИТИКА КОНЦЕПЦИЙ ФРЕЙДА

1.Пансексуализм. Преувеличение роли секса в жизни. Есть ведь у человека и другие потребности. И зачем сводить высшее к низшему (творчество к «оно»), когда, возможно, все наоборот.

2.Механицизм. Фрейд больше хотел быть ученым, идеал для него – физика. Человек у него – машина. «Оно» в человеке – пар в машине, эрос и танатос для нас - уголь. Через сублимацию уменьшается давление, выпускается пар. Но не понятно, к чему человек стремится. К покою? Зачем же ему тогда жить, зачем он живет?

3.Ненаучность. Фрейд не хотел быть философом. Но и критериям научности концепция Фрейда не удовлетворяет. Научная теория должна быть критикуема. Какое-то развитие событий она должна запрещать. Если все может быть и все объясняется, то это не научное, это миф. Фрейд как раз создает миф. Миф ничем не доказывается и объясняет собой якобы все. У Фрейда на все ваши отрицания ответ: вы просто не осознаете правоты моих слов. Это ведь всеобщий объективный закон! Просто он проявляется в бессознательном, вот вы и не замечаете. А раз его так сильно отрицаете – значит, в вас это «оно» особенно сильно бурлит. Можно принимать этот миф и жить в его реальности, можно не принимать, но это не наука.

НЕОФРЕЙДИЗМ - Ученики Фрейда. Критиковали и развивали идеи Фрейда.

АЛЬФРЕД АДЛЕР. Он пока не сильно отходит от Фрейда. Создатель школы гуманистической психологии. Начинает с критики пансексуализма концепций Фрейда (недостаток концепций, который на поверхности). На место либидо ставит потребность превосходства, самоутверждения как главную. Каждый стремится к этому, но не каждый может это реализовать. Возникает таким образом комплекс неполноценности, из-за вытеснения этих потребностей в связи с невозможностью их реализации. Это болезненная и разрушительная реакция. «Я не могу вас превзойти потому, что я болен – пожалейте меня». Есть еще гиперкомпенсация (комплекс Наполеона) – компенсация потребности в другой сфере, отличной от той, где у человека нереализуемая потребность. Таким образом, проблемы могут быть стимулом к росту (некрасивый человек развивается умственно, итд).

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ. Отходит от концепций Фрейда. Юнг критикует концепции Фрейда уже более глубоко. Критикует его механицизм. Человек по Юнгу – культурное существо. Он живет в сфере культуры, а не природы. Юнг развивает больше тему сверх-я. Чтобы понять человека и его заболевание, надо понять его культуру.

Диссертация «К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов». Есть параллели между поведением людей творческих, больных и одержимых. Общее у них – захваченность чем-то. Поэтам является муза, больные – одержимость несколькими личностями, распад личности. Власть психического. То, что нас захватывает – архетип, проявление коллективного бессознательного. Общечеловеческие предпосылки универсальных человеческих образов. Необходимо раскопать и найти эти универсальные переживания. (Ранее: эйдосы Платона, врожденные идеи Декарта, априорные формы познания Канта). Эти архетипы – доопытное. У Юнга эти образы обладают яркими психологическими чертами. АРХЕТИП «Я И ТЕНЬ». Человек не хочет отожествлять себя со своими негативными качествами. Мы перекладываем их на тень, а тень падает на мир. Чем больше ты идеализируешь себя, тем хуже считаешь мир. Это неправильно. Принимай свою тень, осознай себя и пойми, тогда мир для тебя станет лучше. АРХЕТИПЫ АНИМА и АНИМУС. Архетипы души. У мужчины – женская душа Анима. У женщины – мужская душа Анимус. Отсюда сложности отношений. Мы проецируем душу свою на другого человека. Анима – женская душа мужчины. 4 типа архетипичных образов анимы: Ева – искушение, плоть, грех. Елена - прекрасная плоть, искушение красотой. Мария – безгрешная телесность. София – смысл жизни. В зависимости от того, какая душа у мужчины, такую женщину он будет искать и то в ней будет видеть. Анимус – образ мужчины, мужская душа у женщины. 4 типа архетипичных образов анимуса: Тарзан – тело, мышцы, сила. Хемингуэй – риск, отвага, решимость. Сократ – ум. Христос – смысл жизни. Проблемы в личной жизни людей связаны с несовпадением твоей души и того, с кем живешь. Прорыв архетипа (когда он врывается в твою жизнь, захватывает её) разрушителен и для тебя, и для общества. Например, профессор всю жизнь жил с женой Марией, и под старость сбежал с певицей-Евой, найдя в ней свою душу-Еву, которую ранее искал в жене. И вообще разрушение системы символов опасно. Архетип входит в культуру через символ. Работа «Архетип и символ». Мы на архетип должны смотреть через систему символов, а не напрямик. По Фрейду, в символах проявляется бессознательное. Оно прячется в них, и его надо раскрыть. По Юнгу – в символах проявление высшего, это высшее проявление психической жизни. Психическое производит символы как растение цветы. Разрушение системы символов может дать только разрушение культуры и личности. В символах ты выражаешь уникальное на общезначимом языке. Парадокс: мы все говорим о том, чего не видели (Бог итд), но находим для этого символ – и постоянно говорим об этом, находя взаимопонимание через систему символов.