экзамен филос

16. Экзистенциальная философия Б.Паскаля. Проблема человека и его прав в философии французского Просвещения: Вольтер, Жан-Жак Руссо, Д.Дидро.

БЛЁЗ ПАСКАЛЬ. Философ, предвосхищающий экзистенциальную философию (ни рационалист, ни эмпирик). Уникальность человеческого бытия в мире. Математик, изобретатель теории вероятностей. Переоткрыл математику Евклида. Первая разработка языков программирования. Человек занимает уникальное положение в мире. Ни математика, ни естественная наука не может этого познать. «Человек есть мыслящий тростник». С одной стороны, мы, как часть природы, ничтожны, тростники. С другой – велики мышлением. Но мышление не дает нам счастья. Наше величие в осознании нашего ничтожества, осознанием своего несчастья мы велики. Бедствовать = осознавать себя бедствующим (разрушенный дом не несчастен – он этого не знает). Мы несчастны, т.к. мы недовольны своей конечностью. Залог нашего будущего величия – стремление к бесконечности. «Человек – смешной Бог». Бог – т.к. стремится к бесконечности, бессмертию. Смешной – т.к. не является бесконечностью. Но если мы страдаем от своей конечности, то есть и бесконечность . В 31 год – прозрение. Надо полюбить Бога, чтобы понять его.

18 век – Просвещение. Век секуляризации – освобождение от авторитета церкви. Лозунг: здравый смысл. Очищение сознания. Полный антипод средним векам. Изящество, легкий и остроумный стиль – это главное. Гуманистические философы. Главное для них – проблема этики.

ВОЛЬТЕР. Это псевдоним. Из третьего сословия, низкая буржуазия. Писатель. Посмотрим рационально: что в челе несомненно? Эгоизм. Но эгоизм у просвещенного чела влечет альтруизм, «разумный эгоизм». Мы делаем добро другим ради себя, чтобы добро к нам вернулось. Просвещенным людям Бог не нужен, им достаточно верить в себя. Поэтому в Бога верят только непросвещенные, он им нужен. «Если бы Бога не было, его бы следовало выдумать». Вольтер – не атеист. Позиция Вольтера, как и Руссо – деизм – Бог сотворил мир, но после творения в него не вмешивается. «Гениальный часовщик» - создал и завел часы (создал и дал законы миру) и ушел на покой. Вольтер – антиклерикализм (резкая критика церкви). «Раздавить гадину». Церковь препятствует просвещению, она насаждает суеверия. Бог нужен для непросвещенных, чтоб они были нравственными из страха. Бог для Вольтера – всегда страх. Вольтерианство – свобода мысли.

ЖАН-ЖАК РУССО. Писатель. Культ чувственности. Надо иметь чувствительную душу. Теоретик сентиментализма в лит-ре. Идеолог революции. Принесло ли развитие наук и искусств пользу человечеству? Для 18 века естественный ответ: да. Для Руссо – нет (хотя он просветитель). Везде, где развиваются науки и искусство, деградирует нравственность. Все науки имеют низкое происхождение (н-р, арфиметика – из скупости). Нужно воспитывать чувства. Возврат к природе. Люди в естественном состоянии не знают зла и поэтому не совершают его. Считает, что совесть говорит с нами на языке природы, а не культуры. Но все-таки он просветитель. Учение (теория) о естественных правах чела. Чел обладает от рождения неотчуждаемыми правами (на них никто не может покушаться), которые ему дает не Бог, не сеньор, а природа. Это право на жизнь, на труд, свободу слова и собраний итд. В современном демократическом обществе приоритет за этими правами человека. Эти неотчуждаемые права, часть их мы можем добровольно отдать обществу ради общего интереса. Так возникает государство – учение об «общественном договоре». Гос-во тут – выразитель общего интереса. И поэтому у Руссо приоритетом обладает государство. Он против профсоюзом, т.к. они выражают частные интересы. Деист.

ДЕНИ ДИДРО. Первый атеист и материалист в философии. Франция. Из 3 сословия. Отец его хотел, чтобы сын пошел по духовной карьере. Тот из-за давления на всю жизнь стал против церкви. Считал, что первый шаг в философии – неверие. Основа его атеизма и материализма – эмпиризм (достоверно то, что дано в опыте). В опыте дана материя. Бога нет, т.к. его никто не видел, нет его в ощущениях. Идеи английских философов, сомневавшихся в существовании материи и считавших, что только наши чувства реальны, он опровергал: «это философия фортепиано, считающего, что вся гармония мира заключена в нем».

17. Английский субъективный идеализм 17 века: Дж. Беркли, Д.Юм. Есть только индивидуальное сознание (одно или множество), а остальное – порождение сознания. Основоположник – ДЖОРДЖ БЕРКЛИ. Не совсем субъективный идеализм, т.к. епископ, верит в Бога. Но элементов этого много. Субъективно-идеалистическое док-во существования Бога. Я знаю только ощущения. «Существовать значит быть воспринимаемым». Мы знаем обо всем лишь через ощущения, восприятие в сознании. По сути реальный мир под вопросом, мы живем в мире своего сознания. Поэтому есть только ощущения. Но ведь в мире есть некоторая последовательность и постоянство. Если мы закрываем глаза и не видим мир, он же не исчезает, не схлопывается-раскрывается постоянно. Проблема постоянства ощущений. Беркли говорит - это постоянство от Бога. Он все всегда воспринимает, и поэтому все существует. Есть только мои ощущения и Бог, который хранит постоянство моих ощущений. Мир – совместный сон с Богом; Бог посылает мне сновидения, я их и вижу. Бог же постоянно не спит. Это и есть док-во существования Бога. Бог – объективное идеальное. Хочешь не хочешь – он есть.

Это классический субъективный идеализм (возможно, единственный).

ДАВИД ЮМ. Экономист. Удвоение мира на сознание и внешний мир не экономично. Значит, есть только сознание. Постоянство ощущений – результат привычки и веры. Юм – агностик (ленивый атеист; считает, что теоретически мы не можем доказать, есть Бог или нет). Как философ – не известно, есть Бог или нет, но как чел он верил в Бога. Вера в Бога – иррациональное.

После него пошли атеисты.

18. Критический метод И.Канта, его учение о «вещах-в-себе» и явлениях, чистом и практическом разуме. Категорический императив. Брак по Канту – пожизненное соединение 2 людей противоположного пола ради обладания половыми качествами друг друга. Немецкий идеализм.

2 этапа развития его взглядов (напоминает развитие античной философии – период досократовский и после Сократа):

1. Докритический. Натурфилософ. Ищет, как произошла вселенная. «2 вещи, достойные удивления: звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Смотрит в небо и во внутренний космос.

2. Критический. Происходит коперниканский (как Коперник) – смена точки зрения. Любому исследованию должна предшествовать критика познавательных способностей человека. Что такое критика – это анализ с целью выявления границ. До того, как строить теории, надо понять, можем ли мы познать мир и как глубоко, и каким образом. Философия должна ответить на 3 вопроса, причем именно в указанной последовательности:

1) что я могу знать?

2) на что я могу надеяться?

3) что я должен делать?

И ответы на эти вопросы дадут ответ на вопрос «что такое человек?».

Все работы Канта названы «критика». Это

1. «Критика чистого разума» (познание)

2. «Критика практического разума» (нравственность и Бог)

3. «Критика способности суждения» (об эстетике и искусстве)

Различение вещи-в-себе (понятие «вещь-в-себе», «вещь-сама-по-себе») и явления («вещь-для-нас»,феномен, событие, явление). Вещь-в-себе – то, как предмет существует не зависимо от нашего сознания, т.е. объективно. Явление, вещь-для-нас – то, как предмет дан в познании. Вещи-в-себе не познаваемы. В этом смысле Кант агностик. Почему же не познаваемы? В процессе познания мы с необходимостью навязываем вещам свой способ их познания. Поэтому мы не познаем мир, какой он есть. И этот способ познания существует до опыта - априори, априорное. (Априорное - существующее до опыта. Апостериорное – известное из опыта). Какие у человека познавательные способности? 3 формы познавательных способностей:

1) чувственное познание \ созерцание

2) рассудок

3) разум

Сами способности не априорны. В них есть и априорные формы, и неаприорные. Что не дает челу на каждом уровне прорваться к реальности, к вещам-в-себе?

1) Созерцание, чувственное познание – нам кажется, что мы сначала набираем ощущения из внешнего мира органами чувств, а потом накладываем на них свои интерпретации, думаем об этом. Но это не так – иначе все было бы словно несвязный сон. Мы интерпретируем мир уже в глазах, нет чистого восприятия. Как мы интерпретируем? Существует 2 априорные формы созерцания, которые мы накладываем на мир: пространство и время. Пространство и время – в нас, как способ представления вещи. Попробуй представить что-то вне пространств и времени – не выйдет. Поэтому трудно представить Бога. Где он? В душе? Везде? Это свойство нас, а не вещей-в-себе. О них мы не знаем, живут ли они в пространстве и времени. Эти границы восприятия мы не можем преодолеть.

2) Рассудок. Оперирует понятиями. Нам кажется, что понятие происходит из опыта. Но это не для всех понятий так. Априорные формы рассудка – категории. Это предельно общие понятия: причина, следствие, необходимость, случайность итд. Мы еще не знаем о мире ничего, но уже задаем вопросы – почему, зачем, нужно ли, случайно ли. Т.е. мы забрасываем в мир определенные сети категориальные. Неаприорные – обычные понятия. «Рассудок видит в мире только то, что сам в него вложил». Почему мы находим взаимопонимание в науке, если все субъективно? Потому, что у нас общие формы восприятия (необходимость итд). Является ли мир причинно-следственным? Не известно, не понять. Наука говорит скорее о внутренней согласованности людских мнений, чем о мире.

3) Разум. Разум стремится мыслить мир в целом, завершить цепь причин и следствий. Общечеловеческая потребность, определяющая человека как человека. Человек спрашивает: в чем смысл жизни, есть ли Бог, что есть мир в целом? Итд. Разум не удовлетворяется бесконечным ползаньем по поверхности, от события к другому, проживанием жизни. Не задаешь такие вопросы – не человек. Кант различает чистый разум и практический разум. Чистый разум –пытается познать такие вещи, как смысл жизни, мир в целом, Бог, свобода итд вещи-в-себе. Пытается их познать с помощью категорий рассудка. Кант это критикует, по его мнению это неправильно. Учение Канта об антиномии чистого разума. Неправильно, когда разум рассуждает, это ошибка, неправильно рассуждать о Боге. Чистый разум – ошибка. Антиномия – противоречие. Рассуждая, например, в категориях причины-следствия, о вещах-в-себе (Боге, свободе, смысле мира итд), мы запутываемся в противоречиях; мы не можем утверждать ничего или утверждаем все одновременно. Например, антиномия – мир в целом конечен ли? По логике, он или конечен, или бесконечен. Если конечен, то у него есть границы. А что же за границей? Наверно, тоже какой-то мир. Но мир в целом – это все, что есть, значит, мы и все то, что за границей, должны включить? Что же это такое? (древнегреческое противоречие: может ли воин, стоя на границе мира, пустить стрелу? Если может, то там есть пространство; если нет, то там есть что-то, что мешает ему пустить её). Это противоречит тому, что мир конечен и имеет границы. Мы не можем мыслить мир конечным, т.к. встает вопрос: что рядом? Это потенциальная бесконечность. Но и бесконечным мир мы не можем мыслить, ведь в мире все конечно. Кант делает из этого вывод: противоречие – свидетельство ошибки. Разум ошибается. Вообще нельзя рассуждать о Боге, о мире в целом, это не предмет рассуждений – мы попадаем в антиномии, противоречия, и не можем ничего решить. Кант критикует доказательства существования Бога Фомы Аквинского. Правильный путь: путь практического разума (он приведет к нравственности и Богу). Чистый, теоретический разум пытается идти за предметом своего познания. Практический разум учреждает свой закон в мире. «Я хочу, и будет так». Законодатель. Практический разум = нравственность, совесть. Все лгут, так выгоднее – а я не могу, не хочу, не буду. Вы настолько человек, насколько вы нравственны. Есть в мире ложь, но какое мне до этого дело, я считаю, что быть её не должно. Практический разум носит категорический характер. Кант выдвигает категорический императив – категорическое требование нравственности. Формулирует его 2 путями:

1. Относись к другому человеку как к цели, но не как к средству. Мне удобнее подставить человека, но я не могу – он цель.

2. Поступай так, как если бы максима (правило) твоего поступка стала бы всеобщим законом. Если ты воруешь, представь: все воруют. Хочешь жить в таком мире?

Доказательства бытия Бога по Канту:

1. Нравственность – факт нашей жизни. (Поразительный, но это факт, это проявление человеческой природы).

2. Но нравственности нет без свободы. (Пример. Кирпич упал на голову – он не безнравственный, у него просто нет свободы совести).

3. Но свободы нет без Бога. Почему? В этом мире явлений, в мире, в котором мы живем, свободы быть бы не должно. Потому что свобода человека в мире явлений – свобода веретена. Нас родили, не спросив, хотим ли мы, кем хотим быть и где. Нас все время воспитывают, мы ото всего в мире зависим, мы ограничены этим миром. Достоевский: «Человек поклоняется Богу, чтобы не поклоняться этому миру, он поклоняется из гордости» - у Канта близкое понимание. Свободу по отношению к этому миру, миру явлений, нам дает Бог, который находится за пределами этого мира, это единственное, что может дать свободу человеку. Т.е. Кант выводит существование Бога из существования нравственности через свободу. Есть нравственность – есть Бог.

В религиозной философии схоже в следующем смысле: философ уходит, чтобы вернуться к тому же, к Богу.

19. Система абсолютного идеализма и диалектический метод Г.Гегеля. Претендовал на создание универсальной теории всего. Советская традиция философии – гегелианская (Маркс вырастает из Гегеля). Шопенгауэр называет Гегеля, критикуя его, «убийцей истины». Кант пытается нас убедить. Гегель – очаровать.

Универсальный метод Гегеля – спекулятивная диалектика. Он идет от Канта, но в другую сторону. По Канту антиномии, противоречия – это плохо, ошибка. «Я ограничил разум, чтобы освободить место вере». Гегель же говорит: да, есть противоречие. Но это хорошо! Это форма развития разума. Разум развивается в трехтактном виде: тезис (А), антитезис (не-А), синтез (не-не-А). Это т.н. «гегелевская триада» (у него везде триады). От А и не-А переходим на новый уровень – отрицание отрицания (антитезиса). В обычной логике не-не-А = А, отрицание отрицания дает возврат к утверждению, тезису. Тут – диалектическое отрицание; возврат к старому на новом уровне, учитывая весь опыт движения (не-не). Например: неискушенность – искушение – целомудрие. Гегель говорит, что надо усиливать противоречие, это развитие. (Хотя на самом деле если в споре есть противоречие – это сигнал ошибки). Т.е. это диалектика – учение о развитии, происходящем на основе борьбы противоположностей, противоречий. Это была у Героклита мистическая концепция. И у Гегеля она тоже была таковой. Гегель свою диалектику использует для построения всей системы мира. У него различаются метод и система. Метод – диалектический. Система Гегеля называется система абсолютного идеализма. Диалектика Гегеля – спекулятивная. Из ничего он получает всё.

Что такое по Гегелю процесс мирового развития? Процесс развития мира бесконечен. Это постулат Гегеля. Но бесконечное не может складываться из конечного. Значит, в основе мира – бесконечность, причем духовная (материальной бесконечности нет). Гегель называет её «абсолютная идея» (АИ). Вся история мира и человечества, их развития – это процесс развития АИ. А зачем ей развиваться? Ей нужно только познание. Развитие мира – процесс самопознания АИ. Как это самопознание происходит? Трехтактово, по триадам:

1. Логичная стадия (Дух-в-себе). Все начинается со стадии понятий. Поскольку это духовное Нечто, оно состоит из понятий. Мы должны начать с самого пустого понятия - это «ничто», «небытие». Ничто как понятие – уже что-то, но оно же ничто! Ничто есть нечто? – противоречие! Есть тезис, есть антитезис, далее синтез (Гегель называет это «становление»). Дальше – порождает огромное кол-во категорий на этом уровне. Порождает их методами спекулятивной диалектики. Количество и качество – их синтез есть мера. Абсолютная идея остается идеальной, порождая понятия и пр. Она должна пройти через инобытие, через стадию антитезиса, чтобы понять саму себя. Вся эта первая стадия – это тезис.

2. Природа (дух-для-другого). Это антитезис. Образ в исламской мистике: зачем Бог создал мир? Мир – это зеркало, и Бог смотрится в это зеркало. Задача поэта\мистика итд – отшлифовать зеркало, чтобы Богу было лучше себя видно. Природа – инобытие АИ. Природа – это АИ, но в несвойственной, в неподлинной ей форме. АИ опускает себя в природу, чтобы познать саму себя. Надо что-то противопоставить себе, чтобы себя познать. Что иное для духовной АИ? – материальное. Природа – замершая духовность, неподлинное бытие АИ (т.к. в природе господствует смерть, конечное, а где конечное там не может быть подлинного). Также в природе нет настоящего развития, есть только изменения, вечный круг. Это природное, неподлинное мы можем и должны преодолеть. Недаром душа откликается на звезды, пение соловья итд – мы видим в этом замершую духовность. Её почти нет, она почти уничтожена, но мы через отрицание смерти (конечности) преодолеваем природу и переходим на следующую стадию. По Гегелю смерть духа в природе временна, наступает воскрешение-синтез.

3. Духовная стадия (дух-для-себя). Это синтез. Благодаря человеку АИ возвращается в свое духовное состояние на новом уровне. Здесь проходят 3 основных этапа:

1) субъективный дух. Это индивидуальное сознание. Низшая ступень духовной стадии. АИ осознает себя через индивидуальные переживания человека.

2) объективный дух. Форма общественного сознания. Тут тоже есть внутренняя триада:

1. мораль

2. право

3. государство

И мораль, и право регулируют наше поведение, но у них разные санкции, методы регуляции. У морали санкции в виде общественного мнения и совести. У права – внешние санкции (штраф, тюрьма). Т.к. синтез выше тезиса и антитезы, то государство выше права и морали. В государстве по Гегелю соединяются мораль с его внутренней регуляцией и право с его внешней. (Хотя на самом деле это бред. При всех своих мистических задатках у Гегеля сильный тоталитарный момент. Исходя из необходимости для гос-ва, мы можем пренебречь моралью).

3) абсолютный дух. Это АИ, пришедшая к самопознанию. Тут тоже 3 ступени. Это все формы самопознания АИ:

1. искусство – в художественном образе

2. религия – в переживании (прежде всего эмоциональном)

3. философия – в понятии

Как ни удивительно, у Гегеля искусство и религия выше гос-ва. Философия выше искусства и религии, т.к. приходит к понятию. Философия возвращает нас к тому, с чего мы начали (понятие), но на новом уровне.

Человек и все в мире на самом деле является лишь орудиями АИ для её самопознания, это абсолютный дух реализует себя через нас. АИ – не добрая и не злая. У Гегеля – надэтическая мистика. «Хитрость разума» - АИ создает в нас иллюзию свободы. Нам кажется, что мы действуем сами. Есть иллюзия свободы – есть иллюзия ответственности, и мы стараемся совершать действия, когда на самом деле нас используют. Этого «бога» трудно любить, да ему это и не надо, он нас используем для своих нужд.

Гегель довел принципы классической немецкой философии до предела и до абсурда. Гегель верит в разум – все есть форма самопознания АИ, абсолютного разума. Он говорит: «все действительное разумно, и все разумное действительно». Все, что есть, зачем-то нужно разуму, и наоборот. Есть ли предопределение, вне морали. Прогресс существует сам для себя. Важен прогресс целого, а не индивидуальная судьба нас. В итоге у Гегеля человек потерялся. Без него, конечно, ничего не будет, но это лишь орудие АИ. Дальше, в неклассической философии, из-за этого идет поиск человека.

20. Антропологический материализм Л.Фейербаха и исторический материализм К.Марка. Оба принадлежат к немецкому материализму. Л.ФЕЙЕРБАХ. Он ставит себе задачей создать философию человеческого счастья. Нужно спуститься с гегелевских небес и подумать: что же такое человек. Т.е. от Бога и разума перейти к реальному человеку. Нам не нужна абстрактная философия, нужно рассказать человеку, как быть счастливым. Нужно посмотреть реально на человека, что он такое, и из этого мы поймем его потребности и задачи. Человек по Фейербаху есть триединство разума, воли и сердца. Человек стремится к познанию (реализовать разум), власти (реализовать волю) и любви (реализовать сердце). Но эти потребности наталкиваются на препятствия для своей реализации. Любимая любит другого, знать все не можем, таланта для получения власти нет итд. И человек, будучи ограничен в возможностях по самореализации, изобретает Бога. Фейербах – атеист. Главный объект критики – религия, Бог. Бог по Фейербаху – объективированные и абсолютизированные человеческие потребности. Неслучайно есть христианская Троица. Бог – это абсолютные любовь, власть и знание. Это наши же потребности, доведенные до максимума. Объективированные – т.к. существуют вне зависимости от человека. Фейербах и Фрейд в этом очень похожи. Человек молится своей же мечте, это иллюзорная реализация потребностей. Плохо в религии то, что мир лишается ценностей – они отдаются Богу. Религия – отрицание человека, она все главное у него забирает. Поэтому атеизм (как отрицание религии, отрицание отрицания, не-не-А, синтез) = гуманизм. Но атеизм – отрицание, в этом нет позитива. Фейербах предлагает создать на место старой новую религию. По Фейербаху «религия» значит «устанавливаю связь». В обычной религии – связь человека с Богом, у Фейербаха – человека с человеком. Причем самая естественная, земная – половая. Предлагает религию половой любви. Подлинный человек – мужчина и женщина, связанные любовью. Когда мы распространим эту религию везде, то это будет коммунизм – любовь всех ко всем.

Маркс над этим утопизмом издевается. КАРЛ МАРКС. Основная идея – идея материалистического понимания истории. Материализм – первичность материи перед сознанием (то, что существует объективно). Где в обществе материя? Маркс ищет объективное, то, что управляет нами независимо от нас, общий закон. Ставит задачу превратить коммунизм из утопии в науку (для неё он и ищет общий закон), потому что наука всегда оперирует законами. Маркс характеризует материализм Фейербаха и Фрейда как «антропологический», т.е. «человеческий». Этот материализм сводит общественные явления к человеческим потребностям (которые для всех одинаковы). Но мы должны идти глубже, найти более глубокие основания человеческих потребностей. Маркс: «Сущность человека – это совокупность общественных отношений». Сами потребности человека есть совокупность общественных отношений. Философия Маркса замешана еще и на его экономической теории. Человек не неизменяем. Чтобы понять общество, нам надо выделить в обществе объективную сторону. «Общественное бытие определяет общественное сознание». И в целом «Бытие определяет сознание». Общественное сознание – это религия, право, политика, искусство, наука, мораль. Но где же общественное бытие? Где корни общественного сознания, объективное? В экономической сфере. Общественное бытие – экономические отношения. Производственные отношения определяют все остальные отношения, все общественное сознание. Положение в процессе производства определяет классовое положение, статус человека. Значит, возможно пролетарское искусство, пролетарская мораль итд. Маркс хотел вернуть человека, как и Фейербах хотел, но он его потерял. Человек у него – только представитель класса, и все. Класс у Маркса, который всех освободит – пролетариат.

21. Философия жизни: А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, С.Киркегор. НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ. Гегель довел до абсурда принципы классики. Эта философия – еще одна попытка преодоления гегелевского. Артур Шопенгауэр, учитель Ницше – самая пессимистичная философия, нет смысла в жизни. Фридрих Ницше – оптимист, утверждает жизнь (своеобразный оптимизм отчаянья, эстетский; отсутствие смысла в жизни мотивирует к его поиску). ШОПЕНГАУЭР. 1819 – публикует главный труд «Мир как воля и представление». Критик Гегеля, любит Канта. Также источник его философии – индийская философия, он её любит. Ш. говорит, что в Индии давно раскрыли сущность мира, мы можем её познать. Это воля к жизни. Но воля к жизни ведет только к страданию, т.к. сущность воли в вечной неудовлетворенности, это вечный голод. Бессмысленное желание жить. Наша вся воля, индивидуальная, каждого – проявление Мировой Воли. Зачем человек существует? Человек нужен, чтобы узнать смысл жизни – его нет. Нужно всем погасить свою волю к жизни, и будет всем нирвана. Как погасить волю к жизни? 2 пути.

1.Искусство. Не утилитарно. Оно ни для чего не нужно, оно существует только для себя, оно самоценно. В отличие от всего остального в мире, что для нас только средство для достижения какой-то цели, что на самом деле бессмысленно. Единственная цель самоценная, которая достойная – искусство. Оно прекрасно; наслаждаясь искусством, мы останавливаемся и никуда больше не стремимся. Искусство – это отдых от бесконечной гонки страстей, достижение и понимание вечного.

2.Мораль, нравственность. Сострадание, но именно в индийском духе. Холодное, спокойное, недеятельное. Принятие всех несчастий в жизни, мы должны принимать их как должное и не помогать страдающему. Не надо бороться со страданием - спокойно прими его.

НИЦШЕ. Радикальный философ. Абсурдность жизни Шопенгауэра мотивирует Ницше к преодолению этого тупика. Крупный специалист по античности. От него идет разделение культуры на аполлоническую и дионисийскую. Отделить Ницше-философа от Ницше-поэта сложно. За 12 лет до смерти он сошел с ума. В последние 12 лет подписывался «Распятый» - взял на себя функции Христа. Ницше сказал «Бог умер», и этот умерший в нем бог ответил ему безумием. «Если человек заглядывает в бездну, то бездна заглядывает в него». Бездна заглянула в него, и то, что он писал последние 12 лет – бредовые вещи. И этот несчастный сумасшедший во многом создает культуру 20 века.

«Так говорит Заратустра». Притча о 3 превращениях человеческого духа, через которые проходит каждый человек.

1.Верблюд. Человек, живущий в культуре, в традиции. Нагружает себя традиционными ценностями, учится итд. Но путь верблюда ведет в пустыню. Это чужие ценности, их навязывают нам.

2.Лев. В пустыне верблюд превращается во льва. Лев – ниспровергатель всех ценностей. Лозунг «переоценка всех ценностей» (лозунг киника Диогена). Но Ницше пытается преодолеть цинизм.

3.Дитя. Творец новых ценностей. Новые ценности принимаются в игре.

Ницше как лев, динамит; объект его критики – ценности культуры и мораль. Сократ, Кант, Иисус Христос. Общее у них – мораль, морализм. Также критикует христианскую мораль сострадания. Ницше любил Иисуса как человека. Ошибка исторического христианства по Ницше – оно отрицает ценности гордости, самоутверждения. Не надо добровольного унижения, самораспятия. Выбирал Ветхий Завет, где Бог может возвысить голос, где есть гордость итд. Считает, что этот отказ от личности – иллюзорный. Ведь всем свойственна воля к власти, и христианство на самом деле манипулирует людьми через их добровольное унижение. Ницше не верил в человека, в его доброту, в целом говоря. В обществе по его мнению – закон борьбы за существование (конец 19 века – популярен дарвинизм). Но в природе побеждает сильный, а в обществе побеждает слабый. Люди эти объединяются в толпу. Эта толпа манипулирует сильным человеком с помощью морали, науки и др. общезначимых иллюзорных ценностей. А абсолютной истины нет. Истина – это то, что признано большинством, а мнение большинства для Ницше не критерий, где большинство – там толпа. Где давление, насилие – там толпа. Мы не можем выбрать, что учить в школе – нам велит толпа делать то-то и то-то.