7. Гедонизм, эвдемонизм, этической релятивизм, аскетизм.

В сочинениях выдающихся мыслителей древности (Демокрит, Аристипп и Эпикур) утверждались идеи гедонизма (от греч.— удовольствие, наслаждение), в соответствии с которыми добровольное поведение должно сочетаться с переживаниями удовольствия, порочное — со страданиями. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно», — говорил Эпикур. Гедонизм практический иногда принимал вульгарные формы, фанаты чревоугодия встречались во все времена, но уже мудрецы древности предостерегали от крайностей. «Мера во всем превосходна» (Протагор). «Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным» (Демокрит).

В Античности зарождается и получает также широкое распространение и такое течение этической мысли, как эвдемонизм (от греч.— счастье, блаженство). Это направление этики стремилось найти гармонию между добродетельным поведением и обретением счастья. Платон, например, выделял такие добродетели, как мужество, мудрость, умеренность, справедливость. По Аристотелю, существуют основные группы добродетелей: дианоэтические (связанные с деятельностью разума) — мудрость, рассудительность, сообразительность и этические, связанные с деятельностью воли, — мужество, щедрость.

Счастливым, по Аристотелю, в полном смысле может быть только праведный человек, а добрые действия ведут к счастью, к хорошему расположению духа.

Одновременно предполагалось, что злые поступки неизбежно приводят к несчастью и страданию. Злой человек несчастлив уже потому, что ведет безнравственный образ жизни (наркомания, проституция, алкоголизм). Сократ утверждал, что несправедливый человек несчастлив при всех обстоятельствах, но особенно он несчастлив, если он уходит от возмездия и остается безнаказанным. Как видно, это все актуально для нашего времени.

Этический релятивизм (от лат. — относительный) — это направление, представленное учением софистов (V век до н. э.). Он знаменовал собой своеобразный период сомнения в предмете этике, отрицание морали как чего-то безусловного и общезначимого. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление, о смысле жизни, счастье, добродетели.

Скепсис (сомнение) софистов содержит основания для субъективизма. Из их утверждения можно заключить, что каждый индивид устанавливает свои критерии оценок, создает свою мораль. И софисты давали основания для подобных выводов. По свидетельству видного греческого историка Диагена Лаэртского (III в. до н. э.), именно Протагор утверждал, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом, в том числе и в плане моральной оценки. А если так, в мире нет ничего устойчивого. Для софиста все в равной степени достойны похвалы, более того, не стоит придавать значение законам и повиноваться им, ибо сами законодатели их часто переделывают или вообще отменяют. Оценку таким размышлениям и мыслям дал Софокл. Он считал, что учение софистов порождает в людях надменность, чрезмерную гордыню и безответственность.

Софокл был оппонентом софистов по целому ряду положений. Его с полным основанием можно считать одним из создателей этического рационализма (от лат. — разумный). Он стремился, в отличие от софистов, найти надежную основу для нравственных оценок, сводя добродетель к знанию о том, как делать добрые дела для людей и окружающего мира. Все добродетели пронизаны разумностью. Например, он считал, что мужество есть понимание того, что страшно и не страшно; умеренность есть знание о том, как обуздывать страсти; мудрость — знание о том, как следовать законам.

Гедонизму и эвдемонизму в определенный степени противостоял аскетизм (от греч. — упражняющийся, подвижник), который добродетельную жизнь человека связывал с самоограничением удовольствий, чувственных устремлений. При этом ограничения рассматривались не как самоцель, а как средство, условие достижения высших нравственных ценностей.