FILOSOFIYa_ZAChET (1)

Развитие русской философской мысли в X — XVII вв. характеризуется: а) тесной связью с христианской философией и религией; б) практической направленностью, выражающейся в попытках осмыслить связь человека и бога, человека и общества, личности и государства; г) преобладанием в ней проблем социальной философии и этики; д) воплощением ее идей в художественной форме; е) обращенностью внимания не столько к внешнему миру, сколько к внутреннему миру человека.

Следует отметить, что названные обстоятельства ослабляли внимание к теоретической разработке проблем познания, сознания и диалектики, что отличает русскую философию от западноевропейской философии этого периода.

Философия зарождается на Руси из потребности объяснения мироустройства, целей существования государства, общества и человека, из необходимости разработки принципов социальной организации и общения.

В древнерусской литературе, имеющей философское содержание, выделяют переводную в виде текстов Священного писания и Святоотческую, общую для всех христианских народов литературу; переводную византийскую литературу; оригинальную литературу, созданную отечественными авторами.

К переводной литературе относится прежде всего Библия, которая полностью была переведена лишь к концу XV в. Сначала был переведен “Новый завет”, а затем по частям переводился “Ветхий завет”. В 1499 г. появился полный перевод Священного писания — “Геннадиевская Библия”. Особое значение для формирования древнерусской философии имели Евангелие и Псалтырь (151 псалом). С принятием христианства началась деятельность по переводу на старославянский язык святоотческой литературы, т. е. сочинений Григория Назианзина, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника. В формировании русской религиозной философии определенную роль сыграл “Шестоднев” Иоанна Экзарха Болгарского (864-927) на сюжет сотворения мира.

На формирование философского сознания Древней Руси оказал влияние памятник византийской литературы “Хроники” Иоанна Малалы и Георгия Амартола. В хрониках Амартола сообщается читателю о древнегреческих философах (Сократе, Платоне, Аристотеле, Демокрите, Оригене, Прокле и др.). Что касается оригинальных сочинений, созданных древнерусскими авторами, то надо прежде всего назвать “Слово о законе и благодати” Иллариона, созданное между 1037 и 1050 гг. во времена княжения Ярослава Мудрого. “Слово” преисполнено жизнеутверждающего пафоса и веры в грядущее процветание Русской земли, в нем утверждается равенство русского народа среди других цивилизованных народов. Это произведение является самым первым памятником отечественной литературы, оно состоит из трех частей: сопоставление закона и благодати, описание распространения христианства на Руси и похвалы князю Владимиру Ярославовичу и его сыну Ярославу. Интересным памятником древнерусской литературы является “Поучение Владимира Мономаха” (княжил 1113 — 1125). В этом произведении, проникнутом стремлением предотвратить зло междоусобной брани, Владимир Мономах призывает своих детей быть добрыми, уважительно относиться к старшим, не преступать обязательств, не лениться, рачительно вести хозяйство и разумно руководить людьми.

Содержательным в философском отношении является “Послание Никифора митрополита Киевского к великому князю Владимиру…” (Никифор был митрополитом (1104 — 1120). В нем показывается двойственность человека, вскрываются механизмы сознания. В душе человека выделяется Никифором словесное (ум, разум), яростное (чувства, страсти) и желанное (целеустремленность). Трехчленная душа, по Никифору, пользуется пятью органами чувств. Благодаря этому становится возможным познание.

Одним из самых интересных памятников отечественной литературы считается “Моление” или “Слово Даниила Заточника” (конец XII — начало XIII в.). Даниил Заточник обращает внимание на ценность личной свободы. Он также советует подбирать людей на службу не по внешнему виду, а по рвению к службе, по умению нести ее. Даниил Заточник советует не выставлять свои знания, быть скромным и приветливым с теми, кто лишен знаний и умений. Большое значение в развитии отечественной философии принадлежит трудам Нила Сорского (ок. 1433 — 1581), (в миру Николай Майков) — выходца из служилой московской семьи. Несколько лет провел на православном Востоке, посетил Палестину, Константинополь, Афон. По возвращении организовал скит на р. Соре близ Кирилло-Белозерского монастыря, став духовным вождем нестяжателей, полемизировавших с иосифлянами, которые были сторонниками монастырского землевладения. Создал сочинения: “Монастырский устав”, “Предание”, “Завещание” и послания Вассиану Патрикееву, Гурию Тушину, Герману Подольному.

Еще один крупный философ — Максим Грек (ок. 1470 — 1556). Он считается самым крупным мыслителем XVI в. Максим Грек оставил после себя 300 оригинальных и переводных работ. В своих сочинениях он проводил мысль о высоком предназначении человека в диалогах “Беседа души и ума” и “Беседует ум к душе своей”; доказывал, что философия связана с филологией в сочинениях “О пришельцах философах”, “Беседовании о пользе грамматики”. Он подчеркивал в послании к Ивану Грозному “Главы поучительны начальствующим правоверно”, что чем выше власть, тем умнее люди для нее требуются. Влияние Максима Грека затронуло многие стороны духовной жизни в России того времени. У Максима Грека на Руси было много последователей: Федор Карпов, Зиновий Отенский, Артемий Троицкий. Максим Грек примыкал к нестяжателям.

Златоструй — старейшая «книга» древней Болгарии, содержащая в себе (в наиболее полной редакции) 136 статей, выбранных из творений Иоанна Златоуста. Златоструй составлен в Болгарии, при царе Симеоне I (в IX веке), но до настоящего времени неизвестно: по греческому ли подлиннику творений Златоуста, или же из готовых славянских переводов из него, и сам перевод сделан ли именно Симеоном, или современным Симеону Иоанном экзархом, или каким-либо неизвестным лицом, или, наконец, целой корпорацией переводчиков.

В выборе статей в Златоструе видно приспособление его к потребностям времени (слова о священстве внесены, по-видимому, в виде полемики против богомилов). В Златоструе находится известное знаменитое «слово о злых женах и самовластных, и язычных, и богобойных», давшее материал для изображения женщины в «плаче Даниила Заточника» в повлиявшее на образование идей о женщине, развиваемых в «Домострое».

Камень веры (1728 г) — полемическое произведение митрополита Стефана Яворского, направленное против протестантской проповеди в России. Книга имеет в виду специально православных, склоняющихся к протестантству, и обнимает все догматы, оспариваемые протестантами. Каждый догмат излагается, затем доказывается и, наконец, опровергаются возражения на него. Доказательства Стефан берет из Святого Писания, соборных правил святых отцов.

Существенный вклад в развитие русской философии в XVII в. внесли Симеон Полоцкий (1629 — 1680), Сильвестр Медведев

(1641 — 1691).

Значительное место в русской духовной жизни рубежа XVII — XVIII вв. занимает Дмитрий Ростовский (1651 — 1709) (в миру Даниил Савич Туптало), впоследствии причисленный к лику святых за создание многотомного труда “Минеи Четьи”, в который вошли жизнеописания святых. Это произведение имеет огромное духовно-нравственное значение для православных христиан. Он беспощадно обличал верхушку господствующего сословия. Его произведения были изданы в 1869 — 1871 гг. в 4-х частях. В своих сочинениях святой заклеймил алчность, несправедливость, бесчеловечность богатых. Он рассматривал мир как средоточие зла. Средство совершенствования общества и человека он видел в образовании и воспитании. Эти идеи нашли широкий отклик в этико-гуманистической литературе последующего времени.

18 век. Вольтерьянство и Масонство.

Идеал светской культуры: Царство Божие на земле без Бога. Отсюда – некоторый утопизм светской философии в России. В 18 в. вместе с принятием форм западного быта возникла и потребность в новой «идеологии» - вместо церковной. Русские оказались очень восприимчивы и к философской культуре Запада.

ТЕЧЕНИЯ ФИЛОСОФИИ 18 в.:

1)«Вольтерьянство»: очень многогранное явление. Включает в себя и скептицизм, и «вольнодумство» … позже из него получились идейный радикализм и нигилизм. Под именем Вольтера объединяли все, что отвергало «старину» - бытовую, идейную, религиозную; все, что высмеивало традицию. Это было сложное явление. Причины: утеря былой духовной почвы, отсутствие питательной среды для души (жизнь отделилась от Церкви). В силу этого резкого разрыва с историей – в русских умах начинает расцветать склонность к мечтательности, т. е, к утопиям. Для русских людей дух утопизма был своеобразным подменом религиозной мысли, упадок которой восполнялся мечтательностью. ЧТО ХАРАКТЕРНО: скептицизм, ирония, критика общественного строя, осмеяние суеверий, преклонение перед разумом, решительное отрицание чудес, преклонение перед всем «естественным», наконец, вопрос о зле – таковы основные мотивы в русской литературе, шедшей под знаменем «новых идей». Вольтер все же был для русских людей главным представителем «нового сознания». «Потеряв своего Бога», – замечает Ключевский, – заурядный русский вольтерианец не просто уходил из Его храма, как человек, ставший в нем лишним, но, подобно взбунтовавшемуся дворовому, норовил перед уходом набуянить, все перебить, исковеркать, перепачкать». С Вольтером в России начали знакомиться рано. Первым его имя упомянул в 1735 В. К. Тредиаковский в “Эпистоле от российския поэзии к Аполлону”, а первыми переводчиками стихотворений Вольтера стали Кантемир и Ломоносов. Идеи Вольтера оказали заметное влияние на декабристов и им сочувствовавших, а также на русских радикалов сер. 19 в.—А. В. Ханыкова, М. В. Буташевича-Петрашевского, Н. Г.Чернышевского.

2)Рядом с «вольтерианцами» возникает новый стиль интеллигенции, стремящейся к созданию русской национальной идеологии – вполне «мирской», далекой от церковного мышления. ЭТО ОЧЕНЬ БЛИЗКО К ВОЛЬТЕРЬЯНСТВУ. Идея «естественного закона». Татищев считает злоупотреблением со стороны Церкви, если она «запрещает то, что человеку законом божественным определено», и отсюда он приходит к выводу, отвечавшему всему умонастроению эпохи, – к положению, что Церковь должна быть подчинена контролю государства. Церковный закон может не совпадать с божественным, и в таком случае государственная власть должна ограничить закон Церкви «пристойности ради». Деятели: Кантемир, Новиков (масон), Татищев.

3)Третье течение: масонство. Возникло в 30х гг. 18 века, но до 19 века политических идей в России не выдвигали. После реформ Петра I в России складываются благоприятные условия для распространения движения «вольных каменщиков»: нарастают процессы секуляризации, развивается светская философия. В этих обстоятельствах часть русского дворянства видела в масонстве идейный противовес не только церкви, но также «вольтерьянству», деизму и безбожию, начинавшим овладевать умами их современников. Они занимались благотворительностью, строили больницы и школы, т.е. распространяли идеи Просвещения. При этом умудрялись совмещать масонские убеждения с православием. Так, митр. Платон Левшин спросил у Новикова о его вере и не нашел отклонений, хотя Новиков был ярым масоном. Масоны, или «вольные каменщики», провозглашали идеалы наднационального духовного братства, веротерпимости, самосовершенствования человека и человечества. В разные исторические периоды это движение носило секретный или полусекретный характер. Масонская ложа чаще всего представляла собой организацию, имеющую свой обряд посвящения, свои ритуалы, символы, специфическую эмблематику. Общая черта многообразных течений и орденов в масонстве — претензия на обладание подлинным эзотерическим (тайным) знанием и соответствующей ему ритуализованной духовно-нравственной практикой, происхождение которых связывалось с дохристианским и даже доисторическим

(райским) периодом существования человека. И. П. Елагин писал в своих записках, что «наука вольных каменщиков как некая тайна хранилась в храмах халдейских, египетских, персидских, финикийских, иудейских, греческих, римских...». Во все времена и у всех народов, в различных религиях и философских построениях содержалось в разрозненном виде одно не подлежащее догматизации эзотерическое учение. Найти его, собрать воедино в «живой», символической религии, освободить от исторически проходящих форм, распространить, придав современное звучание,—такова цель масонства.

Если для западноевропейского масонства конечная цель — построение единого сверхгосударства на началах свободы, равенства и братства, если богом для них является просвещенное человечество, религией — абстрактный антропоцентризм, борющийся с традиционными религиями, то, с точки зрения, например, Лопухина, истинного «каменщика», или «духовного рыцаря», отличают «непоколебимая верность и покорность своему государю, совершенное повиновение учрежденным в правительстве началам», он должен «противоборствовать буйственной и пагубной системе мнимой вольности, равенства...

всякими возможными путями добрыми». Проповедуя эзотерическое учение духовного самосовершенствования, они предпочитали оставаться вне политики и чаще всего воздерживались от каких-либо суждений в этой области.

Центральное место в масонском учении занимает концепция человека. Окружающий мир и его познание — только преддверие к самопознанию. Тайны мира и Бога, полагали масоны, могут раскрыться лишь самосознающему и самосовершенствующемуся человеку, который обуздал в себе греховные помыслы, прежде всего «люциферову самость» (гордыню), и с помощью масонских «работ» овладел подлинным знанием. Русские розенкрейцеры черпали его преимущественно в сочинениях мистиков и теософов, стоявших вне прямой церковно-христианской традиции: Парацельса, Я. Бёме, Э. Сведенборга, Ф. Этингера.

Григорий Саввин Сковорода (1722—1794) первый философ на Руси. Был глубоко верующим человеком, но в то же время он был необычайно свободным внутренне. Он становился в оппозицию к традиционным церковным учениям, но в своем пламенном устремлении к истине он не боялся ничего. Сковорода опирался на «аллегорический» метод истолкования Священного Писания. И здесь он был очень смел, Доходил часто до полного отвержения буквального смысла Писания, во имя того истолкования, которое представлялось ему верным. Он – мистик. Черты рационализма часто присущи ему. Его зовут иногда русским Сократом, желая этим подчеркнуть его сходство с греческим мудрецом. Впрочем, он и сам писал, что «замыслил умом и пожелал волею быть Сократом на Руси». Личность Сковороды можно сблизить и с Л. Толстым за его стремление к опрощению, к жизни среди народа, за его морализм. Он вполне владел латинским и немецким языками, знал хорошо греческий и еврейский языки. Из древних авторов Сковорода хорошо знал Платона, Аристотеля, Эпикура, Филона, Плутарха, Сенеку; очень внимательно изучил он и отцов Церкви (особенно Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника» Григория Богослова). Сковорода – большой любитель символов, очень склонен к антитезам, но главная трудность его произведений связана была с невыработанностью русской философской терминологии. «Что такое жизнь? – пишет он в одном месте, – это странствие: прокладываю себе дорогу, не зная, куда идти, зачем идти». В этих странствиях Сковорода путешествует с мешком на плечах (в мешке всегда была Библия на еврейском языке), по существу, как нищий. Его аскетизм принимает суровые формы, но тем явственнее в нем духовная бодрость. Очень много времени посвящал всегда Сковорода молитве. Именно в этот период написаны все его диалоги.

Сковорода: «Кто в истине, тот и в Боге». В учении Сковороды вполне отчетливо представлены следующие традиционные аспекты: теология — учение о сверхсущем Едином, Божестве в его эманации (переходе к низшим ступеням), неоплатоническая интерпретация христианской тринитарной доктрины в форме учения о «трех мирах», теодицея; онтология

— платонизированное учение о «двух натурах» и «трех мирах» как парадигма диалектики сверхсущего, сущего и не-су- щего; гносеология — обретение истины на пути «эротического» восхождения к «первоистоку» (архе), герменевтическая природа процесса познания ноуменального (глубинного) уровня вещей, самопознание, онтологическое понимание истины; антропология — «внутренний человек» как отрасль божественного Логоса, взаимоотражения микро- и макрокосма в связи с проблемой «теосиса» (обожения), человек как сущность, владеющая бы- тием-для-себя; этика — персоналистическое подражание «идее» человека, «неравное всем равенство», «сродность», самодостаточность, аскеза; эстетика — «прекрасное» — «идеи» вещей в умопостигаемом свете Единого, «безобразное» — небытие (меон), результат утраты «идеями» («эйдосами») своей самотождественности, творчество как созидательная работа над становлением вещей на пути приведения небытия к бытию.

Центральное место в философии Сковороды занимает учение о «трех мирах» (макрокосм— «мир обительный», вселенная; микрокосм — социум и человек; мир символов) и «двух натурах». В основании метафизики человека Сковороды лежит противопоставление внешнего и внутреннего. В анализе человека Сковорода высвечивает две стороны проблемы его бытия. С одной стороны, он рассматривает человека в контексте структуры бытия, объявляет его одним из миров с микрокосмом. Но, взяв человека как микрокосм, философ приходит к необходимости рассмотреть связь этого микромира и макромиром. Для Сковороды это связь мистическая, поэтому она дается либо как откровение Бога человеку, либо как устремление человека к Богу на дороге самопознания. Здесь важно то, что эта связь, как подчеркивают исследователи творчества Сковороды (Эрн, Чижевский, Зеньковский и др.), может быть осмыслена только как символический мир, что и делает Сковорода в своем учении о Библии и архетипе Наркисса. С другой стороны, сокровенный характер этой связи вводит в

философствование Сковороды, как бы мы теперь сказали, экзистенциал надежды. Надежда найти себя, истинно постичь жизнь, т. е. стать счастливым, и тем самым избежать «тлени» – вот второй аспект анализа человека у Сковороды и предмет

хорошо разработанных им педагогических идей. Таким образом, положение человека в мире, по Сковороде, имеет два выражения: объективное – в структуре мира, и субъективное – для себя.

Философия XIX века Александровский мистицизм.

Мистицизм возродился при Павле I и особенно процветал при Александре I. Мистика - оккультная практика, мистицизм - теоретические учения.Что создало предпосылки для возникновения александровского мистицизма?

1)процессы секуляризации государственной и культурной жизни, идеалогическое влияние Церкви уменьшено, мощь православия была подорвана

2)многочисленность масонских лож (идеология масонства чужда православию)

3)Александровский мистицизм уходил корнями в Киевскую и Московскую Русь: крещение и принятие византийского обряда с его мистическими ценностями, мистическая напряженность была заложена в Исихазме XIV века.

В 18 веке мистические представления развивались масонами, Г.С. Сковородой, Паисием Величковским ("Добротолюбие"). Мистические журналы 19 века - "Сионский вестник", «Друг юношества», «Христианское чтение» (орган православной мистики), «Духовный год жизни христианина». Эпоха Александра I отличалась веротерпимостью: иезуиты, протестантские пасторы, методисты и квакеры, агенты Библейского общества и прочие открывали свои школы, принимались обществом.Центральные фигуры мистицизма:

Сперанский (изучал святоотеческую и мистическую литературу, переводил сочинение Фомы Кемпийского «О подражании Христу», неадекватно воспринимал Священное Писание). Лабзин (своеобразно понимал основы христианской нравственности в сугубо мистическом контексте; его усилия были направлены на разъяснение того, как путем внутреннего усовершенствования достигнуть общения с миром Божественным и Небесным. Главным в деле мистического богопознания он считал «познание самого себя», а не внешнюю обрядовую форму. Мистика Лабзина антропологична. С его точки зрения, средоточие всех проблем заключено в человеке («человек в Боге и Бог в нем»). Отрицал Церковь нашу, приимал "внутреннюю церковь")

ЛЮБОМУДРЫ Кружок сформировался в 1823 и распался в 1825 г.

Председатель куржка: Одоевский.

Историограф кружка: А.И. Кошелев.Также состояли:Д. В. Веневитинов,И. В. Киреевского, Н. М. Рожалин, В. П. Титов, С. П. Шевырев, Н. А. Мельгунов. В определенной близости к кружку были М. П. Погодин и А. С. Хомяков.

Любомудры — шеллингианство — романтизм — это единое сложно переплетенное целое, своеобразный синтез искусства, философии и науки. Любомудры изучали работы Ф. В. Шеллинга, а также Б. Спинозы, И. Канта, И. Г. Фихте, немецких натурфилософов. Философский романтизм означал прежде всего исторический взгляд на культуру. Глубокий интерес романтизма к истории, особенно национальной, определил такую его типологическую особенность, как стремление к описанию национальной истории, выявлению ее корней и истоков. Еще две типологические посылки романтического видения мира—индивидуализм и универсализм. Высшей целью романтизма было обретение свободы духа, а центральным из идеалов — свободная личность.

Участники кружка на основе философии тождества Шеллинга пытались построить цельное философское «науко-учение»,сводящее «все случаи или все частные познания человека к одному началу», развивали идеи идеалистической диалектики в натурфилософии, гносеологии, эстетике, общественной теории. Дмитрий Веневитинов считал необходимым создание самостоятельной русской философии. Издавали журнал "Мнемозина", "Московский вестник" (уже после роспуска кружка), участвовали в журнале "Урания".

ДЕКАБРИСТЫ

Александр I,взойдя на престол, обещал править как его бабка - Екатерина II. Это встретили с энтузиазмом, ибо тогда русская душа тянулась к Европе. Люди стремились не только познать философские идеи, но и применить их на благо Отечества.В начале XIX в. сформировалась плеяда прогрессивно настроенных мыслителей, стремившихся к общественному процветанию, формированию гражданского сознания. Их проповедь была направлена на доказательство необходимости правления на основе законов; на разъяснение основных принципов конституционной формы правления; на объяснение важности просвещения всех сословий , на отыскание ненасильственных способов разрешения крестьянского вопроса.Произведения Ф.

В. Кречетова, В. Ф. Малиновского, А. С. Лубкина, П. А. Словцова, В. В. Пассека, А. П. Куницына предшествовали декабризму, хотя их оппозиционность по отношению к абсолютизму и крепостному праву носила мирный характер и не принимала какие-либо«организационные формы», направленные против существующего режима политической власти.

Особое значение для формирования мировоззрения будущих участников декабристского движения имели лекции А. П. Куницына, профессора Царскосельского лицея. Декабристы были знакомы с идеями А. Н. Радищева. В социально-исторических и историософских взглядах декабристов переплетались буржуазно-демократические и либерально-просветительские идеи (отрицание самодержавия, крепостничества и феодальных привилегий, принципы естественного права, суверенитета народа, свобода политической и экономической деятельности) и идеи романтические (ориентация на аграрно-торговое развитие России, критика мануфактурно-промышленной цивилизации, «крайностей»

французской революции XVIII в., идеализация отдельных форм народного быта, «вольностей» древнего Новгорода и др.). Отыскание путей реализации этих целей было бы абсолютно невозможно без использования западного — философского, политического, экономического, юридического — опыта. Здесь теоретики декабризма, несомненно, выступали в качестве «русских европейцев». Однако главными ориентирами «декабристского сознания» были мысли о спасении и возрождении отечества. Перефразируя Г. В. Флоровского, можно сказать, что если души декабристов в то время принадлежали Европе, то сердца их были отданы России. Наиболее популярными в декабристских кругах были сочинения Ш. Л. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, К. А. Гельвеция, П. Гольбаха, И. Бентама, Ф. В. Шеллинга, Э. Кондильяка, А. Дестют де Траси, Ж. Б. Сея и других. Наиболее известные проекты преобразования России принадлежали Н. М. Муравьеву (конституционно-монархический) и П. И. Пестелю (республиканский).Философия Пестеля носила отпечаток новейших западных доктрин, но в то же время не забывала об отечественных традициях. Что даже видно из названия его проекта - "Русская правда" (Ярослав Мудрый!) Конституция Пестеля намечала уничтожение сословий, образование одного сословия — гражданского, выборность органов законодательной и исполнительной власти, раздел всей земли на общественную и частную, гарантию прав личности и собственности, недопущение «аристокрации богатств», развитие «народной промышленности», гармоническое сочетание прав и обязанностей правительства и народа. Одним из редких дошедших до нас свидетельств атеизма декабристов является стихотворение А. П. Барятинского «О Боге», направленное против теодицеи, оправдания существования Бога. По Барятинскому, бесчисленные проявления жестокости, страдания людей, «дымящаяся повсюду кровь» не согласуются с представлениями о Боге как всеблагом и всемогущем существе. «Или он благ, но не всемогущ, или всемогущ, но не благ». Декабристы-материалисты развивали атомистические представления, считая основой строения Вселенной мельчайшие материальные частицы— «корпускулы-молекулы» (Крюков), «первоначальные атомы» (Борисов). Н. А. Крюков в своих «Философских записях» анализировал психические способности человека (воображение, впечатление, внимание, память), роль «чувственности и чувствований» в познании с позиций сенсуализма. Демократические устремления декабристов выражались в подчеркивании важной социальной роли философии (если она есть изыскание истины, то «истина должна быть открыта народу»), в определении ее как «правдоведения» (Крюков). Хронологические рамки философских представлений декабристов не ограничивались первой половиной 20-х гг.,хотя ряд сочинений написан ими до 1825 г., включая космологический трактат В. И. Штейнгеля «Опыт... счисления старого и нового стиля» (Спб., 1819), статьи В. К. Кюхельбекера, примыкавшего к любомудрам,а также сочинения А. П. Барятинского, Г. С. Батенькова, Н. И. Тургенева и др. И в «последекабрьский» период творчества декабристы сумели отразить свое понимание философских интересов русского образованного общества, созвучное, в частности, дискуссиям славянофилов и западников, спорам о немецкой философской классике, поискам новых путей развития русской философии в XIX в (н-р, М. А. Фонвизин«Обозрение истории философских систем»).Несмотря на мировоззренческую близость некоторых декабристов к религиозным течениям русской философии,они были особо почитаемы главным образом секуляризированной, либеральной и революционной интеллигенцией.

Петр Яковлевич Чаадаев родился в 1794 году. Рано лишившись родителей, он вместе с братом Михаилом остался на руках тетки, кн. A.M. Щербатовой (дочери известного нам историка и писателя XVIII века), которая вместе со своим братом, кн. Щербатовым, дала обоим мальчикам тщательное воспитание. В 1809 году Чаадаев поступил в Московский университет, в 1812 году поступил в военную службу, принимал участие в войне с Наполеоном. В 1816 году познакомился с Пушкиным (тогда еще лицеистом) и стал, до конца его жизни, одним из самых близких его друзей. Чаадаев развивался чрезвычайно быстро, рано обнаружив прямой и твердый характер, чрезвычайное чувство своего достоинства. В начале 1821 года Чаадаев бросил военную службу, – о чем существует тоже несколько легендарных рассказов, до конца еще не выясненных в их реальном основании. В годы до 1823 года у Чаадаева произошел первый духовный кризис – в сторону религиозную. Чаадаев, и до того времени много читавший, увлекся в это время мистической литературой; особенное влияние имели на него сочинения Юнга Штиллинга. Здоровье его пошатнулось вследствие чрезвычайной духовной напряженности, и ему пришлось уехать за границу для поправления здоровья, где он оставался до 1826 года (что его спасло от гибели, так как он был чрезвычайно близок с самыми видными декабристами). По возвращении из-за границы Чаадаев был арестован, но вскоре освобожден и смог вернуться в Москву, где он пережил второй кризис – на несколько лет он сделался совершенным затворником, весь уйдя в очень сложную мыслительную работу. В эти годы (до 1830 года) полнейшего уединения у Чаадаева сложилось все его философское и религиозное мировоззрение, нашедшее (в 1829 году) свое выражение в ряде этюдов, написанных в форме писем – с вымышленным адресатом. Раньше предполагали, что письма были написаны некоей г-же Пановой, теперь доказано, что она вовсе не была адресатом. Письмо произвело впечатление разорвавшейся бомбы – суровые, беспощадные суждения Чаадаева о России, мрачный пессимизм в оценке ее исторической судьбы поразили всех.

Цель религии и смысл всякого существования Чаадаев полагает в установлении на Земле «царства Божьего» или «совершенного строя». Затем он переходит к рассмотрению «нашей своеобразной цивилизации», которая, раскинувшись от Германии до Китая (от Одера до Берингова пролива), не принадлежит ни Востоку, ни Западу и только начинает приоткрывать истины, давно уже известные другим народам. Окидывая взглядом историю России, Чаадаев обнаруживает в ней «мрачное и тусклое существование», где нет внутреннего развития. Во втором письме Чаадаев подвергает критике православие за то, что оно в отличие от западного христианства не способствовало освобождению низших слоев населения от рабской зависимости, а, напротив, закрепило крепостничество во времена Годунова и Шуйского. Он призывает к

смерти мужа в 1817 году вышла повторно замуж за А. А. Елагина.В 1823 г. Киреевский поступил на службу в Архив иностранной коллегии и становится одним из «архивных юношей», организовавших Общество любомудрия, которое самораспустилось в 1825 году после восстания декабристов.В 1830 году Киреевский вместе с братом Петром едет в Германию. В Берлине он слушает лекции Гегеля, в Мюнхене —Шеллинга; рассматривал Гегеля как рационалиста и последователя Аристотеля, как последнюю и высочайшую из возможных вершин западной мысли, которой должно быть противопоставлено русское мировоззрение, построенное на чувстве и чистой православной вере.Вернувшись в Россию, Иван Васильевич в 1832 году начинает издание журнала «Европеец», который был запрещенНиколаем I за статью Киреевского «Девятнадцатый век», где усматривались требования конституции для России.В 1834 году Киреевский женился на Наталии Петровне Арбеневой[1].После многолетнего молчания в 1840-х гг. Киреевский попытался получить философскую кафедру в Московском университете, но его все ещё считали неблагонадежным.Вместе со старцами Оптиной пустыни он работает над изданием сочинений Отцов Церкви.В 1852 году славянофилы начинают издание «Московского сборника». Киреевский опубликовал в нём свою статью «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России», которая не понравилась властям и выпуск журнала были прекращен.В последние годы жизни Киреевский работает над курсом философии.В 1856 году Киреевский умер от холеры. Был похоронен в Оптиной пустыни. В этом же году посмертно была опубликована его статья «О возможности и необходимости новых начал для философии» в журнале «Русская беседа».В 1856 году были изданы труды Киреевского в 2 томах.В начале творчества Киреевского заметны «западнические» симпатии, вскоре сменившиеся мистицизмом и славянофильством[3].Главенствующее место у Киреевского занимает идея цельности духовной жизни. Именно «цельное мышление» позволяет личности и обществу избежать ложного выбора между невежеством, которое ведет к «уклонению разума и сердца от истинных убеждений», и логическим мышлением, способным отвлечь человека от всего важного в мире. Вторая опасность для современного человека, если он не достигнет цельности сознания, особенно актуальна, полагал Киреевский, ибо культ телесности и культ материального производства, получая оправдание в рационалистической философии, ведет к духовному порабощению человека. Принципиально изменить ситуацию может только перемена «основных убеждений», «изменение духа и направления философии».Как и Хомяков в учении о соборности, Киреевский связывал рождение нового мышления не с построением систем, а с общим поворотом в общественном сознании, «воспитанием общества». Как часть этого процесса общими («соборными»), а не индивидуальными интеллектуальными усилиями и должна была войти в общественную жизнь новая, преодолевающая рационализм, философия. Суть этого пути — стремление к сосредоточенной цельности духа, которая дается только верой: «осознанием об отношении человеческой личности к личности Божества». Этому должна помочь также и аскеза — необходимый элемент не только жизни, но и философии. В то же время Киреевский отнюдь не считал бессмысленным опыт европейского философского рационализма: «Все ложные выводы рационального мышления зависят только от его притязания на высшее и полное познание истины».

Алексей Степанович Хомяков (1804— 1860) происходил из старинной зажиточной дворянской семьи. Он получил хорошее домашнее образование, изучил основные европейские языки, латинский и греческий. В 1822 г. Хомяков сдает экзамен при Московском университете на степень кандидата математических наук, затем начинается его военная служба. Он знакомится с участниками декабристского движения, но не разделяет их политических взглядов, выступает против «военной революции». Взяв «бессрочный отпуск», он совершает заграничное путешествие, затем снова военная служба и участие в боевых действиях против Турции. В 1829 г. он окончательно уходит в отставку. До нас дошло восемь томов его сочинений, подтверждающих широту его интересов. Он внес решающий вклад в разработку славянофильского учения, в том числе и в обоснование его философских положений. Славянофильские воззрения формируются у Хомякова в середине 30-х гг. и находят прежде всего отражение в его поэтическом творчестве, в конце 30 — начале 40-х гг. — в его прозаических произведениях. Среди идейных источников славянофильства Хомякова можно прежде всего выделить мировоззренческие идеи восточного христианства, в котором выражена тенденция к онтологизации истины, основывающаяся на положении о том, что истина не может оставаться лишь в сфере теории, что она «причастна бытию», ибо человек не просто разумом познает истину Откровения, но и сам «входит в истину», «живет в истине». Другим идейным источником взглядов Хомякова была немецкая классическая философия, и прежде всего труды Гегеля и Шеллинга. Анализируя состояние общественной жизни России в 40—50-х гг. XIX в., Хомяков отмечал «разброд и шатание в умах», вызванные, с одной стороны, господством рационализма среди образованных слоев общества, а с другой — пренебрежением православия к интеллектуальным и социальным запросам людей. Подобное состояние он объяснял тем, что в России нет самобытной философии, могущей устранить эти недостатки. Развитие философии на русской почве, как вообще приобщение к человеческому знанию, может идти, по его мнению, двумя путями: первый — «подражание рабское» западным школам, которое не может привести к позитивному результату; второй — связан с созданием своей оригинальной философии и науки, «требует собственной духовной работы».

В основе бытия лежит не материя, а сила, которая понимается разумом как «начало изменяемости мировых явлений». Естественно встает вопрос об источниках этой силы. Философ при решении данной проблемы особо подчеркивает, что ее начала «нельзя искать в субъекте». Индивидуальное или «частное начало» не может «итожиться в бесконечное» и всеобщее, напротив, оно должно получать свой источник от всеобщего. Поэтому он делает вывод, что «сила или причина

бытия каждого явления заключается во «всем»[96]. «Все», с точки зрения Хомякова, содержит ряд характеристик, принципиально отличающих его от мира явлений. Вопервых, ему присуща свобода; во-вторых, разумность (свободная мысль); в-третьих, воля (водящий разум). Такими чертами может обладать только Бог. Высшие истины доступны лишь интеллекту, находящемуся «в полном нравственном согласии со всемогущим разумом», но такое состояние для индивидуального сознания недостижимо, оно свойственно лишь «всецелой полноте» человечества. Взгляд на русскую историю дает ему возможность оценить православие как фактор, сформировавший те «исконно русские начала», тот «русский дух», который создал «русскую землю в бесконечном ее объеме». Для Хомякова принципиально важно убеждение, что отдельный верующий постольку «проникается христианским духом», поскольку принадлежит к «церковной общине», ко всему «церковному народу». Путь к единству, считает Хомяков, не в принуждении, а в любви, которая характеризуется им не только как этическая, но и как сущностная сила, обеспечивающая «за людьми познание безусловной Истины». Наиболее адекватно выразить сочетание единства, основанного на свободе и любви, может, по мнению Хомякова, только слово «соборный». Соборность у Хомякова противостоит как индивидуализму, разрушающему человеческую солидарность, так и коллективизму, нивелирующему личность.

Оказали влияния:

1) Святоотеческая литература (некоторые говорят о блаженном Августине, но это не оправдано) 2) Немецкий романтизм 3) Шеллинг 4) Якоби Почти все его идеи появлялась при разборе и критике чужих статей и книг. Много критиковал Гегеля

Особенности творчества: (самая главная идея соборность)

Антропология – посредник между философией и богословием. Отвергает индивидуализм, личность жива только в здоровой связи социальным целым. Чтобы раскрыть себя личность должна быть связанна с церковью 3Выделял 2 типа личности А) Иранский (движущее начало свобода)

Б) Кушитский (движущее начало необходимость) Но борьбеэтих двух начал строится вся история человечества. 4Учение о целостности человека (душа, тело гармония)

Гносеология. Отожествлял все западное христианство с рационализмом. Вера есть функция разума. В гносеологии можно выделить 3 темы:

Не признавал исходным пунктом онтологии материю

Николай Яковлевич Данилевский (1822— 1885) родился в с. Оберец Орловской губернии. Окончив Царскосельский лицей и Петербургский университет, он стал магистром ботаники. С 1853 по 1869 г. он участвовал в научных экспедициях под руководством известного ученого К. Бэра, исследуя водные ресурсы России. При этом занимался философскоисторическими и культурологическими изысканиями, результатом которых явился труд «Россия и Европа.

Во взглядах Данилевского на бытие мира главную роль играют идеи гармонии, всеобщей согласованности и красоты мироздания. Вселенная находится в бесконечном изменении и превращении, но каждый раз итогом борющихся и взаимодействующих сил становится красота, в образе которой мир явлен человеку. Отсюда следует, что существует высшая целесообразность, которая обеспечивает космическую, природную и социальную упорядоченность, взаимосвязанность и эстетическую значимость действительности. Мир немыслим без «разумного руковождения» со стороны идеального, сверхъестественного начала. Он отвергает идеи Ч. Дарвина о существующей в природе эволюционной трансформации видов, о «реальной родословной связи» и общем происхождении органических форм, об их неопределенной, обусловленной внешними факторами изменчивости. Особое внимание он уделяет доказательству несостоятельности теории естественного отбора и борьбы за существование. В области гносеологии двойственная ориентация Данилевского — на науку и религию — также достаточно очевидна. Он выступает в качестве сторонника эмпиризма и вместе с тем уверен, что понимание природы немыслимо без метафизических и религиозных принципов.

Он был идеологом панславизма - это идеология, сформировавшаяся в странах, населённых славянскими народами, в основе которой лежат идеи о необходимости славянского национального политического объединения на основе этнической, культурной и языковой общности.

Еще одной концепцией, претендующей на всеобщий охват социальных явлений и процессов, является цивилизационный подход к истории человечества. Суть этой концепции в самой общей форме заключается в том, что человеческая история представляет собой не что иное, как совокупность не связанных друг с другом человеческих цивилизаций. По мнению Данилевского, естественная система истории заключается в различении культурно-исторических типов развития, имевших место в прошлом. Именно совокупность этих типов, кстати, не всегда наследующих друг друга, и составляет историю человечества. Выделение в историческом познании родовых явлений необоснованно. Фазы развития цивилизаций: этнографическая, государственная, цивилизационная. Но не все культ.-ист. типы проходят эти фазы. Отрицание линейного прогресса. Прогресс в том, чтобы понять себя и чтобы каждая цивилизация шла своим путем.

К. Н. Леонтьев родился в селе Кудинове Калужской губернии. Сразу после окончания медицинского факультета Московского университета он был направлен лекарем в действующую армию (1854—1856). С 1860 по 1863 г. он живет в Петербурге, однако первые пробы пера в литературной критике сменяются желанием поехать в Черногорию и Герцеговину

«на театр войны» в роли корреспондента газеты «День». В начале 1863 г. Леонтьев назначается секретарем русского консульства на о. Крит. В течение десятилетия он занят на дипломатической работе в Адрианополе, Янине, Тульче, Салониках. В это время формируются его консервативные политические ориентации.

Считал себя духовным чадом прп.Амвросия. Перед смертью принял постриг. Поиск полноты бытия в мире. Ощущение пульсации бытия. Метафора общества как организма. Прогресс разрушителен. К современной ему европейской цивилизации он чувствовал неприязнь. Считал, что судить об эпохе нужно по ее плодам, а не по жертвам. Для России полезно обращение к Византии.

Леонтьев онтологизирует понятие прекрасного, интерпретируя его как точку соприкосновения материального и божественного начал мира. Закон существования красоты — «разнообразие в единстве» — отождествляется с законом жизни. В качестве творящего и деятельного центра мироздания в философии Леонтьева выступает Бог. Он является силой, порождающей всевозможные формы органического, неорганического, социального мира, наделяющей их способностью к дальнейшему саморазвитию в соответствии с органическим «триединым законом развития». Миропорядок, характеризующийся состоянием устойчивого равновесия, обеспечивается, согласно концепции Леонтьева, существованием замкнутых изолированных форм, объединяемых лишь принадлежностью к сотворившему их идеальному началу. Чем большее разнообразие самобытных форм существует в природе, тем больше жизненности, красоты и силы содержит мир в целом.

Леонтьев выступал против просветительских и рационалистических представлений о картине мироздания как соответствующей категориям, теоретическим конструкциям, познавательным возможностям и моральным заключениям человеческого разума. Узнавание прекрасного, по его мнению, не предполагает проникновения в глубины мира, поскольку оно открыто эмоциональному, образно-эстетическому его постижению. Истина явлена человеку в образе красоты, по природе своей являющейся «многоликой» и «многоцветной».

Соловьев

Соловьев родился в Москве в семье известного историка. По матери потомок Сковороды.

По окончании гимназии в 1869 г. будущий философ поступил на естественный факультет Московского университета, но через три года перешел на историко-филологический, который окончил в 1873 г., а затем в течение года учился в Московской духовной академии. Еще в гимназии он пережил религиозный кризис и, как и многие его сверстники, стал материалистом и атеистом. Однако более углубленное изучение философии, прежде всего чтение сочинений Спинозы, который, по признанию Соловьева, стал его «первой философской любовью», а затем Шопенгауэра, Э. Гартмана, Шеллинга и Гегеля, помогло ему преодолеть юношеский нигилизм и уже сознательно вернуться к «вере отцов».

В 1874 г. Соловьев был избран доцентом Московского университета по кафедре философии. Летом 1875 г. он уехал для научных занятий в Лондон, где изучал главным образом мистическую и гностическую литературу— Я. Бёме, Парацельса, Э. Сведенборга, каббалу, интересовался оккультизмом и спиритизмом. Именно в этот период у него выходит на первый план тема софиологии, которой суждено было стать одной из ключевых в его творчестве. Неожиданно философ покидает Лондон и отправляется в Египет, где проводит несколько месяцев. Позднее он объяснял свою поездку «таинственным зовом Софии». Натуре поэтической, впечатлительной, Соловьеву казалось, что он обладает медиумическими способностями. О своих видениях Софии, или Вечной Женственности, он рассказывает в поэме «Три свидания», написанной в 1898 г. незадолго до смерти. На него повлияли Шопенгауэр и славянофилы.

Исходное понятие теософии Соловьева — божественное сущее. Оно открывается нам непосредственно, с помощью чувства. Поэтому не требуется никаких доказательств бытия Бога: действительность Его не может быть логически выведена из чистого разума, а дается лишь актом веры.

Не человек, а только человечество в целом есть действительная реальность; человечество выступает не как общее родовое понятие и не как простая совокупность всех живущих на земле людей, а как единое живое существо. Совершенное человечество — это не природный человек как явление, не единичное эмпирическое существо и не человечество, как оно реально существует на земле, а «всечеловеческий организм», человечество как вечная идея. Именно эта вечная идея человечества есть, по Соловьеву, София — Вечная Женственность, вечно заключающаяся в божественном существе.

София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Природа ее глубоко двойственна. С одной стороны, она есть вечноженственное начало в Боге, мировая душа, тело Христово, идеальное человечество, «истинная причина творения и его цель... принцип («начало»), в котором Бог создал небо и землю». Она принадлежит к сфере божественного бытия, посредством которой Бог проявляется как живая действующая сила — Дух Святой. С другой стороны, София есть единящее начало тварного мира, выступая как живая душа всех единичных тварных существ или как «первообразное человечество». Когда она определяется божественным Логосом, она несет в себе божественное начало и единит всё сущее. Но она имеет и свою собственную волю; и когда она решает обладать всем не от Бога, а от самой себя, она отделяется и утверждается вне божественного начала, отпадает от него. Как отпавшая от Бога, София приобретает демонические черты. Именно София, настоявшая на своей обособленности, оказывается теперь началом зла и страдания в мире, мировой организм распадается на множество разрозненных эгоистических существ, находящихся во вражде и борьбе между собою.

Идея Софии реализуется трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в

теократии она воплощается.

Теософия — дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признаёт идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и Божье.

Теургия — дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия — это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими.

Теократия — дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. В основе теократического государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. Еще в «Философских началах цельного знания» Соловьев говорит о «свободной теократии», которую отождествляет с «цельным обществом», противоположностью современного ему атомистически разрозненного общества. В «свободной теократии», по Соловьеву, духовное общество, т. е. церковь, в свободном внутреннем союзе с политической и экономической сферами жизни образует «один цельный организм».

РОЗАНОВ

Философию Розанова часто пытались интерпретировать как пантеизм, отождествляющий Бога с миром («мистический пантеизм», согласно А. С. Волжскому (Глинке), «имманентный пантеизм», согласно Н. А. Бердяеву и т. д.). Но любовь Розанова к плоти земной носит вовсе не пантеистический характер.Это любовь к творению Божию.

Жизненный и творческий путь. В. В. Розанов родился в г. Ветлуга Костромской губернии в многодетной семье уездного чиновника. Детство и юность Розанова прошли под знаком лишений. В 1861 г. умер его отец, а в 1870 г. он теряет и мать, его берет под опеку старший брат Николай Васильевич, учитель. В 1878 г. Розанов поступил в Московский университет,где слушал лекции известных ученых: Ф. И. Буслаева, Н. С. Тихонравова, В. О. Ключевского, В.И. Герье и др. Закваска «антипозитивизма», полученная в университете, была во многом эстетическая: он морщился от манеры читать лекции и вообще от поведения преподавателей, считавшихся «демократическими». На фоне старой профессуры, к которой Розанов испытывал чувство глубокого уважения, молодая профессура была для него несносной. Противодействие «наследству 60—70-х» станет одной из побудительных причин к созданию первого философского труда «О понимании», где он провел различие между знанием (для которого характерно «отсутствие мышления в произведении его») и пониманием (для которого свойственно «раскрытие внутренней природы понимаемого предмета»). Позитивизм для Розанова — это знание без понимания, псевдопонимание, тогда как «науку образуют не знания, но понимание; из знаний же имеют к ней отношение только те, которые имеют целью образовать понимание и ведут к нему». В 1881 г. Розанов венчается с А. П. Сусловой, некогда возлюбленной Достоевского, и этот брак во многом определит его дальнейшую литературную судьбу. Большая разница в возрасте и деспотический характер Сусловой, а впоследствии и ее отказ дать развод привели к тому, что, встретив В. Д. Бутягину, он в 1891 г. венчался с ней тайно, и его дети долгое время несли на себе печать незаконнорожденности. Этот горький жизненный опыт лег в основу многих розановских книг.

В1886 г. выходит работа Розанова «О понимании», самое объемное из его философских произведений. В ней он попытался исследовать науку как цельное знание, установить ее границы, дать учение о ее строении,о ее отношении к природе человека и к его жизни. В дальнейшем Розанов не стремился писать фундаментальные труды, а, как правило, составлял книги из отдельных статей или афоризмов, часто помещая в них и полемические материалы, наполняя свои произведения множеством чужих голосов (письма и статьи, написанные его противниками или его сторонниками), что придавало основному «сюжету» редкий драматический накал.

В1891 г. в журнале «Русский вестник» (№ 1—4) печатается большая работа Розанова «Легенда о Великом инквизиторе Ф. М. Достоевского» (после журнальной публикации издавалась отдельной книгой при жизни автора еще трижды). На книгу откликнулись многие, в том числе ценимые Розановым и сыгравшие важную роль в его жизни. В 1893 г. при содействии Страхова Розанов переехал в Петербург и поступил на службу в Государственный контроль, где проработал до 1899 г. К этому времени относится известная его полемика с В. С. Соловьевым о «свободе и вере» (1894)В 1899 г. Розанов, получив предложение А. С. Суворина, оставил службу и стал постоянным сотрудником газеты «Новое время», где работал до самого ее закрытия. Публиковался он и в других печатных органах.

Основные проблемы, которые интересовали Розанова, достаточно полно выразились в названиях его книг: «Сумерки просвещения» (1899), «Религия и культура» (1899), «Природа и история» (1900), «Семейный вопрос в России» (1903), «Около церковных стен» (1906), «Метафизика христианства» (1911).

Обычно говорят о духовной эволюции Розанова, связанной с его отношением к христианству, когда он, начав как защитник православия, становится со временем критиком исторического христианства, противопоставив «религии Голгофы» «религию Вифлеема», затем — главным образом, по проблемам семьи — разворачивает ожесточенную борьбу с церковью, а позже и с Христом (самая острая статья — «О Сладчайшем Иисусе и горьких плодах мира», вошедшая в книгу «Темный лик»). Но подобная «духовная эволюция» — лишь зримая сторона творчества Розанова. Глубинное его существование—это вечное вопрошание, которое имело свое развитие и выразилось в появлении книг «Уединенное» (1912) и «Опавшие листья» (1913; 1915), которые вобрали всю проблематику Розанова и вызвали многочисленные отклики в статьях и частных письмах — от