Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Билеты на экзамен по социальной философии.doc
Скачиваний:
64
Добавлен:
10.06.2015
Размер:
1.18 Mб
Скачать

ВОПРОСЫ К ЭКЗАМЕНУ ПО КУРСУ

«СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ»

  1. Философская антропология, ее место в системе знаний о человеке.

Философская антропология

Философская антропология, в широком смысле – философское учение о природе (сущности) человека, который служит исходной точкой и центральным предметом рассмотрения; в узком смысле – течение западно-европейской, преимущественно немецкой, философии 1-й пол. ХХ в.  Как течение немецкой философской мысли философская антропология возникла в русле происходившего в начале ХХ в. общего для западно-европейской философии «антропологического поворота» и опиралась на идеи философии жизни (Дильтей) и феноменологии (Гуссерль и др.).  В центре внимания философской антропологии лежит идеалистически понимаемая проблема человека, а основная идея – создание «синтетической» концепции человека. Главные представители этого течения – М.Шелер, А.Гелен, Г.Плесснер.  Шелер, один из родоначальников философской антропологии, в работе «Положение человека в космосе» (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он начертал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, предполагая, что философская антропология соединит конкретно-научное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным, философским его постижением. В этой работе, как и в труде другого теоретика философской антропологии Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в космологической перспективе рассматривались некоторые существенные аспекты отношения человека к животному и растительному миру. Этот органический, биоантропологический подход к проблеме человека не стал подготовительным этапом последующего, более целостного взгляда на человека, но по существу узко ограничил горизонт философского антропологического мышления и был унаследован другими представителями философской антропологии (А. Геленом, Э. Ротхаккером, Э. Хенгстенбергом, М. Ландманом и др.).  Программа, выдвинутая Шелером, не была выполнена. Философская антропология, несмотря на некоторые её научные и теоретические достижения, не стала целостным учением о человеке и вылилась в отдельные философско-антропологические теории – биологическую, психологическую, религиозную, культурную и др., которые при известной принципиальной общности обнаружили существенные различия как в методах исследования, так и в понимании характера и назначения философской антропологии. У Шелера человек – не столько биологическое, но главным образом духовное существо, выделяющееся способностью к «чистому созерцанию вещей»; у Плеснера подчеркивается эксцентрическая природа утратившего свою самость человека, «приговоренного» в силу этого к вечному поиску и самосовершенствованию; по Гелену, человек по причине биологической недостаточности предопределён к деятельной активности, реализующей себя в различных формах культуры; у Ротхаккера и Ландмана он – продукт определенного стиля жизни, или «объективного духа» культуры. Сторонники философской антропологии в каждом конкретном случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический аспект и возвышают его до уровня единственного определяющего признака природы человека, при этом другие, не менее важные аспекты игнорируются, так что в целом методологические принципы философской антропологии и вытекающие из них конкретные теоретические построения страдают существенными пороками. Осталась не осуществлёнными притязания философской антропологии на положение специальной, наряду с другими, дисциплины в составе философии, тем более основополагающей философской дисциплины, осмысливающей научное знание о человеке и воссоздающей на этой основе его целостный образ.   Оттесненная в послевоенное время экзистенциализмом, философская антропология в 60-70-х гг. XX в. влилась в широкое идейное движение, претендующее на теоретическое осмысление и истолкование современного знания о человеке, на достижение нового философского понимания природы человека (прагматизм, глубинная психология, структурализм).

Философская антропология как школа

Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера«Положение человека в космосе» (1928) иХельмута Плеснера«Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека иживотных. В более позднее время вышли классические работыАрнольда Гелена«Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).

К этим основным работам примыкают сочинения П. Л. Ландсберга(«Введение в философскую антропологию», 1934),Л. Бинсвангера(«Основные формы и познание человеческого бытия», 1941),Левита(«От Гегеля к Ницше», 1939),Г. Липпса(«Человеческая природа», 1941),Больнова(«Сущность настроений», 1941),Ротхакера(«Проблемы культурной антропологии», 1942) и другие.

Макс Шелер — основоположник философской антропологии

Макс Шелер(1874—1928) проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах, былнеокантианцем,феноменологоми в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным — изучением проблемы человека.

Время 20-х годовбыло очень неспокойным, и возникновение философской антропологии (так же, какперсонализмаиэкзистенциализма) весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией вЕвропе. В частности, Шелера не могли не беспокоить те социально-экономические потрясения, происходившие в странахЕвропыв10-х годах:Первая мировая война,революционные волнения в ГерманиииРоссиии т. д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис понимания человека.Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека.

Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризисобщества— это кризис человека, кризисличности. Причина этого в неправильном подходе кпознанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля — этоестественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знанияспасения, однако люди ими полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраиваетиерархию наук:естественные науки,науки о культуре(в том числефилософия) и, наконец, учение оспасении, то естьрелигия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее проблема человека — это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.

Развитие философской антропологии

Сейчас философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: познание человека или по егосущности, или по его проявлениям.

Функциональное направление философской антропологии

Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера(и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не егосущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой являетсяЭрнст Кассирер(1874—1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через тефункции, которые человек выполняет. Основное отличие человека отживотного— это его деятельныйтруд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создаетнауки,религию,искусство,языки т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, то есть через егокультурнуюитворческуюдеятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они — иязык, инаука, ирелигия— естьсимволынекоей действительности. Но, в отличие отШелера, Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, ипознаниечеловека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.

  1. Многообразие подходов к моделированию антропосоциогенеза.

Это вопрос о том, как возникло сознание. Антропосоциогенез– это скачок от биологического к социальному, скачок, растянутый во времени.

Хронологические рамки: Начало: 2,5 миллиона лет назад (только биологические закономерности). Конец: 90 тысяч лет назад (появляются социальные закономерности).

Этот скачок подразделяется на два скачка:

Переход от животных предков человека к предчеловеку.

Переход от предчеловека к человеку.

Переход от животных предков человека к предчеловеку.У современной человекообразной обезьяны и людей был один и тот же предок, который жил 70 миллионов лет назад. Учёные назвали это животное «тупайя». Оттупайипроизошли все обезьяны.40 миллионов лет назад – появляются высшие обезьяны –«дриопитеки».

  1. миллионов лет назад дриопитекиразделяются на две группы:

дриопитеки, спустившиеся на землю. На земле были очень высокие травы, что стало предпосылкой для становления на задние конечности, предпосылкой к прямохождению.

  • Дриопитеки, оставшиеся на деревьях (эволюционировали к современным человекообразным обезьянам).

Современные учёные говорят, что могла иметь место и мутация, вызванная повышением радиации в результате, например, падения метеорита. И именно вследствие этой мутации и появились прямоходящие существа.

Основной закон биологической эволюции.

Возникают и передаются из поколения в поколение только тесвойства организма, которые так или иначе способствуют выживанию и размножению вида, то есть сохраняютсятолько тегены, которые нужны для воспроизведения самих этих ген.

Естественный отбор и привёл к тому, что началась эволюционная цепочка.

Преимущества прямохождения:

  • Меняется угол зрения. Расширяется поле внимания. Изменяется строение черепа (исчезают надбровные дуги, и увеличивается черепная коробка).

  • Высвобождение верхних конечностей (медленное превращение лапы в руку).

  • Самое главное преимущество: После того как дриопитеки спустились на землю, у них изменяется характер пищи. Появляется мясная пища, в которой содержатся вещества, стимулирующие деятельность головного мозга. Начинается эволюция, связанная с развитием мозга. В результате естественного отбора начинается история предчеловека. Существует несколько типов предчеловека:

  • Презинджантроп– «ранний африканский человек» Датировка обнаруженных археологами останков дала следующий результат: презинджантроп жил примерно 2,5 миллиона лет назад.

  • Зинджантроп– «африканский человек» Останки этого предчеловека указывали на то, что он жил 2 миллиона лет назад.

  • Австралопитек(обезьяна)

  • Питекантроп(обезьяночеловек)

  • Синантроп(китайский человек)

  • Неандертальский человек(Неандерталия – территория Германии)

  • Кроманьонский человекИскопаемый современный человек, то есть человек, по всем физиологическим параметрам соответствующий современным людям. Датировка его останков: 50 тысяч лет назад.

За этот промежуток времени в результате естественного отбора изменяется осанка, конечности, череп, исчезает волосяной покров. Все эти изменения происходят на фоне становления человеческого труда.

Отличия человеческого труда от труда животного:

  1. В отличии от деятельности животных, трудовая деятельность человека – это коллективнаядеятельность.

  2. В трудовой деятельности человека постепенно происходит становление разделения труда.

  3. Трудовая деятельность человека предполагает не только использование орудий труда, но также и их изготовление. Животные же могут пользоваться только «готовыми» орудиями труда.

  4. Процесс труда и цель труда сначала выстраиваются в голове человека, в его сознании, а затем претворяются в жизнь. У животных процесс труда происходит спонтанно, на инстинктивном уровне.

  5. Предмет труда и конечный результат у человека всегда, в отличии от животных, всегда различны.

Человеку присуща передача социального опыта. То есть возникает не биологическая, а социальная наследственность.

По прошествии некоторого времени у человека возникает членораздельная речь. Труд и членораздельная речь являются основными условиями для социальной наследственности. Именно труд и членораздельная речь и обусловили возникновение сознания.

Труд предчеловека, со временем, из эпизодического, имеющего случайный характер, действия, становится постоянным занятием.

Происходит постепенное назревание конфликта между биологическим и социальным. Этот конфликт явился причиной скачка в антропосоциогенезе, в развитии человека: скачёк от неандертальского человека к кроманьонскому.

Этот конфликт имел следующие предпосылки:

Половые и брачные отношения предчеловека были заимствованы у животных предков - семьи гаремного типа были характерны для всех предлюдей. Но постепенно гаремная семья приходит в противоречие с трудовой деятельностью. Это произошло следующим образом:

Гаремный тип семьи обосновал отношение женских и мужских особей. При переходе к прямохождению изменилось взаимное расположение внутренних органов предчеловека – они накладываются друг на друга. На мужские особи это практически не повлияло, но у женских особей детородный орган оказался под давлением остальных органов и детородный процесс был серьёзно осложнён, вследствие чего женская часть предлюдей начала вымирать. Смерть женских особей имела чаще всего причиной неудачные роды.

Среди мужской части предлюдей началась постоянная борьба за гаремы, которые тут же прекращались только лишь в моменты общей опасности. Эти раздоры постоянно мешали развитию трудовой деятельности, производству орудий труда.

Конфликт был разрешён тем, что появляется общая воля. Гаремы запрещаются и прекращают своё существование. Желающие оставить гарем должны были уйти из племени, оставшись «один на один» с жестокой и опасной действительностью.

Дальнейшее развитие ушедших из племени предлюдей происходит по линии гигантизма. Эти особи постепенно образуют тупиковую ветвь эволюции и исчезают. У некоторых учёных есть предположения, что так называемый «снежный человек» или «йети» есть потомок предлюдей ушедших из племени и развивавшихся по линии гигантизма.

Дальнейшие брачные отношения предлюдей ничем не регулируются – имеет место промискуитет, который оказал позитивное воздействие для восстановления нормального уровня численности особей.

Промискуитет – ничем не регулируемые брачные, половые отношения.

Позднее волей коллектива запрещаются половые отношения в период подготовки к коллективной охоте и в период самой охоты. Половые отношения разрешались после окончания охоты и являлись чем-то вроде праздника.

Вследствие этих ограничений возникают оргиастические праздники, которые имели место вплоть до XIX-го века наше эры. К примеру, в древней Руси, в ночь Ивана Купалу разрешались половые отношения в качестве магического знака – считалось, что тогда «земля и скот больше родят».

Следующим этапом развития половых отношений было следующее: Общей волей запрещались отношения между поколениями. Запрещались также половые отношения между братьями и сёстрами в пределах одного поколения, то есть между кровными родственниками внутри одного поколения. Так как все особи принадлежали к одному роду, то были запрещены все половые отношения внутри одного рода. Предлюди вынуждены были искать партнёров в других племенах.

Возникает первая форма брака: брак между родами. Такой брак означал следующее: все мужские особи одного рода – общие мужья всех женских особей другого рода, а женские особи одного рода, в свою очередь, являлись общими жёнами мужских особей другого рода. Графически эту форму брака можно представить следующим образом:

Постепенно возникает ограничение пищевого инстинкта: имеет место уравнительное распределение пищи.

Таким образом, конфликт биологического и социального разрешился в пользу социального, вследствие чего окончательно завершается второй скачёк – переход от предчеловека к человеку.

  1. Античные представления о человеке.

Античная философская антропология.

В древнегреческой философии, как и древневосточной, еще сохраняются сильные мифологические традиции. Этим во многом можно объяснить гилозоизм многих философов Древней Греции. При всем многообразии существовавших в античности точек зрения общими вопросами для философско-антропологической проблематики были вопросы происхождения, сущности, специфических качеств, цели и предназначения человека.

В вопросе о происхождении человека возникают первые наивно-материалистические концепции. Так, Фалессчитал, что люди произошли от рыб.Анаксимандрполагал, что человек произошел от животного, а животные возникли из влаги. Представитель римской философии Лукреций Кар утверждал, что человек не сотворен Богом, а появился под воздействием солнечного тепла.

В вопросе о сущности человека в античной философии доминировала космоцентрическаяконцепция, ее сущность была выражена Демокритом.

Демокрит:Человек есть микрокосм (малый мир), подобный макрокосму (Вселенной). Следовательно, познав человека, можно, тем самым, познать всю Вселенную в целом.

Протагор:Человек есть мера всех вещей.Тем самым он подчеркивал, что человек - главное действующее лицо бытия, что любые знания, любые ценности, законы и обычаи относительны и должны быть соизмеримы с человеком конкретного времени с его субъективными взглядами и ценностями.

Платон:сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. В этом Платон видел родовое (общее) отличие человека от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличийПлатон сформулировал одно из первых определений сущности человека, определив человека как существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях.Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и людей. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело смертно, человек дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм человеческого бытия - тело тянет его в животный мир, а душа - в божественный (в мир идей). Не случайно Платон определяет тело как «темницу души».

Аристотель:впервые определил сущность человека через его социальные качества.Он полагает, что человек по своей природе существо общественное, «политическое животное».Подобная точка зрения оказывает существенное влияние и на современные подходы к определению сущности человека.

В античной философии предпринимались попытки обнаружить главное человеческое качество, отличающее человека от других живых существ. В решении этого вопроса среди мыслителей античности наблюдается относительное единодушие - большинство из них такое качество усматривали в разуме, способности мыслить. Некоторые философы к этому общему свойству добавляли и другие: Демокрит - подражание, коллективизм, взаимопомощь и развитую речь; Сократ – наличие у человека добродетелей, среди которых умеренность (знание, как обуздать страсть); храбрость (знание, как преодолевать опасности); справедливость (знание, как соблюдать божественные и человеческие законы). Платон главными качествами человека считал мужество и целомудрие ума, синтез разума и веры, Аристотель - речь, ибо только она позволяет воспринимать такие понятия, как добро и зло, справедливость и несправедливость.

Итак, человек, согласно представлениям античных философов, есть разумное, мыслящее и говорящее существо.Оно отлично от животного, соответственно и предназначение этого существа иное. В этой связи Демокрит считал главным для человека достичь хорошего расположения духа, так называемой эвфимии. Примерно на этой же точке зрения стоял Эпикур, который полагал, что главная цель человека - наслаждение, понимаемое как отсутствие страданий души и тела, как достижение спокойствия духа. В целом же Эпикур в качестве цели человека выдвинул свое кредо «проживи незаметно». Сократ предложил другой лозунг – «познай самого себя» и считал самопознание основной целью человеческого существования. Он полагал, что если человек знает, что есть добро, то не будет делать зло, поступать безнравственно, совершать беззаконие. Наконец, стоики полагали, что главная жизненная цель человека не наслаждение, а самосохранение, призывали жить сообразно с природой, покорно переносить невзгоды, ибо в мире все фатально предопределено.

Таким образом, в античности были намечены основные линии и параметры философской антропологии, человек обозначен как предмет философского осмысления и определены самые очевидные грани его существенных характеристик - природность, разумность, социальность. Они рассматривались с разных позиций - натуралистической (Фалес), космоцентристской (Демокрит), логоцентристской (Сократ), социоцентристской (Аристотель), что обеспечило полноту и комплексность в дальнейшем развитии знаний о человеке.

  1. Специфика восточной культурной традиции в понимании человека.

Древневосточные представления о человеке.

Индия

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку проявляется и в примыкающих к Ведам текстах — Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?» и т.д

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души.В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом главный философский смысл Упанишад. Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К.Ганди.

Китай

В первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в "Книге перемен" (III-II вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, означает любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной.

Конфуций:центр философии – человек, его земная жизнь и существование. Конфуций разработал концепцию «неба», которое обозначает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека.

Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы добр, а проявление зла - утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая важность саморефлексии, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление — даосизм.

Основателем его считается Лсю-цзы.

Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) — это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой

  1. Представления о человеке в философии средневековья и эпохи Возрождения.

Представления о человеке в эпоху Средневековья.

В основе средневековых представлений о человеке лежали религиозные (теоцентристские)в своей сути установки о том, что Бог - начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Однако первые люди (Адам и Ева) согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним и самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупаться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение. Вследствие этого жизнь воспринимается средневековым сознанием как путь искупления, средство восстановления утраченной гармонии с Богом. Идеалом человека выступает монах-аскет, презревший все земное и полностью посвятивший себя служению Богу.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного.

Августин Аврелий: Человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть - презренны и греховны.Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.Главная цель человека, считал Августин, - спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как "граду Божьему".

Вершиной средневековой схоластики был Фома Аквинский, философско-антропологические взгляды которого в известной мере были развитием идей Августина Блаженного.

Фома Аквинский:Человек – это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела (дуализм), но именно душа определяет сущность человека.Бог - действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель - блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии (проблема психофизического параллелизма).

Образ человека в эпоху Возрождения.

Теоцентристские установки в учении о человеке эпохи Средневековья постепенно преодолевались в философии Возрождения. Появились деистические и пантеистические концепции сотворения мира и человека. Греховность человеческого рода отрицалась, возрождались идеи античности о самоценности человека, о его праве на счастье, свободу не в загробном мире, а еще при земной жизни. Сформировалась гуманистическая установка, ставящая в центр мироздания и философии человека, а не Бога. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Пико делла Мирандоле(1463—1494): человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.

Другой крупный мыслитель эпохи Возрождения - флорентийский дипломат и ученый Николо Макиавелли(1469 - 1527) - считается идеологом тоталитарных диктаторских режимов. Высшей ценностью в обществе он считал государство. Поэтому ради укрепления государства правитель может идти на любые преступления - все они имеют моральное оправдание. Концепция Макиавелли предполагает абсолютный приоритет общественных потребностей над личными. В последующие столетия такой подход - игнорирование потребностей граждан под предлогом заботы о государстве в целом - часто использовался репрессивными политическими режимами.

Происходит реабилитация телесной природы человека, восстановление античного идеала калокагатии. Широкое распространение получает идея о всесторонне развитой гармоничной личности. Небывалого расцвета достигает развитие искусства. Именно языком искусства, в форме художественных образов, были выражены все основные антропологические идеи эпохи Возрождения, которые самым существенным образом отличались от соответствующих идей Средневековья. На полотнах Мазаччо, Боттичелли, Леонардо, в новеллах Боккаччо и Сакетти человеческая жизнь изображается во всей ее полноте, в гармоничном единстве чувственных и духовных удовольствий.

В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающего индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Валла(1406—1457) со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные интересы, а на последнем — родины.

  1. Проблема человека в новоевропейской философии. Марксистская концепция человека.

Тип мышления – логоцентризм.

Влияние господства частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса(1588—1679). В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей — существо не общественное. Напротив,«человек человеку — волк»(homohominilupusest), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений.

Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный им антропологический рационализм ярко обнаруживается в философских взглядах Б. Паскаля(1623—1662), который утверждал, что все величие и достоинство человека«в его способности мыслить».

Однако основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма, в частности, по праву считается Р. Декарт: мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из основополагающего тезиса французского философа:«мыслю, следовательно, существую»(«cogitoergosum»). Кроме того, в учении Декарта наблюдаетсяантропологический дуализм души и тела,рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, что имело большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние. Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в тот период. Наиболее показательным в этом отношении может служить название работыЖ. Ламетри — «Человек-машина»,в которой представлена точка зрения механистического материализма на человека. Согласно этой концепции, существует лишь единая материальная субстанция, ачеловеческий организм — это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму. Подобный взгляд характерен для всех французских материалистовXVIIIв. (Гольбах, Гельвеций, Дидро). Другая отличительная черта их философской антропологии — рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами. Стоя на принципах последовательного механистического детерминизма, они, конечно, не могли ни в какой мере признать свободу воли человека. Еще одна характерная черта этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догму об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.

Значительный вклад в новоевропейское учение о человеке внесли представители немецкой классической философии.

И. Кант полагал, что предметом философии является не просто мудрость, а знание, обращенное к человеку.

Кант:человек по своей природе зол, но обладает зачатками добра.Чтобы сделать человека добрым, его нужно воспитывать, руководствуясь при этом определенными установками, требованиями, императивами. Основным среди них является безусловное повеление (категорический императив), имеющий в первую очередь значение внутреннего морального закона, который можно рассматривать как главный символ автономности каждой отдельной человеческой личности. Формула категорического императива может быть воспроизведена следующим образом: «поступай так, как если бы твое действие могло стать всеобщим законом для всех». Человек, следующий категорическому императиву, избегаю­щий соблазна его нарушения во имя мнимой любви к ближнему, поистине свободен.

Другой великий представитель немецкой классической философии Г. Гегель привнес в рассмотрение человека принцип историзма. Если раньше человек рассматривался как существо абстрактное, неизменное по своей сути, то Г.Гегель указал на необходимость учитывать при исследовании человеческой сущности те конкретные социально-исторические условия, в которых происходило формирование того или иного человека.Отличие человека от животного заключается в мышлении.

Спиноза: Философия концентрируется вокруг блага человека, важна свобода.

Лейбниц:В духовной сфере человек имеет привилегированное положение. Выделял 3 типа свободы:

1) понимание;

2) самопроизвольность;

3) возможность.

В русле критики рационалистического дуализма Р. Декарта и Г. Гегеля излагал свою позицию А. Фейербах.

Критикуя Гегеля, Фейербахутверждал, чтотело и душа едины, что не только разумное является истинным и действительным.Разумное может быть только человеческим, поэтому человек является мерой разума, и только человеческое может быть истинным.Фейербах признавал принципиальное отличие человека от животного, но не сводил его только к мышлению.Человек отличается от животного всем своим существом, прежде всего «всечувственностью и всечувствительностью».Человеком можно считать того, полагал Фейербах, кто обладает эстетическим, моральным, религиозным, философским и научным смыслом, сущность же человека проявляется лишь в общении, во взаимоотношениях между людьми.

Ницше: Цель истории – великие люди. Неравенство людей есть природное явление, а не социальное. Сильный человек, прирожденный аристократ, абсолютно свободен и не связывает себя моральными нормами. Это и есть «сверхчеловек».

Воля к власти- основное понятие в философии Ницше, используемое им для обозначения принципа объяснения всего совершающегося в мире как таковом; его субстанциальной основы и фундаментальной движущей силы. Это то, с помощью чего все должно быть в конечном счете истолковано и к чему все должно быть сведено.

Шопенгауэр:Индивид – пассивный наблюдатель текущей вокруг него жизни.

Рационалистической трактовке человека в середине XIX в. противостояли иррацоналистические взгляды субъективно-идеалистического толка. Вместо Логоса, разума иррационалисты в основу объяснения природы и сущности человека ставили его психику, эмоции, инстинкты, рефлексы и другие подсознательные факторы.

Одним из первых представителей философско-антропологического иррационализма был немецкий философ А. Шопенгауэр.Основой всего сущего он считал Мировую волю как слепую бессознательную жизненную силу. В человеческом измерении воля проявляется как"воля к жизни" и выражается в бесконечном стремлении к реализации желаний. Однако такое стремление выступает постоянным источником страданий, поэтому человек обречен на страдание. Из этой ситуации А. Шопенгауэр видел два выхода: либо умерщвление всех своих желаний, аскетическое безрадостное существование; либо эгоистическое удовлетворение своих желаний, жизнь по принципу «если очень хочется, то все можно».

Эту традицию продолжил другой немецкий философ Ф. Ницше,ставший одним из родоначальников так называемой философии жизни. Он считал, что основу жизни составляет не абстрактная Мировая воля, а вполне конкретная воля-воля к власти. Ей подчинены все желания, мысли, чувства и поступки человека, которого он рассматривал как неопределившееся животное. Люди не равны между собой, полагал Ницше. Народ - это стадо, а историю творят великие личности, представители касты избранных. Но эту касту нужно формировать, воспитывать. Для этого необходимо отказаться от христианской религии, от морали равенства всех перед Богом, милитаризовать общество, а народ принуждать к труду силою.Идеал великой личности Ницше видел в «сверхчеловеке», в «белокурой бестии», которой все дозволено, которая стоит «по ту сторону добра и зла», т.е. неподвластна никаким моральным нормам, хотя следует подчеркнуть, что какой-либо однозначной трактовки идеи Сверхчеловека не существует.

Родоначальник экзистенциализма датский философ С. Къеркегорсчитал, чтонаука, рациональное знание не могут объяснить природу и сущность человека.В лучшем случае можно охарактеризовать его существование. Существование - это постоянное изменение отдельного человека во времени, выражающееся не в понятиях, а в чувствах, переживаниях. Человек ощущает свое существование не всегда, а лишь в момент выбора, в ситуации «или – или». С. Кьеркегор выделял три уровня существования. Первый уровень - эстетический. На этом уровне человек погружен в чувства. Символ этого уровня - Дон Жуан, стремящийся все испытать и всем насладиться. Однако это стремление заканчивается в конечном счете разочарованием. Второй уровень - этический. Здесь господствует долг. Человек добровольно подчиняется нравственному долгу. Символ - Сократ, выпивший яд по приговору неправедного суда. На этом уровне человек полностью зависим от внешнего мира. Третий уровень - религиозный. Человек здесь не подчинен внешнему воздействию, он поднимается выше морали, становится абсолютно свободным. Символизирует этот уровень Авраам, мечущийся в выборе между требованием Бога убить сына и отцовским чувством. Именно в подобном выборе, считал С. Кьеркегор, заключено подлинное существование - экзистенция. Экзистенция означает способ бытия человеческой личности. Она представляет собой то центральное ядро человеческого «Я», благодаря которому это последнее выступает не просто как отдельный эмпирический индивид и не как «мыслящий разум», т.е. нечто всеобщее, общечеловеческое, а именно как конкретная неповторимая личность. Экзистенция - это не сущность человека, ибо сущность есть нечто определенное, заранее данное, а напротив, «открытая возможность» стать той или иной сущностью.

Как самостоятельное философское течение экзистенциализм возник в начале XX века. Основные представители - М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю. Согласно экзистенциализму, бытие человека в мире абсурдно. "Абсурд, что мы родились, абсурд и то, что мы умираем". Человек постоянно ощущает угрозу своему бытию.Мир идет своим путем, и ему нет никакого дела до человека. Каждую минуту тысячи действующих сил, неподвластных человеку, могут уничтожить его, прервать его существование. Человеческая "экзистенция" хрупка. Человек вынужден все время противостоять угрозам уничтожения, защищать свое существование, постоянно что-то предпринимать, о чем-то заботиться. Жизнь человека преисполнена тревогой и страхом. Этот страх погружает человека в заботу, но в то же время и побуждает искать путь к спасению.

Для того чтобы пробудиться к подлинному существованию, человек должен оказаться в "пограничной" ситуации. Это переживание абсурдности жизни, обнаружение "зияющей пустоты ничто", что означает, в понимании экзистенциалистов, посмотреть в глаза смерти. Это и есть "подлинное бытие", вынести которое куда труднее, чем бездумно проживать жизнь в рамках заведенного порядка вещей. По Камю, пограничная ситуация – это ответ на вопрос о самоубийстве: быть или не быть в условиях, когда и страшно, и скучно, и абсурдно? По Хайдеггеру – боязнь человека не найти своего предназначения.

Человек прекрасно знает, что он смертен. Само его существование направлено к смерти, есть "бытие смерти". А смерть - это не переход к иному бытию, она неотвратимое завершение, конец всякого бытия человека. Ведь помимо бытия с его заботами, страхом и грозящей, в конце концов, смертью ничего нет. Мысль силится выйти за пределы бытия, стремится найти опору в Абсолюте: в Боге, в идее, в сущности и т.д. Но все это фантазии, на самом же деле за пределами экзистенции есть одно только великое ничто. Поэтому человеку не в чем найти опору. Он не может рассчитывать не только на помощь, но и на подсказку. Он всегда наедине с собой. Он свободен, абсолютно свободен, он обречен быть свободным, и в этом его величайшая трагедия.

Все философские системы рассматривали свободу как возвышенную и желанную цель. Экзистенциализм же видит в ней тяжкое бремя, которое должен нести человек, если он хочет оставаться личностью. Чувство свободы - это чувство вины за все, что происходит вокруг, и за себя самого.

Экзистенциализм сумел обратиться к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые отчасти невыразимы на языке науки. В 60-х годах XXв. экзистенциализм выступал теоретической основой массовых молодежных движений в Европе.

Марксистская концепция человека.

Вершиной социологической трактовки человека в XIX в. стала марксистская философско-антропологическая концепция. Человек рассматривался в русле диалектико-материалистического подхода в неразрывной связи с природной и социальной средой. Человек - продукт эволюции вечной, несотворимой и неуничтожимой материи, он - биосоциальное существо, наделенное сознанием. Человек выделился из животного мира благодаря труду, умению создавать орудия труда. Для него характерны не только приспособление к окружающей среде, но и адаптирование природы, изменение ее в своих интересах. В своей сути человек - существо не природное, а общественное. Природная основа - лишь предпосылка человека, но его сущность заключается в том, что он «есть продукт всех общественных отношений». На основе такого понимания человека основоположники марксистской философии делали вывод, что для того чтобы "изменить" человека, нужно изменить общество, одни общественные отношения заменить другими.

  1. Образ человека в русской философии.

Антропологическая проблема в русской философии. 

В истории русской философии можно в русской философии выделить два основных направления, касающихся человека:

1) материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.);

2) концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.).

В развитии философских взглядов В.Г. Белинского проблема человека постепенно приобретает первостепенное значение. В письме к Боткину от 1 марта 1841 г. он отмечает, что «судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира». При этом достижение свободы и независимости личности он связывает с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, «основанном на правде и доблести». Обоснование и утверждение необходимости развития личности и ее защиты приводят Белинского к критике капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма. Защиту идей «русского социализма» исходя из необходимости освобождения трудящегося человека, прежде всего «мужика», предпринял А.И. Герцен. Его антропология рационалистична: человек вышел из «животного сна» именно благодаря разуму. И чем больше соответствие между разумом и деятельностью, тем больше он чувствует себя свободным. В вопросе о формировании личности он стоял на позиции ее взаимодействия с социальной средой. В частности, он писал, что личность «создается средой и событиями, но и события осуществляются личностями и носят на себе их печать; тут взаимодействие». В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г. Черны¬шевский утверждает природно-монистическую сущность человека. Человек — высшее произведение природы. На взгляды Чернышевского оказало влияние учение Фейербаха, и многие недостатки последнего свойственны также и Чернышевскому. Хотя, в отличие от Фейербаха, он вводит в учение о человеке социальные аспекты человеческого существования, в частности связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах. Как и всем представителям натуралистического направления философии человека, ему присуща и натуралистическая трактовка духовной жизнедеятельности человека. В концепциях русских религиозных философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Это особенно относится к периоду развития русской философии, начиная с Ф.М. Достоевского, являющегося мыслителем экзистенциального склада и внесшего в развитие этого направления значительный вклад. И хотя представители этого направления постоянно обращаются к Богу, однако в центре их внимания находится человек, его предназначение и судьба. Слова Бердяева о Достоевском: «Его мысль занята антропологией, а не теологией», можно отнести ко многим представителям русской религиозной философии. В основе учения о человеке в русской религиозной философии находится вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так, антропологические взгляды Достоевского зиждятся на той предпосылке, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала — бога и дьявола, добро и зло, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу». Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии Вл. Соловьева. Человек, — пишет он, — совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество. В не меньшей степени эта проблема души и тела отражена и в философии Н.А. Бердяева, который отмечает: Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший... В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом». В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. Весь трагизм жизни, — пишет Бердяев, — происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире. С точки зрения представителей этого направления, главное для человека имеет духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом. В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге — в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления — проблема богочеловека, или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек — это человекобог, в русской философии сверхчеловек — это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и бога над дьяволом.

  1. Современные подходы к пониманию человека. Биологическая, психологическая и социологическая школы в учениях о человеке.

Биологический детерминизм 

Господствующим направлением в западной социальной философии ХIХ - начала ХХ века был биологизм.Представители этого направления стремились познать законы функционирования и развития общества путем установления аналогий с биологическим организмом или биологической эволюцией в целом. В биолого-эволюционных школах социальную эволюцию (развитие) стали рассматривать как продолжение или составную часть биологи ческой эволюции.  Выдвижение на первый план тех или иных природных факторов или движущих сил социального развития, иногда методологических образцов определенной естественной науки, служит основанием для классификации натуралистических школ. Так, биоорганическая школа особое значение приписывала структуре социально целого, расово-антропологическая – влиянию биологической природы человека, его расовых черт и генотипа, социальный дарвинизм – борьбе за существование и естественному отбору, географическая школа – географической среде и местожительству людей.  Видный представитель натурализма в социологии Г. Спенсер представлял эволюцию как универсальный процесс, объясняющий все изменения в природе и самых частных социальных и личностных поступках. Он был сторонником организмического подхода к социальным фактам и представлял общество биологическим организмом.Другая натуралистическая школа – социальный дарвинизм– пыталась свести законы развития общества к биологическим закономерностям естественного отбора, выживания наиболее приспособленных, к установкам теорий инстинкта, наследственности и т.п. Центральной идеей социал-дарвинизма была попытка объяснить все социальные явления и действия указанием на лежащие в их основе природные силы человека и свести (редуцировать) основные движущие силы человека к его инстинктам и потребностям. «Борьба за выживание» и естественный отбор становились универсальными объяснениями социальной эволюции и социальных изменений.  Однако представители социал-дарвинизма часто принадлежали к различным и даже противоположным идеологиям. Среди них были консерваторы (Т. Мальтус), предлагавшие меры для сохранения социальной иерархии, и либералы (Г. Спенсер), которые уподобляли экономическую конкуренцию естественному отбору, считали ее источником индивидуализма и стихийной конкуренции в обществе. Самые реакционные варианты социал-дарвинизма связаны с расизмом, евгеническими теориями, утверждавшими взаимосвязь расового и классового неравенства, разделение общества на полноценных и неполноценных членов, и с концепциями, утверждавшими первичную роль иррациональных факторов в коллективном поведении.  Расово-антропологическая школа – разновидность биолого-натуралистического направления социологии конца ХIХ - начала ХХ века, признает, что:  1)          социальная жизнь и культура зависят от расово-антропологических факторов;  2)          расы, как множества людей, объединенных общими наследственными антропологическими признаками, являются основными субъектами исторических процессов;  3)          расы не равны между собой в интеллектуальных, творческих и других способностях;  4)          расовые смешения вредно действуют на социальное и культурное развитие общества;  5)          социальное поведение человека целиком или в большинстве случаев детерминировано биологической наследственностью.  Взгляды этой школы разделяли Ж.А. Гобино, Х. Чемберлен, Т.В. де Лапуж, О. Аммон, Л. Вольтман.  Французский социальный философ Жозеф Артур Гобино (1816 - 1882) – активный сторонник идей «чистоты расы». Единственной цивилизованной считал белую расу, которая определяла ход истории. Другие, «цветные расы» стоят значительно ниже по рациональности, самоконтролю и героическому духу. Белая раса изначально по своей природе владела монополией на красоту, ум и силу. В белой расе он выделяет три вариации: «хамиты», «семиты» и «яфетиды». Из яфетидов Гобино превозносит «арийцев», как прирожденную «расу владык». Свои выводы Гобино делал на произвольном толковании истории.  О. Аммон (Германия) и Т.В. де Лапуж (Франция) обосновывали прямую зависимость классовой принадлежности от антропологических параметров индивидов, разработали принципы антропометрии, которая позднее активно применялась в фашистской Германии для «очищения» арийской расы.  Л. Вольтман (Германия) был одним из ранних идеологов национал-социализма и приписывал все достижения мировой культуры влиянию «германской расы».  Искажение исторических фактов выводит расово-антропологическую школу из системы научных знаний, обнаруживают ее политическую ангажи-рованность, как наукообразной основы идеологии национал-социализма.

Биологический (натуралистический) подход в учениях о человеке.

Методологический подход в философской антропологии, в котором законы физического естества, природы занимают место определяющих смыслов человеческого существования, обычно называют биологическим, или натуралистическим. Философы натуралистической ориентации исходят из культа природы, и поэтому считают, что сущность человека заключается не столько в том, что человек разумное существо, сколько в том, что он существо изначально биологическое, инстинктивное. Хотя человек и является высокоразвитым существом, но как живой вид он качественно гомогенен с остальной биологической реальностью. При этом они полагают, что его биологическая, инстинктивная природа, сущность дана ему от рождения, и что она всегда и всюду определяет его жизнедеятельность и неизменна. Такой позиции придерживался, например, Л. Фейербах, который рассматривал человека как подлинно чувственное, природное существо. Согласно Л. Фейербаху, тело человека в полноте своего состава входит в сущность его "Я", ибо человеку не уйти от границ своего существования - тела.

О неизменной природной сущности человека говорят и другие философы. Так, немецкий философ Арнольд Гелен (1904-1976) пытается доказать, что человек - это животное, биологическая неспециализированность которого делает его ущербным существом, поскольку он плохо, в сравнении с другими животными, оснащен инстинктами и не может вести чисто естественное существование. Это делает человека, считает А. Гелен, существом незавершенным и открытым миру. Чтобы выжить, человек должен действовать. Деятельность - это компенсация изначальной биологической неполноценности человека, его неспециализированности. Иначе говоря, ущербность объявляется источником человеческой активности. Человек создает социальные институты, нормы и модели своего поведения. Однако все мотивы человеческой деятельности, по А. Гелену, упираются в биологические механизмы - врожденные инстинкты, которые он называет социальными регуляторами.

Важнейшие из них:

1) инстинкт заботы о потомстве;

2) инстинкт восхищения перед цветущей жизнью и сострадания перед жизнью гибнущей;

3) инстинкт безопасности.

В результате действия этих инстинктов у человека имеют место три этоса биологического происхождения: из инстинкта заботы о потомстве формируется идеология гуманизма; из инстинкта восхищения и сострадания - поведение потребительства, а инстинкт безопасности способствует возникновению государства и его учреждений. Собственно, все, что есть в обществе, культуре, согласно А. Гелену, определяется ролью того или иного инстинкта, его развитием. Получается, что биологическая ущербность человека предопределяет его социальную жизнь и все особенности ее развития: нестабильность существования в обществе, враждебное отношение к другому человеку, потребность вырваться из-под давления государства и других общественных институтов.

Таким образом, биологическое несовершенство, ущербность человека предопределяют, по А. Гелену, всякую деятельность человека и его социальную жизнь.

Солидарен с выводами А. Гелена о том, что жизнь диктуется не только разумом, но и природными инстинктами, и нобелевский лауреат, известный австрийский ученый-этолог и философ Конрад Лоренц (1903-1989). С точки зрения К. Лоренца, самым важным и первичным инстинктом человека выступает агрессивность. Он, как и А. Гелен, считает, что все, имеющиеся в культуре, действия, социальные нормы, ритуалы обусловлены природными инстинктами и, прежде всего, врожденной агрессией человека. Агрессия, считает К. Лоренц, является подлинным генетически врожденным первичным инстинктом, направленным на сохранение любого живого вида, в том числе и на отбор лучших его экземпляров. Инстинкт агрессии, будучи неизменным по форме, имеет свою особенную власть над всем организмом человека. Он вынуждает человека активно искать такую ситуацию, которая стимулирует и заставляет произвести именно это инстинктивное действие, а не какое-либо другое. К. Лоренц полагает, что и все, имеющиеся в культуре, социальные нормы и ритуалы есть не что иное, как переориентированные инстинкты агрессии. Собственно, сама агрессия, поэтому и проявляется (коренится) в социальных связях людей. Более того, К. Лоренц отмечает фатальное возрастание агрессивных импульсов человека в современном мире. И хотя, как он считает, эти инстинкты могут подавляться и подавляются, тем не менее, они постоянно ищут своего выхода. Ведь инстинкт - это специфическая энергия, которая, как он полагает, постоянно накапливается в нервных центрах, и, когда количество этой энергии накапливается в достаточном количестве, может произойти взрыв, даже при полном отсутствии внешнего раздражителя.

Таким образом, для К. Лоренца человек - заложник врожденных инстинктов, прежде всего агрессивности, и именно они ведут к полной деградации и его самого, и общества, в котором он живет.

Кроме того, можно выделить следующие основные направления и течения биологической школы в учениях о человеке:

1). Антропосоциология - теория, устанавливающая непосредственную связь социального положения отдельных людей и социальных групп с анатомо-физиологическими признаками человека (размер и форма черепа, рост, цвет волос и глаз и т.п.) и рассматривающая на этой основе общественные явления.

2). Евгеника - изучает законы наследственности, генетику человека. Объясняет наличие социального неравенства психической и физиологической неравноценностью людей.

3). Расовая теория сводит общественную сущность людей к их биологическим, расовым признакам, произвольно разделяя расы на «высшие» и «низшие».

4). Социал-дарвинизм – рассматривает в качестве главного двигателя общественного развития борьбу за существование и естественный отбор. Эта теория основана на механическом перенесении из биологии в социологию учения Дарвина.

Для биологического направления свойственно видеть определение человека исключительно лишь в его природном естестве. Вот почему сторонники этого подхода и редуцируют личностное многообразие людей к совокупности их природных способностей и задатков. Получается, что человек только один из многих элементов природы, и его предназначение, как и всех остальных ее элементов, выполнить лишь свою биологическую функцию. А это значит, что каждый конкретный человек, как вид и как особь, вполне заменим, а поэтому не значим и не самоценен. В результате, неизбежно получается, что любой человек - это проявление надындивидуальной основы - поведенческой генетической программы, где основными ориентациями являются агрессивность и подобные ей другие врожденные инстинкты, определяющие все и вся в человеческой жизнедеятельности. Иначе говоря, слепые силы природы рисуются как нечто непреодолимое, роковое, и человеку остается только им покориться. Абсолютизация биологического в определении человеческой сущности практически сводит на нет другие важные аспекты проявления этой сущности, ибо игнорируются многие иные качественные стороны бытия человека, что методологически несостоятельно, а практически ведет к безысходности и личной безответственности.

Социоцентризм в учениях о человеке.

Социоцентризм (социологизм, культуроцентризм) - методологический подход, который в определении человека, его сущности устанавливает приоритет социума, культуры, полагая, что человек, его жизнь и поведение целиком зависимы от общества.

Истоки такого подхода можно обнаружить у французских материалистов XVIII века ( К. Гельвеция и др.), которые сформировали представление о человеке как продукте социальной среды и воспитания. Но они не рассматривали человека деятельным существом, ибо полагали, что социальная среда в конечном итоге определяется и преобразовывается сознанием.

Свое наиболее полное выражение социоцентризм нашел в марксизме. С точки зрения К. Маркса, человек - это деятельное существо. Он сам творит и преобразует среду, а вместе с ней и свою природу. Именно поэтому, считает К. Маркс, проблема человеческой сущности не может быть объяснена натуралистически. Обосновывая это положение, К. Маркс показывает, что биологическое единство человека (общие анатомо-физиологические и прочие подобные особенности людей) никогда не играло сколько-нибудь заметной роли в истории. Наоборот, вся история, утверждает К. Маркс, свидетельствует о "поедании" людьми себе подобных. Вот почему основание человеческой жизни коренится не в биологии, а в коллективной практической деятельности. Это базисное положение своей философии К. Маркс отчетливо формулирует в знаменитом шестом тезисе о Фейербахе, в котором утверждает, что сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивидууму. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений.

Следует обратить внимание на основную мысль К. Маркса о том, что человек есть "совокупность общественных отношений", то есть, иначе говоря, он как бы является точкой пересечения тех общественных отношений, в которых он существует и действует. Человек - не только чувственный предмет, но он именно чувственная деятельность, практика. Иными словами, основание человеческой жизни образует коллективная практическая деятельность, поэтому она есть подлинно-родовой способ жизни человека. Это значит, во-первых, что человек неразрывно связан с обществом, является его продуктом. Следует обратить также внимание и на то, что сущность человека не абстрактна, а конкретна. Человек определяет себя самого, равно как меняет самого себя в той мере, в какой существует и изменяется весь комплекс общественных отношений. Это означает, во-вторых, что человек, его сущность находится в развитии. В этой связи следует подчеркнуть, что недостаточно знать совокупность отношений общественной жизни, какими они являются в данный момент в качестве определенной (конкретной) их системы. Важно видеть генезис и процесс развития общественных отношений, потому что каждый индивид - это не только синтез существующих отношений, но и история этих отношений (т.е. итог всего прошлого развития). Этим самым К. Маркс показывает, что человеческая сущность не может обретаться ни в одном отдельно взятом человеке, а должна отыскиваться в истории человеческого рода (т.е. говоря о сущности, нельзя исходить из человека самого по себе, а только из всего комплекса общественных отношений, которые есть результат исторического развития).

Согласно К. Марксу, человек изначально не рождается общественным существом, он им становится вместе с развитием общественных отношений, меняясь вместе с ними. Как видим, для К. Маркса неприемлема позиция, когда все человеческое выводится из некой абстракции человека вообще (некой единой биологической природы или неизменной социальной среды) в качестве исходного пункта общей теории о сущности человека. По К. Марксу, человек всегда соотносится с определенным социумом (тем или иным коллективом людей), связан с ним неразрывными, тесными нитями. Он - деятельное существо, ибо сам творит и преобразовывает среду, а вместе с ней изменяется сам.

Таким образом, проблема человека в марксизме решается в связи с обществом и только на его основе. При этом общество здесь не есть "механический агрегат индивидов", а всегда строго конкретная общественно-экономическая формация, закономерная смена которой в ходе естественноисторического процесса приводит и к изменению человека. Именно поэтому социальная сущность человека не может быть постоянной. Изменение сущности человека - это диалектический процесс: человек не только продукт обстоятельств и воспитания, он и сам изменяет общественную среду и себя. Другими словами, в какой мере человек изменяет социальную среду, приспосабливая ее для себя, в такой мере и сам человек меняется с изменением среды.

Определение человека, его родовой сущности не только как разумного существа, но как продукта конкретных общественных (групповых) отношений его жизнедеятельности, несомненно, было значительным шагом вперед, поскольку позволяло рассматривать и общее, и особенное в поведении и сознании людей, видеть подлинные основания способов их существования и развития. Правда, сторонников такого (социоцентрического) подхода порой упрекают в абсолютизации значения общественных связей человека при определении его сущности. Критики социоцентризма считают, что если все в человеке сводить к социуму, то получится, что не человек мыслит, чувствует и действует, но в нем мыслит, чувствует и действует общественная среда, в которой он живет. В этом случае, сам по себе человек, как они полагают, приравнивается к нулю, ибо он якобы становится средством, игрушкой им же созданной социальной среды. Конечно, в этих упреках есть некоторое рациональное зерно, поскольку при постоянном подчеркивании общественно значимого (социального) в определении человека может сложиться убеждение, а соответственно и практическая установка, что человек всегда выступает и должен выступать лишь только объектом, средством в осуществлении значимых целей развития коллектива, государства, общества. Однако было бы несправедливо не отметить, что ни сами основоположники марксизма, ни их последователи, определяя социальную сущность людей, тем не менее, никогда не преуменьшали реального значения в ее формировании и самого человека. За любым общественным отношением у них в той или иной мере явственно выступают и конкретные индивиды, их деятельность.

Психологическая школа в учениях о человеке.

Общей чертой психологической школы является то, что человек, его мотивы поведения и само бытие рассматриваются только как проявление его психики, а именно соотношения сознательного и бессознательного.

На протяжении длительного времени в философии доминировал принцип антропологического рационализма, когда бытие человека рассматривалось только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел свое яркое воплощение в знаменитом картезианском тезисе «cogito ergo sum» («мыслю, следовательно, существую»). Человек в этом плане выступал лишь как «человек разумный». Однако, начиная с Нового времени, в философской антропологии все большее место занимает проблема бессознательного.

Определяющее влияние на разработку этой проблемы оказал 3. Фрейд, который открыл целое направление в философской антропологии и утвердил бессознательное в качестве важнейшего фактора человеческого измерения и существования. Исследуя причины патологических процессов в психике, З. Фрейд решительно отказался от вульгарно-материалистических в своей основе попыток объяснять изменения содержания психических актов физиологическими причинами. В то же время он абстрагирует психику от материальных условий существования человека. Психика рассматривается как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам и управляемое особыми, непознаваемыми, вечными психическими силами, лежащими за пределами сознания. Над душой человека властвуют неизменные психические конфликты бессознательных стремлений к наслаждению. Все действия человека, все исторические события и общественные явления есть проявление бессознательных и, прежде всего, сексуальных влечений. Таким образом, бессознательное становится у Фрейда причиной истории человечества, морали, искусства, науки, религии, государства и т.д.

Согласно концепции З. Фрейда, психика человека состоит из трех пластов. Самый нижний и самый мощный слой — «Оно» (Id) - находится за пределами сознания. По своему объему он сравним с подводной частью айсберга. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного — это «Я» (Ego) человека. Верхний пласт человеческого духа — «Сверх-Я» (Super Ego) — это идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура. По З. Фрейду, личность, человеческое «Я» вынуждено постоянно терзаться и разрываться между Сциллой и Харибдой — неосознанными осуждаемыми побуждениями «Оно» и нравственно-культурной цензурой «Сверх-Я». Именно сфера «Оно», всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по З. Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека.

Драматизм человеческого существования у З. Фрейда усиливается тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению, которая находит свое предельное выражение в «инстинкте смерти», противостоящем «инстинкту чувственной любви». Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями. Итак, по З. Фрейду, Эрос («инстинкт чувственной любви») и Танатос («инстинкт смерти») выступают как две наиболее могущественные силы, определяющие поведение человека.

В рамках психологической школы можно также выделить такое направление, как бихевиоризм, в котором происходит отказ от метода самонаблюдения, а принимаются во внимание только те факты поведения животных и человека, которые можно точно установить и описать. В то же время не считается необходимым понимать скрывающиеся за ними психические процессы. Бихевиористы считают, что на основе поведения человека в той или иной ситуации нужно выводить правила воспитания людей в их совместной жизни.

Еще одно направление психологической школы – гештальтпсихология, которая, исследуя природу человека, приходит к выводу о принципиальной несводимости целого (гештальткачество) к сумме его составляющих (частей). Представители этого направления утверждают, что целое вообще нечто другое, нежели сумма его частей.

Таким образом, и биологическая, и социологическая, и психологическая школы абсолютизируют значение какого-то одного момента человеческой природы, недооценивая тем самым другие моменты, что, согласно современной научной парадигме, является методологически неверным. Более корректно говорить о равнозначном воздействии на формирование человеческой сущности всех трех факторов. Иными словами, человек – это биопсихосоциальное существо.

  1. Соотношение биологического, психологического и социального в человеке.

Природное и общественное в человеке.

Сложившаяся в нашей литературе традиция позволяет употреблять выражение «проблема биологического и социального» в очень широком и, к сожалению, довольно неопределенном смысле. Существует целый ряд различных проблем, подводимых под эту рубрику. Поэтому уточнение аспектов отношения биологического и социального — насущная методологическая и науковедческая задача. Ее решение осложняется отсутствием достаточно строгих оснований классификации, качественным многообразием того, что принято относить к биологическим или социальным элементам действительности, многосложностью связей этих элементов.

В соответствии с характеристикой К. Маркса сущности человека как совокупности общественных отношений, он предстает существом социальным. Вместе с тем человек — часть природы. С этой точки зрения люди принадлежат к высшим млекопитающим, образуя особый вид Homo sapiens, а, следовательно, человек оказывается существом биологическим.

Как и всякий биологический вид, Homo sapiens характеризуется определенной совокупностью видовых признаков. К примеру, средняя «нормальная» продолжительность жизни человека, по данным современной науки, составляет 80—90 лет, если он не страдает наследственными заболеваниями и не станет жертвой внешних по отношению к его организму причин смерти, таких, как инфекционные болезни или болезни, вызванные ненормальным состоянием окружающей среды, несчастные случаи. Такова биологическая константа вида, которая, однако, изменяется под воздействием социальных закономерностей. В результате реальная (в отличие от «нормальной») средняя продолжительность жизни возросла с 20—22 лет в древности до примерно 30 лет в XVIII веке, 56 лет в Западной Европе к началу XX века и 75—77 лет — в наиболее развитых странах на исходе XX века.

Биологически обусловлена продолжительность детства, зрелого возраста и старости человека; задан возраст, в котором женщины могут рожать детей (в среднем 15—49 лет); определяется соотношение рождений одного ребенка, близнецов, троен и т. д. Биологически запрограммирована последовательность таких процессов в развитии человеческого организма, как способности

усваивать различные виды пищи, осваивать язык в раннем возрасте, появление вторичных половых признаков и многое другое. По некоторым данным, передается по наследству, то есть биологически обусловлена, и одаренность разных людей в различных видах деятельности (музыка, математика и т. п.).

Биологически каждый из когда-либо живших или живущих ныне человеческих индивидов является уникальным, единственным, ибо неповторим набор генов, получаемых им от родителей (исключение составляют однояйцевые близнецы, наследующие идентичный генотип). Эта неповторимость усиливается в результате взаимодействия социальных и биологических факторов в процессе индивидуального развития человека, ибо каждый индивид обладает уникальным жизненным опытом.

Биологическая и социальная формы движения материи «соседствуют» в эволюционной картине мира: в ходе поступательного развития материи на базе ее биологической формы возникает качественно новое явление — общество. Поэтому взаимодействие закономерностей этих уровней действительности создает сложный комплекс проблем, касающихся роли и места каждого из них в различных сферах социального. Вследствие этого образуется богатейшая гносеологическая почва для метафизических и идеалистических ошибок, которые подкрепляются и закрепляются классовым интересом и включаются в идеологическое обращение. Наиболее распространенная из этих ошибок связана с таким сведением (редуцированием) социального к биологическому, которое ведет к подмене первого вторым. Она-то часто и лежит в основе свойственного буржуазной философии неисторического подхода к человеку и социальной действительности в целом.

Поясним это на конкретном примере. Сегодня всякий, кто выступает с тезисом о биологическом превосходстве одной расы над другой, будет оценен общественным мнением, по меньшей мере, как реакционер, а категорическое

неприятие этого тезиса мы считаем естественным для каждого здравомыслящего

человека. А между тем такой взгляд на вещи является историческим

завоеванием человечества, и притом завоеванием сравнительно недавним. Еще в

прошлом веке и даже в начале нынешнего было распространено убеждение в

превосходстве «белой расы» над всеми другими, и идеи, которые сегодня мы

оцениваем как расистские, в тех или иных формах высказывались отнюдь не

отъявленными реакционерами, а людьми вполне прогрессивных взглядов. Так,

немецкий биолог Э. Геккель, ревностный пропагандист учения Ч. Дарвина, в

1904 году писал: «Хотя значительные различия в умственной жизни и

культурном положении между высшими и низшими расами людей, в общем, хорошо

известны, тем не менее, их относительная жизненная ценность обычно

понимается неправильно. То, что поднимает людей так высоко над

животными...— это культура и более высокое развитие разума, делающее людей

способными к культуре. По большей части, однако, это свойственно только

высшим расам людей, а у низших рас способности развиты слабо или вовсе

отсутствуют... Следовательно, их индивидуальная жизненная значимость должна

оцениваться совершенно по-разному».

Биологизаторские и социологизаторские концепции.

В ходе дискуссии о соотношении биологического и социального в человеке

высказывается широкий спектр мнений, заключенных между двумя полюсами:

концепциями человека, которые принято называть биологизаторскими, или

натуралистическими, сторонники которых абсолютизируют роль естественных,

биологических начал в человеке, и социологизаторскими концепциями, в

которых человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его

социальных отношений, их пассивное порождение. Конечно, в законченном виде

такие полярные точки зрения высказываются нечасто, однако многие трактовки

человека при рассмотрении соотношения в нем биологического и социального

тяготеют к одному из этих полюсов.

К биологизаторским концепциям относится расизм,который, как уже

говорилось, исходит из того, что в главном, существенном, природа человека

определяется его расовой принадлежностью. Подобно расизму, дискредитировало

себя другое биологизаторское течение — социал-дарвинизм, довольно

влиятельный в конце прошлого и начале нынешнего века. Его сторонники

пытались объяснить явления общественной жизни (такие, например, как борьба

классов), опираясь на учение Дарвина о естественном отборе и эволюции (так,

они делали вывод о том, что представители высших классов занимают ведущее

место в обществе, поскольку наиболее высоко развиты).

Поучительно проследить истоки этой концепции. В свое время английский

священник и экономист Т. Мальтус выдвинул тезис о том, что общественная

жизнь является ареной борьбы за существование между отдельными индивидами и

что успеха в этой борьбе должны добиваться наиболее приспособленные. Ч.

Дарвин впоследствии применил идею борьбы за существование в своем

эволюционном учении, понимая ее, как он сам писал, «в широком и

метафорическом смысле». При этом Дарвин наполнил эту идею конкретным

биологическим содержанием. Затем, однако, из биологии эта идея была вновь

перенесена на общественную жизнь, причем ее использование теперь освящалось

авторитетом естественной науки. Утверждалось, что коль закон борьбы за

существование действует в мире природы, то ему должна подчиняться и жизнь

общества. В действительности же не только борьба классов, но и

экономическая конкуренция зиждутся на иных — социально-экономических —

основаниях и развиваются совершенно иными путями, чем внутри- и межвидовая

борьба в мире живого.

Социобиология.

Определяя подходы к «единой науке о человеке», социобиологи, прежде

всего, пытаются избежать как установок социал-дарвинизма, так и

вульгаризаторских концепции «социологического детерминизма». Стремление

«подняться» над этими крайностями в рассмотрении человека вполне искренне,

оно не раз выражено как в серьезных работах, так и в различных научно-

фантастических зарисовках. Вообразим, предлагают социобиологи, среди

огромного числа разумных цивилизаций космоса две особые интеллектуальные

расы — эйдилонов и ксинедринов. Эйдилоны — от греческого «умельцы» — некие

органические машины. Их мышление и поведение генетически запрограммировано.

Напротив, сознание ксинедринов представляет собой как бы чистую доску. В их

мышлении нет и следа генетической детерминации, оно целиком программируется

внешней средой. К кому же ближе мы — задаются вопросом социобиологи. Путь

эйдилонов — это генетическая предопределенность. Путь ксинедринов — диктат

культуры. Оказывается, люди планеты Земля идут особым, третьим путем, суть

которого, по их мнению, в своеобразной генно-культурной трансмиссии, т.е. в

постоянных переходах от генных факторов к культурным и наоборот. И хотя

культура предлагает для развития человека множество возможностей,

биологически предопределенные органы чувств и мозг индивида делают свой

выбор. И именно это в масштабах всего человечества, утверждают

социобиологи, определяет формы и тенденции развития культуры: гены и

культура «держат друг друга на привязи».

Именно мировоззренческий климат создает

контекст конкретно-исторического обсуждения таких «вечных» дилемм биологии,

как «механицизм—витализм», «автогенез—эктогенез», «преформизм—эпигенез»,

«редукционизм—антиредукционизм». К этим дилеммам, в качестве их специфичной

формы, на наш взгляд, можно отнести и дилемму «природа—воспитание». Именно

она выражена социобиологами в образах эйдилонов и ксинедринов.

Исключительно научные критерии оценок искажаются социобиологами даже в

отношении такого авторитета, как Дарвин. Его наследие постоянно

используется в концепциях социобиологии. Дарвинизм рассматривается как

фундамент научного мышления и даже как своего рода философия, наиболее

полно отвечающая духу современного естествознания в целом. В попытках найти

биологические основания нравственности, духовных характеристик человека

социобиология постоянно апеллирует к теории Ч. Дарвина.

Осуждая социал-дарвинизм, социобиологи настолько широко, буквально

безбрежно толкуют возможности дарвиновской теории, что в ее рамках

оказывается возможным объяснить и социальное бытие человека, и социально-

культурную детерминацию его наиболее отличительных свойств

Социобиологи постоянно подчеркивают, что они — материалисты, натуралисты,

эмпирики-дарвинисты. Однако дарвинизм подчас интерпретируется ими

произвольно, а материализм понимается настолько неопределенно, что остается

терминологическим обозначением.

Психоанализ и неофрейдизм.

Психоаналитическая философия по своим методологическим установкам и

принципам представляет собой характерную и распространенную форму

биологистского подхода к общественным явлениям, которая оказывает широкое

влияние на буржуазную философию истории, эстетику, социологию, политологию

и т. д. Современные разновидности психоанализа, или фрейдизма, представляют

собой антропологистскую трактовку человека, согласно которой определяющими

факторами его поведения (а также культурно-исторического процесса в целом)

являются коренящиеся в самой человеческой природе и не подвергающиеся

историческому изменению инстинктивные силы и побуждения.

Согласно фрейдизму, структура личности включает три компонента. Это

область бессознательного, или оно, — самое глубокое основание естественно-

инстинктивных влечений, включающих в себя, прежде всего эрос, или инстинкт

жизни, и его протагониста — инстинкт разрушения и смерти танатос. Далее,

это сознательный компонент психики, собственно Я, которое пытается

согласовать бессознательные влечения человека с требованиями внешней среды,

общества. Наконец, это интериоризированные требования общества, обретающие

форму совести, моральной цензуры, ценностных норм,— так называемое сверх-Я.

Бессознательное, согласно фрейдизму, является ведущим и асоциальным

началом. Психоаналитики считают, что с точки зрения современной биологии

оно должно быть отнесено к генотипу, поскольку в основе своей является

наследуемым комплексом инстинктов. В силу этого оно не поддается

преобразованию под воздействием социальных факторов. Напротив, оно

автономно и само является ведущим фактором человеческого поведения.

Для объяснения механизма взаимодействия человека и общества сторонники

фрейдизма выдвинули две концептуальные схемы: «принцип удовольствия» и

«принцип реальности».

Постоянное столкновение принципов «удовольствия» и «реальности» порождает

в Я невротическое состояние, угнетающее человека и чреватое опасностью

резко негативной реакции либидо на социальные запреты. Исторически неврозы

возникали со становлением цивилизации как последствия табу на инцест,

каннибализм, убийство соплеменника. Самые ранние социальные запреты — не

достояние истории, они действуют и сегодня, негативно влияя на психическое

здоровье. «Влечения и желания, изнывающие под игом этих запретов, рождаются

заново с каждым ребенком,—писал Фрейд, — существует класс людей,

невротики, которые уже на эти лишения реагируют антисоциально».

Таким образом, фрейдовский человек оказался сотканным из целого ряда

противоречий между биологическими влечениями и сознательными нормами,

сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. Но в

итоге биологическое бессознательное начало оказывается у него определяющим.

Человек по Фрейду, — это, прежде всего эротическое существо управляемое

бессознательными инстинктами.

Как видно, истоки социального, в том числе духовного творчества, человека

сводится к биологическим механизмам его жизнедеятельности.

Социологизаторские концепции.

В полной мере это требование относится и к концепциям, тяготеющим к

другому полюсу, то есть концепциям социологизаторским. Все то, что

относится к биологии человека, к естественным предпосылкам его

существования, наконец, к человеческой индивидуальности в ее

многообразнейших проявлениях в рамках этих концепций, воспринимается как

нечто второстепенное, от чего можно отвлекаться при изучении человека, и

более того, как сырой материал, обладающий бесконечной пластичностью, коим

можно безгранично манипулировать во имя достижения того или иного

социального идеала.

Для философского осмысления тех опасностей, которые таят в себе

социологизаторские трактовки человека, очень многое дает популярный в нашем

столетии жанр антиутопий — литературы, описывающей вымышленное общество, в

котором господствует примитивный, одномерный социальный идеал. Ярким

примером антиутопии может служить роман английского писателя О. Хаксли «О

дивный новый мир» (1932 г.), повествующий о стране, в которой искусственным

путем воссоздаются разные типы человеческих существ, заранее

приспособленных к тем или иным видам труда, но ограниченных во всех других

отношениях... Впрочем, систематическое истребление миллионов людей, своего

рода выбраковка «неполноценного человеческого материала», проводившаяся,

например, гитлеровцами,— это, увы, не вымысел, а реальность XX столетия.

  1. Проблема коэволюции человека и природы в условиях техногенной цивилизации и экологического кризиса.

В самом начале XX века В.И. Вернадский впервые сформулировал утверждение о том, что человек превращается в основную геологопреобразующую силу планеты1 и чтобы обеспечить свою будущность, ему предстоит взять на себя ответственность за дальнейшее развитие биосферы и общества2. Подчеркну — и биосферы, и общества. В результате такого целенаправленного воздействия биосфера перейдет в качественно новое состояние. Это новое СОСТОЯНИЕ биосферы, которое определяется (направляется) деятельностью разума человека, Ле Руа назвал ноосферой. Произошло это в начале 20-х годов на одном из семинаров Бергсона в Париже, когда Вернадский излагал свою концепцию развития биосферы. Позднее термин «ноосфера» широко использовал Тейяр де Шарден. Сам Вернадский использовал этот термин весьма осторожно и лишь в самом конце своей жизни.

Термин «ноосфера» в настоящее время получил достаточно широкое распространение, но трактуется разными авторами весьма неоднозначно. Поэтому в конце 60-х годов я стал употреблять термин «эпоха ноосферы». Так я назвал тот этап истории человека (если угодно, антропогенеза), когда его коллективный разум и коллективная воля окажутся способными обеспечить совместное развитие (коэволюцию) природы и общества. Человечество — часть биосферы, и реализация принципа коэволюции — необходимое условие для обеспечения его будущего. Последнее утверждение вряд ли следует доказывать, ибо как только любой живой вид его нарушает (например, превращается в монополиста в своей экологической нише), то ему угрожают деградация и гибель. Прежде всего из-за разрушения его экологической ниши.

Вопрос о том, наступит ли эпоха ноосферы, то есть о том, сумеет ли человечество согласовать свои обычаи, свое поведение, то есть стратегию своего развития со «стратегией» развития биосферы, остается пока открытым. Последнее условие и есть необходимое условие перехода биосферы в то состояние, которое Ле Руа, интерпретируя рассуждения Вернадского, назвал ноосферой.

Сейчас проблема обеспечения будущности человечества и понимание того, что оно потребует значительных усилий и прежде всего изменения структуры нравов и обычаев, привело к ряду локальных запретов на деятельность людей, заведомо вредную и опасную для развития цивилизации. Так, в 1992 году на международном конгрессе в Рио-де-Жанейро была предпринята попытка сформулировать некую общую позицию, общую схему поведения планетарного сообщества, которая получила название sustainable development, неудачно переведенное на русский язык как «устойчивое развитие».

Этот термин возник не случайно. В 60-х годах при описании экосистем и отдельных популяций я встречал термин «sustainability». Он означал такое развитие популяции, которое согласовано с развитием той экосистемы, к которой она принадлежала. Другими словами, развитие популяции не разрушало экосистемы. Отсюда позднее возник и термин sustainable development, то есть развитие общества, приемлемое для сохранения экологической ниши человека, а значит, и условий для развития цивилизации. Поскольку экологической нишей человечества является вся биосфера, мне представляется наиболее разумным считать его идентичным термину «коэволюция человека и биосферы». Именно поэтому я буду считать разработку стратегии sustainable development определенным шагом к эпохе ноосферы, то есть шагом на пути ноосферогенеза3.

Надо заметить, что понятие коэволюции человека и биосферы само требует тщательной расшифровки. Или более точно — системы исследований, в результате которой мы устанавливаем зависимость характеристик биосферы от активной деятельности человека. Только имея достаточно полное представление о характере этой взаимосвязи, мы сможем сформулировать те ограничения на деятельность человека, которые необходимы для обеспечения его будущего. Я хочу подчеркнуть — необходимые, но заведомо недостаточные. Я думаю, что условий, достаточных для обеспечения будущего цивилизации, просто не существует. Не только на Земле, но и во всем Универсуме ничего не существует вечного!

Изучение проблем коэволюции открывает новое и, возможно, важнейшее направление фундаментальных исследований. Часто говорят, что в отличие от века пара, каким был век XIX, и века ХХ, который был веком электричества и атомной энергии, наступающий век будет веком гуманитарных знаний. Я принимаю такую формулировку, ибо наука об обеспечении коэволюции и есть та комплексная дисциплина, которая должна дать людям знание о том, что необходимо для продолжения существования человечества на Земле и дальнейшего развития его цивилизации.

В настоящее время изучение необходимых условий коэволюции продвинулось в целом ряде конкретных направлений. Так, например, изучение физико-химических особенностей атмосферы позволило установить влияние фреонов на структуру озонового слоя и даже принять важнейшее решение о переориентации холодильной промышленности на другой тип хладонов (см. Монреальский протокол ООН). Постепенно на ряде частных примеров показана огромная стабилизирующая роль биоты в целом и отдельных экосистем. Я бы особенно выделил работы профессора В.Г. Горшкова (С.-Петербург) и профессора Н.С. Печуркина (Красноярск), во многом весьма различные и, как всегда бывает в таких случаях, вероятно, весьма дополняющие друг друга. Еще рано говорить о построении динамики биосферы как стройной теории, способной быть инструментом анализа устойчивости биосферы.

Биосфера представляет собой грандиозную нелинейную систему. Однако до сих пор основное внимание исследователей уделялось изучению отдельных фрагментов этой системы. Я бы позволил себе сказать более жестко: в центре внимания исследователей были прежде всего многочисленные механизмы отрицательной обратной связи. И нетрудно понять, почему именно к ним было приковано внимание исследователей. В самом деле, наиболее концептуально интересен вопрос о стабильности биосферы, ее способности реагировать на внешние возмущения так, чтобы они не выводили ее из состояния установившегося квазиравновесия. Я думаю, что для любого ученого, изучающего биосферу как самостоятельный объект, наиболее интересен вопрос справедливости принципа Ле Шателье. И в этом плане, как мне кажется, в последние десятилетия получены результаты первостепенной важности, которые показали удивительные способности биоты противостоять внешним возмущениям. Однако лишь в определенных пределах, которые еще придется установить.

Но описать особенности эволюции биосферы с помощью одних механизмов отрицательных обратных связей нельзя. Как во всякой сложной развивающейся системе, в ней присутствует и множество положительных обратных связей. Обойтись без них тоже нельзя, поскольку именно положительные обратные связи и являются ключом к развитию системы, то есть усложнению системы и росту разнообразия ее элементов, что приводит к сохранению ее целостности (хотя может привести и к другому состоянию квазиравновесия).

Таким образом, любая сложная саморазвивающаяся система всегда обладает неким набором механизмов, некоторые из которых играют роль положительных, а другие — отрицательных обратных связей. Первые отвечают за развитие системы, рост ее сложности и разнообразие элементов. Вторые — за стабильность (гомеостаз) системы и сохранение уже существующего квазиравновесия. Разделение этих механизмов весьма условно. Однако оно дает качественное представление о характере функционирования сложной развивающейся системы. В настоящее время наибольшее внимание привлекает изучение механизмов отрицательной обратной связи, что, на мой взгляд, достаточно естественно, поскольку человек живет в определенных условиях, к которым он адаптировался. И смена этих условий может оказаться трагичной. Но изучение отдельных механизмов, даже в их сочетании, еще недостаточно для построения теории развития биосферы. А без такой теории говорить о стратегии человечества во взаимоотношениях с биосферой очень трудно и опасно.

Дело в том, что биосфера — система существенно нелинейная, и она даже без активных внешних воздействий способна к кардинальным перестройкам своей структуры. И теория развития биосферы не может считаться полноценной, если не изучено множество ее бифуркационных состояний, условий перехода из одного состояния в другое и структура аттракторов, то есть окрестностей более или менее стабильных состояний.

Однако система уравнений, описывающая функционирование биосферы даже в ее простейшем варианте, столь сложна, что непосредственное использование математических методов (то есть теории динамических систем) представляется крайне сложным. Поэтому пока что единственным эффективным способом анализа может служить эксперимент с компьютерными моделями, имитирующими динамику биосферы.

В 70-х годах группа исследователей (преимущественно из Академии наук СССР) начала систематическое изучение биосферы как единой комплексной системы. Такое исследование возможно только с помощью компьютерной модели, поскольку никаких реальных экспериментов с биосферой человек себе позволить не может. Неожиданно созданная нами вычислительная система пригодилась для вполне практической задачи.

Летом 1983 года мы провели в Вычислительном центре Академии наук СССР серию расчетов на завершенной к этому времени компьютерной модели, имитирующей функционирование биосферы. Наша вычислительная система объединила модели атмосферной и океанической циркуляции с моделью биоты (точнее — углеродного цикла) и энергетикой биосферы (потоки солнечной радиации, образование облаков, выпадение снега и т.д.). Мы поставили своей задачей количественную проверку гипотезы К.Сагана о возможной ядерной зиме и ядерной ночи после крупномасштабного обмена ударами водородными бомбами. Замечу, что к этому времени наша система моделей была единственной системой, способной проделать необходимые расчеты. Результаты этих расчетов докладывались на конгрессе в Вашингтоне 1 ноября 1983 года и хорошо известны: они подтвердили гипотезу и дали первые количественные оценки эффекту ядерной зимы (см. монографию: Н.Н. Моисеев, В.В. Александров, А.М. Тарко. Человек и биосфера. - М., 1985).

В дальнейшем, в течение 80-х годов мы провели десятки экспериментов с нашей компьютерной системой. Нас интересовали те конечные состояния биосферы, те квазиравновесные состояния, которыми завершится тот или иной эпизод крупномасштабного воздействия человека на биосферу. Результаты, которые мы получали, заставляли задумываться и строить разнообразные гипотезы.

Во всех тех случаях, когда интенсивность воздействия превосходила некоторый порог (энергия воздействия порядка 2-3 тысяч мегатонн), биосфера никогда не возвращалась в исходное состояние или даже похожее на исходное. Совершенно иной становилась циркуляция атмосферы, менялась структура океанических течений, структура осадков и, конечно, распределение температур, а значит, и распределение биоты (если она сохранится после катаклизма). Другими словами, Земля после столь мощного воздействия переставала быть похожей на ту Землю, которую мы знаем в четвертичном периоде. И эта новая Земля уже не могла служить ойкуменой человечества: биота сохранится очень обедненной и самое главное без людей!

Замечу, что такая качественная перестройка вовсе не требует крупномасштабной ядерной войны: порог устойчивости и переход в новое качественное состояние мог произойти и в результате незначительных, но постоянно действующих возмущений, что и представляется особенно опасным. Эти результаты невольно отсылают нас к идеям синергетики. По-видимому, биосфера может иметь несколько совершенно различных квазистационарных режимов, другими словами, — целый ряд различных аттракторов. И не исключено, что тот процесс эволюции биоты, который привел к появлению homo sapiens, мог быть осуществлен только в окрестности одного из аттракторов. Переход в окрестность другого аттрактора исключит возможность разумной жизни на планете.

Таким образом, теория биосферы должна представлять собой не просто совокупность изученных механизмов функционирования отдельных элементов биоты и абиотических составляющих биосферы, взаимодействие которых способно реализовать принцип Ле Шателье (что, разумеется, совершенно необходимо). Для того чтобы обеспечить выживание человечества как вида, обеспечить возможность дальнейшего развития его цивилизации, нам предстоит изучить динамику биосферы как нелинейной системы, изучить структуру ее аттракторов и границы между областями их притяжений.

Итак, возникает новая фундаментальная наука. И она носит абсолютно прикладной характер, поскольку эта дисциплина сделается научной базой судьбоносных решений для человечества. Заметим еще раз, что переход биосферы из одного состояния в другое вовсе не обязательно требует мгновенных сверхнагрузок, как при атомных взрывах и последующих пожарах. Катастрофа может подкрасться и незаметно. И стратегия развития человечества не просто должна быть согласована с развитием биосферы, но должна быть такой, чтобы развитие биосферы происходило в нужном для человечества эволюционном канале.

Другими словами, обеспечение коэволюции человека и биосферы (или, что то же самое, для реализации стратегии sustainable development) требует развития специальной синтетической научной дисциплины. Работа по созданию такой дисциплины, по существу, уже началась. Ее естественной составляющей является экология. Я подчеркиваю — составляющей, ибо проблемы, которыми сегодня занимается экология, получившая широкое развитие за послевоенные десятилетия, не включают в себя целый ряд вопросов, жизненно важных для будущего, для поисков пути в эпоху ноосферы. И в частности, пока еще не занимается исследованием биосферы как целостной динамической системы.

Однако и это лишь одна из глав будущей науки, ибо она прежде всего должна быть наукой гуманитарной. Научная программа разработки принципов коэволюции, или концепции ноосферогенеза, неизмеримо шире тех естественнонаучных и экономических программ, которыми занимаются профессиональные экологи или экономисты.

Но разработку принципов ноосферогенеза или поисков пути в эпоху ноосферы нельзя откладывать. Разработка научных основ этой проблемы и ее реализация должны идти параллельно. И по существу эта работа уже началась: появляются первые запреты, основанные на серьезном научном анализе. Тот же самый запрет (Монреальский протокол 1987 г.) на использование хлор- и фторсодержащих хладонов, который приведет к полной перестройке всей холодильной промышленности, уже является одним из тех табу, которыми мировое сообщество защищает себя от разрушения озонового слоя. Развернуты широкие исследования возможных последствий потепления климата из-за увеличения концентрации углекислоты и метана в атмосфере, что, по-видимому, приведет к новой системе запретов.

По мере развития дальнейших исследований неизбежно будет расти количество запретов. И их придется выполнять! Это, может быть, и станет самой трудной задачей, которая когда-либо вставала перед человечеством, поскольку среди запретов появятся и такие, которые будут регламентировать рост народонаселения и вносить новые ограничения в то, что принято называть свободой личности.

По существу, в основе теории ноосферогенеза лежат новые принципы нравственности, новая система нравов, которая должна быть универсальной для всей планеты, при всем различии цивилизаций населяющих ее народов. Когда в начале ХХ века Вернадский произнес вещую фразу о том, что однажды человеку придется взять на себя ответственность за развитие и природы, и общества, вряд ли он думал, что это время наступит столь скоро. В условиях уже наступившего экологического кризиса становится ясной неспособность современного планетарного сообщества с ним справиться. Структура общественного устройства должна претерпеть кардинальные изменения.

Было бы ошибкой сказать, что общество стоит на месте и опирается только на традиционные нравственные начала. Оно уже начало проявлять свою общую волю. Разве не являются примерами те энергосберегающие технологии, которые получили распространение в последние два-три десятилетия? О многом стали не только говорить, но многое стали и делать. Например, произведена очистка Великих Озер и Рейна.

Но все эти действия — лишь самое робкое начало. Да и начало ли, если оно по-настоящему не затрагивает мировоззрения? Глубину непонимания обществом современной ситуации показала конференция в Рио-де-Жанейро 1992 года. Факт проведения подобной конференции на правительственном уровне трудно переоценить — это явление замечательное. Появление термина sustainable development и попытка разработки программ устойчивого развития — тоже некий шаг в нужном направлении. Но не было сказано самого главного: что надо научиться сохранять не только отдельные биологические виды, но и экосистемы, что надо выработать основы демографической политики и что надо, наконец, поставить во главу угла всей научной деятельности проблемы обеспечения коэволюции природы и общества, начать серьезно разрабатывать новую структуру общественных отношений в едином планетарном сообществе и менять структуру общественных ценностей.

Современные «присваивающие» цивилизации возникли в начале голоцена, после неолитической революции. По-видимому, они исчерпали свои возможности, и человечеству предоставляются две альтернативы: либо оно будет продолжать жить по-старому, постепенно совершенствуя свои технологии, либо перейдет к совершенно новому типу цивилизации.

В первом случае его ожидает общепланетарный экологический кризис, борьба за ресурсы, которых заведомо на всех не хватит, тоталитаристское управление «золотого миллиарда» (первые проявления которого мы наблюдаем уже сейчас) и в конечном счете деградация и исчезновение человека как биологического вида.

Вторая альтернатива основывается на гипотезе о том, что человечество сможет опереться на свой коллективный разум и найти пути создания общества, способного к совместному развитию с биосферой, то есть сможет перейти в эпоху ноосферы. И общество это будет качественно отличаться от современного.

Мы не знаем, как будет устроено это общество будущего. И вряд ли стоит гадать! Но мы знаем, что оно потребует от людей высокого уровня интеллигентности и знаний. Прежде всего — знаний о той форме своих взаимоотношений с природой, которая будет способна обеспечить режим коэволюции. Поэтому путь к эпохе ноосферы начинается с разработки образовательных программ — программ, которые будут содержать знания о том, что недопустимо, что может нарушить стабильность Человеческого Дома.

Проблема предотвращения экологической, или биосферной, катастрофы, перехода человечества к устойчивому развитию (глобальная экологическая проблема, ГЭП) вне всякого сомнения превосходит по своей грандиозности все прочие, с которыми человечество встретилось в своем развитии. И никогда еще не было такого гигантского разрыва между масштабами проблемы и нашими возможностями ее решения. В этой статье я попробую рассмотреть понятие коэволюция применительно к взаимодействию природы и общества, предполагая выяснить, какое отношение оно может иметь при тех или иных (известных мне) трактовках к анализу ГЭП.

Кроме того, возникает желание использовать так называемую бритву Оккама (средневековый философ предупреждал, что не следует порождать новые сущности без необходимости). Зачем нам термин коэволюция человека и биосферы или природы и общества, если он «идентичен» термину sustainable development, которым — в переводах на национальные языки — пользуется весь мир? Однако общее толкование слова коэволюция, его этимология и, главное, цель применения в данном конкретном случае не позволяют мне согласиться с объявленной идентичностью.

Идея коэволюции вошла в моду, и на русском языке есть уже, по крайней мере, две книги, ей посвященные. Первоначально термин понадобился для обозначения взаимного приспособления биологических видов. Затем стало ясно, что он удачно выражает более широкий круг явлений — соразвитие взаимодействующих элементов единой системы, естественно развивающейся (коль скоро развиваются ее части) и сохраняющей при этом свою целостность по крайней мере так долго, как необходимо для постановки вопроса о коэволюции в ней. Коэволюционирующие элементы, конечно, сами являются системами и именно в этом качестве рассматриваются при изучении их соразвития.

Еще в «Основах экологии» Ю. Одума было выделено 9 типов взаимодействия популяций, и все 9 с большими или меньшими основаниями могут рассматриваться в качестве разновидностей коэволюции. Наиболее интересные, «невырожденные», типы коэволюции предполагают своего рода сближение двух взаимосвязанных эволюционирующих систем, но не движение к одному, общему образу (конвергенция), а взаимную адаптацию, когда изменение, произошедшее в одной из систем, инициирует такое изменение в другой, которое не приводит к нежелательным или, тем более, неприемлемым для первой системы последствиям. Для таких случаев обязательна некая (относительная) симметрия, равнозначность, «равноположенность» коэволюционирующих систем. О том, что такое нежелательность, неприемлемость, вряд ли стоит рассуждать «в общем виде», проще определять это применительно к конкретным случаям (ad hoc).

Анализируя возможность коэволюции природы и общества, мы сталкиваемся со столь специфической задачей, что подводить ее под какую-либо позицию любой классификации практически нет смысла. Она является предельной по сложности (во всяком случае, если не забывать о биологическом и социальном) и требует совершенно особого рассмотрения. Кроме того, чрезвычайно важна цель, ради которой поставлен вопрос о коэволюции биосферы и человека. Эта цель — разрешение ГЭП, причем коэволюция выступает как средство или как форма такого разрешения либо даже как его дефиниция.

Как же можно трактовать коэволюцию природы и общества, биосферы и человека? По-разному, в зависимости от понимания прежде всего первого элемента в этих конъюнкциях и характера взаимодействия между обоими элементами. Первый постулат (воспользуемся формулировкой Н.Н. Моисеева) вряд ли встретит возражения тех, кто признает хотя бы существование ГЭП: «Человечество часть биосферы». Это очевидное положение подчеркивает принципиальную асимметрию отношения «человек — биосфера» и уже поэтому заставляет усомниться в правомерности самой постановки вопроса о коэволюции биосферы и человека.

Однако при помощи некоего насилия над здравым смыслом (научное знание ведь не всегда с ним совпадает) допустим теоретическую возможность коэволюции части и целого. Можно сослаться на аналогии с математикой, где бывает так, что частный случай эквивалентен общему, мощность подмножества равна мощности множества и т. д., хотя подобные аналогии явно неполноценны, так как речь в них идет об идеальных конструкциях, а не о реальных системах. Для исследования этой теоретической возможности применительно к нашему предмету следует уточнить, что такое биосфера и ее эволюция, а также — эволюция человека (общества).

Мне известно только одно удовлетворительное определение биосферы: это система, включающая биоту (т. е. совокупность всех живых организмов, в том числе человека) и окружающую ее среду (т. е. совокупность всех объектов, испытывающих воздействие биоты и(или) воздействующих на нее — классическое системное определение среды). Это определение не является абсолютно жестким, поскольку в нем используется требующий уточнения термин воздействие, но это уточнение опять-таки должно даваться ad hoc.

В соответствии с постановкой ГЭП нас будут интересовать такие воздействия биоты на окружающую среду и окружающей среды на биоту, которые так или иначе имеют значение для выживания человека как биологического вида, для сохранения, воспроизводства на Земле человеческого общества, цивилизации (пусть в существенно преобразованной организационной форме, но обусловливающей правомерность применения этих слов — общество, цивилизация). Именно с этих позиций будем подходить и к оценкам изменений в биосфере и обществе как приемлемым, так и неприемлемым, желательным или нежелательным.

В эволюции биосферы главенствующая роль принадлежит биоте: это соответствует значимости тех функций, которые выполняет система живых организмов при формировании горных пород, почвы, атмосферы и океана, хотя при этом не отрицается и не умаляется значение абиотических факторов. Эволюция биоты реализуется через процесс видообразования, причем в силу системности ее организации исчезновение какого-либо вида с арены жизни или появление нового вида практически всегда влекут волну видовых изменений в экосистемах, с которыми соотносится данный вид (в его «экологической нише»). Имеются оценки скорости этого процесса. По палеонтологическим данным, средняя продолжительность существования вида составляет около 3 млн лет. Согласно современным представлениям, для естественного образования нового биологического вида требуется период того же порядка длительности. Эта скорость вряд ли менялась в течение нескольких сотен миллионов лет.

Эволюция человеческого общества происходит при сохранении генетических констант вида Homo sapiens и реализуется через взаимосвязанные процессы развития социальных структур, общественного сознания, производственных систем, науки и техники, материальной и духовной культуры. При анализе проблемы коэволюции основной интерес представляют воздействия человека на биосферу; качественный характер, тип, структура этих воздействий меняются прежде всего вследствие научно-технического прогресса, техноэволюции. Последняя реализуется через инновационный процесс, некоторыми своими чертами напоминающий видообразование в биоте. Материальное производство и управление им, как и биота, имеют системную (причем стихийно сформировавшуюся) организацию; инновация, т. е. появление нового элемента технологии производства или управления, равным образом отказ от использования какого-либо элемента (впрочем, это тоже инновация), как правило, вызывает волну других инноваций в соответствующей «технологической нише». Однако скорость техноэволюции в отличие от биоэволюции непрерывно возрастает. В конце ХХ века на инновационный цикл в передовых отраслях требуется порядка 10 лет.

Правомерно ли при такой разнице в скоростях биоэволюции и техноэволюции (пять порядков!) говорить о коэволюции природы и человека? Может ли биосфера реагировать на инновации в человеческом хозяйстве образованием новых биологических видов, приспособленных к последствиям этих инноваций? К новым по характеру и(или) масштабам воздействия на нее? Очевидно, не может. Желательны ли для человека подобные (гипотетические) реакции биосферы на антропогенные воздействия? Очевидно, да: кому не понравилось бы появление, например, бактерий, разлагающих полиэтилен, быстро превращающих горы пустых алюминиевых банок в бокситы или нефелины, стойко противодействующих закислению почвы и т. д. и т. п.?

Имеют ли место неприемлемые для человека последствия его воздействий на биосферу? Очевидно, да: у всех на устах не только очаговые, локальные последствия деградации окружающей среды, приводящие к недопустимому росту заболеваемости, смертности, генетических уродств и прочее, но и региональные последствия, например, опустынивание, угрожающее существованию целых народов. Что касается угрозы глобальных последствий, то она все еще недооценивается большинством человечества, прежде всего потому, что пока не удается с полной достоверностью назвать тех, кто уже умер или стал калекой в результате именно этих последствий, привести соответствующую статистику и показать все это по ТВ. Огромный риск — дождаться таких статистических и телевизионных доказательств трагической серьезности этой угрозы, чтобы приступить наконец к необходимым радикальным действиям по решению ГЭП.

Сможет ли человек ускорить процесс видообразования в биоте, чтобы «усилить» ее возможности для коэволюции (например, техногенным созданием новых видов или, что по сути то же самое, направленным воздействием на генетический аппарат естественно возникших видов)? Такая жюльверновская постановка вопроса наверняка тешит воображение каких-либо наиболее рьяных адептов научно-технического прогресса. В задачи данной статьи не входит обсуждение весьма вероятных (скорее всего, неизбежных) кошмарных последствий введения в естественную биоту организмов с генетической структурой, созданной человеком; наоборот, в соответствии со сформулированными целями придется отвлечься от этих последствий. Поскольку речь идет лишь о правомерности использования термина коэволюция применительно к развитию природы и общества, достаточно заметить, что реализация такой возможности означала бы прекращение естественной эволюции биосферы, превращение биоты в систему, развитие которой целенаправленно регулируется человеком. Но тогда о коэволюции биосферы и человека говорить просто бессмысленно, как бессмысленно говорить о коэволюции автомобиля и его хозяина, хотя и в этом случае первый не всегда делает именно то, что хочется второму.

Таким образом, если рассматривать развитие биосферы прежде всего как эволюцию ее биотической подсистемы (биоты), то разрыв в скоростях биоэволюции и техноэволюции обусловливает бессодержательность и внутреннюю противоречивость постановки вопроса о коэволюции биосферы и человека. Может быть, вывод изменится, если рассматривать развитие на относительно малых временных промежутках, так что процесс видообразования останется за пределами внимания? Нет, не изменится. Для обоснования обратимся к системно-кибернетическим представлениям о биосфере и к теории биотической регуляции окружающей среды.

Развитие биосферы за период человеческой истории не раз становилось объектом научного анализа. Главный вывод не является новым или неожиданным, хотя большинством все еще не осознается в полной мере: вся деятельность человека после того, как он овладел огнем, перешел от собирательства и охоты к земледелию и скотоводству, для биосферы — возмущение.

Реакция любой системы на возмущение зависит от его величины, от того, ниже оно допустимого порога воздействия на систему или выше. В первом случае с помощью присущих ей компенсационных механизмов система подавляет негативные последствия, а обычно и сам источник возмущения, но во втором — она начинает разрушаться, деградировать. Однако при этом до определенного момента система может сохранять способность к самовосстановлению, а затем развиваются необратимые процессы, которые уничтожают либо принципиально изменяют систему — она перерождается, переходит в иное качество.

  1. Понятие личности. Соотношение понятий «человек», «индивид», «личность», «индивидуальность».

Понятие человек, как мы видели, есть понятие родовое, выражающее общие черты, присущие человеческому роду. Поскольку человек есть существо биосоциальное, то в понятие это включаются как его общесоциальные черты, так и биологические, ибо носителем его социальной сущности является живой человеческий организм.

Индивидесть отдельный, конкретный человек, которому наряду с родовыми чертами Homo sapiens присущи и сугубо индивидуальные черты. Это касается и его природных задатков, и психических свойств (особенностей памяти, воображения, темперамента, характера), и особенностей его мышления (взглядов, суждений, мнений), потребностей и запросов. В этом смысле мы говорим об индивидуальности человека.

Вообще понятие "индивидуальность"в философской литературе употребляется далеко не однозначно с разбросом от отождествления индивида с индивидуальностью до отождествления индивидуальности с личностью. Если исходить из того, что-каждое понятие должно нести уникальной" смысловую нагрузку (в противном случае оно теряет смысл), то индивидуальность может быть определена как совокупность свойств и способностей, отличающих данного индивида от массы других. Иногда индивидуальность однозначно связывают с многогранностью способностей, дарований человека, но вряд ли с этим можно согласиться: индивидуальностями несомненно являются и те, кто обладает одной, но ярко выраженной способностью, либо, обладая многогранностью таланта, реализует все же лишь одну из этих граней.

Хотя каждая личность является одновременно человеком и гражданином, но далеко не каждый человек, индивид в своих общественных связях и поведении проявляет себя как личность. Это обнаруживается и тогда, когда мы бросаем ретроспективный взгляд на исторический процесс, и на современном уровне развития общества. В условиях первобытного общества человек еще полностью слит с социальной общностью, членом которой он является (род, племя), не осознает себя как самостоятельная личность и на самом деле еще не является ею. Человек, по выражению К.Маркса, еще не оторвался от пуповины естественных связей, и его личное бытие осознается им как бытие члена определенного коллектива. Исторически человек начинает формироваться как личность на основе выделения индивидуального труда, возникновения частной собственности, распада родоплеменного коллектива и отделения личных интересов от общественных. То, что верно для филогенеза человеческого рода, верно и для онтогенеза - процесса развития отдельного индивида. С момента своего появления на свет ребенок является человеком и индивидом, но он еще не является личностью: для этого ему предстоит пройти сложный процесс и биологического, и психического, а главное - социального созревания, социализации.

А является ли личностью каждый современный, взрослый, психически нормальный человек? Разумеется, нет. И так обстоит дело в любых социальных условиях. Личность - это не просто носитель конкретных исторических общественных отношений, но человек, который оказывает активное воздействие на них соответственно своим индивидуальным способностям и наклонностям, сознательности и организованности, трудовой и общественно-политической активности. Автономность личности отнюдь не означает, что эта позиция обязательно должна быть противоположна позиции большинства или интересам общественного развития в целом. Речь идет о другом: независимо от того, присоединяется ли личность к мнению большинства или идет "на красный свет", в каждом конкретном случае это - позиция личностная, пропущенная через мозг, чувства и совесть индивида.

  1. Проблема свободы и ответственности личности. Генезис идеи прав человека. Проблема прав человека в философском и юридическом аспектах.

Свобода личности неотделима от свободы общества. Ведь цели, которые ставит человек, не есть только результат его воли, они одновременно обусловлены существующим положением вещей, обстоятельствами его общественной жизнедеятельности. Обстоятельства общественной жизни создают для человека многообразие целей, набор возможностей и средств их реализации. И чем полнее и точнее оцениваются человеком действительные возможности и средства общественного развития, тем свободнее он в своем выборе и действиях, тем больший простор открывается перед ним для выдвижения целей и нахождения необходимых средств, предоставляемых обществом в его распоряжение, тем значительнее перспективы творческого созидания нового и его личной свободы.

Общество, общественные условия – необходимое условие свободы личности. Однако нельзя забывать и о внутренней свободе человека, его духовном самоопределении (свободе духа, власти человека над своим телом и душой). Личная свобода самым непосредственным образом связана с ответственностью человека за все свои дела и поступки.

Ответственность – сознательная установка, готовность личности отвечать за себя и свои действия на предъявляемые со стороны общества, группы, других индивидуумов требования. Ответственность, как и свобода, может быть только осознанной. Она принимается человеком как его прямой долг, право, обязанность поступать в сложившихся обстоятельствах именно так, а не иначе, и брать на себя всю полноту вины в случае поражения или неудач. Ответственность как внутреннее чувство и принцип мышления и действия личности не возникает спонтанно, она формируется в процессе воспитания и является результатом всей практической деятельности личности. Ответственность, как и свобода, целостна. Однако, как и свобода, она может специфически проявляться в разных ее видах: правовой, нравственной, политической, экономической, эстетической. Чем шире рамки свободы личности в обществе, тем более значима ее ответственность не только за свои поступки, но и за действия других людей, и, наоборот, вместе с ограничением личной и общественной свободы сужается и ответственность.Ответственность– это регулятор поступков личности, внутренняя пружина дисциплины и самодисциплины человека, не позволяющая рассматривать и использовать свободу как вседозволенность. Именно такого рода связь свободы и ответственности отражает объективный конкретно исторический характер взаимоотношения между личностью и обществом.

Свобода и ответственность всегда проявляются в конкретной деятельности, когда человек, преследуя свои интересы, совершает выбор цели и осуществляет осознанное действие по ее достижению. Достигнутые при этом цели свидетельствуют об уровне (границах) развития его свободы и ответственности. Человек не обладает абсолютной свободой, а, следовательно, и ответственностью, какой бы силой духа, стремлений и желаний их реализовать он не обладал. Его свобода, а значит и ответственность, всегда относительны, зависимы, переменны и обладают определенной мерой – пределами возможностей их осуществления.

Мера свободы и ответственности зависят от объективных условий жизнедеятельности личности, равно как и от нее самой, ее целей, которые она ставит перед собой и которые претворяет в своей деятельности. Личность не просто выбирает цели из того, что ей предлагает общество, она выбирает их с позиций своих возможностей реализовать эти цели именно в данных конкретных условиях своей жизнедеятельности. Реальные возможности личности в выборе и действиях, хотя и могут быть предельно широкими, тем не менее, не могут быть безграничными. Это значит, что сама свобода внутренне противоречива, неопределенна, может ответственно фиксироваться личностью только ситуационно. Личность может со знанием дела и ответственностью делать выбор из множества самых разных вариантов и осуществить автономное действие только в рамках своей конкретной деятельности и на ее основе. Выход человека за рамки ситуации своей конкретной деятельности обязывают его овладеть новым знанием дела, чтобы действовать свободно. Свобода многогранна, а поэтому для личности нет предела в овладении ее разными видами и гранями. В этой связи можно говорить об экономической, политической, духовной свободе, разных уровнях их достижения личностью.

Человеческий опыт и наука показывают, что даже самые, на первый взгляд, иррациональные поступки человека всегда обусловлены внутренним миром человека или внешними обстоятельствами. Абсолютная свобода воли – это абстракция реального процесса формирования волевого акта человека. Безусловно, волевое решение человека, связанное с выбором целей и мотивов деятельности, определяется в основном его внутренним миром, миром его сознания, но ведь этот внутренний мир человека или мир сознания не противостоит внешнему миру, а является отражением этого внешнего объективного мира. Диалектическая взаимообусловленность событий в этом внутреннем мире является отражением диалектической взаимообусловленности явлений в мире внешнем. Объективная детерминация (причинная обусловленность) явлений в мире, объективная естественная необходимость отражаются в мире сознания в виде логической и психологической необходимости, связывающей человеческие идеи, познавательные образы, понятия и представления.

Таким образом, проблема свободы, включающая в себя проблему познания, морали и социального действия, является одной из ведущих проблем, связывающих в единое целое теорию познания, этику и социальную философию.

  1. Проблема смерти и бессмертия человека. Представления о смысле и ценности жизни в различных культурах. Право на смерть. Его этические и юридические аспекты.

Жизнь и смерть человека – главные мотивы философствования на протяжении столетий. Смерть – завершающий момент существования живого существа. Переживание смерти для человека выступает как один из решающих моментов его бытия, сопровождает исторический процесс становления личности и актуализирует проблему смысла жизни человека.

Неотъемлемой чертой абсолютного большинства религий является представление о смерти как о конце его плотской, земной жизни и переходе к вечной – бестелесной, духовной жизни. Так, в мифологии вообще нет пропасти между живым и мертвым. Для античного мировоззрения характерна идея вечного возвращения: с осознанием противостояния материального и идеального, возникновением представления о бессмертии души смерть рассматривается как переход в новое состояние, как освобождение души из темницы тела. В исламе в последний день все будет уничтожено, а ушедшие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. В новом мире восторжествует принцип верховенства законов морали. Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности мыслимо только через воскресение, путь к которому открыт искупительной жертвой Христа через воскресение. Одна из ключевых идей буддизма – благоговение перед любой формой жизни. Признается только один вид бессмертия – нирвана, сущность которой – отсутствие желаний, страстей, уход от мира, полный покой. Человек становится творцом собственной судьбы и самого себя.

В европейской философии Нового времени вопрос решался в основном механистически, и смерть представлялась как разрушение и исчезновение механических агрегатов. Проблема бессмертия не считалась научной. Сама проблема личности отодвигалась на периферию философских исследований, а вопрос о смерти терял свою остроту.

Проблема смысла и цели жизни, предназначения человека, проблема жизни и смерти всегда волновала и в настоящее время волнует человека. Данная проблема интересует религию, социологию, медицину, искусство, философскую мысль. Жизнь и смерть человека – главные мотивы философствования на протяжении столетий. Смерть – завершающий момент существования живого существа. Переживание смерти для человека выступает как один из решающих моментов его бытия, сопровождает исторический процесс становления личности и актуализирует проблему смысла жизни человека.

Неотъемлемой чертой абсолютного большинства религий является представление о смерти как о конце его плотской, земной жизни и переходе к вечной – бестелесной, духовной жизни. Так, в мифологии вообще нет пропасти между живым и мертвым. Для античного мировоззрения характерна идея вечного возвращения: с осознанием противостояния материального и идеального, возникновением представления о бессмертии души смерть рассматривается как переход в новое состояние, как освобождение души из темницы тела. В исламе в последний день все будет уничтожено, а ушедшие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. В новом мире восторжествует принцип верховенства законов морали. Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности мыслимо только через воскресение, путь к которому открыт искупительной жертвой Христа через воскресение. Одна из ключевых идей буддизма – благоговение перед любой формой жизни. Признается только один вид бессмертия – нирвана, сущность которой – отсутствие желаний, страстей, уход от мира, полный покой. Человек становится творцом собственной судьбы и самого себя.

В европейской философии Нового времени вопрос решался в основном механистически, и смерть представлялась как разрушение и исчезновение механических агрегатов. Проблема бессмертия не считалась научной. Сама проблема личности отодвигалась на периферию философских исследований, а вопрос о смерти терял свою остроту.

Преодоление смерти марксизм находил в социальном бессмертии – это продолжение дел и мыслей индивида потомками; фактически это растворение индивида в жизни рода, символическое бессмертие результатов человеческого творчества.

В наше время высказываются предположения, что решению проблемы личного бессмертия могут способствовать достижения методов генной инженерии и средств реанимации. Формируется новая наука о бессмертии – иммортология.

Проблемы жизни и смерти, улучшения природы человека породили новую область междисциплинарных исследований, направленных на осмысление и разрешение моральных проблем, связанных с появлением в последние десятилетия достижений биомедицины, новейших технологий лечения людей, биоэтики. Проблемы биоэтики настолько широки и сложны, что требуют и философского осмысления. Сюда относятся проблемы трансплантологии, экстракорпорального оплодотворения, клонирования, эвтаназии.

Проблема смерти неодолимо порождает вопрос о цели и смысле жизни: зачем, ради чего живет человек? В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни не имеет однозначного ответа и решается каждым человеком индивидуально, в зависимости от мировоззренческих установок, культуры, традиций. Но каждый человек – частица рода человеческого. Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с ее биосферой и с потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение и делает проблему смысла жизни объективной.

Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и всё, что обладает бытием, рано или поздно заканчивает свое существование и переходит в небытие, так и человек завершает свою жизнь процессом умирания. Это касается его биологической структуры. Вместе с тем, индивид имеет возможность вечного, т.е. относительно бесконечного существования в ином – социально-культурном отношении. Поскольку существует род человеческий, постольку может существовать и личность и то, что ею создано и в чем она воплощена. Жизнь человека продолжается в последующих поколениях, в их традициях и ценностях. Человек создает различные предметы, орудия труда, те или иные структуры общественной жизни, произведения культуры, научные труды, совершает новые открытия. Сущность человека максимально полно выражается в творчестве, посредством которого он обеспечивает свое социальное длительное существование.

  1. Социальные типы личности. Личность в современном обществе Запада, Востока, России.

Личность в социальной философии – это человек, наделенный социальными качествами, т.е. такими качествами, которые он приобретает при взаимодействии с обществом. Социальная философия ставит перед собой задачу изучения различных социальных типов личности, формирующихся в результате социальной дифференциации общества. Дифференциация – следствие общественного разделения труда, разделившего материальное и духовное производство, сферы руководства и подчинения.

Понятие «личность» не следует путать с понятием «индивидуальность». Личность – это единичный человек как система устойчивых качеств, свойств, реализуемых в социальных связях, социальных институтах, культуре, более широко – в социальной жизни. Такой подход обеспечивает то, что ничто человеческое, в том числе темперамент, эмоции, присущие данному человеку, не исчезают в личности. Вместе с тем, в личности они представлены лишь в тех проявлениях, которые значимы для социальной жизни. Индивид – это единичный человек как биосоциальное существо, особь. Индивидуальность – это характеристика уникальности, неповторимости, присущей данной личности.

Под индивидуальностью в социальной философии понимается своеобразное сочетание в человеке природного и социального. Отметим, что социальная философия не изучает природные задатки личности. Ее интересуют те объективные условия и субъективные факторы, которые оказывают воздействие на человека, и которые он формирует сам.

Родовая сущность человека проявляется у всякого индивидуума всегда особым образом. Человек как представитель рода или общества, есть индивид – элементарная часть, определяемая соотношением с целым (природой, обществом). А что же он представляет собой вне этого целого или даже в рамках этого целого, можно ли говорить о каждом конкретном человеке самом по себе, со всеми только ему присущими свойствами?

Теологические принципы в анализе человека и его сущности предполагают соответствующие им установки и в определении личности. Русская религиозно-философская мысль едина в том, что духовность, как такое состояние, когда нравственный закон (религиозное чувство) внутри человека сильнее давления внешних обстоятельств – определяющее свойство личности. Несомненно, данное свойство имеет существенное значение для понимания личности человека, особенностей ее существования и развития и его нельзя не учитывать в выявлении ее природы.

Признание и подчеркивание общественного характера (социальной сущности) человека в рамках социологического подхода к его анализу не исключает индивидуального измерения его бытия в обществе. В этом случае внимание не концентрируется на личности самой по себе. Рассматривая человека деятельным, социально-активным существом, марксизм понимает под человеческим «я» не что-то особое, изолированное, страдательное и рефлектирующее, а только то, что находится всегда в единстве с коллективным, общественным «мы». Марксизм подчеркивает, что все личности, так или иначе, в той или иной степени субъекты деятельности – труда, познания, общения, поскольку любой человек реализует определенные цели, осуществляет жизненные потребности. Однако личность выступает субъектом деятельности не изолированно сама по себе, а лишь как часть социального коллектива (общества, класса, группы). Поэтому ее индивидуальное развитие возможно только в коллективе и на его основе.

Личность в социологическом направлении – это мера социальности человека, и она всегда воплощает в себе социально значимые черты и особенности той общественной среды, в которой она формируется и действует. Люди не рождаются личностями. Личностями люди становятся в процессе социализации – посредством усвоения через образование и воспитание социально значимого опыта, общих ценностей и норм культуры общественной среды. Социологическое направление анализа всегда рассматривает личность в качестве продукта общественных отношений, подчеркивая воздействие конкретно-исторических условий общественной жизни, групповых ценностей культуры на ее формирование и становление. Получается, что личность – это особое свойство, качество человека, характеризующее его как исключительно представителя определенной общественной структуры, группы, как конкретный социальный тип.

Если социологический подход в определении личности человека подчеркивает общественно значимые стороны в ее содержании, то философская антропология и экзистенциальная философия предлагает рассмотреть понятие «личность» в ином аспекте. В философской антропологии личность – это существо, которое само себя определяет, следуя закону, данному собственным разумом. Иначе говоря, личность – это самость, которая не может управляться другой инстанцией. Общество, общественные отношения должны служить условием для осуществления личности, а не наоборот. Ведь личность – это всегда единичность, уникальность, свобода и целостность, она – пересечение различных ценностей и окончательная основа всех вещей.

Понятие «личность» может характеризовать человека только как целостное существо в единстве как его социально значимых, так и индивидуально-особенных свойств общественной жизнедеятельности. Целостность личности нельзя выразить, если представлять ее только как статистическую единицу, без учета ее уникальности и самобытности, но одновременно невозможно ее не описывать именно как статистическую единицу, ибо иначе о ней нельзя было бы сказать ничего общего. Вот почему для того, чтобы понять, что такое личность, необходимо исключить дилемму общественного и индивидуального. Личность – это не только продукт (объект) общественных отношений, но и их субъект (существо, осознающее себя и действующее для себя). Личность – не только мера социальности – воплощения социально значимых черт общественной жизнедеятельности, культуры конкретной социальной среды, но одновременно и мера индивидуализации, отличия человека от всех других людей в обществе. Ведь всякая личность в той или иной степени, осуществляет свою общественную деятельность – труд, познание, общение, социальную деятельность особым, только для нее характерным способом, поскольку реализует всегда конкретные цели и задачи, с которыми она сталкивается в своей жизни.

Именно поэтому всякая личность человека – это уникальное существо, которое сформировалось под воздействием общественных отношений, а поэтому несет в себе социально значимые черты (ценности) своей жизнедеятельности в обществе, переживая и выражая их специфически индивидуальным для него способом. Это значит, что в понятии «личность» диалектически сходятся две ее меры: проявление индивидуального в социальном и социального в индивидуальном. Неразрывное единство индивидуально особенного и социально общего в человеке и составляет содержание понятия «личность».

Личность выступает субъектом общественного развития лишь в той мере, в какой она сложилась как личность. Чем богаче и содержательнее личность, тем более она выступает как субъект. В этой связи важно представлять в общем виде структуру личности: 1) общие, социально значимые особенности проявлений сознания и деятельности (моральные свойства, направленность, опыт, объем и качество имеющихся знаний, навыков, умений, привычки); 2) индивидуальные особенности проявлений ее сознания и деятельности (характер, способности, привычки, потребности и интересы, поведение); 3) самосознание, мировоззрение, ценностные ориентации и убеждения. Все эти элементы взаимно обусловлены друг другом, взаимодействуют и проявляются только в деятельности. При этом следует помнить, что деятельность как проявление активного отношения человека к окружающей действительности и к самому себе есть необходимый способ самого существования и развития человека и его личности. Ведь только в деятельности и через деятельность человек непосредственно включается в систему объективных общественных отношений, упорядочивает и организует свое поведение с другими людьми. Именно деятельностью – осознанными поступками личности – определяется характер ее обязанностей перед собой и другими людьми, а также мера ответственности, которая на нее возлагается.

Формирование личности происходит под воздействием социокультурных программ как систем функционирующих в обществе ценностей. Реализация таких программ составляет содержание образования и воспитания как целенаправленного воздействия на человека, на его практическую деятельность, в которой личность изменяет социальную среду и тем самым себя.

Уникальность и индивидуальная неповторимость личности включают в себя вместе с тем общность особенностей и свойств в деятельности, потребностях и интересах, в направленности и ориентация той социальной среды (класс, нация, профессиональные группы), в которую входит данный индивид.

Какие факторы и условия воздействуют на формирование личности? Прежде всего – это мир обыденной повседневности. Но что такое повседневность? Повседневность, или жизненный мир людей, включает в себя повседневную активность, обыденное сознание как реально существующее сознание живущих и действующих индивидов, которые ставят себе конкретные, как правило, весьма прозаические цели и добиваются их практической реализации в той или иной форме в зависимости от обстоятельств.

В формировании личности человека значительное место занимает система образования. Сегодня образование как один из основных социальных институтов общества активно изучается социологией, но и социальная философия также проявляет к нему интерес, который касается, прежде всего, философских проблем воспитания и образования. Нужно отметить, что на протяжении всей своей истории философия не обходила стороной проблемы воспитания и образования, и именно социальной философией внесен значительный вклад в наращивание этой области знания и деятельности. Таким образом, задача формирования личности состоит не только в передаче знаний, это еще и трансляция социального опыта, которая осуществляется в культуре.

Сущностью личности выступают ценностно-мировоззренческие установки, которые складываются в процессе воспитания и жизненного опыта индивида. Вместе с тем свойственная человеку как разумному существу свобода воли позволяет ему осуществить сознательный выбор среди различных альтернатив и возможностей. Благодаря этому человек способен подняться над соответствующими условиями, детерминирующими направленность его личности, и, преодолев себя, изменить характер своих социальных действий. Акт свободы личности может быть продуктивным и творческим, если он будет дополняться осознанием ответственности, т.е. пониманием и учетом следствий своей деятельности. Значит, подлинная свобода имеет свои границы в неотделимой от нее ответственности, и в этом факте свобода обнаруживает диалектическую связь с необходимостью.

  1. Социокультурная идентичность современного человека.

В результате расширяющихся контактов между народами разных стран и представителями разных культур происходит постепенное стирание культурной самобытности. Стремление сохранить особенности и традиции своей культуры становится естественной реакцией на этот процесс. В результате этого особую актуальность в межкультурной коммуникации приобретает проблема культурной идентичности, которая выражается в осознании человеком своей принадлежности к той или иной культуре, позволяющей ему определить свое место в социокультурном пространстве.

В основе существования и развития любой культуры и общества лежат базовые системы ценностей, а также связанные с ними традиции, правила, стандарты поведения, культурные символы. Тесно связанные между собой, они формируют единое поле культуры. Находясь в сообществе других людей, человек может в различной степени усвоить и принять господствующие в нем ценности, адаптировать в привычках и элементах индивидуального сознания. Это создает упорядоченность жизни человека и делает его неотъемлемой частью какой-либо конкретной культуры, в результате чего происходит самоотождествление себя с культурными образцами общества.

Интенсивное развитие межкультурных коммуникаций делает актуальной проблему не только культурной, но и этнической идентичности. Этническая идентичность является компонентом социальной идентичности индивида, который содержит его представления о принадлежности к этническим группам. Культурные формы жизнедеятельности предполагают принадлежность человека не только к какой-либо социокультурной группе, но и к этнической общности. В результате увеличения культурных контактов появляется ощущение нестабильности окружающего мира. Начинается поиск того, что помогло бы вос-становить его целостность и упорядоченность. В этих обстоятельствах все больше людей начинают искать поддержку в этнокультурных ценностях, которые в определенных конкретно-исторических обстоятельствах оказываются самыми надежными и понятными. Вследствие этого усиливается чувство внутригруппового единства и солидарности. Передача и сохранение ценностей любой культуры осуществляется внутри этносов посредством связи между поколениями, что является закономерностью развития любой культуры и человечества.

Этническая идентичность во многом формирует систему отношений и действий в различных межэтнических контактах и имеет очень важное значение для межкультурной коммуникации. С ее помощью человек определяет свое место в полиэтническом обществе и усваивает способы поведения внутри и вне своей группы. Основой социального положения каждого индивида является его культурная или этническая принадлежность. В процессе повседневной жизнедеятельности он усваивает язык, культуру, традиции, ценности своего этнического окружения и формирует необходимые навыки коммуникации с другими народами и культурами.

Коммуникативные процессы необходимо рассматривать как динамичную социокультурную среду, при этом главными субъектами культуры являются люди, которые взаимодействуют друг с другом. Каждый человек является носителем той культуры, в которой он вырос. Однако в результате межкультурных коммуникаций происходит взаимодействие различных социумов и сопоставление их мировоззрений и ценностных систем, в результате чего происходит становление личной идентичности человека, которая представляет собой совокупность знаний и представлений человека о своем месте и роли как члена социальной или этнической группы. Но поскольку человек одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями, которые формируются независимо от сознания человека.

Процесс социокультурной трансформации разрушает или значительно деформирует сложившиеся в обществе основные идентичности. В дальнейшем, в условиях тотального разрушения или смещения социокультурных связей, кризис идентичности не воспринимается ни обществом, ни индивидом как нечто аномальное. Это позволяет найти новый способ существования, создающий пространство социального взаимодействия. Наступает этап приспособления личности к кризису социокультурной идентичности, что развивает маргинальные качества или способность к социальной мимикрии, обретению того облика, который является наиболее желательным и эффективным в данной ситуации.

В определенной степени межкультурную коммуникацию можно рассматривать как взаимоотношение противостоящих идентичностей, при котором развивается "понимающее" сознание", происходит включение идентичностей собеседников друг в друга. Взаимодействие идентичностей облегчает согласование отношений в коммуникации, определяет ее вид и механизм. Такого рода отношение идентичностей служит фундаментом коммуникации и оказывает влияние на ее содержание.

Важной характерной чертой развития человеческого общества в условиях интенсивного развития межкультурных коммуникаций является географическая мобильность народов. В процессе глобализации миграционные движения становятся значимыми индикаторами социально-экономических и этнополитических процессов. По ним можно судить о состоянии политической и социально-экономической ситуации в обществе. Существует мнение, что масштабная миграция способствует размыванию социокультурного ядра страны и ведет к потере ее традиционной идентичности. Сегодня у значительной доли населения расшатаны критерии собственной идентичности, российская гражданская и политическая идентичность размыта. Проблема многих стран и культур сегодня заключается в том, чтобы научиться использовать интенсивные коммуникации и информационные потоки, не утрачивая собственную национальную уникальность.

Социокультурная идентичность является важной характеристикой не только отдельного индивида, но и всей социальной общности. Принадлежность к определенной социальной общности и типу культуры придает людям уверенность, формирует чувство безопасности и социальной защищенности. Устойчивая социальная идентичность является важным фактором, который оказывает непосредственное воздействие на социальное развитие страны.

Под этосом в докладе понимается системное единство нравов, цельность субъекта (личности, народа, общества) на уровне ментальных установок, жизненных образцов, общественных привычек. Под глобальным миром – предельный смысл тех реальных процессов глобализации в сфере экономики, коммуникации, отчасти – политики, которые происходят в настоящее время.

2. Можно предположить, что национально-культурный изоляционизм является формой критики и неприятия самой идеи глобального мира как фальшивой. Действительно, идея глобального мира (глобального общества) по происхождению является западной идеей. Вполне может показаться, что она является таковой и по существу. В связи с этим актуальны два вопроса: а) не сокрыты ли за идеей глобального общества корыстные интересы США. Запада, их стремление к гегемонии в мире?; б) обладают ли другие – незападные – культуры духовно-нравственным потенциалом, который созвучен этой идее, позволяет принять ее как свою? Ответ на первый вопрос сводится к тому, насколько Запад честен и искренен в своих глобалистских устремлениях, насколько он готов к тому, чтобы в отношениях с остальным (внешним) миром руководствоваться теми же нормами и представлениями о справедливости, которые он практикует у себя дома. В ответе на второй вопрос я бы хотел сослаться на мнение Л.Н.Толстого, который специально и очень основательно исследовал вопрос о нравственных основаниях различных культур и религий.

3. Л.Н.Толстой пришел к выводу, что религии различаются по внешним формам. Но в основополагающих началах они едины. Эти начала очень просты и сводятся к следующим четырем положениям: а) есть бог как некое абсолютное начало всего; б) в каждом человеке есть частица этого начала, которое он своей жизнью может увеличить или уменьшить; в) для его увеличения человек должен подавлять страсти и умножать любовь; г) практическим средством этого является золотое правило нравственности. В совокупности данные положения составляют некий духовно-нравственный инвариант, одинаково свойственный и брахманизму, и иудаизму, и конфуцианству, и даосизму, и буддизму, и христианству, и магометанству. Толстой был склонен считать, что эти положения составляют истинную религию и что только они могут иметь нравственно обязывающий смысл для современного человека, для которого основой познания является разум, а основой поведения – индивидуальная ответственность.

4. Для понимания духовно-нравственных оснований процесса глобализации существенно важно различать два уровня человеческой идентичности – социокультурный и духовный. Содержанием социокультурной идентичности является осознание человеком своего реального места в природе и социальном мире. Она предполагает проведение границы между «своими» и «чужими», определение круга лиц, с которыми индивид реально (по происхождению, общественному статусу и т.д.) связан и сознательно идентифицирует себя, а одновременно с этим и круга лиц, которым он реально противостоит, и от которых себя отличает. Социокультурная идентичность есть прежде всего самоопределение в социальном пространстве. Социокультурная идентичность современного человека в своем верхнем пределе имеет национально-особенный характер. Она реализуется через соответствующие символы (язык, боги, традиции и т.д.). Социокультурная идентичность имеет ряд особенностей, две из которых кажутся наиболее важными: а) она предзадана человеку или во всяком случае является предметом ограниченного выбора (родной язык, нацию, конфессиональную среду индивид получает готовыми почти также, как и свое тело); б) она замкнута на себя. Об этом втором аспекте следует сказать особо. Речь идет о том, что каждая национальная культура по своему самодостаточна. В ней всегда есть некое культовое начало, в силу которого она остается уникальной, незаменимой. Культуры не складываются, не суммируются как части в целое. Эмпирический индивид, повидимому, может принадлежать к разным национальным культурам, но он не синтезирует их, не переплавляет в нечто единое. Если, например, индивид принадлежит к двум культурам, то в нем как бы сидят два человека, один из которых спит в то время как другой бодрствует. Невозможно быть одновременно и русским и немцем, и буддистом и христианином, как невозможно одновременно говорить на двух языках, если даже знаешь их в совершенстве, как невозможно одновременно носить два костюма, даже если они сшиты лучшими модельерами. Вопрос о социокультурной идентичности людей, таким образом, сводится к вопросу о тех группах (общностях, коллективах) и групповых символах, с которыми они себя идентифицируют. Социокультурная идентичность всегда партикулярна. Она в такой же мере объединяет людей, в какой и разделяет их.

Если социокультурная идентичность есть осознание индивидом своего реального положения в мире, то духовная идентичность представляет собой его усилие по реализации собственного проекта совершенного человека и идеального общества. Она предполагает обособление человека внутри собственной социо-культурной общности, его самосовершенствование, становление в качестве единственной неповторимой личности. Духовную идентичность человека можно охарактеризовать как его самоопределение во времени, истории. Человек индивидуализируется, обретает собственную идентичность по мере того, как расширяет свой духовный кругозор, область ответственных суждений до родовых обязанностей, нового замысла бытия. Духовная идентичность человека есть дело его собственного выбора и она прорывает особенные границы его социо-культурного бытия, претендует на всеобщность, абсолютность. Ее предметом является поиск бесконечного неуничтожимого смысла конечной жизни. Она развертывает себя в перспективе, которая универсально значима для человека как человека.

  1. Понятие культуры. Культура как предмет философского анализа.

Понятие культуры принадлежит к категориям общеисторическим и общефилософским, то есть к таким, которые имеют силу для всех эпох.

У В. Даля мы находим следующее толкование слова "культура": "...обработка и уход, возделывание, возделка; образование, умственное и нравственное..." [1]. Такое толкование полностью соответствует первоначальному латинскому употреблению слова cultura, ведущего свое происхождение от colo, colere - взращивать, возделывать землю, заниматься земледелием. Но уже в римские времена, у Цицерона, мы встречаем и более расширительное применение этого термина в связи с выдвинутой им задачей философской обработки, философского возделывания человеческого ума. И все же в нынешнем понимании слово "культура" известно в Европе лишь с XVIII века, с эпохи Просвещения. Более ранние аналоги ему встречаются в китайской ("жэнь") и индийской ("джарма") философии, а также у греков ("пайдейя").

И все же положение с определением культуры не так безнадежно, как может показаться на первый взгляд. Если попытаться классифицировать те сотни определений, о которых сейчас шла речь, то довольно четко вырисовываются три основных подхода.

1. Эмпирический, описательный подход, представляющий культуру как сумму, результат всей деятельности человека, то есть как совокупность предметов и ценностей, из которых складывается этот результат. Отметим определенные недостатки такого подхода. Во-первых, культура предстает в этой концепции в статичном состоянии - в виде набора застывших продуктов деятельности человека. Во-вторых, жестко разводятся материальная и духовная области культуры. Такое разведение нередко из социальной философии проникает в историческую науку. Можно вспомнить, что академический Институт археологии в свое время назывался Институтом истории материальной культуры, что заведомо неверно, ибо археология по добываемым предметам исследует и историю духовной жизни общества.

Деление на материальную и духовную культуру, разумеется, условно и относительно. В действительности эти области единой системы культуры не только тесно взаимосвязаны, но и взаимопроникают друг в друга. Особенно отчетливо это выявляется в условиях научно-технической революции, ведущей ко все большей интеграции материальной и духовной культур. С одной стороны, непрерывно возрастает роль и значение материальной стороны духовной культурь, (техники средств массовой информации - печати, радио, телевидения, кино, "домашних" средств потребления культуры - телевизора, магнитофона, радиоприемника, электронных игр -и учебных тренажеров), а с другой - в материальной культуре возрастает роль ее духовной стороны ("онаучивание" производства, возрастание роли производственной эстетики и т.д.). На стыке материальной и духовной культур возникают такие общественные явления, которые нельзя отнести только к одной из них (например, дизайн). Все это свидетельствует о целостности культуры как общественного явления, н присущий в связи с этим культуре атрибут системности как раз и не фиксируется эмпирическим, описательным подходом: ведь сумма еще отнюдь не есть система.

2. Оценочный(аксиологический) подход, при котором "культурность" и "некультурность", равно как и степень культурности, определяются путем соотнесения оцениваемого с тем, что избрано в качестве эталона. Вполне понятно, что такой подход носит в значительной степени произвольный и относительный характер. Так, с точки зрения европоцентризма мерой культурности всех остальных исторических регионов оказывается степень их приближенности к европейской культуре. При этом игнорируется приспособительная функция культуры: ведь то, что с европейской колокольни представляется "недоразвитостью" культуры, в действительности сплошь и рядом оказывается необходимым и достаточным для приспособления к конкретной среде, социальной и природной.

Сказанное сейчас о недостатках оценочного подхода вовсе не является призывом к его отбрасыванию. Ведь так или иначе исследователю приходится сравнивать и оценивать исторические эпохи по разным параметрам, в том числе и по уровню культурного развития, а посему и понятие "культура" по необходимости должно включать в себя оценочный момент.

3. Деятельностный подход, рассматривающий культуру как внебиологический, специфически человеческий способ деятельности.

Термин "внебиологический" в данном случае имеет целью выразить средства и механизмы, потенциально не заданные биологическим типом организации, а не сам материал их воплощения, который в принципе может иметь сугубо биологическую природу (например, одомашненные животные).

Знакомясь с деятельностным подходом к культуре, важно понять главное: культура - это не сама деятельность, а тот способ, которым она осуществляется. Например, само по себе добывание пищи, ee прием и усвоение могут быть процессом, не имеющим отношение к культуре (животные тоже этот процесс осуществляют). Элементы культуры в него вносятся по ходу развития человека и общества - меняются способы добывания, внедряется предварительная термическая обработка, входят в обиход ножи, ложки и вилки (кстати, еще во времена Шекспира даже при дворе английского короля не пользовались вилкой), применяются разнообразные добавки, способствующие улучшению аппетита и лучшему усвоению пищи (соль, соусы, приправы) и т.д.

Именно деятельностный подход к пониманию культуры начинает сегодня преобладать в научной литературе. И это не в последнюю очередь связано с тем, что деятельностный подход не отверг два других - описательный и оценочный, а впитал в себя их рациональное содержание.

Действительно: не данный от природы, но благоприобретенный способ человеческой деятельности равен по объему результатам этой деятельности. Принципиально новый результат позволяет и принципиально изменить наш способ деятельности в той или иной сфере, а некоторые из этих результатов по своей объективной роли становятся способом, благодаря которому меняется стратегия функционирования социума, он поднимается на новую ступень. Так, научно-техническая революция, связанная с созданием и массовым внедрением информационно-компьютерных систем, оказывается способной вслед за кардинальным изменением технологического базиса цивилизации (и на основе этого изменения) внести принципиальные изменения буквально во все важнейшие структурные элементы социума, начиная с производственных отношений и кончая психологией общества. Сравнивая между собой способы человеческой деятельности в разные исторические эпохи, в разных регионах, в разных сферах мы, по сути дела, используем рациональный момент, содержащийся в оценочном подходе к культуре.

Функции культуры

Функция познавательная, заключающаяся в том, что многие достижения культуры выступают в качестве новых способов дальнейшего познания окружающего мира и использования этого знания в человеческой практике (обуздание стихийных сил природы, оптимизация социальных отношений и т.д.). Возможности культуры в этом отношении зависят от того, насколько полно она осуществляет синтез всех форм общественного сознания, предоставляя тем самым в распоряжение познающего субъекта целостную культуру познания и освоения мира

Функция информативная, связанная с накоплением и трансляцией социального опыта. Речь идет о трансляции по разным адресам: от одного поколения к другому, внутри одной страны в пределах жизни одного поколения, от одного народа к другому..

Функция коммуникативная, позволяющая людям вступать в общение друг с другом. Нетрудно догадаться, как генетически связаны между собой коммуникативная и информативная функции: мы можем вступать в общение между собой только благодаря тем знаковым системам, которые предоставляет в наше распоряжение культура, и, прежде всего, благодаря естественным и искусственным языкам. Важное значение для налаживания и поддержания массовых коммуникаций имеет техническая культура общества. Даша невооруженным глазом заметно, как с помощью технических средств все большее значение приобретает косвенное общение, причем применение спутниковой связи позволяет сделать его масштабы воистину планетарными.

Функция нормативная, регулирующая поведение отдельных индивидов и целых социальных групп. "Цензура" культуры распространяется буквально на все, что делают люди - на их труд и быт, на сферу межгрупповых и межличностных отношений. При этом возникают довольно существенные противоречия между требованиями культуры и индивидуальными особенностями, наклонностями, потребностями людей. О том, какие коллизии могут возникать при этом, хорошо сказано у 3. Фрейда, видевшего в прессинге, осуществляемом "цензурой" культуры, главную причину невротических заболеваний. Между прочим, об уровне культуры общества надо, наверно, судить и по тому, насколько оно, с одной стороны, и индивид, с другой, способны гасить эти противоречия, не доводя их до стадии антагонизма. В этом отношении первостепенной является роль морали и права - главных регуляторов в системе культуры.

Функция цивилизационная, гуманистическая, выступающая в качестве главной, системообразующей функции культуры. Мы рассматриваем ее последней "по счету", ибо ее истинная роль может быть понята только после того, как охарактеризованы все ее другие функции. Приспособительная, познавательная, информативная, коммуникативная, нормативная функции культуры подчинены гуманистической (цивилизационной) и фактически выступают как ее модификации. И. Гердер писал: "Гуманность - это сокровище и награда за все труды человеческие... Воспитание гуманности есть дело, которым следует заниматься непрестанно; в противном случае мы все... возвратимся к животному состоянию, к скотской грубости". [1] Гуманистическая направленность культуры призвана выполнять роль специфического селектора, выводящего за пределы системы культуры все безнадежно устаревшее, а потому реакционное, возвращающее нас к нецивилизованному состоянию, равно как и попытки возродить подобные архаизмы. К сожалению, как мы увидим, эта селекторная роль не всегда эффективно реализуется.

Культура как предмет философского анализа. Личность и культура. Культура выступает уникальной характеристикой человеческой жизнедеятельности и потому необычайно разнообразна в своих конкретных проявлениях. Мир человека – это мир культуры. В своем первоначальном значении культура противостоит природному началу и означает все то, что отличает человека от природы, отличает искусственный мир от естественного. Это мир, от начала и до конца создаваемый самим человеком. В этом смысле мир культуры противостоит и миру природному, и миру божественному. В этом же предельно широком смысле культура включает в себя все накопленные людьми материальные и духовные ценности и способы их приумножения и трансляции.

В настоящее время под культурой понимают: 1) способности субъектов (людей, общностей, институтов, обществ); 2) деятельность субъектов, в которой эти способности проявляются; 3) созданную людьми (субъектами) «вторую природу», являющуюся совокупностью материальных и духовных ценностей, и отношения между ними.

Субъектом культуры является человек, социальная общность, социальный институт, народ как носитель определенного сознания, культурных способностей духовного и практического освоения действительности. Это присущие субъектам, генетически не наследуемые совокупности средств, способов, форм, образцов взаимодействия с социальной средой.

Культуру также определяют как характерный для данного социального субъекта (индивида, социальной общности, социального института, социальной организации, народа) образ мыслей и образ действий, в которых реализуются ценности, убеждения, образцы и нормы поведения, типичные для данных социальных субъектов. Таким образом, культура есть единство психологии, сознания, поведения и знаковых средств.

Любой исторический тип культуры в своей конкретности представляет неразрывное единство двух составляющих – актуальной культуры и культуры накопленной, или культурной памяти. Под актуальной культурой понимается та часть культуры, которая непосредственно функционирует в данном обществе и выражается в повседневных проявлениях – культуре труда, быта, поведения, образе жизни. Культурная память представляет собой определенную культурную деятельность, которая непосредственно не участвует в воспроизводстве общественной жизни.

В течение многих столетий слово «культура» соотносилось с отдельными людьми и им выражались образованность, воспитанность, высокая нравственность индивида. Начиная с эпохи Возрождения «культура» становится, наряду с исконным своим значением – формированием культурного человека – также и словом, охватывающим разные области человеческой духовной деятельности: науку, искусство, философию, религию. С XVIII века оно уже вошло в обиход социальной мысли для анализа широкой сферы социальной реальности. В XIXвеке в марксизме под культурой стала пониматься совокупность духовных и предметных образований, т.е. духовная и материальная культура общества. Культура в марксизме – совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человечеством в процессе общественно-исторической практики и характеризующих исторически достигнутую ступень в развитии общества. В более узком смысле принято говорить о материальной (техника, производственный опыт, материальные ценности) и духовной культуре (наука, религия, искусство, литература, философия, мораль). В западноевропейской научной литературе XX столетия довольно часты употребления термина «культура» как нечто противоположного «цивилизации»: культура есть явление духовное, творческое, а цивилизация – нетворческая стадия развития общества, связанная преимущественно с бездуховной техникой.

Анализируя различные определения понятия «культуры», мы видим в некоторых из них указание на то, что культура предстает в двух видах. Есть культура духовная, и есть культура материальная, вещественно-субстратная. Концепция, ограничивающая культуру только ее духовным аспектом и противопоставляющая культуру машинной, бездуховной цивилизации, оказывается ущербной и несостоятельной, поскольку та же машина всегда основывается на каком-то научном знании, идее и идеале. Но и духовные образования имеют в качестве своих носителей и средств исполнения вещественно-субстратные компоненты. Духовная культура и материальная культура есть лишь две стороны одной и той же культуры. Без одной из этих сторон нет вообще культуры.

Культура как система культурных феноменов выполняет ряд важных функций: ценностно-гуманистическую (направленную на производство духовных ценностей, на формирование гуманных качеств человека и общественной системы); информативную (она выступает средством постижения объектов действительности, средством освоения культуры других народов); нормативную (культура создает собственные культурные нормы и распространяет их влияние на все стороны жизни и деятельности человека); аккумулятивную (сохранение и накопление социального опыта, укрепление и развитие традиций); коммуникативную (культура как средство взаимопонимания и средство осуществления коммуникации).

  1. Ценности как феномен культуры. Типология и иерархия ценностей.

Ценность— есть определенная объективная объектность, находящаяся в обладании конкретного субъекта права (человека или группы людей).

.Важное место в социально-философском осмыслении социальной действительности занимает представление о ценностях. Человеческая жизнь немыслима без целеполагания. Основой формирования и генезиса целей являются интересы, потребности человека. Эти интересы распространяются на всю его жизнь, на определение ее смысла, отдельных жизненных этапов, средств достижения конкретных целей.

При анализе субъектов культуры нужно различать психические формы, в которых существует культура человека (знания, убеждения, воля), и его содержание. Таким культурным содержанием являются, прежде всего, ценности – определяющий элемент (ядро) культуры людей. Культура, рассмотренная в ценностном аспекте – это своеобразный социальный механизм, который выявляет, координирует, воспроизводит, сохраняет, защищает, развивает и передает (транслирует) ценности в обществе.

Ценности выступают как желательное, предпочтительное для данного социального и культурного субъекта состояние социальных связей, содержания идей, художественной формы, критерий оценки реальных явлений, они определяют смысл целенаправленной деятельности, регулируют социальные взаимодействия, побуждают к деятельности. Ценность ориентирует человека в мире и мотивирует на конкретные действия.

Каждая система ценностей имеет, как правило, одно основание. Таким фундаментом выступают нравственные ценности, в которых представлены желательные, предпочтительные варианты взаимоотношений людей, их связей друг с другом, с обществом в предельно личностно значимой, адресованной к самому человеку форме: как благо, добро и зло, долг и ответственность, честь и счастье. Нравственные ценности, пронизывая всю систему ценностей, апеллируют к свободному выбору человека, подкреплены внутриличностными, наиболее глубокими формами контроля (совесть, стыд, покаяние). Культура общества и есть механизм сохранения, воспроизводства и развития общих, признанных, одобряемых в данном обществе, желательных для большинства его членов ценностей.

Ценности существуют в сознании и психике людей в форме знаний, убеждений, воли. Но именно в убеждениях содержится то, чему люди в действительности привержены, чем руководствуются в повседневной деятельности, что воплощают в образцах и моделях поведения. Между существующими в обществе знаниями и убеждениями людей, воплощаемыми в поведении, связь устанавливается сложно и неоднозначно. Убеждения как единство знаний, эмоций и воли выступают в разнообразных конкретных формах: ценностные ориентации, социальные установки, нормы, принципы поведения, мотивы действий.

При выборе и реализации цели человек ориентируется на ценности, идеалы, нормы. Норма социальна; это образец, правило, принцип деятельности, признанные социальной организацией и в той или иной форме заданные для исполнения ее членам. Норма – это общепризнанная в определенной социальной среде совокупность требований, регулирующих поведение людей, все иные формы их деятельности. Система социальных норм обеспечивает упорядоченность общественного взаимодействия индивидов и групп. Различают юридические, моральные, логические и другие нормы. Нормы вытекают из принятых в обществах, государствах, нациях, регионах, у отдельных людей представлениях о ценностях.

Ценность – это понятие, обозначающее, во-первых, значимость какого-либо объекта в отличие от его экзистенциальных и качественных характеристик (предметные, объективные ценности); во-вторых, нормативную, оценочную сторону явлений общественного сознания (субъективные ценности). К предметным ценностям относятся естественное благо и зло, заключенные в природных богатствах; потребительную стоимость продуктов труда; социальное благо и зло, содержащиеся в общественных явлениях; культурное наследие прошлого; моральное добро и зло, заключенные в действиях людей; эстетические характеристики природных и общественных объектов и произведений искусства; предметы религиозного поклонения. К субъективным ценностям относятся общественные установки и оценки, императивы и запреты, цели и проекты, выраженные в форме нормативных представлений (о добре и зле, справедливости, прекрасном и безобразном, о смысле истории и назначении человека, идеалы, нормы и принципы действия).

Важно, что ценность – это не любая значимость явления, предмета, а его положительная значимость, которая своим истоком имеет человека, его цели и идеалы.

Выделяются следующие типы ценностей: по содержанию – экономические, политические, социальные и духовные ценности: по субъекту – субъективно-личностные ценности (они формируются в процессе воспитания, образования и накопления жизненного опыта индивида) и надындивидуальные – групповые, национальные, классовые, общечеловеческие (являющиеся результатом развития общества и культуры); по их роли в жизни человека и человечества: утилитарно-материальные ценности и духовные.

Иерархия ценностей проявляется в том, что в отличие от утилитарной духовная ценность имеет самодостаточный характер и не нуждается во вне ее лежащих мотивах; если утилитарные прагматические ценности определяют цели деятельности, то духовные ценности – ее смысл.

Личностные ценности отражаются в сознании в форме ценностных ориентаций. Ценностные ориентации – это отношения личности к социальным ценностям, выступающие в качестве регуляторов ее поведения. Совокупность типичных ценностных ориентаций, свойственных какой-либо социальной группе, называют социальным характером.

Иерархический характер ценностей связан с тем, что у человека, как и у коллектива, общества, имеется много ценностных ориентаций, одни из них менее, другие более существенны, среди них есть «низкие» и «возвышенные». Большое значение имеют ориентации на высшие ценности – идеалы (идеалы личностные, социально-групповые, идеал лидера, идеал доброты, красоты, справедливости). Идеал – идеальный образ, определяющий способ мышления и деятельности человека или общественного класса. Формирование природных предметов сообразно идеалу представляет собой специфически человеческую форму жизнедеятельности, ибо предполагает специальное создание образа цели деятельности до ее фактического осуществления.

  1. Современный этап научно-технического прогресса. Человек в информационно-техническом мире.

Место науки в культуре человечества. Человек в современном информационно-техническом мире. Кризис культуры и современность. Наука определяется как исторически сложившаяся форма человеческой деятельности, направленная на познание и преобразование объективной действительности; это такое духовное производство, которое имеет своим результатом целенаправленно отобранные и систематизированные факты, логически выверенные гипотезы, обобщающие теории, фундаментальные и частные законы, а также методы исследования. Наука – это одновременно и система знаний, и их духовное производство, и практическая деятельность на их основе.

Наука– это специфическая форма деятельности человека, обеспечивающая получение нового знания (о природной, социальной и духовной действительности), вырабатывающая средства воспроизводства и развития познавательного процесса, осуществляющая проверку, систематизацию и распространение его результатов. В этом определении указаны почти все функции науки.

Рассмотрим те критерии, или признаки, наличие которых позволяет считать, что перед нами – именно научное, а не какое-либо иное (например, идеологическое или эстетическое) знание.

Общие критерии научности следующие:

1. Объективность, или принцип объективности. Научное знание связано с раскрытием природных объектов, взятых «самих по себе», как «вещи в себе» (не в кантовском понимании, а как еще не познанных, но познаваемых). При этом происходит отвлечение и от интересов индивида, и от всего сверхприродного. Природу требуется познать из нее самой, она признается в этом смысле самодостаточной; предметы должны быть познаны без привнесения в них чего-либо субъективного или сверхприродного.

2. Рациональность, рационалистическая обоснованность, доказательность. Если обыденное знание опирается на «мнения», то в научном знании не просто что-то сообщается, а приводятся необходимые основания, по которым это содержание истинно; здесь действует принцип достаточного основания. Судьей в вопросах истины становится разум, а способом ее достижения – критичность и рациональные принципы познания.

3. Эссенциалистскаянаправленность, т.е. нацеленность на воспроизведение сущности, закономерностей объекта (отражение повторяющихся, но несущественных свойств объекта тоже подчинено этой цели).

4. Особая организация, особая системность знания; не просто упорядоченность, как в обыденном знании, а упорядоченность по осознанным принципам; упорядоченность в форме теории и развернутого теоретического понятия.

5. Проверяемость; здесь и обращение к научному наблюдению, к практике и испытание логикой, логическим путем. Научная истина характеризует знания, которые в принципе проверяемы и, в конечном счете, оказываются подтвержденными. Проверяемость научных истин, их воспроизводимость через практику придает им свойство общезначимости (и в этом смысле интерсубъективности).

Иногда в критерии научного знания включают истинностное знание и ограничивают этим науку. Однако в науке немало гипотез, которые являются ни истинным знанием, ни заблуждением; но из гипотез может формироваться максимально достоверное знание – теория. Такие знания и являются конечной целью науки. Если же принять за науку только истинностное знание, то из нее будут устранены гипотезы, а вместе с ними – и самый важный источник роста научного знания; мы будем иметь крайне упрощенную и ошибочную структуру роста научного знания.

Для определения характера той или иной сферы знания (научно оно или нет) следует брать не один какой-либо из перечисленных признаков, а всю их систему, весь их комплекс.

Сама наука состоит из множества дисциплин, которые переплетены между собой, оказывают влияние друг на друга. Их подразделение на три блока – естественные, общественные и гуманитарные – считается общепринятым. Предметы этих трех блоков наук достаточно явно выделяются: природа, общество, духовный мир человека.

Объектами социогуманитарного знания как области переплетения общественных и гуманитарных наук является общество, индивид, точнее, его духовный, внутренний мир и связанные с ним мир человеческих взаимоотношений и мир духовной культуры общества. В социогуманитарном познании ученый сталкивается с живым человеческим духом. Жизнь человека наполнена мыслями и переживаниями, ее определяют проекты, планы, ожидания и надежды, успехи и неудачи в их осуществлении. Жизнь личности совершается в точке несовпадения человека с самим собой, на грани, которая отделяет то, что он есть, от того, чем он хочет быть, и которая постоянно преодолевается личностью. Человеческое бытие (как объект гуманитарного познания) никогда не совпадает с самим собой, оно одновременно существует в категориях цели и смысла.

Специфическим для гуманитарных наук способом исследования человека, позволяющим проникнуть в его внутренний духовный мир, является понимание. Понимание связано с погружением в «мир смыслов» другого индивида, с постижением и истолкованием его мыслей и переживаний. На этот процесс неминуемо влияют ценностно-мировоззренческие установки исследователя. Иначе говоря, в понимании познавательное отношение неотделимо от ценностного.

Долгое время развитие человечества шло под знаком общественного прогресса. Это было характерно для индустриальной стадии. Общественный прогресс – это развитие общества от низшего (простого, несовершенного) к высшему (сложному, совершенному). Общественный прогресс сегодня – это развитие обществ к постиндустриальному типу – информационному обществу. Термин «постиндустриализм» относится, прежде всего, к изменениям в социальной структуре (технико-экономическом строе) общества и лишь косвенно – к изменениям в государственном устройстве и культуре, которые также представляют собой составные части общества.

Признаками информационно-технического общества является расширение реальной свободы граждан, глобализация, решение проблемы сочетания социального равенства и эффективности общественного производства, улучшение материальных условий своей жизни. Улучшение материальных условий жизни и увеличение ее продолжительности до сих пор является главным критерием общественного прогресса.

Кризис культурыпредставляет собой естественный процесс в рамках того технологического пути, который был выбран нашей цивилизацией. Ее достижения безусловны, ее вклад в создание духовных и материальных ценностей несомненен. Однако вряд ли все, что происходило в такой культуре, было позитивным. Вспомним этнические и религиозные распри, в основе которых лежали именно ценности локальных культур. Другая культура часто воспринимается как враждебная. Кроме того, массовая культура разрушает сакрально-нравственный характер подлинной культуры, целью которой является глубинный процесс созидания вечных ценностей. Современное состояние культуры фиксирует стадию ее перехода от индивидуально-локального к глобально-интеграционному уровню.

До периода научно-технической революции культура была стационарным образованием. Понятие культуры в некотором смысле всегда выражало то, что остается стабильным на протяжении жизни не только отдельного человека, но и многих поколений. Жизнь людей протекала на фоне культуры, и включение в нее каких-то новых ценностей могло занять целую жизнь человека. Ценности становились культурными после достаточно длительного историко-социального отбора. Это определяло изначальный консерватизм культуры и ее носителей. Носителями культуры считались, прежде всего, представители гуманитарной интеллигенции, что было связано как раз, с одной стороны, с длительным характером отбора культурных ценностей, а с другой – с тем, что наука всегда носила прагматический характер, изменения в ней происходили быстрее и большая часть ее ценностей не успевали закрепляться как общекультурные.

Процесс смены культурных ценностей и включения в нее новых – процесс длительный и сложный. В культурном смысле ценностный консерватизм оправдан, так как позволяет сохранять общезначимый фундамент культуры. Ценности культуры имеют свойство приращения, тогда как новые научные открытия часто базируются на отрицании предшествующих.

НТП – непрерывное совершенствование всех стадий общественного воспроизводства, производственной и непроизводственных сфер путем единого, взаимообусловленного, поступательного развития науки, образования, техники, технологий, организации и управления. прежде всего ради практического решения стоящих перед обществом в данный исторический период социально-экономических, социальных и политических задач. НТП – категория историческая, охватывающая длительный период развития науки и производства и их влияния на жизнь человека. Первый этап сближения прогресса в науке и технических средствах производства появились в 16 – 18 в. (мануфактурное производство, нужды торговли, мореплавания потребовали теоретического и экспериментального решения практических задач). Следующий этап связан с развитием машинного производства с конца 18 в., (наука и техника стали взаимно стимулировать развитие друг друга ускоряющимися темпами) Особым историческим этапом в НТП является период крупного машинного производства, становления индустриальной цивилизации (могущественные силы и ресурсы природы были поставлены на службу человеку, производство из простого процесса труда было превращено в социальное технологическое применение итогов научного труда, результатов научной деятельности. НТП направлен, прежде всего, на развитие производительных сил общества. К середине ХХ в. наметился принципиально новый этап НТП – НТР, являющаяся закономерным шагом человеческой истории и носящая глобальный характер. Это означает, что революционные изменения охватили все разделы науки, техники и производства, что НТР повлияла на все стороны общественной жизни, затронула, хотя и в неодинаковой мере, все регионы планеты и все социальные системы. Cущественные признаки НТР, характеризующие ее природу: а) слияние научной революции с технической при опережающем развитии науки; б) превращение науки в непосредственную производительную силу; в) органическое объединение элементов производственного процесса в единой автоматизированной системе; г) формирование нового типа работника; д) переход от экстенсивного к интенсивному развитию производства и пр. Современный этап НТП многими учеными характеризуется как подготавливающий очередную НТР. Ее отличительными признаками будут многократно возросшая энергонасыщенность жизнедеятельности человека, глобализация всех основных процессов, радикально преобразованный технологический базис, превращение системных межотраслевых технологий в определяющий фактор социально-экономического развития. Современный этап НТП связан с переходом к постиндустриальной цивилизации, с формированием особой роли научного знания, результатов многоотраслевого научного труда в социально-экономическом прогрессе общества. Основные направления современного НТП: использование новых технологий освоение космического пространства, создание ракетной техники; автоматизация производства; развитие химической промышленности и создание материалов с заранее заданными свойствами; создание альтернативных источников энергии и т.п.

  1. «Виртуальная реальность» как новый мир современного человека.

В последние годы развитие информационных технологий позволило создать технические и психологические феномены, которые открыли для человека новое качество восприятия и переживаний и на этой основе открыли новый мир - мир "виртуальной реальности", или "мир мнимой реальности", или "мир ВР - систем".

Суть этого мира мнимой реальности в том, что путем разработки специальных средств передачи информации и обратной связи и выработки нового качества восприятия и переживаний при помощи компьютерных и других технических систем человек погружается в придуманный программистом мир, весьма похожий на настоящий, и получает возможность стать не только зрителем и посторонним наблюдателем этого мира, но и его активным участником, не только сопереживателем, но и творцом событий этого мира.

С точки зрения восприятия и переживания человека, этот мнимый мир настолько же реален, а по силе переживаний даже и более чувственен, чем существующий мир. Человек входит в новый, технологенно созданный мир, и его сознание как бы отделяется от реального мира и переходит в новый мир. Причем этот мир - мир не только мечтаний, но мир реальных переживаний и поступков. По оценке японских ученых к 2000 году объем продажи новых технологий, связанных с миром мнимых реальностей, составит 10 триллионов йен, что вызовет настоящую революцию, подобную ядерной, космической, информационной, сексуальной.

Но является ли этот мир виртуальных реальностей новым для человечества? Нет, не является.

Человек-мечтатель, в своих мечтаниях и грезах выдумывающий себе не существующий реально мир, может настолько сильно войти в этот мир, что он становится его собственным "я". Постепенно вживаясь в этот выдуманный мир, люди перестают отделять реальный мир от выдуманного, смешивают их и одновременно живут в том и другом мире, превращаясь в психически больных людей.

Колдун, маг, экстрасенс, гадатель, т. е. оккультисты разных мастей также входят в оккультный, таинственный для нас мир- мир виртуальных реальностей. Этот оккультный мир для нас, Живущих по законам материального, вещественного мира, является миром виртуальной реальности, но он очень опасен для нас. Мы не должны контактировать с ним по своей воле. И вообще, для православных христиан, контакт с этим миром недопустим. Об этом мы уже подробно говорили.

Основным элементом систем виртуальной реальности является развитая система межактивной стереоскопической визуальзиации мнимого (виртуального) пространства и перемещающихся в нем реалистических объектов. Эта система дает

- полное погружение сознания человека в компьютерную модель;

- чувственное и интуитивное изменение воспринимаемых образов и изменение мышления;

- выполнение прямых манипуляций с синтезированной моделью в виртуальном трехмерном пространстве.

Но чем же опасен мир виртуальных реальностей для человека и опасен ли он вообще?

Безусловно, опасен. И здесь человека поджидает такая огромная и реальная опасность, что мы ее пока еще можем только недооценить, но никак - переоценить.

Эта опасность - и духовная, и психическая, и физическая.

1. Опасность духовнаяпотому, что в мире ВР нет места Богу, но есть место дьяволу. У человека сильно развивается чувственность и гасится духовность. Здесь нет места духовной брани. Человек не борется со своими страстями, а целиком предается им и погружается в них.

2. Технология виртуальных реальностейсоздала "Киберсекс", позволяющий заменить естественное физиологическое общение между мужчиной и женщиной на компьютеризированный онанизм и половые извращения. Киберсекс позволяет тотально сексуализировать общество. При помощи специальных сексуальных компьютерных программ возможно пережить различные сексуальные переживания с кем угодно, как угодно и когда угодно. Стоит только облечься в секс-сбрую и включить программу, - как человек испытывает все сексуальные ощущения, которые заготовил ему партнер или программист.

Киберсекс, по мнению специалистов, приведет к сексуальному отчуждению людей, распаду браков, сокращению заключаемых браков и снижению рождаемости, т. к. он заменяет естественные сексуальные отношения на мнимые, т. е. приведет к широчайшему развитию психического онанизма и половых извращений.

Вернемся к миру виртуальных реальностей и киберсексу. Ученых уже сейчас волнует то, что на определенном этапе при очень сильном эмоциональном и интеллектуальном вживании в программу может произойти переход сознания человека, т. е. его души из мира реального в виртуальную реальность данной программы. В результате выхода души человека может произойти отрыв половых структур человека и переход его сознания в половые структуры программы. Тогда сознание человека при своей сохранности будет функционировать уже в реальности программы, а тело умрет.

Уже описаны подобные случаи смерти при мощных киберсексуальных переживаниях.

3. Большая опасность мира виртуальных реальностей заключается в том, что создается великий соблазн и реальная возможность управления психикой человека- целенаправленным манипулированием его сознания, т. е. погружение человека в мир ВР позволяет осуществлять внушение и программирование и навязывать человеку определенные поведение, образ жизни, мышление.

4. С моей точки зрения, повальное увлечение людей компьютерными играми с программами мира ВР приведет к огромному подъему числа психических заболеваний, т. к. у человека может быстро стереться грань между реальным и виртуальным миром. Целью технологий виртуальных реальностей является создание ложного мира, но когда в сознании человека эти ложные миры станут действительными, человек просто не сможет справиться с их разделением и легко сможет произойти раздвоение личности или даже деперсонализация.

В любом случае мы должны помнить о той большой угрозе человечеству, которую несут ему технологии мира виртуальных, т. е. ложных реальностей. А ведь отец лжи - дьявол. Не менее опасным является воздействие на подсознание.

  1. Общество как предмет философского анализа. Социальная философия и другие науки об обществе.

Общество как предмет философского анализа.

Задача социальной философии заключается в том, чтобы осмыслить, что такое общество, какое значение оно имеет в жизни человека. Понятие "общество" определяется как в широком, так и в узком смысле слова. В узком смысле под обществом понимают определенный этап исторического развития человечества или конкретную страну. Например, феодальное общество или французское общество. В широком смысле слова обществом называют обособившуюся от природы часть материального мира, которая включает в себя способы взаимодействия людей и формы их объединения.Из всех явлений действительности общественная жизнь - одно из наиболее сложных. Если в природе взаимодействия между материальными образованиями осуществляются без вмешательства сознательных существ, то в обществе действуют одаренные сознанием люди, которые ставят перед собой определенные цели и стремятся к их достижению. В результате действий людей общество постоянно изменяется и развивается.Существенный поворот в осмыслении общественной жизни произошел в учении К. Маркса и Ф. Энгельса. Они создали материалистическое понимание истории. Вся сложность формирования материалистического понимания истории заключалась в том, чтобы открыть в обществе, в котором вообще трудно найти явления, независящие от человеческого сознания, такую область, которая существовала бы вне сознания. Реальный процесс жизни людей Маркс определил как общественное бытие. Общественное бытие включает в себя всю совокупность общественных материальных отношений, возникающих между людьми в процессе производства и распределения, материальных благ, в семье, в культурно-бытовой сфере. Общественное бытие обусловливает содержание общественных идей, воззрений, чувств. Решающее значение в осмыслении общественной жизни в рамках концепции материалистического понимания истории придается, прежде всего, материальному производству и производственно-экономическим общественным отношениям. Общественное сознание определяется экономическими условиями жизни людей.Социальные философы постоянно размышляют над проблемой связи человека и общества. Существует два подхода к этой проблеме - объективистский и субъективистский.Объективизм отличается детерминизмом: общество производит тех людей, которые ему нужны. Учение известного французского философа и социолога Эмиля Дюркгейма (1858 - 1917) может служить примером такого понимания взаимосвязи человека и общества.Общество Дюркгейм понимал как совокупность социальных фактов. Социальными фактами он называл образы мыслей и действий, которые имеют коллективную природу и обладают таким признаком, как оказывать принуждение на индивида. Именно коллективное сознание, общественное мнение направляют поведение индивида, который не может произвольно выбрать путь жизни, не продиктованный обществом. Он не волен выбрать свой язык или отказаться от существующей денежной системы. Индивид вынужден подчиняться коллективному сознанию. Дюркгейм обращал внимание на то, что изучать общественное сознание следует по его объективным проявлениям в различных памятниках культуры: по кодексам права, по пословицам, обычаям, нравам и т.п.Субъективистский подход к проблеме "человек - общество"основывается на понимании общества как суммы автономных индивидов, способных к осмысленным поступкам и сознательному выбору. Субъективизм был свойствен немецкому философу и социологу Максу Веберу (1864- 1920). Он создал концепцию социального действия. Социальное действие - это действие, мотив которого осознается индивидом; это действие, которое имеет общественную реакцию, т.е. направлено на других людей и вызывает реакцию других. Общество, согласно Веберу, есть совокупный результат осмысленного поведения людей, продукт их сознания и воли. Возникновение капиталистического общества, например он объяснял формированием у человека способности к рациональному поведению в хозяйственной области и повседневной жизни.

Соотношение социальной философии с другими общественными науками носит диалектическийхарактер, обусловленный их взаимной связью и взаимодействием. Влияние социальной философии на такие науки, как экономика, социология, политология, история, право, статистика и т.д., обусловлено прежде всего тем, что социальная философия рассматривает общественную жизнь на более высоком уровне обобщений, нежели другие общественные науки. В соответствии с этим она формулирует свои выводы в более абстрактной форме. В силу этого социальная философия выступает в качествеобщей методологии познания социальных явлений для более конкретных общественных наук, рассматривая наиболее общие закономерности и тенденции развития общества. Вместе с тем социальная философия выступает в качестве общей теории развития общества, исторического процесса. Социальная философия, формулируя наиболее общие закономерности, принципы и категории социального познания, неизбежно проникает в саму ткань других общественных наук и помогает им в формулировке конкретных категорий и методов исследования. Возьмем для примера теорию права как одну из важнейших дисциплин в юридических науках. При объяснении таких ее категорий и вопросов, как правосознание, право, правовая справедливость, гуманизм права, толкование норм права (закона), правовой нигилизм и т.д., видимо, невозможно обойтись без понимания сопряженных с указанными правовыми категориями философских категорий и концепций: общественное сознание, философия справедливости, гуманизм, герменевтика и т.д. Далее, представители более конкретных, чем социальная философия, общественных наук создают свои концепции под влиянием вырабатываемых социальной философией общих понятий о развитии общества и человеческой истории. В данном случае не имеет значения, делают ли они это сознательно или нет. Социальная философия, таким образом, имеет важное значение для развития других общественных наук. При этом следует, конечно, иметь в виду, что характер воздействия социальной философии на эти науки может быть разнокачественным. Все зависит от того, на что опирается сама социальная философия — науку или мистические представления. Социальная философия отличается от общей философии тем, что имеет специфический предмет. Она изучает социальную жизнь в более конкретном плане и в более полном виде. Она обладает своими специфическими законами и категориями. Эта особенность обусловлена, прежде всего, тем, что социальная философия имеет дело ссоциальной реальностью, в которой, в отличие от природы, действуют люди, наделенные сознанием, волей и эмоциями, влияющими на ход событий. Здесь объект познания и его субъект переходят друг в друга, а сами результаты познания включаются в изменение предмета познания и влияют на ход исторического процесса. Следует также отметить, что не только общая философия оказывает влияние на социальную философию. Имеет место и обратное воздействие социальной философии на развитие обшей философии. При этом первая не только доставляет «материал» для развития второй, но и способствует выработке, уточнению и конкретизации самих общефилософских категорий. Так, например, говоря о соотношении бытия и сознания в обшей философии имеют в виду прежде всего то, что сознание в ходе исторического процесса возникает на основе материальных и социальных предпосылок как высшая форма отражения в живой природе. Когда же рассматривают соотношение материального бытия иобщественного сознаниякак один из основных вопросов социальной философии, то в первую очередь имеют в виду обусловленность качества сознания людей материальными условиями их жизни, направленность, виды, состояния и формы общественного сознания. Другой пример: в общей философии к числу основных относятся такие категории, как пространство, время, движение и т.д. Применительно к социальной жизни, то есть в рамках социальной философии, им соответствуют более конкретные категории: социальное пространство, социальное время, социальные изменения и т.д., которые в значительной степени уточняют, обогащают, конкретизируют категории общей философии. Можно сказать и по-другому — общефилософские категории применительно к социальной жизни приобретают свою специфику. Поэтому те и другие не следует полностью отождествлять. Действительно, народы могут жить в одно и то же физическое время, но вместе с тем в разном социальном времени.

Социальная философия и науки об обществе

Но наряду с социальной философией есть и науки, которые изучают общественную жизнь. Это, например, история, культурология, социология и др.  Так, историческая наука имеет дело не с общим как таковым, а с конкретным проявлением закономерностей общественного развития в определенном регионе, у определенного народа в тех или иных конкретно-исторических условиях.  Повествуя о последовательной связи событий, историк отбирает из богатого фактического материала прошлого наиболее характерное и  типичное. История - это то, что происходит с конкретными людьми, с ней конкретизируются события общественной жизни в реальном времени и пространстве. История есть область единичных  событий, в которой существуют и через которую проявляются общие и особенные черты социальной организации, реальные отношения сходства и подобия конкретных человеческих обществ.

Предметом культурологии является изучение совокупности всех ценностей, созданных обществом, и способов освоения этих ценностей человеком. Культурология анализирует не общие закономерности развития общества, а их проявление в развитии культуры.

В настоящее время происходит дальнейшая дифференциация знания, в ходе которой возникают новые самостоятельные направления обществознания. Вместе с тем продолжается интеграция знаний об обществе. Это приводит к обогащению социальной философии, к диалогу между различными философскими направлениями, к использованию различных способов и средств в самом социальном познании на основе развивающейся деятельности людей.

  1. Становление и развитие социально-философской проблематики в истории философии.

Трансформация представлений об обществе в истории философии. Понятие «общество» - самое важное для всех социальных дисциплин, включая социальную философию, философию истории, социологию и др. В философской литературе термин «общество» используется в нескольких значениях. В самом широком смысле слова под обществом понимается вся совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей. В узком смысле под обществом понимается:

- тип социальной системы;

- определенный социальный организм, принадлежащий определенному типу;

- определенная форма социальных отношений.

Философские идеи, взгляды на общественную жизнь, ее процессы и устройство высказывались мыслителями разных времен, начиная с античного мира. Так, Фукидид пытался найти истину в истории, он выдвинул идею о повторяемости исторических явлений в обществе, писал о том, что хотя людям и свойственно стремление к власти, но выше этого стоит чувство их свободы, независимости. Платон считал, что общество возникло в силу того, что люди не могут жить, существовать друг без друга, не могут удовлетворять свои жизненные потребности, развиваться. Свои осмысление жизни общества Аристотель отразил в труде «Политика» и других работах. Он, развивая высказывания Фукидида, считал, что человек рождается социальным существом, в нем заложен инстинкт к совместной жизни и деятельности. Динамику общественного процесса Аристотель видел в том, что в ходе развития людей, их быта, пользования орудиями труда складывается семья, создается сельская, а затем и городская община, растут города, происходит расслоение общества, возникает государство для регулирования отношений в обществе. Возникновение рабства он рассматривал как данное «от природы» и, будучи идеологом высших кругов рабовладельческого общества, оправдывал его. Но, проявляя объективность, Аристотель пишет, что рабовладельческое общее то переживает кризисное состояние, а это сказывается на государстве, формах правления обществом, на его классах, говоря о классах, Аристотель отдает предпочтение земледельцам, так как они заняты производством жизненно важного продукта и не проявляют особой активности в вопросах управления государством, чем, по его мнению, должны заниматься представители среднего класса.

Заслуживает внимания его высказывание о том, что лучшей «хорошей» властью является та, что служит обществу. Он был противником больших государств и больших городов, т.к. в них есть свои пороки, подрывающие их устойчивость. Особо отметим то, что Аристотель подошел к изучению экономических явлений общества. Проявляя двойственность в своих общефилософских взглядах, он был противоречив, непоследователен и в логике объективного, поступательного движения, смены исторических эпох, не видел другого строя после рабовладельческого.

В начале нашей эры появилось учение Августина Аврелия (354-430 гг.), оказавшее заметное влияние на осмысление общественной жизни философами, социологами, экономистами многих последующих веков. Сам св. Августин был одним из «отцов церкви», а его учение — один из главных источников схоластической науки. Августин выражал теологическое понимание истории и утверждал, что исторические события всецело зависят от божественного провидения, Само общество он рассматривал как борьбу двух царств — грешного и божественного. Эта борьба закончится победой Царства Божьего на земле, представленного Церковью. Он призывал к терпению, проповедовал аскетизм и веру в загробную жизнь. В своем труде «О граде Божьем» он писал, что начало исторического процесса было вызвано грехопадением Адама и Евы, что наложило на общественную жизнь и отдельных людей «греховный» отпечаток, раскололо единство общества. По его учению, люди должны всю жизнь замаливать свои грехи. Саму жизнь общества Августин рассматривал как длительный и мучительный процесс «спасения» всего человечества от грехопадения через отмаливание грехов — обретение «Царства Божьего».

Новое время дало толчок новым взглядам на историю, жизнь общества, в них содержалось немало положительного, реального, объективного.

Философское осмысление общественной жизни выражено в произведениях Джамбаттиста Вико (1668-1744 гг.). Он отвергал идею фатализма в истории, критиковал тех, кто считал историю цепью случайностей. Он сделал попытку найти в истории объективные факторы, стремился показать связь социаль­ных событий. Вико считал, что народы в своей истории проходят определенные циклы развития. Он выдвинул концепцию исторического круговорота — развитие всех народов по циклам, которые заканчиваются общим кризисом/распадом данного общества.

Значимые идеи, положения относительно развития общественной жизни высказали и французские мыслители — Шарль Луи Монтескье (1689-1755 гг.) и Жан Жак Руссо (1712-1778 гг.). Монтескье уделял большое внимание государственному устройству общества, восхвалял английский общественный строй, в котором предусматривались политическая свобода граждан, их права. Он высказал важное положение о том, что общество прогрессирует в своем развитии, проходит различные ступени, связанные между собой.

Жан Жак Руссо, вскрывая пороки феодализма, подвергал его острой критике, искал пути перехода к справедливому обществу в ходе общественной истории, а сам этот процесс, по мнению Руссо, совершался следующим образом. Вначале общество находилось в «естественном состоянии», в нем все были равны и свободны. Этот исторический период он называл «счастливым детством человечества». Затем способность людей совершенствовать орудия труда и производить новые привела к частной собственности, имущественному неравенству, а затем к господству одних над другими, что породило непримиримые противоречия. Руссо пишет, что противоречия между бедными и богатыми вызывали открытую борьбу между ними, а это в свою очередь привело к возникновению общества деспотического, в котором довлеет неравенство, подавляются свобода людей, их интересы, права.

В своем социально-философском сочинении «О влиянии наук на нравы» он критиковал цивилизацию своего времени, выступал против культуры, искусства, оторванных от народа и оправдывающих общественное неравенство. Он писал, что причина неравенства лежит в частной собственности, ее возникновение привело к таким последствиям, как противоположность людей, конкуренция, стремление обогащения за счет других. Руссо обосновывал право угнетенных в их борьбе против угнетателей с целью создания такого общества, в котором люди должны быть равны, свободны, а народ должен обладать верховной властью, суверенитетом. Философские взгляды Руссо сыграли свою роль в философии истории, в философском ее осмыслении.

Мыслитель-гуманист Клод Анри де Рувруа Сен-Симон (1760-1825 гг.) в свою очередь утверждал, что происходящие в обществе явления, события происходят закономерно, они причинно обусловлены и совершаются в силу потребности общественного развития. Он воспринял Французскую революцию как историческую необходимость. Он обосновывает возможность и необходимость социальных переворотов в обществе — революций как средства разрешения противоречий, назревших в обществе. Он видел задачу философского осмысления в том, чтобы люди могли познать прошлое, настоящее и задумались над тем, к чему должны стремиться, что делать, чтобы удовлетворялись их материальные и духовные потреб­ности, чтобы они были свободны, равны, счастливы.

Большой вклад в философию истории внес немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.). Он выдвинул и обосновал идею всеобщего объективного развития и распространил это положение на саму общественную жизнь. По учению Гегеля, поскольку общество объективно подвержено изменению, развитию, то в нем неизбежно происходит смена исторических эпох. Он отмечал, что в обществе существует порочный принцип: «Каждый для себя — цель, все другое суть для него (общества) ничто». Большое место Гегель отводил анализу труда, считая труд основным фактором развития. Но в тоже время он писал о положении людей, когда труд их калечит.

Заслуживает внимания высказывание о том, что с ростом общественного богатства идет такой процесс, как рост бедности и нищеты. Он обратил внимание на то, что гражданское общество содержит в себе противоречия, которые надо разрешать, «снимать». Гегель считал, что противоречия в обществе нейтрализуются, противоположности примиряются, и борьба противоречий прекращается. Гегель считал государство не средством регулирования отношений в обществе, охраны собственности и свободы личности, а целью в себе. Венцом, законченной вершиной этого он называл Прусскую монархию, считая ее «шествием Бога на земле».

  1. Современные философско-методологические подходы к изучению общественных процессов и построению теоретических моделей общества.

Общество - сверхсложная саморазвивающаяся система, включенная в суперсистему Космоса и Земли, обладающая собственной спецификой в своем генезисе и функционировании. Философский и общесоциологический подходы к изучению общества. 1) Общество какспособ жизнедеятельности исторического человека, человек как социальный "атом". 2) Общество каксоциальная структура, ее "единицы" - закономерные связи, объединяющие людей в общество. Содержательно-методологические модели философского понимания общества как саморазвивающейся системы. 1)Натуралистическая- общество как своеобразный "эпифеномен" природы. 2)Идеалистическая- общество как особый социальный процесс обнаружения и достижения того или иного идеала или абсолюта. 3)Материалистическая- общество как "социальный механизм", "социальный организм", "социальная материя".

Подходы к изучению общества.

 1. Диалектическая концепция изучения общества. В основе данной концепции лежит определение общества, состоящего из индивидов, которые находятся в определенных связях и отношениях друг с другом. Общественные отношения – это то специфическое, что отличает социальные образования от всех других систем материального мира. Общество определяется как продукт взаимодействия людей и определяется производительными силами и производственными отношениями. Главным звеном производственных отношений являются от­ношения собственности на средства производства и его продук­ты. Они определяют социальный характер и направленность общественного производства. Смена или же преобразование отношений собственности неизбежно влекут за собой смену и преобразование других звеньев производственных отношений. Это ведет и к изменению социального характера способа произ­водства и, в конечном счете, к изменению облика всего общества.

Вводится понятие общественно-экономической формации как определенной научной характеристики общества на данном этапе ее развития. ОЭФ это конкретно-исторический тип общества, взятых во всей его целостности, функционирующий и развивающийся в соответствии с присущими ему объективными законами. Каждая формация – целостная система, ее качественное своеобразие зависит от совокупности материальных отношений, т.е. базиса. В формацию входят производительные силы, которые вместе с производственными отношениями и составляют материальную основу общества.

Понятно, что общественное производство в самом широком его понимании (как не только материального, но и духовного производства, производства всех форм общения между людьми и самого человека) не тождественно всему обществу. Ведь в обществе осуществляются не только производственная, но и другие виды деятельности, различного рода общественные отношения (политические, нравственные, религиозные и другие), а также многочисленные формы межличностного общения людей. Наконец, общество – это определенный предметный мир мате­риальной и духовной культуры. Все эти явления занимают свое место в обществе как неком социальном организме – социуме и играют свою роль в его функционировании и развитии.

 2. Философско-антропологический подход. Данная концепция социального развития ставит в центр изучения жизненный мир человека. При этом человек выступает сначала как природное существо, которое, используя в процессе своего эволюционного развития природные ресурсы, выстраивает свою вторую природу, т.е. все искусственное, чтобы обеспечить себя, лучше адаптироваться к окружающей среде и при этом развивать себя. Итак, человек выстраивает себе новую среду, выступая как органическое существо, достраивает свое неорганическое тело, т.е. усиливает свои ощущения, физический возможности через орудия и средства труда во взаимодействии с природой. Надо отметить, что в отличие от животных человек активно приспосабливается к природе.

Кроме этого каждый человек по своему выстраивает свое отношение к культурному миру. Жизнь человека в мире культуры выстраивается через отношения к этому миру: а) неприятие, отторжение, б) обогащение себя в этом мире, в) обогащение этого мира собой, г) изменение культуры мира.

3. Деятельностный подход к изучению общества.

При данном подходе к изучению общества как бы не остается человека с позиции философской антропологии, которая занимается человеком в первую очередь как биологическим, и уже во вторую очередь как социальным существом. Общество выступает только как результат деятельности людей. Деятельность как форма движения вбирает в себя.

А) физические процессы, связанные с преобразованием вещества и энергии

б) целенаправленную адаптивную деятельность людей

В данном случае мышление выступает как деятельность, определенная логическая фаза физических проявлений человека. В данной концепции четко проводится отличие деятельности человека от деятельности животного: а) если животное проявляет характер адаптивной деятельности, то человека – активно-адаптивной, б) для человека характерен целесообразный, целенаправленный характер деятельности, в соответствии с идеальным образом того, что он желает, в) человека способен создавать не только идеал, имеющий место в реальности, но и способен создавать идеал несуществующий (утопии), г) человек способен символизировать свой опыт (описывать, теоретически выражать, формулировать и др.), д) человек поступает разумно даже в нестандартной ситуации, где теряется животное е) человек способен координировать свою деятельность.

4. Концепция гражданского общества.

Говорить о гражданском обществе можно лишь с момента появления гражданина, как самостоятельного, сознающего себя как таковым, наделенного определенным сводом законов или комплексом прав, и в тоже время несущим перед обществом индивидуальную ответственность. Гражданское общество предполагает приоритет личности, одинаковые условия для всех граждан, справедливость, в которой перед законом все равны и где все оценивается в соответствии с законом. Гражданское общество отождествляется в целом со сферой частных интересов, потребностей частных индивидов.

  1. Бытие социального, его соотношение с другими видами и формами бытия.

Бытие социального (включающее в себя как бытие общества в целом, так и бытие отдельного человека);Сейчас же мы попробуем в обобщенном виде представить те характеристики всех форм бытия, которые стали очевидными в результате развития философии и науки XX века. Итак, только что ушедшее столетие добавило к традиционным характеристикам форм бытия следующие новшества. В областибытия природысовременное миропонимание опирается на три фундаментальные характеристики природы: - системность; - универсальный эволюционизм; - самоорганизация. Сегодняшняя философская мысль видит в природе не вещи, в которых проявляется тот или иной субстрат, а системы, сущность которых определяется способом взаимодействия элементов, т.е. структурой. Считается, что «архитектуру» мироздания определяет не исходный материал, а его системно-структурная организация. Именно она обеспечивает как разнообразие мира, так и его единство и устойчивость. Другой важной характеристикой природного бытия ныне признается его способность к эволюции. Все известные науке естественные системы (а не только живые, как считалось в XIX в.) представляют собой результат эволюции. Тот же вывод верен и по отношению ко Вселенной, миру в целом. Феномен эволюции не локален, но универсален. Вполне возможно, что универсальны и механизмы эволюции. В качестве главного из них сегодня рассматривается явление самоорганизации, т.е. спонтанного, самопроизвольного перехода открытой неравновесной системы на более высокий уровень организации и порядка. Такая форма бытия, как бытие социального, проявила в последнее время следующие тенденции: - технологизацию; - институциализацию; - глобализацию; - виртуализацию, информатизацию и др. Первая тенденция — технологизация означает, что в составе социального бытия все больший вес набирают технические средства адаптации человека к природной среде и регуляции собственно социальной жизни. Институциализация свидетельствует о том, что нарастает степень организации и формализации общественной жизни: роль субъектов действия все больше переходит к социальным институтам. Тенденция к глобализации заключается в растущей взаимозависимости различных регионов мира, «сжатии» социального пространства, неизбежной стандартизации образцов социального действия. Последняя же из упомянутых выше тенденций выражает появление в социальном бытии некоего нового слоя, к которому все больше смещается активность людей. Структуру социальной реальности начинают определять не вещные (сырьевые, энергетические и пр.) ресурсы и потоки, а информационные. Взрывообразное расширение знаковой, информационной среды меняет (возможно, коренным образом) саму структуру социального бытия, увеличивая в нем долю и значение нематериальных компонентов.

  1. Проблема природных факторов общественного развития в истории философии.

Органическая связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать природные факторы в развитии общества. Именно поэтому природа была объектом внимания философов и философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и общества к космосу. Философия ставит и по-своему решает такие  вопросы, как взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии общества и человека, отношения природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека и каков характер их взаимодействия в современную эпоху. Основной предмет философии – это система «человек-мир». В основе этой системы лежит два активных организующих начала: природный мир, в котором господствует необходимость, закон и духовный мир, мир идеального, в котором господствует логос, дух, бог. Мир культуры – это тот, который мы создаем сами для себя, который является связующим между первыми двумя. Здесь двоевластие. С одной стороны на него влияет природа, с другой стороны – человеческая  воля, субъективность. Формой выражения взаимодействия этих начал является ценность. Поэтому, философское знание прежде всего ценностное. И в основе рассмотрения мира философия кладет именно фундаментальные ценности, выработанные человеческим сознанием. Рассмотрим, основные подходы при исследовании общества в социальной философии. 1. Натуралистический.Он ставит развитие общества в зависимость от природы, неорганической и органической. Крайнее выражение этого подхода –механический натурализмамериканского социолога Г. Кэрри, написавшего трехтомное исследование «Основание социальной науки» ( 1859-1860 гг) ифизико - социологизм (энергетизм) немецкого физико-химика В.Освальда (1853 – 1932 гг). И если Г. Кэрри считает человека молекулой общества, а ассоциацию людей – разновидностью «великого закона молекулярного притяжения», то В. Освальд рассматривает культуру как преобразование свободной энергии в связанную. Для общества, как и для природы, характерно действие закона рассеяния энергии и возрастания энтропии. Общество состоит из социальных атомов и электронов, между которыми действуют поля напряженностей. Энергетические одежды в таком случае надеваются (инерция, энергия, импульс) на социальные явления. Но что, например, дает науке для понимания человеческого индивида взгляд, если индивида обозначить термином «социальный электрон». Это остается нерешенным вопросом, да в этом и мало научного смысла. Второй разновидностью натуралистического подхода являетсягеографический детерминизм, получивший в социальной науке широкое распространение. Вопрос о решающей роди географической среды в жизни общества впервые поставил отец исторической науки Герадот, а в философии 147-18 веков – Ш. Монтескье («О духе законов»), англичанин Г. Бокль, французский философ-эклектик В.Кузен (1792-1867 гг), выдающийся немецкий социогеограф Карл Риттер (1779-1859 гг), русский антропогеограф, социолог Лев Мечников. Общая идей географического детерминизма  -природа в целом, климат, почвы, рельеф, ландшафт, наличие великий географических рек, флора и фауна являются определяющими факторами общественной истории людей, становления и развития сознания народов, их духа, политического строя в государствах. Под географической средой понимается часть природы, вовлеченной в процесс социального развития, общественного производства. Условия жизни людей – море и равнина вызывают у них тоску по пространству, дух экспансии и смелых начинаний, а горы, наоборот, вырабатывают пространственную замкнутость, довольство малым, узкий национализм. Горы и море приводят к правлению изолированных социальных групп со слаборазвитой политической властью, а равнины к централизованной сильной власти, что важно для защиты государства от набегов кочевников, воинственных соседей.

1. Климат влияет на здоровье населения. 2. На физическую и умственную активность, производительность труда, на деловую и экономическую активность индивидов. 3. Высказывается им мысль и о том, что изменения климата в Африке привело к перемещению («дрейфу») цивилизации с Африканского континента на северо-запад Европы, где более прохладный, разнообразный климат, способствующий  индивиду перейти от состояния сонливости, расслабленности ума (Африка) или «замороженности» физических и умственных сил человека (северо-восточная Азия и Северная Америка), создает оптимальные условия для развития производства и культуры. Расово- антропологические учения также являются разновидностью натурализма. Первоначально ряд идей, положенных в расово-антропологическую концепцию, выдвинули Т.Мальтус (идея геометрического роста народонаселения в отличие от арифметического роста средств жизни), и позитивист социал-дарвинистской ориентации Г.Спенсер. Но собственно расово-антропологическую школу представляли француз А.Гобино (1812-1886 гг.), написавший четырехтомную книгу «опыт о неравенстве человеческих рас» и англичанин Х. Чемберлен (1855-1927 гг), написавший работы «Основы девятнадцатого столетия» (1897 г) и «Арийское миросозерцание» (1913 г). Основными их идеями являются: а) социальная жизнь и культура –продукт расово-антропологических факторов; б) расы не равны между собой, и это обуславливает неравенство культурных творений у различных народов; с) социальное поведение людей преимущественно детерминировано биологической наследственностью; г) расовые смешения вредны.2. Идеалистический взгляд на историю зародился в античной философии. Родоначальником его были Сократ и Платон. По Сократу, человеческая жизнь, и, следовательно, общество зависит от знаний, разума, определяется моральными добродетелями – справедливостью, мудростью, любовью к свободе, воздержанностью и благоразумием людей. Платон, как первый профессиональный философ в древнегреческой философии, рассматривает историю как выражение духа, идеальных сущностей. В системе объективного идеализма идея бессмертия души ведет к пониманию общества как проявлению абсолютного духа (дух у Гегеля рассматривается как субъективный, объективный, абсолютный). Индивидуальное и общественное сознание, государство и право, нравственность и религия, искусство и философия развиваются на основе мирового разума, носящего бессмертный, надмировой характер. Идеи, как и мир, в целом, движутся и развиваются. Энгельс отмечал, что Гегель «впервые представил весь природный, исторический, духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения»[1] В средневековой философии была высказана мысль о теологическим характере возникновения общества, о том, что государство имеет божественное происхождение. И ввиду этого град божий противопоставляется граду человеческому (Августин Аврелий «О двух градах»). Общество, человек и социальная жизнь тогда только имеют смысл, если они озарены божественным светом. Свобода воли человека относительна и дарована всеблагим и всемогущим богом. Человек должен ввиду этого жить по богу. Жизнь по человеку ведет к дьяволиаде, затмению сознания, потере свободы воли. В немецкой классической философии (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель Фейербах) высказаны глубокие идеи об истории общества и человека. И. Кант считал, что вопрос о смысле и направленности истории нужно объяснять не со стороны сверхестественных причин, а, наоборот, с позиции естественной причинности. История носит закономерный характер. Ее ход обусловлен и человеческими поступками, действованием людей, их социально-историческим бытием и общими законами природы. Ряд существенных идей о природе общества и человека высказал И.Фихте в работах «Наукоучение», «О назначении ученого», «О назначении человека». Практическая философия Фихте включает в себя учение  о свободе. Стать свободным человеком можно только через личную активность, и это должно быть нравственным долгом людей. Свободный человек должен уважать и свободу других.

3. Материалистическое понимание истории или исторический материализм – это философский материализм, объясняющий социальные явления и общество в целом на основе решающей роли общественного бытия, способа производства материальной жизни. Основные идеи этого  подхода были сформулированы Марксом в «Немецкой идеологии», в работе «К критике политической экономии» и Энгельсом в труде «Л.Фейербах и конец классической немецкой философии» и письмах по историческому материализму. По Марксу, исторический процесс обусловлен общественным бытием как общественным способом производства людьми материальных средств к жизни, или иначе говоря, совокупностью материальных условий общественной жизнедеятельности людей, а не сознанием, какими-то идеальными побуждениями, и которые сами нужно рассматривать на основе экономической детерминации, с учетом того, что базис определяет надстройку. Решающая роль в этом принадлежит способу производства материальной жизни.

  1. Проблема законосообразности общественного процесса: основные концепции и методологические ориентации в познании общества (сциентизм, неокантианство, марксизм).

СЦИЕНТИЗМ И АНТИСЦИЕНТИЗМ -- (от лат. scientia - наука) - противоположные ориентации, характерные для философии и самосознания культуры в XX в. Для сциентизма характерно убеждение в том, что наука является единственным видом достоверного и объективного знания, что только на ее основе можно решить социальные проблемы. В качестве идеала сциентизм ориентируется прежде всего на достижения и методы естественных и технических наук. Наиболее яркими его проявлениями являются культ точных наук в неопозитивизме и современные технократические концепции (см. Технократия). Антисциентизм как альтернатива сциентизму подвергает науку и технику критике и скептически оценивает их возможности решить фундаментальные проблемы человека и социума. Он получил выражение в экзистенциализме, теориях Франкфуртской школы, в различных концепциях контркультуры и в экологических движениях. В науке и технике антисциентисты усматривают деструктивные начала, которые разрушают духовные ценности и порождают перманентный кризис культуры.

Сциентизм—концепция, заключающаяся в абсолютизации роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества. Он начал складываться в философии конца XIX— начала XX вв., когда в связи с развитием науки был поставлен вопрос о ее роли и месте в системе культуры. В этих условиях возник сциентизм и антисциентиэм. Особая острота возникла в споре во время НТР, в связи с вопросом о достижениях и последствиях науки. Отрицательные черты сциентизма — не учитывает сложную системную организацию общественной жизни, в которой наука занимает важное, но не доминирующее место. В качестве образца науки сциентизм обычно рассматривает естественные и так называемые точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а скорее идейной ориентацией, сциентизм проявляется по-разному, с разной степенью и силой — от внешнего подражания точным наукам, выражающегося в искусственном применении математической символики или нарочитом придании анализу философско-воззрен-ческих или социально-гуманитарных проблем формы, характерной для точных наук (аксиоматическое построение, система дефиниций, логическая формализация), до абсолютизации естественных наук как единственного знания и отрицание философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения (неопозитивизм). Сциентизм в философии находит выражение в недооценке ее своеобразия по сравнению с другими науками, отрицание философии как особой формы общественного сознания, имеющим свою специфику по сравнению с другими научными знаниями. Сциентизм в социологии связан с отрицанием особенностей объекта социального анализа по сравнению с объектами, исследуемыми в естественных науках, с игнорированием необходимости учета ценностных моментов, с эмпиризмом и описательностью, враждебным отношением ко всяким построениям, имеющим выход в социально-философскую проблематику, с абсолютизацией значения количественных методов в социальных исследованиях.

Противостоит ему антисциентизм. Настаивает на ограниченности возможностей науки в решении коренных проблем человеческого существования, в крайних проявлениях оценивая науку как враждебную человеческому существованию. Философия рассматривается как нечто принципиально отличное от науки, носящее чисто утилитарный характер и неспособной подняться до понимания подлинных проблем мира и человека. Антсциентизм трактует социально-гуманитарное знание исключительно как форму сознания, к которой неприменим принцип объективности научного исследования. Крайние формы: Ницше, Хайдеггер, Бердяев—стремление рассматривать действительность с позиции человека, трагически борющегося с остальным миром, куда входит и наука. Отстаивая принципы научного подхода к всякой мировоззренческой, философской и социально-гуманитарной проблематике, марксизм тяготел к сциентизму, но в то же время отрицал плоский сциентизм с его игнорированием сложных вопросов о месте и функции науки в системе культуры, об отношении разных форм общественного сознания.

Реакцией на сциентистские утопии является усиление антитехницистской волны. Развенчивание иллюзий сциентистского оптимизма вызывает к жизни «антиутопии».

В XX веке создано множество антиутопий. В этом жанре работали писатели: Г. Уэллс, А. Франк, Дж. Лондон, Р. Бред-бери, братья Стругацкие, М. Замятин, О. Хаксли и др.

В их произведениях отображены резко критические образы техно-будущего, где наука и техника совершенны и подавлены свобода и индивидуальность.

Создатели антиутопий вместе со сциентистами исходят из идей всевластия науки и техники. При этом нельзя игнорировать роль антиутопий как специфического предостережения человечества: смотрите, что может произойти, если не контролировать развитие науки и техники, если не учитывать потребности человека, его духовно-нравственные цели и ценности.

  1. Источники саморазвития общества. Движущие силы исторического процесса.

«Источники саморазвития общества можно усмотреть во взаимодействии трёх сфер реальности, трёх «миров», не сводимых друг к другу. Во-первых,это мир природы и вещей, существующий независимо от воли и сознания человека, т.е. объективный, и подчинённый физическим законам.Во-вторых, это мир общественного бытия вещей и предметов, являющихся продуктом человеческой деятельности, прежде всего труда. Третий мир – человеческая субъективность. Духовные сущности, идеи, которые относительно независимы от внешнего мира и обладают максимальной степенью свободы. Первый источник развития общества находится в мире природы, являющейся основанием существования общества, точнее – во взаимодействии общества и природы… Современный этап взаимодействия природы и общества характеризуется понятием экологического кризиса, основной причиной которого была установка на «покорение природы», игнорирование пределов её устойчивости по отношению к антропогенным влияниям. Следствием этого является разрушение биосферы планеты и среды обитания человека как вида. Необходимо изменить сознание и поведение миллиардов людей, дабы этот источник саморазвития общества мог действовать и дальше. Второй источник развития общества связан с ролью техники и процессом разделения труда в общественном устройстве. Основное противоречие возникает между гуманными целями человеческого существования и «бездушным» миром информационной техники, несущим потенциальную угрозу человечеству.Третий источниксаморазвития общества усматривается в духовной сфере. В процессе реализации того или иного религиозного или светского идеала. Идея теократии, т.е. управления обществом и государством высшими религиозными авторитетами, была очень популярна в истории, да и сейчас находит место в концепциях религиозного фундаментализма. Сторонники социалистического и коммунистического идеала видят в нём один из основных «двигателей» общественного развития, зовущий миллионы людей на борьбу за освобождение человечества и построение справедливого общества. Очевидно, что к реальном общественном саморазвитии нужно учитывать все три источника. Приоритет каждого из них определяется в зависимости от конкретного этапа развития данного общества. Взаимодействие этих источников внутренне противоречиво».

Движущие силы исторического процесса

Всякий процесс развития имеет своим источником внутренние противоречия. В природе они возникают и разрешаются во взаи­модействии стихийных сил, в человеческом  обществе — в дея­тельности людей, совокупным результатом которой и является движение общества вперед, то есть его развитие. Поэтому при анализе исторического процесса возникает проблема не только источников, но и движущих сил общественного развития.

В самом общем виде можно сказать, что движущая сила общественного развития есть деятельность людей. Но этот ответ слишком aбстрактен потому мало содержателен в нем еще не определяется ни характер деятельности, ни ее побудительные при­чины. Более конкретный подход к вопросу должен выразиться в трактовке движущих сил общественного развития как деятельно­сти людей в определенной системе общественных отношений, взя­той в единстве с ее материальными причинами и идеальными побудительными силами. Чтобы понятие движущих сил приобрело статус категории исторического материализма, важно определить и ту сферу общественной жизни, в которой эти силы действуют.

Поскольку основу развития общества составляют производи­тельные силы, то правильно будет сказать, что деятельность лю­дей в сфере материального производства и есть движущая сила истории. Но такое понимание ничего не добавляет к трактовке производительных сил как основы исторического процесса.

Если же обратиться к социально-политической области, то здесь и теоретически и практически всегда стоит вопрос о силах, способных решить возникающие проблемы и задачи.

С учетом последнего обстоятельства можно сказать, что дви­жущие силы исторического процесса — это те социальные силы, в деятельности которых разрешаются стоящие перед обществом социальные проблемы.

В антагонистическом обществе движущей силой исторического процесса является борьба общественных классов. Согласно марк­сизму, изучать историю как результат деятельности людей — значит практически изучать ее (это касается всего периода пи­саной истории) как историю классов и классовой борьбы и руко­водствоваться теорией классов при описании конкретного хода событий. Рисунок конкретной истории, конечно, создается не только действиями борющихся классов. Но попять историю, абст­рагируясь от классов и классовой борьбы, невозможно.

Именно с момента возникновения классового деления общест­ва и отношений эксплуатации возникла и социально-политическая сфера, а все социальные преобразования осуществляются в столк­новении классов с различными и противоположными интересами.

В доклассовом обществе, где проблемы социальных преобразова­ний не было, движущие силы истории, видимо, совпадали с про­цессом труда.

В докапиталистических антагонистических формациях классо­вое деление вуалировалось сословными, кастовыми различиями, облекалось иногда в патриархальные формы, но оно оставалось основным, исходным, сущностным социальным делением, и в столкновении классов решались социальные проблемы той эпохи. Рабы и рабовладельцы, феодалы и зависимые крестьяне — основ­ные классы рабовладельческой и феодальной формаций. При ка­питализме экономические основания классового деления общества на буржуазию и пролетариат выявились вполне открыто и опре­деленно.

Классы состоят из людей, действия классов — из индивидуаль­ных действии, суммированных по определенным признакам.

Движущие силы исторического прогресса

В этой схеме России отводилась роль страны "догоняющего развития". Так сложилась схема линейного развития истории с "передовыми" и "отсталыми" народами.    В основе всех учебников, множества исторических трудов, изданных нашей стране в советское время, лежит историко-материалистическая концепция понимания истории. Под схему линейного развития истории, закономерности смены общественно-экономических формаций большевики подводили факты российской действительности с соответствующим объяснением: Россия в силу своеобразия развития призвана политически и экономически догнать и перегнать Западные страны. В основе смены формаций лежит экономико-социальный детерминизм, противоречие между уровнем развития производительных сил и производственных отношений, разрешение которого приводит к изменению способа производства.

Главной движущей силой исторического прогресса, носителем экономических закономерностей марксистыобъявили социальный антогонизм - бескомпромиссную классовую борьбу между эксплуататорами и эксплуатируемыми, а руководителем  угнетенных (при капитализме) - пролетариат. Орудием построения социализма, являлось по их мнению, государство диктатуры пролетариата. Применительно к преподаванию эта интерпретация весьма выгодна. Она дает возможность легко отделить главное от второстепенного, повод от причин, позволяет прочертить "генеральную линию". В рамках такой системы вполне  логично выглядит следующая мысль: "Нужно прояснить основные линии понимания истории, тогда как современное преподавание представляет собой лишь факты, даты, имена, самое же главное вообще не преподается... А ведь надо прочертить основные направления эволюции". Вот только заканчиваются эти рассуждения неожиданно: "...История должна быть сгруппирована вокруг понятия расы, греческая и римская история необходимы, но при условии, что они будут вписаны  в контекст истории арийского расового сообщества". (А. Гитлер).     Это высказывание приведено здесь не в целях компрометации марксизма. Одномерно ориентированное сознание, склонное к насаждению генерального  направления, высшего смысла истории, в принципе может легко заменить звенья в  цепочке объяснения, переставить знаки ценностных характеристик. Лишь бы одна целостная философия истории обязательно сменялась другой, чтобы истина каждый раз была единственной, отрицающей прежний и всякий иной подходы. Негативные последствия господства таких систем вполне очевидны.     Так может быть отказаться от обобщений и оценок, изучать только факты ? Или декларировать отказ от монизма и культивировать равноправие всех фактов ? Ни то, ни другое неосуществимо. Наше сознание устроено так, что и при изучении и тем более при преподавании истории трудно уйти от обобщений, как трудно и обеспечить равноправие всех фактов.     Каждый автор все равно будет отдавать предпочтение какому-то одному подходу. Выход из этого тупика - отказ от абсолютизации какого-то одного подхода. Можно и нужно искать в прошлом некие закономерности, группировать изучаемые объекты, иметь свою точку зрения, только не забывать при этом, что это не универсальный метод, а всего лишь ракурс, подход, позволяющий лучше выявить определенную регулярность в многообразии прошлого. К сожалению, в современных условиях указанное выше пожелание практически не реализуется. По-прежнему в изучении истории в нашей стране (по крайней мере в государственной школе) линейная интерпретация с упором на марксово видение исторического процесса доминирует.    Существенно видоизмененная (изъята "живая душа марксизма" - учение о классах и классовой борьбе, диктатуре пролетариата и неизбежности победы коммунизма), послеавгустовских событий 1991 года, всемирно-историческая линейная интерпретация продолжает являться базовой и в современной отечественной исторической науке. В соответствии с ней с 1993 года строятся учебные курсы, определяются государственные стандарты (программы), выдаются сертификаты на право преподавания истории.

  1. Проблема основного субъекта общественно-исторического процесса. Роль личности в истории.

Последователи К.Маркса почти полностью отрицали роль личности в истории. "Незаменимых людей нет!" - так это отразилось на уровне массового сознания советского периода истории России. В теории цивилизаций анализ роли личностного фактора приобретает особое значение. При этом делается вывод, с которым трудно не согласиться: в истории бывают такие периоды когда роль одного человека в решении каких-то исторических проблем может быть более значимой, чем роль других факторов, даже взятых вместе.

О роли личности в истории: стратегический ум, характер и воля вождя

Временами социальные мыслители преувеличивали роль личности, прежде всего государственных деятелей, полагая, что чуть ли не все решается выдающимися людьми. Короли, цари, политические вожди, полководцы якобы могут управлять и управляют всем ходом истории, как своего рода кукольным театром. Разумеется, роль личности велика в силу особого места и особой функции, которую она призвана выполнять. Философия истории ставит историческую личность на подобающее ей место в системе социальной действительности, указывая что она может сделать в истории, а что не в ее силах.

Всемирно-исторические личности являются не только практическими и политическими деятелями, но и мыслящими людьми, духовными руководителями, понимающими, что нужно и что своевременно, и ведущими за собой других, массу. Эти люди, пусть интуитивно, но чувствуют, понимают историческую необходимость и потому, казалось бы, должны быть в этом смысле свободными в своих действиях и поступках. Но трагедия всемирно-исторических личностей состоит в том, что "они не принадлежат самим себе, что они, как и рядовые индивиды, суть только орудия Мирового духа, хотя и великое орудие". Судьба, как правило, складывается для них несчастливо.

Народ, по словам И.А. Ильина, есть великое раздельное и рассеянное множество. А между тем его сила, энергия его бытия и самоутверждения требуют единства. Единство же народа требует очевидного духовно-волевого воплощения — единого центра, лица, выдающейся умом и опытом персоны, выражающей правовую волю и государственный дух народа. Народ нуждается в мудром вожде, как сухая земля в хорошем дожде.

За всю историю человечества произошло огромное множество событий, и всегда они направлялись различными по своему моральному облику и разуму личностями: гениальными или тупоумными, талантливыми или посредственными, волевыми или безвольными, прогрессивными или реакционными. Став по воле случая или в силу необходимости во главе государства, армии, народного движения, политической партии, личность может оказывать на ход и исход исторических событий разное влияние: положительное, отрицательное или, как это нередко бывает, и то и другое. Поэтому обществу далеко не безразлично, в чьих руках сосредоточивается политическая, государственная и вообще административная власть.

Выдвижение личности обусловливается и потребностями общества, и личными качествами людей. "Отличительная черта подлинных государственных деятелей в том именно и состоит, чтобы уметь извлечь пользу из каждой необходимости, а иногда даже роковое стечение обстоятельств повернуть на благо государству".

Сам факт выдвижения на роль исторической личности именно данного человека — это случайность. Необходимость же этого выдвижения определяется исторически сложившейся потребностью общества в том, чтобы главенствующее место заняла личность именно такого рода. Н.М. Карамзин так сказал о Петре Первом: "Народ собрался в поход, ждал вождя и вождь явился!" То, что именно этот человек рождается в данной стране, в определенное время, — чистая случайность. Но если мы этого человека устраним, то появляется спрос на его замену, и такая замена найдется. Зачастую в силу исторических условий весьма видную роль приходится играть просто способным людям и даже посредственным. Об этом мудро сказал Демокрит: чем "менее достойны дурные граждане получаемых ими почетных должностей, тем более они становятся небрежными и исполняются глупости и наглости". В связи с этим справедливо предостережение: "Остерегайся занять благодаря случайностям пост, который тебе не по плечу, чтобы не казаться тем, чем ты не являешься на самом деле".

В процессе исторической деятельности с особой остротой и выпуклостью выявляются и сильные, и слабые стороны личности. И то и другое приобретает порой огромный социальный смысл и оказывает влияние на судьбы нации, народа, а порой даже и человечества.

Поскольку в истории решающим и определяющим началом является не индивид, а народ, личности всегда зависят от народа, как дерево от почвы, на которой оно растет. Если сила легендарного Антея заключалась в его связи с землей, то социальная сила личности — в ее связи с народом. Но тонко "подслушивать" мысли народа способен только гений.

Как бы гениальна ни была историческая личность, она в своих поступках детерминирована сложившейся совокупностью общественных событий. Если же личность начинает творить произвол и возводить свои капризы в закон, то она становится тормозом и в конечном счете из положения кучера экипажа истории неминуемо попадает под его беспощадные колеса.

Деятельность политического вождя предполагает способность глубокого теоретического обобщения внутренней и международной обстановки, общественной практики, достижений науки и культуры в целом, умение сохранять простоту и ясность мысли в невероятно сложных условиях социальной действительности и исполнять намеченные планы, программу. Мудрый государственный деятель умеет зорко следить не только за общей линией развития событий, но и за многими частными "мелочами" — одновременно видеть и лес, и деревья. Он должен вовремя заметить изменение в соотношении социальных сил, прежде других понять, какой путь необходимо избрать, как назревшую историческую возможность превратить в действительность. Как сказал Конфуций, человека, который не заглядывает далеко, непременно ждут близкие беды. Высокая власть несет, однако, и тяжелые обязанности. В Библии сказано: "И от всякого, кому дано много, много и потребуется" (Лук. 12, 48).

При любой форме государственного устройства на уровень главы государства выдвигается та или иная личность, которая призвана играть чрезвычайно ответственную роль в жизни и развитии данного общества. От руководителя государства зависит очень многое, но, разумеется, далеко не все. Многое зависит от того, какое общество его избрало, какие силы его вынесли на уровень главы государства. Народ — это не однородная и не одинаково образованная сила, и от того, какие группы населения оказались в большинстве на выборах, с какой мерой понимания они осуществили свой гражданский долг, может зависеть судьба страны. Можно лишь сказать: каков народ, такова и избранная им личность.

  1. Цивилизационный и формационный подходы к истории.

Для того, чтобы выработать объективную картину исторического процесса, историческая наука должна опираться на определенную методологию, некие общие принципы, которые позволяли бы упорядочить весь накопленный исследователями материал, создавать эффективные объясняющие модели.

Долгое время в исторической науке господствовали субъективистская либо объективно-идеалистическая методология. Исторический процесс с позиций субъективизма объяснялся действием великих людей: предводителей, цезарей, королей, императоров и других крупных политических деятелей.Согласно этому подходу, их умные расчеты или, напротив, ошибки, приводили к тому или иному историческому событию, совокупность и взаимосвязь которых определяли ход и исход исторического процесса.

Объективно-идеалистическая концепция решающую роль в историческом процессе отводила действию объективных надчеловеческих сил:Божественной воле, провидению, Абсолютной идее, Мировой Воле и т. д.Исторический процесс при таком истолковании приобретал целенаправленный характер.Под действием этих надчеловеческих сил общество неуклонно двигалось к заранее определенной цели. Исторические деятели выступали лишь в качестве средства, орудия в руках этих надчеловеческих, безличных сил.

В соответствии с решением вопроса о движущих силах исторического процесса проводилась и периодизация истории. Наибольшее распространение имела периодизация по так называемым историческим эпохам: Древний мир, Античность, Средневековье, Возрождение, Просвещение, Новое и Новейшее время. В этой периодизации был довольно ясно выражен временной фактор, но отсутствовали содержательные качественные критерии вычленения данных эпох.

Преодолеть недостатки методологии исторического исследования, поставить историю, как и другие гуманитарные дисциплины, на научную основу попытался в середине XIX в. немецкий мыслитель К. Маркс.К. Маркс сформулировал концепцию материалистического объяснения истории, базирующуюся на четырех основных принципах:

1. Принцип единствачеловечества и, следовательно, единства исторического процесса.

2. Принцип исторической закономерности.Маркс исходит из признания действия в историческом процессе общих, устойчивых, повторяющихся существенных связей и отношений между людьми и результатами их деятельности.

3. Принцип детерминизма— признание существования причинно-следственных связей и зависимостей. Из всего многообразия исторических явлений Маркс считал необходимым выделить главные, определяющие. Таким главным, определяющим в историческом процессе, по мнению К. Маркса, является способ производства материальных благ.

4. Принцип прогресса.С точки зрения К. Маркса, исторический прогресс — это поступательное развитие общества, поднимающееся на все более и более высокие уровни.

Материалистическое объяснение истории базируется на формационном подходе. Понятие общественно-экономической формации в учении Маркса занимает ключевое место при объяснении движущих сил исторического процесса и периодизации истории. Маркс исходит из следующей установки: если человечество закономерно, поступательно развивается как единое целое, то все оно должно проходить в своем развитии определенные этапы.Эти этапы он и назвал «общественно-экономические формации». По определению К. Маркса, общественно-экономическая формация представляет собой «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразными отличительными характеристиками»(Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 6. — С. 442). Понятие «формация» Маркс заимствовал из современного ему естествознания. Этим понятием в геологии, географии, биологии обозначены определенные структуры, связанные единством условий образования, сходством состава, взаимозависимостью элементов.

Основу общественно-экономической формации, по Марксу, составляет тот или иной способ производства, который характеризуется определенным уровнем и характером развития производительных сили соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Главные производственные отношения — это отношения собственности. Совокупность производственных отношений образует его базис, над которым надстраиваются политические, правовые и иные отношения и учреждения, которым в свою очередь соответствуют определенные формы общественного сознания: мораль, религия, искусство, философия, науки и т. д. Таким образом, общественно-экономическая формация включает в свой состав все многообразие жизни общества на том или ином этапе его развития.

С точки зрения формационного подхода, человечество в своем историческом развитии проходит пять основных стадий — формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую(социализм — первая фаза коммунистической формации).

Переход от одной общественно-экономической формации к другой осуществляется на основе социальной революции. Экономической основой социальной революции является углубляющийся конфликт между вышедшими на новый уровень и приобретшими новый характер производительными силами общества и устаревшей, консервативной системой производственных отношений. Этот конфликт в политической сфере проявляется в усилении социальных антагонизмов и обострении классовой борьбы между господствующим классом, заинтересованным в сохранении существующего строя, и угнетенными классами, требующими улучшения своего положения.

Революция приводит к смене господствующего класса. Победивший класс осуществляет преобразования во всех сферах общественной жизни и таким образом создаются предпосылки для формирования новой системы социально-экономических, правовых и иных общественных отношений, нового сознания и т. д. Так образуется новая формация. В связи с этим в марксистской концепции истории значительная роль придавалась классовой борьбе и революциям. Классовая борьба объявлялась важнейшей движущей силой истории, а революции К. Маркс называл «локомотивами истории».

Материалистическая концепция истории, базирующаяся на формационном подходе, на протяжении последних 80 лет была господствующей в исторической науке нашей страны. Сильная сторона этой концепции состоит в том, что на основе определенных критериев она создает четкую объяснительную модель всего исторического развития. История человечества предстает как объективный, закономерный, поступательный процесс. Ясны движущие силы этого процесса, основные этапы и т. д.

Однако формационный подход в познании и объяснении истории не лишен и недостатков. На эти недостатки указывают его критики как в зарубежной, так и отечественной историографии. Во-первых, формационный подход предполагает однолинейный характер исторического развития.Теория формаций была сформулирована К. Марксом как обобщение исторического пути Европы. И сам Маркс видел, что некоторые страны не укладываются в эту схему чередования пяти формаций. Эти страны он отнес к так называемому «азиатскому способу производства». На основе этого способа, по мнению Маркса, образуется особая формация. Но подробной разработки этого вопроса он не провел. Позже исторические исследования показали, что и в Европе развитие определенных стран (например, России) не всегда можно вставить в схему смены пяти формаций. Таким образом, формационный подход создает определенные трудности в отражении многообразия многовариантности исторического развития.

Во-вторых, для формационного подхода характерна жесткая привязка любых исторических явлений к способу производства,системе экономических отношений. Исторический процесс рассматривается прежде всего под углом зрения становления и смены способа производства: решающее значение в объяснении исторических явлений отводится объективным, внеличностным факторам, аосновному субъекту истории — человеку отводится второстепенная роль.Человек предстает в той теории лишь как. винтик мощного объективного механизма, движущий историческое развитие. Таким образом принижается человеческое, личностное содержание исторического процесса, а вместе с ним и духовных факторов исторического развития.

В-третьих, формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в том числе и насилия, в историческом процессе.Исторический процесс в этой методологии описывается преимущественно через призму классовой борьбы. Отсюда наряду с экономическими значительная роль отводится политическим процессам. Противники же формационного подхода указывают, что социальные конфликты, хотя и являются необходимым атрибутом общественной жизни, все же не играют в ней определяющей роли. А это требует и переоценки места политических отношений в истории. Они важны, но решающее значение принадлежит духовно-нравственной жизни.

В-четвертых, формационный подход содержит элементы провиденциализма и социального утопизма.Как отмечалось выше, формационная концепция предполагает неизбежность развития исторического процесса от бесклассовой первобытнообщинной через классовые — рабовладельческую, феодальную и капиталистическую — к бесклассовой коммунистической формации. К. Маркс и его ученики затратили много усилий для доказательства неотвратимости наступления эры коммунизма, в которой каждый будет вносить свое достояние по способностям, а получать от общества по потребностям. Выражаясь христианской терминологией, — достижение коммунизма означает достижение человечеством царства Божия на Земле. Утопический характер этой схемы обнаружился в последние десятилетия существования Советской власти и социалистической системы. Подавляющее большинство народов отказалось от «строительства коммунизма».

Методологии формационного подхода в современной исторической науке в какой-то мере противостоит методология цивилизационного подхода. Цивилизационный подход в объяснении исторического процесса начал складываться еще в XVIII в.Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в конце XIX — XX вв. В зарубежной историографии наиболее яркими приверженцами этой методологии являютсяМ. Вебер, А. Тойнби, О. Шпенглери ряд крупных современных историков, объединившихся вокруг исторического журнала «Анналы» (Ф. Бродель, Ж. Ле Гофф и др.). В российской исторической науке его сторонниками были Н. Я.Данилевский, К.Н. Леонтьев, П.А. Сорокин.

Основной структурной единицей исторического процесса, с точки зрения этого подхода, является цивилизация.Термин «цивилизация» происходит от лат. слова «civil» — городской, гражданский, государственный. Первоначально термином «цивилизация» обозначали определенный уровень развития общества, наступающий в жизни народов после эпохи дикости и варварства. «Civil» противопоставлялось «silvaticus» — дикий, лесной, грубый. Отличительными признаками цивилизации, с точки зрения этой интерпретации, является появление городов, письменности, социального расслоения общества, государственности.

В более широком плане под цивилизацией чаще всего понимают высокий уровень развития культуры общества. Так, в эпоху Просвещения в Европе цивилизация связывалась с совершенствованием нравов, законов, искусства, науки, философии. Существуют в этом контексте и противоположные точки зрения, при которых цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного общества, означающий его «закат», или упадок (О. Шпенглер).

Однако для цивилизационного подхода к историческому процессу более существенное значение имеет понимание цивилизации как целостной общественной системы, включающей в себя различные элементы (религию, культуру, экономическую, политическую и социальную организацию и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны.Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. И хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Такой подход к цивилизации зафиксирован в теории культурно-исторических типов цивилизации Н. Я. Данилевского, А. Тойнби, О. Шпенглера и др.Культурно-исторические типы — это исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную  территорию и имеют свои характерные только для них особенности культурного и социального развития.Н.Я. Данилевский насчитывает 13 типов или «самобытных цивилизаций», А. Тойнби — 6 типов, О. Шпенглер — 8 типов.

Цивилизационный подход имеет ряд сильных сторон:

1) его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества, с учетом специфики стран и регионов. Отсюда проистекает универсальность данной методологии;

2) ориентация на учет специфики предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе;

3) цивилизационный подход не отвергает, а, напротив, предполагает целостность, единство человеческой истории. Цивилизации как целостные системы сопоставимы друг с другом. Это позволяет широко использовать сравнительно-исторический метод исследования. В результате такого подхода история страны, народа, региона, рассматривается не сама по себе, а в сравнении с историей других стран, народов, регионов, цивилизаций. Это дает возможность глубже понять исторические процессы, зафиксировать их особенности;

4) выделение определенных критериев развития цивилизации позволяет историкам оценить уровень достижений тех или иных стран, народов и регионов, их вклад в развитие мировой цивилизации;

5) цивилизационный подход отводит подобающую роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. В этом подходе важное значение, для характеристики и оценки цивилизации имеют религия, культура, менталитет.

Слабость же методологии цивилизационного подхода состоит в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В теории культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского цивилизации различаются своеобразным сочетанием четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического. В одних цивилизациях давлеет экономическое начало, в других — политическое, а третьих — религиозное, в четвертых — культурное. Только в России, по мысли Данилевского, осуществляется гармоническое сочетание всех этих элементов.

Теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского в какой-то мере предполагает применение принципа детерминизма в виде доминирования, определяющей роли каких-то элементов системы цивилизации. Однако характер этого доминирования носит трудно уловимый характер.

Еще большие трудности при анализе и оценке типов цивилизации возникают перед исследователем, когда главным элементом того или иного типа цивилизации рассматривается тип ментальности, менталитет. Ментальность, менталитет (от фр. mentalite’— мышление, психология) — это некий общий духовный настрой людей той или иной страны или региона, фундаментальные устойчивые структуры сознания, совокупность социально-психологических установок и верований личности и общества. Эти установки определяют мировосприятие человека, характер ценностей и идеалов, образуют субъективный мир личности. Руководствуясь этими установками, человек действует во всех сферах своей жизнедеятельности — творит историю. Интеллектуальные и духовно-нравственные структуры человека, несомненно, играют важнейшую роль в истории, но их индикаторы плохо уловимы, расплывчаты.

Есть еще ряд претензий к цивилизационному подходу, связанному с интерпретацией движущих сил исторического процесса, направления и смысла исторического развития.

Все это вместе взятое позволяет нам сделать вывод, что оба подхода — формационный и цивилизационный — дают возможность рассмотреть исторический процесс под разными углами зрения. Каждый из этих подходов имеет сильные и слабые стороны, но если постараться избежать крайностей каждого из них, а взять лучшее, что имеется в той или иной методологии, то историческая наука только выиграет.

  1. Социальные противоречия в общественном развитии. Соотношение эволюции и революции в обществе. Насилие и ненасилие в истории.

Эволюция и революция— виды становления. Лишь сравнительно недавно они были осознаны людьми как важные идеи-понятия. В неорганической природе им соответствуют постепенное изменение (постепенность) и скачкообразное изменение (скачок).

Эволюция и революция — процессы, которые охватывают собой сложные органические изменения, т. е. их необходимым элементом являются процессы развития. Скачок и постепенность характеризуют сравнительно простые изменения. Они используются главным образом для характеристики неорганических процессов. Например, выветривание скалы вплоть до ее полного исчезновения — это постепенное изменение, а разрушение скалы в результате землетрясения — это скачкообразное изменение.

Кстати, эволюционная теория Ламарка и теория катастроф Кювье суть не что иное как попытки объяснения сложных органических процессов эволюции и революции с помощью неорганических понятий постепенности и скачка.

Примером редукционистского истолкования понятий эволюции и революции (в смысле неорганических понятий постепенного и скачкообразного изменений) является также их использование для характеристики масштабных геологических процессов. Последние, при всей вовлеченности в них биосферны х процессов, остаются все же по своей природе неорганическими. В них нет процессов развития, нет восхождения от низшего к высшему, как это мы наблюдаем в живой природе.

Дарвиновская теория происхождения видов, хотя и использовала язык органических понятий, обладает тем недостатком, что она пыталась объяснить революционные по своей сути процессы (а происхождение видов относится к таковым) с помощью инструментария эволюционной теории. Лишь с появлением генетической теории мутаций стало возможным объяснение биологических революций. В этой связи, с категориально-логической точки зрения правильнее говорить не об эволюции живой природы, а о ее становлении. Ведь теперь совершенно ясно, что в живой природе наряду с эволюционными (постепенными) процессами время от времени случаются революционные (скачкообразные) процессы. И последние не менее важны для становления живой природы, чем первые.

Отношение между понятиями революции и эволюции обоюдно-симметрично. Как революция логически связана с эволюцией, предполагает ее, так и эволюция логически связана с революцией, предполагает ее. Иными словами, становление полноценно лишь при наличии обоих процессов: революции и эволюции. Без революции становление не двигается вперед, не прогрессирует, «топчется на месте», «ходит кругами», повторяя, воспроизводя одни те же формы. Без эволюции становление эфемерно, нежизнеспособно, катастрофично.

Революция решает задачу достижения более высокой ступени становления через рождение нового, небывалого.

Эволюция решает задачу развития, совершенствования и распространения нового, укрепления его позиций на достигнутой ступени лестницы ст

ановления. Революция — это переход от более низкой, более простой формы развития к более высокой, более сложной форме. Эволюция — это развитие развития, т. е. развитие однажды возникшей формы развития.

Революция происходит от позднелатинского revolutio, что значит поворот, переворот. В самом деле, революция — это переход одной противоположности в другую, изменение вплоть до наоборот, поворот на 180% и т. д. и т. п. В ней акцент падает на изменении, на противоположности. Эволюция происходит от латинского evolutio, что значит развертывание. В отличие от революции в эволюции акцент падает на сохранении, на изменении внутри сохранения, на развертывании того, что есть. Мы видим, что этимологически слово эволюция близко по смыслу нашему русскому слову развитие. Это, действительно, очень близкие категории. Тем не менее они отображают разные срезы реальности. Эволюция выступает в паре, в логической связи с революцией. У развития нет такой пары. Если теперь привести конкретный пример развития: эмбриональное развитие (эмбриогенез) — то увидим, что это развитие принципиально отличается от эволюции. Оно циклично, спиралеобразно, запрограммировано, протекает строго определенным образом и т. д. Эволюция не такова. Ее цикличность, спиралеобразность, запрограммированность не так выражены. Бессмысленно говорить о развитии зародыша как эволюции. Далее, если возьмем развитие человека от момента рождения, то и в этом случае разница между развитием и эволюцией очевидна. Индивидуальное развитие человека в высокой степени запрограммировано и генотипически, и фенотипически. Человек так или иначе «проходит» этапы детства, юности, зрелости... Если же он эволюционирует (например, в своем поведении, в своих взглядах), то эта эволюция может быть самой разной и непредсказуемой.

Биологическая революция— это возникновение нового вида (новых видов) живого, стоящего (стоящих) на более высокой ступени становления живой природы...

Революция, обновляя действительность, создает условия для дальнейшего эволюционного процесса, т. е. для перехода действительности в возможность (появления широких перспектив, открытия все новых и новых возможностей).

Выше, сравнивая становление и развитие, я говорил о том, что становление — это цепь переходов от низших форм развития к высшим или от развития одной степени сложности к развитию другой, более высокой степени сложности и от развития этой степени сложности к развитию еще более высокой степени сложности. Более общее представление о становлении как движении от одного уровня взаимоопосредствования, органического синтеза к другому уровню, а от этого другого к третьему и т. д. дает приводимая ниже диаграмма (рис. 19).

Эволюция — органический синтез постепенности и скачка при определяющей роли постепенности. Революция — органический синтез скачка и постепенности при определяющей роли скачка.)

Диаграмма позволяет также объяснить с категориально-логической точки зрения феномены одноплоскостного развития и феномены регресса, деградации, инволюции. В случае одноплоскостного развития круг взаимоопосредствования не сужается и не расширяется. В случае регресса, деградации, инволюции круг взаимоопосредствования сужается, сжимается вплоть до шагового перехода на ступень ниже, на более низкий уровень развития. С помощью диаграммы можно объяснить и феномен смерти или гибели живого организма, существа, человека. В случае смерти или гибели круг опосредствования исчезает или сужается до самого низкого уровня, соответствующего элементарным формам жизни.Одним из наиболее важных аспектов современного этапа развития общества является проблема насилия и ненасилия, решении социальных и личных вопросов. Эта проблема стара как человечество, ибо уже на заре истории люди столкнулись с необходимостью подавления стрессовых импульсов в поведении.

Выйдя из недр животного мира, человек, с одной стороны, является самым неприспособленным живым существом в биологическом смысле, а с другой — является своеобразным «суперхищником», уничтожающим себе подобных в огромных количествах. Последние исследования генома человека показали наличие у ряда людей гена «насилия», действие которого проявляется в соответствующей среде. Давно замечено, что почти вся человеческая история — история войн, конфликтов, наев, лия, убийств, жестокости и т.д. Мир является скорее исключением или коротким периодом между войнами. В концепции марксизма насилие понималось как «повивальная бабка всяко­го старого общества, когда оно беременело новым».

Философская оценка этих явлений, прежде всего, связана с разграничением понятий «сила» и «насилие». Под насилием понимается противозаконное и аморальное применение силы, кроме тех случаев, когда «революционное насилие» имеет со­ответствующее социальное оправдание. Один из идеологов не­насилия, лидер борьбы Индии за независимость М. К. Ганди, сказал так: «Ненасилие — это оружие сильных», полагая, что законы любви между людьми действуют, как закон гравита­ции, и необходимо учить людей ненасильственным способам разрешения проблем. Развивая эту мысль, выдающийся аме­риканский общественный деятель Мартин Лютер Кинг писал, что «ненависть умножает ненависть, насилие умножает наси­лие, и жестокость умножает жестокость, закручиваясь в адс­кой спирали разрушения». Дабы не провалиться в «мрачную бездну взаимного уничтожения», мы должны, согласно М. Л. Кингу, осуществить наделе евангельскую заповедь и воз­любить наших врагов, научиться прощать, ибо зло, творимое нашим ближним, не отражает всей сущности человека, а так­же искать не поражения и уничтожения нашего врага, а взаи­мопонимания и дружбы. Мы не можем избавиться от врагов, отвечая ненавистью на ненависть, мы должны избавиться от чувства вражды.

В современной западной социологии описано около 200 методов ненасильственных действий в разных сферах жизни и деятельности человека и общества. В конечном итоге ненаси­лие как способ решения проблем общественного развития все более связывается с понятием исторического прогресса.

В конце XXв. с возникновением кризиса современной куль­туры и цивилизации, появлением глобальных проблем челове­чества и нарастанием нестабильности в мире в целом критерии общественного прогресса начинают изменяться. По мнению К. Ясперса, прогресс науки, техники и производства не ведет к прогрессу самого человека и «все великое гибнет, все незначи­тельное продолжает жить». Человечество не смогло «изобрес­ти человека» (Ж.-П. Сартр) или «вывести» новую породу лю­дей, способных успешно прогрессировать в «новом» обществе.

Поэтому понятие прогресса общества и истории все более связывается с развитием телесных и духовных характеристик самого человека. Так, в качестве интегральных характеристик прогрессивного развития общества и человека предлагаются такие критерии, как средняя продолжительность жизни, уро­вень материнской и детской смертности, показатели физичес­кого и душевного здоровья, чувство удовлетворенности жиз­нью и т.п. Ни один вид прогресса (в экономической, социаль­но-политической и других сферах жизни общества) не может рассматриваться как ведущий, если он не затрагивает жизни каждого человека на планете. С другой стороны, резко усили­вается доля ответственности каждого человека за все происхо­дящее в обществе, за движение истории в желаемом направле­нии, при достижении цели мирными, ненасильственными сред­ствами.

В понимании феномена насилияесть два крайних подхода - широкий (абсолютистский) и узкий (прагматический), каждый из которых имеет свои преимущества и недостатки. Вшироком смысле под насилием понимается подавление человека во всех его разновидностях и формах - не только прямое, но и косвенное, не только физическое, но и экономическое, и политическое, и психологическое, и всякое иное. При этом подавлением считается любое ограничение условий личностного развития, причина которого заключена в других людях или общественных институтах. В узком смысле насилие обычно сводится к физическому и экономическому ущербу, который люди наносят друг другу, и оно понимается как телесные повреждения, убийства, ограбления, поджоги и т.п. Трудности, связанные с определением насилия, получают разрешение, если поместить его в пространство свободной воли и рассматривать как одну из разновидностей властно-волевых отношений между людьми. Насилие есть один из способов, обеспечивающих господство, власть человека над человеком. Основания, в силу которых одна воля господствует, властвует над другой, подменяет ее, принимает за нее решения, могут быть разными: а) некое реальное превосходство в состоянии воли - типичный случай: патерналистская власть, власть отца; б) предварительный взаимный договор - типичный случай: власть закона и законных правителей; в) насилие - типичный случай: власть оккупанта, завоевателя, насильника.Насилие- не вообще принуждение, не вообще ущерб жизни и собственности, а такое принуждение и такой ущерб, которые осуществляются вопреки воле того или тех, против кого они направлены. В понятии насилия существенно важными являются два момента: а) то, что одна воля пресекает другую волю или подчиняет ее себе; б) то, что это осуществляется путем внешне ограничивающего воздействия, физического принуждения. Понятие насилия имеет достаточно конкретное и строгое содержание, его нельзя отождествлять с любой формой принуждения. Насилие как определенную форму общественного отношения следует отличать, с одной стороны, от инстинктивно-природных свойств человека, а с другой стороны, от других форм принуждения в обществе, в частности, патерналистского и правового. Само существование, человечества доказывает, что ненасилие превалирует над насилием. Превалирование ненасилия - существенная основа жизни вообще. Особенность человеческой формы жизни состоит в том, что преодоление насилия становится сознательным усилием и целенаправленной деятельностью.Насилие и государство. Отношение государства к насилию характеризуется тремя основными признаками. Государство: а) монополизирует насилие, 6) институционализирует его в) заменяет косвенными формами. В государстве насилие институционализируется: право насилия оформляется законодательно. Соответствие каждого случая возможного применения насилия закону устанавливается в результате специальной процедуры, предполагающей объективное, всесторонне взвешенное расследование и обсуждение. Практикуемое государством насилие основывается на доводах разума и характеризуется беспристрастностью.

  1. Основные концепции происхождения морали. Мораль как один из основных регуляторов общественной жизни.

Мораль как форма общественного сознания. Особую роль в жизни общества, в регулировании поведения его членов играет мораль. Мораль – форма общественного сознания, в которой находят свое отражение взгляды и представления, нормы и оценки поведения отдельных индивидов, социальных групп и общества в целом.

Наряду с правом мораль выполняет роль регулятора поведения людей, но вместе с тем имеет отличительные особенности.

Мораль - такая регулятивная система, которая обязательна для каждой формационной и цивилизационной ступеней развития общества. Право же является атрибутом только «государственных» формаций, в которых мораль, сама по себе не может обеспечить соответствующее данному общественному порядку поведение людей.

Нравственные нормы поведения поддерживаются лишь общественным мнением, правовые нормы – всей силой государственной власти. Соответственно и нравственная санкция (одобрение или осуждение) имеет идеально-духовный характер: человек должен осознавать оценку его поведения общественным мнением, понять его внутренне и скорректировать свое поведение на будущее. Юридическая же санкция (награда или наказание) принимает характер принудительной меры общественного воздействия.

Принципиально отличаются друг от друга и категории правовых и моральных систем. Если основными категориями права выступает законно и незаконное , правомерное и неправомерное, то основными оценочными категориями морали и этики (науки, изучающие моральные отношения и моральное сознание) являются: добро, зло, справедливость, долг, счастье, совесть, честь, достоинство, смысл жизни.

Моральные нормы распространяются и на такие отношения между людьми которые не регулируются государственными органами (дружба, товарищество, любовь и т.д.)

С появлением классового общества мораль принимает во многих своих проявлениях классовый характер не только по своему содержанию, но и по своему субъекту: можно совершенно точно говорить о морали классов господствующих и о морали классов угнетенных. В связи с этим можно выделить исторические типы морали: мораль рабовладельцев и мораль рабов, мораль феодалов и мораль крепостных крестьян, мораль буржуазии и мораль пролетариата.

Основными понятиями морали являются «добро» и «зло», «справедливость», «правильное» и «неправильное», «честь», «долг», «стыд», «совесть», «счастье» и др. В истории общества менялось содержание категории морали. Люди по-разному понимали, к примеру, что такое «добро» или «счастье». Однако оставалось, несомненны, что высшими ценностями являются добро, совесть, справедливость, честь, долг, счастье человека. Опираясь на соответствующие представления, люди вырабатывали правила или заповеди, принципы поведения, отношения к себе подобным и к обществу в целом. Ряд таких правил (заповедей) сформулирован в религии, в частности, в христианской.

Рассмотрим основные категории морали.

Добро– это нравственное выражение того, что способствует счастью людей. Понятию «добро» противостоит понятие «зло». Добро и зло проявляются как нормативно – оценочные понятия и явления, и в зависимости от того, что подлежит оценке, выделяют добродетели, имеющие моральную ценность и пороки, не содержащие ее. К наиболее известным комплексам добродетелей относится мудрость, мужество, умеренность, справедливость; христианские добродетели веры, надежды, любви, покаяния и смирения, милосердия и сострадания; добродетели этики ненасилия: толерантность, согласие, понимание. Проявления добра в жизни вязаны с ценностями здоровья, мира, идеями альтруизма, добровольности, долженствованием, отношением к человеку как цели. К проявлениям зла относят различные формы деструктивности и девиаций, враждебность и равнодушие к человеку, отношение к нему как к средству, греховность и порочность, корыстные ориентации.

Справедливость- это общая нравственная санкция совместной жизни людей , рассмотрено главным образом под углом зрения сталкивающихся желаний, интересов, обязанностей; справедливость есть нравственно санкционированная соразмерность в распределении выгод и тягот совместной жизни людей, степень совершенства самого способа кооперирования деятельностей и взаимного уравновешивания конфликтующих интересов в обществе и государстве. Справедливость требует наказания за зло и воздаяние за добро.

Счастье. Существует множество его определений в различных словарях и энциклопедиях. Это объясняется емкостью, глубиной, многогранностью этого понятия и неизбежной субъективностью его оценки. «Счастье – понятие, обозначающее высшее благо как завершенное, самодостаточное состояние жизни; общепризнанная субъективная цель деятельности человека». В.И.Даль определяет счастье как отсутствие несчастья, или жизнь без горя.

Совесть – способность человека, критически оценивать себя, осознавать и переживать свое несоответствие должному – неисполненность долга, феноменологическими проявлениями совести является внутренний эмоциональный дискомфорт, чувство вины и раскаяние.

Долг неотделим от осознания его индивидом как своей внутренней задачи. Осознающим субъектом долг воспринимается как раздвоение сознания на «я хочу» и «я должен». Это раздвоение – необходимое условие его функционирования. Долг обозначает нравственно аргументированное принуждение к поступкам, нравственную необходимость, фиксированную в качестве субъективного принципа поведения.

Честь (по В.И.Далю) есть внутренне нравственное достоинство человека, доблесть, честность, благородство души и чистая совесть. В содержание этого понятия входят также умение держать слово и выполнять свой долг. Понимание чести, как отмечает С.И. Попов, определяется положением человека в конкретной социальной среде; поэтому нет единого равнозначного для всех кодекса чести. Социально-групповые, сословные, национальные, профессиональные и другие социальные отношения оказывают решающее влияние на формирование кодексов чести.

Рассмотренные науки выше понятия морали составляют важнейшую часть науки этики. Этика исследует место морали в системе других общественных отношений, анализирует ее природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную ее систему. Этик включает в себя помимо философского анализа морали и истории этических учений, нормативную этику, теорию нравственного воспитания, а также методологические проблемы профессиональной этики.

Профессиональная этика играет большую роль в жизни людей, в деятельности специалистов, врачей, инженеров и т.

Профессиональна этик есть совокупность моральных норм, определяющих отношение человека к совокупному профессиональному долг, а посредством его– к людям, с которыми он связан в сил характера своей профессии ,и, в конечном счете, к обществу в целом.

Люди разных профессий трудятся с не совсем одинаковых практических, конкретно-социальных условиях. У одних профессий совершенно отсутствует живой объект труда, у других он есть и к тому же различен (больные – у медицинских работников, ученики у педагогов, клиенты у юристов). Не совсем одинаково складывается внутри определенных профессий и отношение к сотоварищам по труду. Таки образом, профессиональная сфера деятельности вызывает определенную модификацию нравственной психологии индивидов.

  1. Проблема единства и многообразия мировой истории. Выделение этапов исторического процесса.

Единство и многообразие мировой истории.

Ж. Кондорсе, Г. Гегель, К. Маркс, О. Конт, теоретики индустриального и информационного обществ. Разнообразие периодизаций исторического процесса объясняется выбором оснований, по которым весь процесс исторического развития подразделяется на определенные эпохи. Можно сказать, что проблема периодизации истории заключается в том, как выбрать критерии выделения периодов исторического развития Анализ философско-исторических концепций показывает, что выбор критериев периодизации истории зависит от общих философско-мировоззренческих установок философа. Рассматривает ли он мировую историю как единый процесс или как сосуществование локальных цивилизаций; признает ли он закономерность исторического развития, и в чем состоят законы истории, верит ли он в социальный прогресс, представляет ли он историю как линейное, круговое или спиралевидное развитие – все это, в конечном счете, определяет ту периодизацию истории, которая представлена в данной философской концепции.

В Новое время, когда философия истории конституируется в самостоятельное направление философии, одним из первых к проблеме периодизации исторического процесса обратился Д. Вико. Для его концепции характерен мифологизм и абстрактный гуманизм. Опираясь на представление о циклическом характере исторического процесса, Д. Вико выделяет три эпохи, которые проходит в своем развитии каждая нация: век богов, век героев и век людей. Основанием для представленной периодизации является степень осознания человеком своего естественного права. В век богов право человека зависит от воли Бога. В век героев господствует право силы, а век людей характеризуется естественным правом человека. Г. Гегель основанием для периоди-зации истории выбирает осознание свободы. Он выделяет Восточный мир – царство деспотизма, в котором свободным является лишь сам деспот; Греко-римский мир, в котором не один, но лишь некоторые свободны; и, наконец, Германский мир, знающий о том, что свободны все.

Особо следует выделить цивилизационные и культурологические концепции, в которых в противовес идее единства исторического процесса выступает принцип культурологического плюрализма. К относительно современным концепциям такого типа принадлежит теория П. Сорокина. В его культурологической концепции выделяется три типа, или три сверхсистемы культуры: идеациональная, чувственная и идеалистическая. Каждый тип культуры отличается собственным менталитетом, религиозными установками, политической и экономической организацией. В конечном счете, все особенности, характеризующие тот или иной тип культуры, концентрируются вокруг главных ценностей культуры.

Авторы культурологических концепций, выделяя типы культур и цивилизаций и тем самым структурируя исторический материал, стремятся избежать представлений об истории как о прогрессивном, закономерном развитии. Принцип культурологического плюрализма противо-поставлен идее единства мировой истории. Таким образом, проблема периодизации исторического процесса оказывается неразрывно связанной с проблемой единства и многообразия истории.

Исследуя проблему движущих сил исторического процесса, основатели исторического материализма выделили материальное производство в качестве главной детерминанты исторического развития. На этом основании история подразделялась на различные этапы в зависимости от уровня развития материального производства. Для характеристики этапов развития общества в историческом материализме была разработана категория общественно-экономической формации. Эта категория прошла в дальнейшем длительный путь эволюции как в трудах самих родоначальников исторического материализма, так и в работах советских философов. Первоначально вопрос о периодизации исторического процесса рассматривался К. Марксом и Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии», в одной из ранних работ. В этом произведении всемирная история подразделялась на периоды в соответствии с «формами собственности», которые разделяются по критерию разделения труда. Соответственно, выделя-лись племенная, античная и феодальная формы собственности. В предисловии к «Критике политической экономии» К. Маркс уже использует понятие общественно-экономической формации для характеристики различных ступеней развития общества. Буржуазная общественно-экономическая формация знаменует собой конец предыстории человечества. Из капиталистиче-ского общества, по мнению родоначальников марксизма, неизбежно рожается коммунистическая общественно-экономическая формация.

Основу общественно-экономической формации составляет способ производства – истори-чески конкретное единство производительных сил и производственных отношений. Если общественно-экономическую формацию рассматривать как систему общественных отношений, то производственные отношения составляют базис, то есть отношения между людьми, складывающиеся в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Над базисом возвышается надстройка, т.е. совокупность политических, правовых, моральных, эстетических, религиозных, философских взглядов общества и соответствующих этим взглядам отношений и учреждений.

В состав формации включаются этнические общности людей (род, племя, народность, нация), детерминируемые в своем возникновении, эволюции и исчезновении обеими сторонами способа производства: как характером производственных отношений, так и ступенью развития производительных сил.

В состав формации входит также  тип и форма семьи, которые также на каждом историческом этапе предопределены обеими сторонами способа производства.

В итоге можно сказать, что общественно-экономическая формация есть общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим экономическим базисом и соответствующими ему надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи.

Исторический материализм, давая типологическое описание общественного развития на основе категории общественно-экономической формации, предлагает свое решение проблемы единства и многообразия исторического процесса: развиваясь по единому закону последовательной смены общественно-экономических формаций, конкретные исторические общества отличаются своеобразием и специфическими характеристиками.

Цивилизационный подход к периодизации исторического процесса направлен против взгляда на историю как на единый мировой процесс. Как правило, при цивилизационном подходе историю цивилизаций представляют в виде калейдоскопа локальных культур или цивилизаций. Иногда в отдельную группу выделяют культурологический подход, в котором история представлена как многообразие культур, несводимых к универсальным законам мировой истории. Учитывая родство этих концепций, проявляющееся в их культурологическом плюрализме, в негативном отношении их авторов к единым законам исторического развития, эти концепции можно объединить в один цивилизационный подход к периодизации истории.

Термин цивилизация (от лат. Civilis – гражданский, государственный) не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской литературе он употребляется в следующих смыслах как:

1)         синоним культуры (А.Тойнби);

2)         определенная стадия в развитии локальных структур, а именно стадия деградации и упадка (О. Шпенглер);

3)         ступени исторического развития человечества, следующие за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс, Э. Тоффлер);

4)         уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса. В этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации инков и т.п.

Для того, чтобы определиться с понятием цивилизации, необходимо предварительно проана-лизировать ее наиболее существенные черты.

Во-первых, цивилизация есть собственно социальная организация общества. Это значит, что переходная эпоха, скачок от животного царства к социуму завершен; организация общества по кровно-родственному принципу сменилась организацией его по соседско-территориальному, макроэтническому принципу; законы биологические отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим.

Во-вторых, цивилизация с самого начала характеризуется прогрессирующим общественным разделением труда и развитием информационно-транспортной инфраструктуры. Это позволяет характеризовать цивилизацию как социальную организацию со всеобщей связью индивидов и первичных общностей.

Так Н.Я. Данилевский, рассматривая развитие истории как естественный процесс, выделял основные культурно-исторические типы развития, которые всегда присутствуют в истории человечества: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, европейский. Именно эти основные типы определили развитие человеческой истории.

ЭТАПЫ ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА

Утро истории– так называемая эпоха символизма. В эту эпоху люди в масса обладают еще весьма малоразвитым разумом и в своих действиях руководствуются полуинстинктивными, неосознанными импульсами; лишь незначительное количество выдающихся личностей (каковыми в Индии были ведические мудрецы – Риши) уже тогда познает высшие сверхразумные истины. Но поскольку эти личности достигают сверхразумной истины минуя стадию разума, они могут выражать результаты своего духовного опыта лишь на языке инфрарациональных символов, т.е. облекая их в оболочку чувственных образов, иначе говоря, прибегая к аллегориям (например, мифы о ведических божествах). Посредством таких аллегорий носители сверхразумного сознания пытаются в какой-то мере найти общий язык с остальными людьми, не имеющими доступа к духовному опыту. Под их влиянием люди начинают усматривать некий высший смысл в самых обыденных действиях (например, характерная для символической эпохи интерпретация человеческого брака как отражения брака богов или подражания ему). Однако в массе своей люди весьма несовершенным образом понимают язык аллегорий. Так, они усматривают в богах не воплощение сил высшего разума, а совокупность существ, управляющих явлениями природы.

Вследствие этого возникает необходимость найти путь, которым люди могли бы постоянно приближаться к правильному пониманию мира. С этой целью создается система этических предписаний, регулирующая человеческую жизнь и способствующая совершенствованию людей, а тем самым и продвижению их к истине (например, правила, определяющие поведение членов четырех Варн*). Возникает эпоха так называемых типов. Если в предшествующую эпоху люди аллегорически истолковывали свою собственную жизнь, принимая ее в то же время такой, какой она возникала стихийно, то теперь они пытаются упорядочить ее в соответствии со своими религиозными представлениями.

* Четыре основных касты– непосредственных производителей материальных благ, деловых людей, управленческого аппарата и духовно-интеллектуальной элиты.

Однако такая перемена оказывается слишком трудной. Сопротивление сил инерции (носителем которых служит материя, жизнь и находящееся под их влиянием доразумное сознание) приводит к отходу от идеалов эпохи "типов". Так, Варнадхарма в Индии постепенно начинает служить не всеобщему совершенствованию, а угнетению низших Варн высшими. Ее этический смысл утрачивается, в качестве основы выступает уже распределение прав, а не обязанностей. Принадлежность к Варнам начинает определяться не природными данными людей, а их происхождением. Возникает сложная и запутанная система каст, устанавливающая место каждого человека в обществе в зависимости от занятий его предков. Браки между членами различных каст и переход людей из одной касты в другую исключаются. Образуется средневековая общественная система, построенная по принципу иерархии.

Наступает эпоха так называемого конвенционализма– эпоха временного торжества косной материи над духом. Общественное устройство становится чисто механическим и окостеневшим, люди превращаются в винтики гигантского механизма. Даже религия и философия сводятся к совокупности Формул, освящающих движение этого механизма. Разочарование в жизни приводит к аскетическим и эскейпистским тенденциям (например, учение Адвайта Веданты). Но чем более окостеневают формы общественного устройства, чем более они превращаются в тень самих себя, в пустую форму, лишенную внутреннего содержания, глубины и смысла; чем более завершенной и разработанной в деталях становится средневековая система, тем ближе ее гибель.

Какая же сила приводит эту систему к гибели? Разум. Хотя супрарациональные идеи мистиков эпохи символизма терпят фиаско при попытке преобразования форм жизни человечества, находящегося на инфрарациональной стадии, под их влиянием все же проходит развитие разума. Так, в Индии идеи Вед подвергаются рациональной интерпретации сначала в Упанишадах, а потом и в шести ортодоксальных философских системах. Образное мышление прошлого все более уступает место абстрактному мышлению.

Но чем больше развивается разум, тем больше он входит в противоречие с основой основ эпохи конвенционализма – со слепой и неразумной системой общественного устройства. Разум пытается найти смысл в этой системе и не находит его. Тогда он разбивает ее, а вместе с ней и сковывающие его узы. Процесс эмансипации разума происходит одновременно с эмансипацией его носителей человеческих индивидов. Так начинается период индивидуализма (или рационализма).

Разуму удастся низвергнуть доразумные порядки, после чего он приступает к воплощению в жизнь своих идей. Однако его путь оказывается усеянным терниями. И в век разума силы инерции до неузнаваемости искажают идеи при проведении в жизнь, а рационально построенное общество постоянно оказывается лишь отдаленной и обманчивой целью, блуждающим болотным огоньком. Все же разум подготавливает условия для перехода человечества к сверхсознанию. Наступает последняя, так называемая субъективная эпоха истории, в которую человечество под руководством духовных вождей (отличающихся от ведических Риши разумным, рациональным, а не образным, чувственным истолкованием сверхразумных идей) превращается в коллектив гностических существ и навсегда преодолевает силы материальной инерции, преобразуя саму материю.

Характерные черты эволюции индийской мысли заключаются в том, что на смену эзотерическим, пользующимся символическим способом выражения Упанишадам (которые считаются завершением Вед, которое подытоживает, суммирует Веды) приходят поэмы эпического периода с их популярным изложением философских истин и преобладанием этической тематики. Популяризация философских идей сопровождается их разработкой и систематизацией; возникают основные системы индийской философии – Даршаны ("воззрения"). Идеи указанных систем закрепляются в виде кратких Сутр и ряда "нанизываемых" друг на друга комментариев к ним.* В конце концов они получают чрезвычайно детальную разработку, но одновременно процесс уточнения понятий все более вырождается в формализм и схоластику.

  1. Проблема общественного прогресса в философии. Исторический оптимизм и исторический пессимизм. Утопии и антиутопии в современной культуре.

Прогресс(от лат. progressus — движение вперед) есть такое направление развития, которое характеризуется переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. Заслуга выдвижения идеи и разработки теории общественного прогресса принадлежит философам второй половины XVIII в., а социально-экономической базой для самого возникновения идеи общественного прогресса послужило становление капитализма и вызревание европейских буржуазных революций. Кстати, оба творца первоначальных концепций общественного прогресса — Тюрго и Кондорсе — были активными общественными деятелями предреволюционной и революционной Франции. И это вполне объяснимо: идея общественного прогресса, признание того факта, что человечество в целом, в главном идет в своем движении вперед, есть выражение исторического оптимизма, свойственного передовым социальным силам.

Три характерных черты отличали первоначальные прогрессистские концепции.

Во-первых, это идеализм,т. е. попытка отыскать причины поступательного развития истории в духовном начале — в бесконечной способности совершенствования человеческого интеллекта (те же Тюрго и Кондорсе) или в спонтанном саморазвитии абсолютного духа (Гегель). Соответственно этому критерий прогресса тоже усматривали в явлениях духовного порядка, в уровне развития той или иной формы общественного сознания:  науки, нравственности, права, религии. Между прочим, прогресс был подмечен прежде всего в сфере научного познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт), а затем уже соответствующая идея была распространена на социальные отношения в целом.

Во-вторых, существенным недостатком многих ранних концепций социального прогресса являлось недиалектическое рассмотрение общественной жизни. В таких случаях общественный прогресс понимается как плавное эволюционное развитие, без революционных скачков, без попятных движений, как непрерывное восхождение по прямой линии (О. Конт, Г. Спенсер).

В-третьих, восходящее развитие по форме ограничивалось достижением какого-нибудь одного облюбованного общественного строя. Весьма отчетливо этот отказ от идеи неограниченного прогресса сказался в утверждениях Гегеля. Вершиной и завершением мирового прогресса им провозглашался христи-анско-германский мир, утверждающий свободу и равенство в их традиционном истолковании.

Эти недостатки в значительной степени были преодолены в марксистском понимании сущности общественного прогресса, включающем в себя признание его противоречивости и, в частности, того момента, что одно и то же явление и даже ступень исторического развития в целом могут быть одновременно прогрессивными в одном отношении и регрессивными, реакционными в другом. Именно таков, как мы видели, один из возможных вариантов воздействия государства на развитие экономики.

В процессе реальной жизни люди движимы потребностями, порождаемыми их биологической и социальной природой; а в ходе реализации своих жизненных потребностей люди изменяют условия своего существования и самих себя, ибо каждая удовлетворенная потребность порождает новую, ее же удовлетворение, в свою очередь, требует новых действий, следствием которых и является развитие общества.

Критерии общественного прогресса

Таким интегративным, а значит — наиболее важным, критерием прогресса выступает уровень гуманизации общества, т. е. положение в нем личности: степень ее экономического, политического и социального освобождения; уровень удовлетворения ее материальных и духовных потребностей; состояние ее психофизического и социального здоровья. Заметим, кстати, что внутри этого сложного по своей структуре индикатора можно и нужно выделить один, по сути дела объединяющий в себе все остальные. Таковым, на наш взгляд, является средняя продолжительность жизни. И если она в данной стране на 10—12 лет меньше, чем в группе развитых стран, да к тому же обнаруживает тенденцию к дальнейшему уменьшению, соответственно должен решаться вопрос и о степени прогрессивности этой страны. Ибо, как сказал один из известных поэтов, «все прогрессы реакционны, если рушится человек».

Уровень гуманизации общества как интегративный критерий вбирает в себя в снятом виде рассмотренные выше критерии. Каждая последующая формационная и цивилизационная ступень является более прогрессивной и в плане личностном — она расширяет круг прав и свобод личности, влечет за собой развитие его потребностей и совершенствование его способностей. Достаточно сравнить в этом отношении статус раба и крепостного, крепостного и наемного рабочего при капитализме. На первых порах может показаться, что особняком стоит в этом отношении рабовладельческая формация, знаменовавшая собой начало эры эксплуатации человека человеком. Но, как разъяснял Ф. Энгельс, даже для раба, не говоря уже о свободных, рабовладение было прогрессом в плане личностном: если раньше пленного убивали или съедали, то теперь его оставляли жить.

Оптимизм и пессимизм (лат. наилучший и наихудший)- два противоположных отношения к ходу событий: О. - это убеждение и вера в лучшее будущее, в возможность торжества добра над алом, справедливости над несправедливостью; П. же проявляется в воззрениях, согласно к-рым события идут к худшему, в упаднических настроениях, в отсутствии веры в торжество добра и справедливости. В истории философии оптимистическое мировоззрение так или иначе проповедовали мн. мыслители: напр., Аристотель, Эпикур - в древности, Лейбниц - в новое время. Последний считал, что существующий мир является лучшим из всех возможных миров. Абсолютный О. Лейбница в конечном счете приводил к оправданию зла, несчастий, бед в жизни. П. обосновывали нем. философы-иррационалисты Шопенгауэр и Э.Гартмли, итал. поэт Дж. Леопарда. П. характерен для мировоззрения отживающих классов, напр. для совр. буржуазии. Крайности О. и п. пытались преодолеть представители мелиоризма - воззрения, признающего зло неизбежным, но считающего, что мир можно улучшить при помощи человеческих усилий. Этот термин был введен в 19 в. англ, писательницей Дж. Элиот и фр. философом Дж. Селли. Сторонники мелиоризма считают, что улучшить мир можно лишь путем индивидуального совершенствования, путем просветительства. Марксистская теория утверждает исторический оптимизм, основывающийся на научном предвидении будущего коммунистического об-ва, познании законов общественного развития.

Исторический "пссимизм" сводит иторию по нисходящей (Вот были люди в наше время могчее лихое племя богатыри - не вы. Или золотой век, серебряный и т.п. Или модные сейчас Гипербореи и атлантиды). А оптимизм наоборот. Первый характерен для эпох когда имериии раваливаются (что и произошло с СССР), а второй - когда строятся.

  1. Экономическая сфера общественной жизни. Материальное производство, его место в системе общественного производства.

Экономическая сфера включает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Это сфера функционирования производства, непосредственного воплощения в жизнь достижений научно-технического прогресса, реализации всей совокупности производственных отношений людей, в том числе отношений собственности на средства производства, обмена деятельностью и распределения материальных благ.

Экономическая сфера выступает как экономическое пространство, в котором организуется хозяйственная жизнь страны, осуществляется взаимодействие всех отраслей экономики. а также международное экономическое сотрудничество. Здесь непосредственно воплощаются в жизнь экономическое сознание людей, их материальная заинтересованность в результатах своей производственной деятельности, а также их творческие способности. Здесь же реализуется деятельность институтов управления экономикой. В экономической сфере осуществляется взаимодействие всех объективных и субъективных факторов развития экономики. Значение данной сферы для развития общества является основополагающим.

Сфера материального производства,включает совокупность отраслей материальногопроизводства, в которых создаются материальные блага, удовлетворяющие определённые потребности человека, личные или общественные. Различия междуСфера материального производстваинепроизводственной сферойносят принципиальный характер. Чёткое отграничение отраслейСфера материального производстваот других видов деятельности необходимо для правильного определения объёмасовокупного общественного продуктаинационального дохода. Национальный доход производится в отраслях материального производства. В социалистических странах национальный доход исчисляется на основе данных о производстве в отрасляхСфера материального производстваРасходы по содержанию непроизводственной сферы формируются за счётприбавочного продукта,созданного трудом работниковСфера материального производства: во-первых, через государственный бюджет (например, для таких видов деятельности, как просвещение, здравоохранение и управление); во-вторых, за счёт личных доходов трудящихся, которые в обмен на часть своего дохода получают особую потребительную стоимость —услугу.Труд работников, занятых вСфера материального производства, являетсяпроизводительным трудом. Советская статистика в составСфера материального производствавключает промышленность, сельское хозяйство и лесное хозяйство, строительство, транспорт и связь (по обслуживанию материального производства), торговлю и обществ. питание, материально-техническое снабжение и сбыт, заготовки и прочие отрасли материального производства (издательское дело, киностудии, предприятия звукозаписи, проектные организации, заготовка металлолома и утильсырья, заготовка дикорастущих растений, плодов, грибов, семян, трав и их первичная обработка, охотничье хозяйство). В других социалистических странах классификация отраслейСфера материального производстваимеет некоторые особенности. В основном они связаны с отнесением к материальному производству таких видов деятельности, которые для потребителей являются услугой, но обладают характерными чертами производительного труда. Так, в некоторых социалистических странах кСфера материального производстваотносят не только грузовой, но и пассажирский транспорт, а также связь по обслуживанию населения. Поэтому длясопоставимостиданных о производстве, исходя из практических соображений, Классификация отраслей народного хозяйства стран — членов СЭВ, принятая в 1966, включает в материальное производство также пассажирский транспорт и связь в целом. Особое место занимает наука, которая в условияхнаучно-технической революциистановится важнейшим производственным фактором, непосредственной производительной силой. Научная деятельность — сфера духовной деятельности, однако основные её достижения внедряются в производство, изменяя качественно и количественно состав средств производства, обеспечивая тем самым рост производительных сил общества. КСфера материального производстваотносится лишь часть научной деятельности, труд работников которой непосредственно воплощается в материальных благах: конструкторские и проектные организации, комплексные и отраслевые станции сельского хозяйства, экспериментальные и опытно-производственные станции при научных учреждениях, выпускающих товарную продукцию, опытные промышленные предприятия, а также ряд научных учреждений, непосредственно обслуживающих произв. деятельность. Они распределены по соответствующим отраслямСфера материального производства, например биостанции и биолаборатории, обслуживающие сельское хозяйство, лесные почвенные лаборатории, проектные и изыскательские организации по обслуживанию строительства, организации по глубокому разведочному бурению на нефть и газ. Буржуазная экономическая наука не проводит разграничений междуСфера материального производстваи непроизводственной сферой. Поэтому в капиталистических странах национальный доход исчисляется как сумма доходов населения, полученная в обеих сферах деятельности, причём производительным считается труд военнослужащих, полицейских, правительств, чиновников, деятельность религиозных организации. Такая классификация позволяет скрывать эксплуататорский характер социальной структуры общества. Состав отраслей в народном хозяйстве не является постоянным. Развитие материального производства, технического прогресса и общественного разделения труда приводит к образованию новых отраслей народного хозяйства, к изменению соотношений междуСфера материального производстваи непроизводственной сферой.

  1. Человек и техника. Основные концепции взаимодействия человека и техники.

Общепризнано, что техника обогащает человеческое существование, что она есть средство, с помощью которого человек приспосабливает среду к себе, сберегает свои усилия, изменяет обстоятельства, облегчает жизнь. Вместе с тем, во взаимоотношении "человек — техника" появились новые аспекты, среди которых выделим два важнейших:

1) граница между человеком и машине проблема искусственного и естественного интеллекта;

2) образ жизни человека в техномире.

Проблема соотношения естественного и искусственного интеллекта требует ответа на три существенных вопроса. Во-первых, каковы природа искусственного интеллекта и степень его тождественности с естественным интеллектом, с человеком. Здесь сформировались различные точки зрения. Так, бихевиористская концепция (представленная, например, американским исследователем К.Т. Сэйром) основана на том, что между компьютером и мышлением человека очевидна полная аналогия.

Существует и другое мнение (например, американский ученый Гандерсон), что есть существенное различие между Программируемыми разумными способностями мозга и непрограммируемой чувственной, иррациональной сферой. При этом полагают, что в будущем последняя в принципе будет доступна биоимитациям.

Обратим внимание на то, что с социокулътурной точки зрения проблема "мозг и машина" — это проблема сохранения человеком личностной идентичности, свободы, индивидуальности и уникальности. Поэтому рассмотрение компьютера в качестве абсолютной модели человека, их отождествление расценивается многими специалистами как угроза человеческому существованию.

Второй вопрос — какова природа и суть творчества, может ли оно быть имитируемо компьютером? Представим две взаимоисключающие позиции: согласно первой творческо-эвристические особенности мыслительного процесса человека всегда ускользают от моделирования на компьютере. Согласно другой позиции — и сегодняшние результаты "мыслительных" операций машины казались когда-то недостижимыми. Поэтому имитация компьютером рациональных способностей человека — дело времени.

И, наконец, третий вопрос проблемы "мозг и машина" — это логика человеческого мозга, основанная на конструировании образов, и "логика"машины, основанная на распознавании образов.

Машина "схватывает" объект в статике и характеризует его по принципу "да" или "нет", "либо — либо", "если то — то...". Человек способен схватить противоречивую природу объекта по принципу "и да и нет", "и то и другое", выразить и охарактеризовать любой объект в его динамике, как процесс, как его становление. Таким образом, это вопрос о творческой природе культуры, то есть, с одной стороны, о технике как результате творения человека, а с другой — о потенциале техники, усиливающем его творческие возможности и способности.

Другой аспект проблемы "техника — человек" — это проблема существования, образа жизни человека в созданном им самим техномире, с социокулътурной точки зрения — о месте и роли искусственного техномира в жизни человека.

Одно из предназначений техники — освобождение человека от "объятий" природы, обретение им свободы и некоторой независимости от природы. Но, освободившись от жесткой природной необходимости, человек на ее место, в общем-то незаметно для себя поставил жесткую техническую необходимость, оказавшись в плену непредусмотренных побочных последствий технической среди таких как ухудшение состояния окружающей среды, нехватка ресурсов и др. Мы вынуждены приспосабливаться к законам функционирования технических устройств, связанных, например, с разделением труда, нормированием, пунктуальностью, сменной работой, мириться с экологическими последствиями их воздействия. Достижения техники, особенно современной, требуют неизбежной расплаты за них.

Техника, заменяя рабочую силу человека и приводящая к повышению производительности труда, рождает проблему организации досуга и безработицу. За жилищный комфорт мы расплачиваемся разобщенностью людей. Достигнутая с помощью личного транспорта мобильность покупается ценой шумовой нагрузки, неуютностью городов и загубленной природой. Медицинская техника, существенно увеличивая продолжительность жизни, ставит развивающиеся страны перед проблемой демографического взрыва.

Техника, обеспечивающая возможность вмешательства в наследственную природу, создает угрозу человеческой индивидуальности, достоинству человека и неповторимости личности. Оказывая воздействие на интеллектуально-духовную жизнь личности (и общества), современная компьютеризация интенсифицирует умственный труд, повышает "разрешающую силу" человеческого мозга. Но возрастание рационализации труда, производства и всей жизни человека с помощью современной техники чревато монополизацией компьютерного рационализма, который выражается в прогрессировании внешней рациональности жизни за счет внутренней, за счет понижения автономности и глубины человеческого интеллекта, за счет разрыва между рассудком и разумом. "Алгебраизация", "алгоритмизация" стиля мышления, основанная на формально-логических методах формирования понятий, на которых покоится действие современного компьютера, обеспечивается превращением разума в кибернетический, прагматически ориентированный рассудок, утрачивающий образную, эмоциональную окрашенность мышления и общения.

Как следствие этого, нарастает деформация духовной коммуникации, духовных связей: духовные ценности в большей степени превращаются в голую анонимную информацию, рассчитанную на усредненного потребителя и нивелирующую личностно-индивидуальное восприятие.

Глобальная компьютеризация таит в себе опасность диалогичности в общении с другими людьми, порождая "дефицит" человечности", появление раннего психологического общества и человеческого одиночества и даже снижения физического здоровья.

Нет никакого сомнения, что компьютерная техника играет существенную роль в профессиональном развитии человека, оказывает большое влияние на общекультурное развитие личности - способствует росту творчества в труде и познании, развивает инициативность, нравственную ответственность, умножает интеллектуальное богатство личности, обостряет понимание людьми смысла своей жизни и назначения человека в обществе и в универсальном мире. Но верно также и то, что она несет в себе угрозу духовной односторонности, выражающейся в формировании технократического типа личности.

Очевидно, что эта обусловленная техникой неизбежность может быть смягчена, но она не может быть принципиально устранена. Потеря естественного образа жизни с его органическими ритмами, которому мы подвластны как природные существа, приводит к отчуждению от наших природных истоков. Но даже тогда, когда загнанный в перенасыщенный технический мир человек вспоминает о них и вырывается на "природу", он уже не в состоянии не только слышать, но и слушать голоса, звуки и шорохи леса, и поэтому образ гуляющего в лесу человека с наушниками сегодня уже не удивляет.

Таким образом, техника не только устанавливает и диктует определенные нормы жизни, нравственные правила, требования к экономике и политике, но в значительной мере оказывает влияние на способ, каким мы понимаем мир.

Человек и техника в 21 веке

ВОПРОСАМ СУЩЕСТВА техники и ее роли в современном мире даны и даются различные, часто полярные, оценки. Одни рассматривают технический прогресс в его внешних проявлениях и пытаются обоснованно, как они думают, предвидеть последствия; другие анализируют всевозможные формы связи человека и техники; но есть и такие, кто стремится при этом продумать сущность техники, прогресса во взаимосвязи с глубинной, метафизической основой человека (новоевропейского человека, который эту технику и смог породить). К сожалению, последних слишком мало, а самый крупный из таких мыслителей, Мартин Хайдеггер, использовал достаточно своеобразный язык, что вынуждает многих его последователей «скатываться в хайдеггеровский жаргон», а оппонентов - вовсе отворачиваться от наследия философа. Попытаемся избежать этих крайностей и, соглашаясь с исходными посылками Хайдеггера (не впадая в мелочную полемику с ним), исследовать дальше тот вопрос, который поставил Хайдеггер, а именно: судьбу человечества, отдавшегося во власть техники.

Хайдеггер рисовал следующую картину. Господство техники простирается по всей земле. Человек уже начинает свое продвижение во внеземное пространство. Стали известны источники столь колоссальной энергии, что в обозримом будущем будут удовлетворяться любые потребности в ней. Решающая проблема, по Хайдеггеру, такова: каким образом можно обуздать и научиться управлять гигантским энергетическим потенциалом так, чтобы гарантировать человечеству (даже в случае отсутствия военных действий) его безопасность?

Хайдеггер полагал, что если обуздание атомной энергии будет успешным, то в развитии технического мира начнется совершенно новая эра. «Грядущие перевороты трудно предвидеть. Между тем технический прогресс будет идти вперед все быстрее и быстрее, и его ничем нельзя остановить. Во всех сферах своего бытия человек будет окружен все более плотно силами техники».

События последних десятилетий очень знаменательны в этом отношении. Технологический бум приобрел планетарный характер, охватив в той или иной степени все мировое сообщество. Странно, что Хайдеггер, насколько нам известно, не предсказывал расцвета техники в азиатских странах (Япония, Корея, Тайвань), хотя это прямо вытекает из его подхода к проблеме. Попробуем сделать соответствующие предсказания, так сказать, задним числом.

СУЩНОСТЬЮ НОВОЕВРОПЕЙСКОГО ЧЕЛОВЕКА Хайдеггер считал его способность опереться только на самого себя. Человек сам, начиная с Нового времени, стал безусловным и непоколебимым основанием истины. Внутри всей истории Нового времени человек пытается во всем и всегда поставить себя в господствующее положение средоточия и мерила, то есть заниматься самообеспечением. Для этого нужно, чтобы он все больше и больше удостоверялся в собственных способностях и средствах господства и всегда, вновь и вновь, приводил их в состояние безусловной готовности. Но, утверждая свое господство над миром, свое место в бытии, новоевропейский человек призывает на помощь технику. Хайдеггер предостерегал, что к технике невозможно относиться безразлично, как к инструменту, что у техники есть свои претензии к человеку - к тому, каким он должен быть, чтобы наилучшим образом отвечать ее требованиям.

Сущность новоевропейского человека требует техники, однако пока неясно, требует ли сущность техники человека именно новоевропейского типа. Если окажется, что техника предпочла заключить союз не с господином мира, а, к примеру, со слугой, тогда мы окажемся свидетелями воистину эпохальных преобразований, когда именно незвучное, нескладное словечко «техника» (как некогда иное - великое - «Любовь») изменит вектор развития цивилизации и в полном соответствии с апокалипсическим сценарием Шпенглера приведет новоевропейскую цивилизацию к гибели.

Техника предполагает, что человек, подчиненный ей, станет упорядочивать мир, все глубже и полнее перерабатывая тот материал, который подвластен ему, а подвластным ему должно стать все существующее, включая и самого человека. Таким образом, и само человечество, все его институты должны организоваться, упорядочиться как только возможно.

Но если это так, тогда существу техники наиболее полно должен соответствовать человек, стремящийся не завоевать и покорить мир (теперь это - направленность техники, а не установка человека), но занять свое место в мире, соответствовать этому месту и максимально эффективно работать в установленном положении. Представляются только два выхода из создавшейся ситуации: либо новоевропейский человек попытается изменить свою сущность (а возможно ли это, обсудим низке), либо техника заключит союз с человеком иного типа. И техника, нам кажется, наконец такого человека нашла.

«Благородный муж поступает в соответствии с положением, в котором он находится»,- говорил Конфуций и, судя по техническим успехам Японии, Кореи, Тайваня, продолжает говорить до сих пор в умах послушных и трудолюбивых граждан этих стран. Если новоевропейский человек сам полагает себя основой всего, сам определяет, каким нормам ему следовать, а чтобы удостовериться в себе, должен подчинять себе все существующее, то для человека традиционной конфуцианской культуры не он сам, а Дао, единый закон, - основа всего. Человек направлен на то, чтобы не столько исправлять мир, сколько «исправлять имена», то есть упорядочивать мир, предоставляя всему свое место. «Без соответствующих имен невозможно различать знатных и низких, сходное и несходное... Когда люди оставляют Дао и сами, по своему усмотрению, решают, что правда и что ложь, они оказываются не в состоянии распознать несчастье и счастье». Заняв место в мире, человек оглядывается и, если видит, что ничто не выталкивает его с этого места, успокаивается и заключает про себя: «Теперь все в порядке, я на месте, я есть я».

Таким образом, человек здесь - уже не завоеватель и господин мира, а только эксперт, удостоверяющий, что мир находится в гармонии, специалист, умеющий определить, покоится ли каждый данный предмет на своем месте, посредством подсчета сил Инь и Янь (притяжения и отталкивания) со стороны окружающих предметов и дающий заключение о гармоничном состоянии данного биоценоза. Человек здесь не только эксперт, но и консультант, который, держа в руках знаменитую «Книгу перемен» или некий подобный более конкретизированный компендиум, может дать рекомендации по дальнейшей перетасовке сущего. Теперь, надеемся, понятнее, кто был отцом техники, а кто стал ее возлюбленным. Следует ожидать, что в ближайшем будущем в странах традиционной конфуцианской культуры всё, включая и самого человека, постарается занять подобающее ему место и будет максимально добросовестно и бесстрастно функционировать так, как ему положено. Поезда станут ездить все быстрее, все бесшумнее, все экономичнее и экологичнее, дома - строиться быстрее и дешевле и т. п. А поскольку в этих странах покорить и преобразовать мир стремится не сам человек, а техника (посредством человека), можно ожидать, что человек станет тем благоговейным посредником между техникой и природой, о котором мечтал Хайдеггер. Правда, Шпенглер опасался, что, отняв у европейцев технику, «цветные» тем самым лишат их господствующего положения и в конце концов эту технику уничтожат. Однако, прежде чем дальше разбираться в причинах подобной размолвки техники с ее возлюбленным, заглянем в дом отца этой невесты и посмотрим, что в это время там происходит.

ХОЧЕТ ЛИ русский человек сам определять сущее и, исходя из этого определения, сознавать себя? Хочет ли он сказать вслед за Декартом: «Я мыслю, следовательно, я существую»? Едва ли. Русский человек слабо верит в то, что он мыслит; для него, даже когда он мыслит, это вовсе не повод заключить, что он существует. Русский человек не знает, сам ли он, или Бог, или еще неведомо что, определяет сущее. Спроси его об этом, он ответит: «А когда как. Когда я, когда Бог, а когда и вовсе черт знает что». В русской культуре не было таких мыслителей, как Парменид, Декарт, Конфуций, поэтому, рассуждая о «загадочной русской душе», ни на что подобное не обопрешься. Это тот случай, когда человек одновременно хочет и не завоевывать мир, и не занимать в нем определенное место, и не уходить от мира. А хочет он, чтобы «всем было хорошо и каждому».

Русское сознание предполагает, что существует такое состояние мира, когда всем хорошо и каждому; новоевропейское сознание, впрочем, этого, в принципе, тоже не отрицает. Различие в позициях заключено в средствах, с помощью которых можно достичь этого состояния. Если новоевропейский человек твердо стоит на том, что только сам он способен определить, как достичь этого состояния и каким оно должно быть, то русский человек не столь уверен в своих силах и готов использовать любые средства. Он может ожидать чуда (когда это произойдет вдруг и само собой); или кто-то поможет (умный Запад, трудолюбивый Восток); а то и сам русский ум возьмет да придумает какой-то хитрый трюк, с помощью которого всем на радость и на удивление мы попадем в прекрасное «должно-быть-так».

В наш век, когда техника стала сущностью современной эпохи, русский человек в конце концов может заметить, что техника - это уже не просто инструмент (скажем, лопата, в отношении которой легко определиться, быстро уяснив себе, когда и чем эта лопата опасна, а затем успешно использовать ее). И когда он поймет, что техника - это хитрый, коварный зверь, это сложный организм, в котором разобраться уже невозможно и невозможно точно установить, когда и что этот" зверь может натворить,- русский ум с его смекалкой, возможно, сможет ухитриться технику приручить. Было бы нелепо упрекать целый народ в том, что у него есть какие-то свои особенные предрассудки.

Внутри двух подходов к миру (завоевать мир или перетасовать его) могут быть использованы различные способы завоевания и перетасовки. Новоевропейский человек настроен воспринимать мир таким, каким он его знает, и, сталкиваясь с чем-то новым, готов познать это, используя опыт и проверенные способы исследования. Поэтому смело тычет скальпель в ткань природы, оперируя все, что ему только доступно. В то же время человек конфуцианской культуры основывает самоуважение на собственном незнании и готов оперировать, только трижды прополоскав рот и совершив положенное число поклонов, иначе говоря,- со страхом и трепетом попытается устранить замеченный непорядок. И только в том случае, если все признаки свидетельствуют, что данный орган болен и гармония мира терпит ущерб. Это означает, что какой-либо элемент случайно перенапрягся, переразвился и выскочил не на свое место: элемент мягко остановят, успокоят и вернут к прежнему состоянию и месту. Конфуцианский человек - уже не завоеватель мира, а идеальный полицейский внутри завоеванного мира.

Имеет смысл сопоставить принцип ученого незнания некоего нарицательного «лаоцзы» конфуцианской культуры, для которой этот принцип в основном онтологичен - «мы и не должны постигать сущее» (нам следует только наводить порядок) - с внешне похожлм принципом Николая Кузанского, у которого он скорее гносеологичен: это возглас гениального человека, внезапно увидевшего колоссальность сущего, познавшего вкус бесконечного, это возглас изумления пятнадцатилетнего Фауста.

Наконец, последняя из рассматриваемых позиций - позиция доктора, характерная для русского сознания. В этом случае возмущенные возгласы окружающих: «Господин полицейский, уймите этого нахала, он вылез не на свое место!» - нисколько не смущают доктора, он сострадает каждому и чутким ухом слышит только плач больного. Чаще всего больным оказывается какой-нибудь скучающий бездельник, но все равно доктор, верный своему принципу, молит окружающих: послушайте, ему же плохо, не осуждайте его, давайте подвинемся, чтобы и этому нахалу стало хорошо.

Окружающие охотно сторонятся, начинается давка, доктор принимается резать по живому, передвигая, уродуя сущее и мягкосердечных граждан, чтобы освободить место для страдающего нахала, втягиваясь в бесконечную цепь мелких спасений. Однако если первые два типа (господин и полицейский мира) остаются до конца верны себе, то позиция доктора внутренне противоречива: он часто сам замечает, насколько увлекся, перестраивается на какое-то время и пытается играть иную роль (в такие минуты посторонние отмечают смекалку русских), пока очередной несчастный своими криками о помощи не вернет его к прежней роли.

Но, к счастью, позиция доктора - иногда спасительная для всех, иногда смертельно опасная - не может быть образцом, соблазном для других, тогда как первые две позиции «взаимособлазняемы»: часто полицейский пытается показать себя хозяином мира, а иногда хозяин устает, дряхлеет и вместо того, чтобы завоевывать новое, пытается навести порядок.

ДО СИХ ПОР мы рассматривали достаточно статичную ситуацию и не учитывали динамики взаимодействия двух систем - конфуцианской и европейской. Каким может быть это взаимодействие? Азия находится в более надежном положении. Тут у человека нет внутренних противоречий между стремлением быть личностью и покорять мир, с одной стороны, а с другой - приспосабливаясь к требованиям техники, быть не личностью, а лицом, которое исповедует дух делового товарищества и мирно обустраивает землю. Если даже предположить, что качественно новые технологии будут разрабатываться исключительно в западных странах, для Азии это тоже пока не угроза, поскольку производимая ею по закупленным западным технологиям продукция будет чуть-чуть совершеннее и заметно дешевле. Так что подобное общество сможет вполне благополучно существовать.

Более сложное положение в европейских странах. Здесь большинство вынужденно оказываются конформистами, которым - вопреки присущей их родной культуре метафизической позиции - в реальной жизни приходится переходить на другую. Эта ситуация характерна именно для Запада, где человек, стремясь стать богом мира, сознает, что это невозможно, и находит какие-то эрзацспособы такого господства.

Еще не так давно человек пытался использовать для этой цели принадлежность к той или иной партии, так как, включая в свое мировоззрение идеологию некоторой партии, он этой идеологией ограничивал свое мировоззрение, но зато он получал возможность использовать власть и могущество всей партии, чтобы навязать миру свою волю.

Однако в конце концов это показалось человеку делом хлопотным, и, теряя интерес к борьбе идеологий, он приобрел более доступный и удобный инструмент, чтобы усилить свое могущество - технику. Она успешнее всего смогла обезличить человека. Наконец-то, показалось ему, весь мир мой и техника вся вместе не чья-то, а именно моя: телевизор, машины, поезда и т.д. существуют только для меня. Но «меня»-то уже и нет. И здесь конформизм опустился до такой глубины, когда человек уже жертвует не частью своего мировоззрения (о чем писал Фромм), но своей исходной фундаментальной позицией. Ситуация предельно курьезная. Человек, стремясь покорить мир, жертвует этим стремлением, чтобы с помощью техники все же покорить мир. Но техника уже сама стала обычным природным процессом - земная поверхность покрывается дорогами, полями, электростанциями, рождаются машины, самолеты. И это уже происходит независимо от воли человека - точно так же, как раньше возникали леса, горы, реки, животные. И перед человеком опять встает задача овладеть, завоевать им же самим созданный мир.

Но субъективизм новоевропейского человека, его стремление поставить самого себя впереди и в основе всего характерны не столько для «фаустов», сколько для человека вообще. Если говорить о фундаментальной позиции человека вообще, то в первую очередь следует рассматривать не столько культурную среду, в которой он вырос, но его первый младенческий взгляд на мир. Этот взгляд в большей степени, если не в основной, и определяет такую позицию. Известно, как младенец воспринимает мир - как продолжение себя. Мир несколько отчужден от него, но только несколько. Мир мешает, как зубная боль, но все же он свой, а именно - такой, каким ты его хочешь видеть.

То, что происходит в дальнейшем с человеком, уже определяется родной для него культурной средой. В частности, западный тип культуры ориентирует человека на то, чтобы стать не только собственником и распорядителем мира на манер Штирнера, но и богоравным господином мира по образу Фауста: «Обеспечение высшего и безусловного саморазвития всех способностей человечества для безусловного господства над всей Землей есть тот тайный смысл, - полагал Хайдеггер, - который подстегивает новоевропейского человека на все новые и новые порывы и побуждает его к обязательствам, которые обеспечили бы ему надежность его методов и достижение намеченных целей». И эта установка для новоевропейского человека не только младенчески близка, но вскормлена всей западной культурой, которую он успел усвоить. Естественно, ему гораздо сложнее, чем человеку конфуцианскому, изменить этой установке и согласиться на конформизм.

В эпоху господства техники западное общество обречено на гибель в конкуренции с единообразным конфуцианским обществом; попытка построить на основе Запада общество, производящее высокие технологии, обречена на неудачу. Здесь, к сожалению, мы уже имеем поучительный пример России, в которой, помимо богатейших запасов сырья, есть еще и светлейшие головы, однако страна в нищете, а все самые ценные и новейшие открытия, изобретения более успешно использует Запад или та же Азия.

Несомненно, аналогичная перспектива ждет и западное общество, если оно не отгородится вопреки своим любимым лозунгам о свободе и равенстве от Азии.

Нечто подобное уже и так происходит: вводятся квоты на экспорт в США текстильной продукции из Тайваня, автомобилей из Японии. Процесс начался стихийно и, похоже, будет усиливаться. Но, если Запад не разберется в фундаментальных причинах этого процесса, возможны самые нелепые объяснения вынужденных мер (в частности, националистические, а чем они кончаются, слишком хорошо известно). Вполне возможно, найдется новый Уинстон Черчилль, который подтолкнет Запад к новой «холодной войне», но уже с конфуцианской Азией. Та, впрочем, воспримет новый «железный занавес» спокойно: она стремится не покорить и завоевать европейский мир, а занять подобающее себе место. Но европейское сознание иное, поэтому (хотя рассудком и понятно, что европейскому миру вполне достаточно бы сохранить статус-кво) оно все одно будет пытаться переделать Азию на свой манер. Однако конфуцианская Азия дорожит своим местом в мире и, естественно, будет противиться всем попыткам переделать себя. Вот и конфликтная ситуация на весь последующий век.

С САМОГО НАЧАЛА нашего столетия и вплоть до его конца мы наблюдали конкуренцию двух систем и так привыкли к ней, что теперь, когда социализм в России сказал «пас» и, извинившись за плохую игру, встал из-за карточного стола истории, мы (одни с надеждой, другие с ужасом) ждем, что вскоре он опять, выждав, вернется на круги своя. Но место за столом уже занял более сильный игрок. Конкуренция в XXI веке пойдет между фаустовским типом общества и конфуцианским. Завоевать ли мне мир или занять в нем подобающее мне место? Вот вопрос, который еще многие десятилетия мы будем мучительно решать. Гений или суперработник - кем мне стать? И если Запад не умерит свой воинственный пыл и не прекратит попыток переделать на свой манер Азию, ему в конце концов тоже придется извиниться за плохую игру. И эта ситуация кажется вполне реальной.

Естественно, всем бы хотелось, чтобы конкуренция Запада и Азии проистекала мирно и каждое из этих обществ, осознав само себя, смогло бы уважать другое; чтобы великодушный азиат простил бы европейцу те ограничения на вывоз высоких технологий и ввоз товаров, которые европейцу было жизненно необходимо установить, а благодарный европеец в ответ оставил бы конфуцианский мир таким, каков он есть. Однако в реальности следует ожидать скорее обратного, причем ситуация усугубляется отчаянной борьбой за рынки сбыта в третьих странах.

В XXI веке главным окажется вопрос: какой мир нас ждет - мир гениев или идеальных работников? И вместо слов «свобода, социальная справедливость, права человека», к которым привыкло наше ухо, вскоре придется слышать «уместность, согласованность, упорядоченность». И дай Бог, чтобы путь к этому новому словарю не проходил через новые «Бухенвальды» и «Хиросимы».

  1. Научно-техническая революция, ее воздействие на исторический процесс.

Научно-техническая революция (НТР)

— это период времени, в течение которого происходит качественный скачок в развитии науки и техники, коренным образом преобразующий производительные силы общества. Начало НТР приходится на середину XX века, и уже к 70-м годам она увеличила экономическийпотенциалмирового хозяйствав несколько раз. Достижениями НТР в первую очередь воспользовались экономическиразвитые страны, которые превратили их в ускоритель научно-технического прогресса.

Составными частями НТР являются наука, техника, технология, производство, управление.

Наиболее важными чертами, характеризующими научно-техническую революцию, являются следующие.

1. Исключительно бурное развитие науки, превращение ее в непосредственную производительную силу. Чрезвычайно важным экономическимпоказателем эпохи НТР становятся затраты на НИОКР (научно-исследовательские и опытно-конструкторские работы). Огромная доля их приходится на развитые страны:США,Японию,Великобританию,ФРГ,Францию. При этом расходы США значительно превышают расходы других стран. В России расходы на НИОКР значительно ниже, чем не только в США, но и в других странах, что, естественно, является следствием низкого технического уровня производства.

Очевидно, что развитие науки не может происходить без современной системы образования. Значительные успехи Япониив развитиинаукоемкихпроизводств и во внедрении результатов НТР в промышленность напрямую связаны с системой образования — одной из лучших в мире.

2. Коренные преобразования в технической базе производства. Речь идет о широком применении ЭВМ, роботов, внедрении новых технологий и интенсификации старых методов и технологий, открытии и использовании новых источников и видов энергии, повышении эффективности труда за счет высококвалифицированной рабочей силы.

3. НТР влияет на отраслевуюструктуру материального производства, при этом в ней резко увеличивается доля промышленности, так как от нее зависит рост производительности труда в других отраслях хозяйства. Сельское же хозяйство в эпоху НТР приобретает индустриальный характер. В самой промышленности возрос удельный вес обрабатывающей отрасли, на которую приходится 9/10 стоимости всей продукции.Среди отраслей промышленности стали выделятьсяхимическая, электроэнергетика, от которой в первую очередь зависит научно-технический прогресс, имашиностроение.

О современном состоянии НТР обычно судят по тому, какова доля продукции наукоемкого машиностроения в общем объеме производства. НТР внесла большие изменения в транспорт. Доля железнодорожноготранспортав общем объеме перевозок сократилась, так как уменьшилась его роль. Большую часть международной торговли обеспечивает морской транспорт, но он почти не участвует в пассажирских перевозках, которые «передоверены» воздушному.

4. Особое значение в эпоху НТР приобретает проблема управления современным производством. Управление производством необыкновенно усложнилось и связано с координацией развития науки, техники и технологии и производства. Управление в эпоху НТР требует специальной подготовки. Особенно широко они представлены в США и Японии. Выпускники этих школ — руководители производства – называются менеджерами. Подготовка их в последние годы начата и в России.

1. Ресурсный фактор.

Он определял размещение производства с конца XIX века до начала XX века. Многие ресурсные бассейны стали центрами промышленности. Например, Урал— первая база индустриализации России. В эпоху НТР такая «привязка» промышленности к минерально-сырьевым базам проявляется гораздо реже, но для размещения отраслей добывающей промышленности ресурсный фактор продолжает оставаться главным. Так как многие старые бассейны и месторождения сильно истощены, именно в добывающей промышленности в первую очередь наметился сдвиг в районы нового освоения, зачастую с экстремальными условиями.

В развивающихся странахресурсный фактор до сих пор продолжает играть важную роль в индустриализации и оказывает влияние на размещение производства.

2. Фактор наукоемкое.

Одним из важных факторов размещения производства в эпоху НТР становится тяготение к центрам науки и образования. Прежде всего это обстоятельство определяет географиюнаукоемких отраслей, а они тяготеют к научным центрам, к учебным заведениям. Для некоторых стран характерна сильная территориальная концентрация научных исследований, для других, наоборот, рассредоточение их. В эпоху НТР для многих стран Запада характерна интеграция науки и производства. В результате возникают научно-промышленные комплексы или технополисы. Так, в Японии в 80-х годах начали создавать технополисы, отобрав для них наукоемкие направления: авиакосмическую технику, роботостроение, производство ЭВМ. Подобные технополисы встречаются и в США.

3. Фактор тяготения к квалифицированной рабочей силе.

Этот фактор всегда влиял и продолжает влиять на размещение производства. Сейчас любой стране нужны не просто трудовые ресурсы, а высококвалифицированные люди, способные управлять современной техникой.

4. Экологический фактор.

Он существовал и ранее, но в период НТР приобрел особое значение. Учет экологического фактора при сооружении хозяйственных объектов стал обязательным. Законодательством предусмотрены серьезные санкции в отношении лиц, пренебрегающих этим фактором.

В эпоху НТР не потеряли своего значения и такие факторы, как потребительский, энергетический, территориальный. Существенную роль продолжает играть и географическое положениеотдельных государств.

Нау́чно-техни́ческая революция (НТР)— коренное качественное преобразование производительных сил, начавшееся в середине XX в., качественный скачок в структуре и динамике развитияпроизводительных сил, коренная перестройка технических основ материального производства на основе превращениянаукив ведущий фактор производства, в результате которого происходит трансформацияиндустриального обществавпостиндустриальное.

В основе многих выдвинутых ныне теорий и концепций, объясняющих глубинные изменения в экономической и социальной структурах передовых стран мира, лежит признание нарастания значения информации в жизни общества. В связи с этим говорят также об информационной революции.

Признанный классик теории постиндустриализма Д. Беллвыделяет тритехнологических революции:

  • изобретение паровой машины в XVIII веке;

  • научно-технологические достижения в области электричества и химии в XIX веке;

  • создание компьютеров в XX веке.

Новые крупные научные открытия и изобретения 70-80-хгодов породили второй, современный, этап НТР. Для него типичны несколько лидирующих направлений: электронизация, комплексная автоматизация, новые виды энергетики, технология изготовления новых материалов, биотехнология. Их развитие предопределяет облик производства в концеХХ— началеХХI.

  1. Социальные отношения. Природа социальных различий и социального неравенства.

Социальные связи человека, находящегося даже в очень небольшой по размеру, малочисленной группе, представляют собой множество взаимодействий, состоящих из действий и ответных реакций. Складывается сложная сеть взаимодействий, охватывающая различное число индивидов. Постепенно, в ходе общения из всей совокупности взаимодействий выделяются устойчивые социальные связи, которые на основе рационально-чувственного восприятия их взаимодействующими индивидами приобретают определенную специфическую форму, характеризующуюся соответствующим поведением взаимодействующих индивидов. Такие осознанные и чувственно воспринимаемые совокупности повторяющихся взаимодействий, соотнесенные по своему смыслу друг с другом и характеризующиеся соответствующим поведением, называют социальными отношениями.

В отличие от взаимодействий социальные отношения четко разделяются по смыслу и содержанию. Например, студент, попадающий в незнакомую группу, начинает взаимодействовать с другими студентами на лекциях, семинарах и вне учебного процесса. Постепенно, через какое-то время повторяющиеся взаимодействия приводят к возникновению разных по содержанию социальных отношений, любовь и ненависть, равнодушие, вражда, дружба, уважение, выгодный обмен, выполнение обязательств, презрение и т.д.

Каждый из членов социальной группы после ряда взаимодействий вступает с другими членами группы в определенные отношения, которые крайне разнообразны по форме и содержанию. Для изучения этого богатого мира социальных отношений их нужно классифицировать и определить механизм их формирования.

Прежде всего социальные отношения подразделяются на односторонние и взаимные. Односторонние социальные отношенияхарактеризуются тем, что их участники вкладывают в них различный смысл: любовь со стороны индивида может наткнуться на презрение или ненависть со стороны объекта его любви. В этом случае поведение участников будет соотнесено по смыслу, поскольку один действующий индивид предполагает, что чувства, присущие ему, испытывает и другой партнер или партнеры, и на это ожидание ориентирует свое поведение. Сила и характер этой ориентации имеют решающее значение для взаимоотношений с другими партнерами. Так, первоначальная симпатия, натыкаясь на неприязнь, может перерасти в ненависть, если установка на отношения симпатии слабая и неопределенная; но эта симпатия при сильной, точно определенной установке, даже в отсутствие взаимности партнера может достаточно длительное время оставаться неизменной.

Очевидно, социальные взаимодействия осуществляются на разной основе. В настоящее время ряд видных социологов (например Г. Лассвелл и А. Кэплэн - 176, с. 154-215) считают, что этой основой, придающей социальным взаимодействиям определенные окраску и содержание и делающей из них социальные отношения, являются ценности. Ценность в принципе можно определить как целевое желательное событие. То, что субъект Х ценит объект Y, означает, что Х действует так, чтобы достичь уровня Y или хотя бы приблизиться к этому уровню. Личность занимает позицию оценки по отношению ко всем компонентам окружающей ее среды. Но осуществлять социальные действия в отношении кого-то она будет только из-за вещей, которые ценит и считает для себя полезными и желательными, т.е. ценностей. Ценности в данном случае служат толчком, необходимым условием для любого рода взаимодействий. Существованием же значимых длительное время, непреходящих ценностей определяется характер устойчивых социальных отношений людей. Например, если во взаимодействиях основой является богатство как ценность, то возникают социальные отношения, которые в зависимости от условий обмена ценностями будут считаться отношениями благотворительности, кредита, экономического принуждения, экономической власти и т.д.

В силу неравенства, существующего в обществе, ценности разделены среди членов общества неравномерно. В каждой социальной группе, в каждом социальном слое или классе существует свое, отличное от других распределение ценностей между членами социальной общности. Такое распределение обусловливает первоначальный характер взаимодействий, а затем и социальных отношений. Именно на неравном распределении ценностей строятся отношения власти и подчинения, все виды экономических отношений, отношения дружбы, любви, партнерства и т.д.

Распределение ценностей в социальной группе называется ценностным образцом данной группы. Для измерения ценностного образца какой-либо определенной социальной группы используется распределительный индекс, показывающий дисперсию показателя какой-либо ценности среди членов группы. Чем выше этот индекс, тем менее равномерно распределяется данная ценность внутри социальной группы.

Что касается места отдельного индивида или однородного социального объекта в ценностном образце, то оно называется ценностной позицией. Личность или группа, имеющая преимущества определении ценности, обладает высокой ценностной позицией, а личность или группа, обладающая меньшими ценностями или во имеющая их, имеет низкую ценностную позицию. Ценностные позиции, а стало быть и ценностные образцы, не остаются неизменными, так как в ходе обмена имеющимися ценностями и взаимодействий, направленных на приобретение ценностей, индивиды и социальные группы постоянно перераспределяют ценности между собой.

В своем стремлении к достижению ценностей люди вступают в конфликтные взаимодействия, если они считают существующий ценностный образец несправедливым, и активно пытаются изменить собственные ценностные позиции. Но они также используют кооперативные взаимодействия, если ценностный образец их устраивает или если надо вступать в коалиции против других личностей или групп. И, наконец, люди вступают во взаимодействия в форме уступок, если ценностный образец считается несправедливым, но часть членов группы по, разным причинам не стремится изменить существующее положение.

Активность индивидов определяется двумя показателями: 1) ценностной экспектацией (это позиция, ожидаемая индивидом) - показателем, характеризующим удовлетворенность ценностным образцом; 2) ценностными требованиями (это позиции, которые пытается занять индивид в процессе распределения ценностей). Бывает, что индивид или группа имеют высокие ценностные экспектации, но не предпринимают активных действий для занятия более высоких позиций. Только сочетание ценностных экспектации с повышенными ценностными требованиями приводит к активному взаимодействию, направленному на перераспределение ценностей. Реальная возможность в достижении той или иной ценностной позиции называется ценностным потенциалом.

Следовательно, социальные отношения возникают из взаимодействий, направленных на достижение разного рода ценностей. Анализ человеческих ценностей позволяет условно разделить их на две основные группы: ценности благосостояния и прочие ценности. Под ценностями благосостояния понимаются те ценности, которые являются необходимым условием для поддержания физической и умственной активности индивидов. В эту группу ценностей входят прежде всего: благополучие, богатство, мастерство (квалификация), просвещенность. Благополучие означает здоровье и безопасность индивидов; богатство - услуги и различные материальные блага; мастерство - приобретенный профессионализм в некоторой практической деятельности; просвещенность - знания и информационный потенциал индивида, а также его культурные связи.

Прочие ценности, как правило, выражаются в действиях как данного индивида, так и других. Наиболее значимыми из прочих ценностей следует считать власть, уважение, моральные ценности и аффективность. Самой значимой из них является власть. Это наиболее уникальная и высокая ценность, так как обладание ею дает возможность приобретать любые другие ценности. Уважение - это ценность, означающая статус, престиж, славу и репутацию. Стремление к обладанию этой ценностью по праву считается одной из основных человеческих мотиваций. Моральные ценности включают в себя доброту, великодушие, добродетель, справедливость и другие моральные качества. Аффективность - это ценности, включающие прежде всего любовь и дружбу.

Эти определения, касающиеся социальных ценностей, приведены потому, что они являются ключом к пониманию практически всех видов социальных отношений. Такие отношения образуются в результате повторяющихся взаимодействий, когда, с одной стороны, наблюдается потребность в приобретении ценностей или контроля над ними, а с другой - имеются ресурсы желаемых ценностей. Предположим, один индивид обладает ресурсами в виде богатства, а другой не заинтересован в приобретении материальных ценностей. В этом случае возможен лишь один тип отношений - независимость каждого из индивидов, незаинтересованность и равнодушие. Всем известен, например случай когда Александр Македонский, обладавший властью, богатством и престижем, предложил воспользоваться этими ценностями философу Диогену Синопскому. Царь попросил философа назвать желание, предъявить любое требование, которое он немедленно выполнит. Но Диоген не имел потребностей в предложенных ценностях и выразил единственное желание: чтобы царь отошел и не загораживал солнца. Отношения почтения и благодарности, на которые рассчитывал Македонский, не возникли, Диоген остался независимым, как, впрочем и царь.

Таким образом, содержание и смысл социальных отношений зависит от того, как соединяются во взаимодействиях потребность в ценностях и владение ими. В табл. 1 показано, как формируются основные социальные отношения при владении индивидами как ценностями благосостояния, так и другими ценностями, а также при наличии потребностей у других индивидов в этих ценностях. Так как взаимодействие между индивидами зависит от многочисленных факторов внешней среды, то очевидно, что появление данных отношений носит вероятностный характер. Например, если у одного индивида или группы имеется потребность во власти, а у тех, кто взаимодействует с ними, нет возможности контролировать власть, но ими контролируется ценность, как высокий статус, слава, то в ходе взаимодействия с большой степенью вероятности возникнут отношения почтения. Другими словами, людям, желающим подчиняться, другие люди, не имеющие власти, но имеющие высокий статус или славу, почет, будут внушать почтение.

Подход к изучению социальных отношений с точки зрения владения и обмена ценностями дает возможность проводить плодотворный анализ отношений в сфере политики, бизнеса, производства.

Даже поверхностный взгляд на окружающих нас людей дает основания говорить об их несхожести. Люди различаются по полу, возрасту, темпераменту, росту, цвету волос, по уровню интеллекта и многим другим признакам. Природа наделила одного музыкальными способностями, другого — силой, третьего — красотой, а кому-то уготовила судьбу немощного инвалида. Различия между людьми, обусловленные их физиологическими и психическими особенностями, называютсяестественными.

Естественные различия далеко не безобидны, они могут стать основой для появления неравных отношений между индивидами. Сильные принуждают слабых, хитрые одерживают победу над простаками. Неравенство, вытекающее из естественных различий, является первой формой неравенства, в том или ином виде проявляющегося и у некоторых видов животных. Однако вчеловеческом обществеглавным является социальное неравенство,неразрывно связанное с социальными различиями, социальной дифференциацией.

Социальными называются те различия, которые порождены социальными факторами: укладом жизни (городское и сельское население), разделением труда (работники умственного и физического труда), социальными ролями (отец, врач, политический деятель) и т. д., что ведет к различиям в степени обладания собственностью, получаемого дохода, власти, достижения социального статуса, престижа, образования.

Различные уровни социального развития являются базой для социального неравенства, возникновения богатых и бедных, расслоения общества, его стратификации (страта-слой, включающий в себя людей, имеющих одинаковые доходы, власть, образование, престиж).

Доход — сумма денежных поступлений, получаемых личностью за единицу времени. Это может быть труд, а может и владение собственностью, которая «работает».

Образование— комплекс знаний, полученных в учебных заведениях. Его уровень измеряется числом лет обучения. Скажем, неполная средняя школа — 9 лет. Профессор имеет за спиной более 20 лет образования.

Власть- возможность навязывать свою волю другим людям независимо от их желания. Измеряется количеством людей, на которое она распространяется.

Престиж- это оценка положения личности в обществе, сложившаяся в общественном мнении.

Причины социального неравенства

Может ли существовать общество без социального неравенства? Видимо, чтобы ответить на поставленный вопрос, надо разобраться в причинах, порождающих неодинаковое положение людей в обществе. В социологии не существует единого универсального объяснения указанного явления. Различные научно-методологические школы и направления интерпретируют его по-разному. Выделим наиболее интересные, заслуживающие внимания подходы.

Функционализм объясняет неравенство исходя из дифференциации социальных функций, выполняемых различными слоями, классами, общностями. Функционирование, развитие общества возможны только благодаря разделению труда, когда каждая социальная группа осуществляет решение соответствующих жизненно важных для всей целостности задач: одни занимаются производством материальных благ, другие создают духовные ценности, третьи управляют и т. д. Для нормальной жизнедеятельности общества необходимо оптимальное сочетание всех видов человеческой деятельности. Некоторые из них являются более важными, другие — менее. Так, на основе иерархии социальных функций складывается соответствующая иерархия классов, слоев, их выполняющих. На вершину социальной лестницы неизменно ставятся те, кто осуществляет общее руководство и управление страной, ибо только они могут поддержать и обеспечить единство общества, создать необходимые условия для успешного выполнения других функций.

Объяснение социального неравенства принципом функциональной полезности таит в себе серьезную опасность субъективистского толкования. Действительно, почему та или иная функция рассматривается как более значимая, если общество как целостный организм не может существовать без функционального многообразия. Этот подход не позволяет объяснить и такие реалии, как признание за индивидом его принадлежности к высшей страте при отсутствии его непосредственного участия в управлении. Вот почему Т. Парсонс, рассматривая социальную иерархию как необходимый фактор, обеспечивающий жизнеспособность социальной системы, увязывает ее конфигурацию с системой господствующих ценностей в обществе. В его понимании расположение социальных слоев на иерархической лестнице определяется сформировавшимися в обществе представлениями о значимости каждого из них.

Наблюдения за действиями, поведением конкретных индивидов дали толчок к развитию статусного объяснения социального неравенства. Каждый человек, занимая определенное место в обществе, обретает свой статус. Социальное неравенство - это неравенство статусов, вытекающее как из способности индивидов выполнять ту или иную социальную роль (например, быть компетентным, чтобы управлять, обладать соответствующими знаниями и навыками, чтобы быть врачом, юристом и т. д.), так и из возможностей, позволяющих человеку достичь того или иного положения в обществе (владение собственностью, капиталом, происхождение, принадлежность к влиятельным политическим силам).

Рассмотрим экономический взгляд на проблему. В соответствии с этой точкой зрения первопричина социального неравенства заключена в неравном отношении к собственности, распределении материальных благ. Наиболее яркоэтот подход проявился в марксизме. По его версии, именно появление частной собственности привело к социальному расслоению общества, образованию антагонистических классов. Преувеличение роли частной собственности в социальном расслоении общества привело Маркса и его последователей к выводу о возможности ликвидировать социальное неравенство путем установления общественной собственности на средства производства.

Отсутствие единого подхода к объяснению истоков социального неравенства обусловлено тем, что оно всегда воспринимается по крайней мере на двух уровнях. Во-первых, как свойство общества. Письменная история не знает обществ без социального неравенства. Борьба людей, партий, групп, классов — это борьба за обладание большими социальными возможностями, преимуществами и привилегиями. Если неравенство — неотъемлемое свойство общества, следовательно, оно несет позитивную функциональную нагрузку. Общество воспроизводит неравенство, потому что нуждается в нем как в источнике жизнеобеспечения, развития.

Во-вторых, неравенство всегда воспринимается как неравные отношения между людьми, группами. Поэтому естественным становится стремление найти истоки этого неодинакового положения в особенностях положения человека в обществе: в обладании собственностью, властью, в личных качествах индивидов. Этот подход получил в настоящее время широкое распространение.

Неравенство многолико и проявляется в различных звеньях единого социального организма: в семье, в учреждении, на предприятии, в малых и больших социальных группах. Оно является необходимым условием организации социальной жизни. Родители, обладая преимуществом в опыте, навыках, в распоряжении финансовыми средствами по сравнению со своими малолетними детьми, имеют возможность влиять на последних, облегчая их социализацию. Функционирование любого предприятия осуществляется на основе деления труда на управленческий и подчиненно-исполнительский. Появление в коллективе лидера помогает его сплочению, превращению в устойчивое образование, но одновременно сопровождается предоставлением лидеру особых прав.

Любой социальный институт, организация стремятся к сохранению неравенства, видя в нем упорядочивающее начало, без которого невозможны воспроизводство социальных связей и интеграция нового. Это же свойство присуще и обществу в целом.

Социальные отношения - это система нормированных взаимодействий между партнерами по поводу чего-то, связывающего их (предмет, интерес и т.д.). В отличие от социального взаимодействия, социальные отношения - это устойчивая система, ограниченная определенными нормами (может, даже и неформальными). Необходимо отметить, что не тождественны и понятия социальная зависимость и социальные отношения. Зависимость является только элементом социальных отношений, она полностью не раскрывает их сущность. Социальные отношения - это сложная система, которая состоит не только из системы зависимостей, возникающей между партнерами по поводу связующего звена и их характера зависимостей.

В разных науках и разговорном языке данное понятие употребляется в разных значениях. Например, неравное отношение сил, в данном случае "отношение" употребляется как равнозначное "соотношение". Или подчеркивается, что А находится в определенных отношениях к Б, если положение А в обществе зависит от Б. Более сложным будет очень часто употребляемое выражение "производственные отношения". В данном случае отмечается сложная объективная и независимая от индивида система зависимостей, в которую он попадает в процессе основанного на разделении труда производства.

Из всего многообразия употреблений понятия отношений выделяют два следующих наиболее важных его значения [см.: 312. С.100]. В первом случае под ним подразумевается определенное состояние или положение А и Б, Т.е. такое состояние взаимной зависимости, к возникновению которого они сознательно не стремились и не имели никаких субъективных намерений по этому поводу. Например, производственные отношения. Во втором случае - это сознательное и субъективно направленное действие А относительно Б, которое основано на осознании субъективно определенной зависимости одного от другого. Пример - отношения дружбы.

Социальные отношения могут возникать и между людьми, которые контактируют только опосредованно, даже не зная о существовании друг друга, в данном случае взаимодействия между ними будут осуществляться не благодаря субъективному ощущению обязанности или намерению поддерживать данные отношения, а за счет институциональных учреждений более широких общностей.

Поэтому под социальными отношениями мы может подразумевать широкий круг социальных систем. Это может быть и дружба двух девочек, и отношения между учителем и учеником, и договор о труде между рабочим и работодателем, и сотрудничество между двумя предприятиями, и союз двух государств и т.д. В данной системе можно выделить следующие элементы: - субъекты связи - два индивида, или две социальные группы, либо индивид и социальная группа;

- связующее их звено, которым может быть какой-нибудь предмет, интерес, общая ценность, создающие основу отношения;

- определенная система обязанностей и долженствований или установленных функций, которые обязательно должны выполнять партнеры по отношению друг к другу.

Благодаря отношениям люди объединяются в различные совокупности. Произвольные же действия и взаимодействия не смогут привести к появлению внутренней организации социальных групп. В связи с этим изучение социальных действий и взаимодействий хотя и является необходимым, но оно только подготавливает исследователя к изучению интересующих его социальных отношений, и наиболее важное значение приобретает изучение сущностей социальных отношений.

Социальные отношения функционируют в рамках системы социальных институтов и регулируются механизмом социального контроля.

  1. Место и роль политики в жизни общества. Взаимосвязь политической жизни общества с другими ее областями.

Сущность власти, ее структура. Природа подчинения.

Основными компонентами власти являются ее субъект, объект, средства (ресурсы) и процесс, приводящий в движение все ее элементы. Субъект власти воплощает ее активное, направляющее начало. Им может быть отдельный человек, организация, общность людей, например, народ или даже мировое сообщество, объединенное в ООН.

Для возникновения властных отношений необходимо, чтобы субъект обладал рядом качеств. Прежде всего, это желание властвовать, воля к власти. Помимо желания руководить субъект власти должен быть компетентным, знать суть дела, состояние и настроение подчиненных, уметь использовать ресурсы, обладать авторитетом. Конечно, в реальной жизни власть имущие в разной степени наделены этими качествами.

Субъект определяет содержание властного отношения через приказ (распоряжение, команду). В приказе предписывается поведение объекта власти, указываются (или подразумеваются) санкции, которые влечет за собой выполнение или невыполнение распоряжения. От приказа, характера содержащихся в нем требований, во многом зависит отношение к нему объекта, т. е. исполнителя - второго важнейшего элемента власти,

Власть возможна только при условии подчинения объекта субъекту. Если такого подчинения нет, то нет и власти, несмотря на то, что стремящийся к ней субъект обладает мощными средствами принуждения. В конечном счете, у объекта властной коли есть выбор, хотя и крайний - погибнуть, но не подчиниться, что нашло, в частности, свое выражение в свободолюбивом лозунге «лучше умереть, сражаясь, чем жить на коленях».

Впрочем, масштабы отношения объекта к субъекту властвования простираются от ожесточенного сопротивления, борьбы на уничтожение добровольно, с радостью воспринимаемого повиновения. В принципе подчинение так же соответственно присуще человеческому обществу, как и руководство. Готовность к подчинению зависит от ряда факторов: от собственных качеств объекта, от характера предъявляемых к нему требований, от ситуации и средств воздействия, которыми располагает субъект и т. д.

Вместе с тем, мотивация подчинения достаточно сложна.

Она может основываться на страхе перед санкциями; на долголетней привычке к повиновению; на заинтересованности в выполнении распоряжений; на убежденности в необходимости подчинения; на авторитете, вызываемом носителем власти у подчиненных. Все эти мотивы существенно влияют на силу власти, т. е. способность ее субъекта влиять на объект.

Сила власти, основанная на страхе, вызываемом угрозой наказания, как правило, имеет тенденцию к ослаблению вследствие естественного стремления людей избавиться от этого неприятного эмоционального состояния.

Сравнительно безболезненно воспринимается людьми власть, базирующаяся на привычке, обычае повиноваться. Привычка - надежный фактор стабильности власти до тех пор, пока не приходит в противоречие с требованиями реальной жизни.

Наиболее стабильной является власть, построенная на интересе. Личная заинтересованность побуждает подчиненных к добровольному выполнению распоряжений, делает излишним контроль и т. д.

Вывод: Одной из наиболее благоприятных для власти мотивации подчинения является авторитет. Авторитет представляет собой высоко ценимые качества, которыми подчиненные наделяют руководителя и которые обеспечивают их повиновение без угрозы санкций или убеждения. В зависимости от тех качеств, которые лежат в его основе, авторитет бывает научным (качество учености), деловым (компетентность, опыт), моральным (высокие нравственные качества), религиозным (святость), статусным (уважение к должности) и т. д. Без авторитета власть не может быть прочной и эффективной.

Виды власти

Использование ресурсов власти приводит в движение все ее компоненты, делает реальностью ее процесс, который характеризуется способами и механизмами властвования.

Способы властвования могут быть различными: демократическими, авторитарными, тоталитарными, конституционными, деспотическими, либеральными и другими.

Процесс властвования упорядочивается и регулируется с помощью специального механизма власти - системы организаций и норм их устройства и деятельности. Применительно и к такому сложному субъекту, как общество (народ) механизмом власти выступают государственные органы, право, политическая система в целом.

Особенности различных элементов власти - субъекта, объекта, ресурсов - могут использоваться в качестве оснований ее типологии. Одной из наиболее содержательных классификаций власти является ее деление в соответствии с ресурсами, на которых она основывается, на экономическую, социальную, информационную, политическую (которую часто называют принудительной) .

Экономическая власть - это контроль над экономическими ресурсами, собственность на различного рода материальные ценности. Как правило, в обычные, относительно спокойные периоды общественного развития экономическая власть доминирует над другими видами власти.

С экономической властью тесно связана власть социальная. Если экономическая власть предполагает распределение материальных благ, то социальная - распределение положения в социальной структуре, статусов, должностей, льгот и привилегий. Современные государства (социальные государства) с помощью социальной политики могут влиять на статус широких слоев населения, вызывая тем самым их Лояльность и поддержку.

Информационная власть - это власть над людьми, осуществляемая с помощью научных знаний и информации. В современных условиях без опоры на знания власть в обществе не может быть эффективной. Знания используются как для подготовки правительственных решений, так и для непосредственного воздействия на сознание людей для обеспечения их лояльности и поддержки власти. Такое воздействие осуществляется через школу и образовательные учреждения, просветительские общества и СМИ.

Вывод: Информационная власть способна служить разным целям: не только распространению объективных сведений о власти, но и манипулированию, основанному на специальных методах обмана, на управлении сознанием и поведением людей вопреки их интересам, а нередко и воле.

Политическая власть как особый вид власти

Особым и наиболее известным видом власти является власть политическая. Ее нередко отождествляют с властью принудительной, т. к. она выражается в реальной способности социальной группы либо индивида проводить свою волю при помощи особой системы средств государственно-правового воздействия или принуждения, в основном независимо от того, нравится или не нравится это массе людей.

Политическая власть характеризуется рядом отличительных признаков:

1. Сущностным признаком политической власти является её опора на государство, что позволяет ей легально использовать силу в пределах территории данного государства. Но в, то, же время политическая власть отнюдь не сводится к применению или угрозе применения силы. Насилие, физическое принуждение вообще могут использовать и неполитические структуры (семья, преступные группировки и т. д.). Что же касается политической власти, то она включает практически все известные ресурсы власти: и материальное принуждение или стимулирование, и идеологическое манипулирование, традиционное обоснование и освящение.

2. Верховенство, обязательность решений для всякой иной власти. Политическая власть может ограничить влияние мощных корпораций, СМИ и других учреждений или же вовсе ликвидировать их.

3. Публичность, то есть всеобщность и безличность. Это означает, что политическая власть в отличие от личной власти, которая существует в небольших группах, от имени всего общества обращается с помощью права ко всем гражданам.

4. Моноцентричность, наличие единого центра принятия решений. В отличие от политической власти экономическая, социальная, информационная власти полицентричны. В рыночном демократическом обществе существует, как известно, много независимых собственников, СМИ, социальных фондов и т. д.

Политическая власть находится в сложном взаимоотношении с другими формами общественной власти. Политическая власть испытывает сильное воздействие власти экономической. В рыночном обществе, где почти все имеет цену, деньги оказывают сильное влияние на проведение избирательных кампаний и итоги выборов, широко используются для подкупа политиков. Концентрация экономической власти у крупных собственников создает опасность установления плутократии - прямого политического правления небольшой группы толстосумов. В современных западных демократиях всевластие крупного капитала сдерживается конкуренцией между собственниками, политическим влиянием среднего класса, демократическим государством и общественностью.

В определенных условиях доминирующее влияние на общество может оказывать власть информационная. Ее монополизация определенной политической группировкой может обеспечить ей победу на выборах и длительное сохранение господства в обществе.

Во взаимодействии различных властей в обществе имеет место т. н. кумулятивный эффект - усиливающееся накопление власти. Он проявляется в том, что богатство повышает шансы на вхождение в политическую элиту и доступ к СМИ; высокая политическая должность способствует накоплению богатства, доступу к информационному влиянию; последнее же улучшает возможность занятий лидирующих политических позиций и т. д.

Вывод: Слияние политической, экономической, социальной и информационной властей при командной роли политики наблюдается в тоталитарных государствах. Демократический же строй предполагает разделение, как самих этих властей, так и каждой из них: в экономике - наличие множества конкурирующих центров, в политике - разделение власти между государством, партиями, а также самой государственной власти на три ветви, в духовной сфере - доступность образования, культурно-информационный плюрализм.

Роль политики в жизни общества

Политика (от греческого politike - искусство управления государством) это сознательная деятельность в политической сфере общества, направленная на достижение, укрепление и реализацию власти; деятельность, связанная с определением содержания задач и функций государства Функции политики - ее назначение и ее роль:

  • Организационная. Создает для общества организационные основания

  • Коммуникативная. Обеспечивает общение людей, обмен информацией, связь между ними

  • Воспитательная. Влияет на внутренний мир человека, приобщает личность к общественным делам

  • Контролирующая. Воздействует на людей, используя власть

  • Интегративная. Сплачивает, консолидирует различные группы и слои общества

Роль и значение политики в жизни общества.Древнегреческий философ Аристотель считал, что человек по своей сути - существо политическое. Каждый человек оказывается вовлеченным в политические отношения в той или иной мере: как гражданин государства, член социальной общности, политический деятель и т. д. Современный этап развития общества характеризуется возрастающей ролью политики. Она воздействует на все стороны жизни общества. Все взрослые, дееспособные граждане через различные механизмы избирательного процесса участвуют в формировании органов власти, осуществлении управления государством, распределении материальных и духовных ценностей. Знакомство с наукой, изучающей политику, политологией, поможет каждому человеку самоопределиться в политической жизни. Политическая жизнь— это особая сторона социальной жизни, которая тесно связана с государственной властью, ее функциями, институтами и способами осуществления власти. Политическая жизнь включает интересы различных классов и социальных групп, деятельность партий и общественных организаций, общественно-политические движения. Это очень сложное, многообразное, динамичное и изменчивое явление, которое развивается на социальном пространстве и включает политические отношения, институты, процессы и сознание людей, вступающих в мир политики. В социальном пространстве действуют различные политические силы, группировки, союзы, временные и постоянные коалиции. Взаимодействие всех этих сил при решении социальных проблем определяет само содержание и формы политической жизни., Человек способен познавать политическую жизнь как на житейском, обыденном уровне, так и на теоретическом, научном. Политика - неотъемлемая часть человеческой культуры. Она проявляется во всех взаимоотношениях и структурах общества, пронизывает общественную и частную жизнь человека. • Роль политики в общественной жизни определяется ее функциями. К ним относятся: 1) обеспечение целостности и стабильности общества; 2) мобилизация социальных ресурсов для удовлетворения общественных потребностей; 3) предотвращение и цивилизованное разрешение социальных конфликтов; 4) использование принуждения и насилия для реализации общей воли и др. Ученые по-разному понимают сущность политики. М. Вебер, Н. Макиавелли, К. Маркс, В. Парето считали, что в основе политики лежат действия, которые направлены на достижение, удержание и использование власти. Так, М. Вебер определял политику как "стремление к участию во власти или к оказанию влияния на распределение власти...". Трактовка власти как основы политики называется субстанциональной. Ее дополняет и конкретизирует институциональное понимание политики, которое означает, что власть материализуется через организации и институты, важнейшим из которых является государство. На этой позиции стоят французские ученые и, прежде всего, М. Дюверже. Правовая трактовка политики исходит из того, что ее основой и содержанием являются фундаментальные права человека.

Антропологическая трактовка политики исходит из того, что она органически присуща человеческому обществу, коренится в самой его природе, обусловлена общественным разделением труда и взаимоотношениями индивидов. Выше уже упоминалось, что данное понимание политики восходит к Аристотелю, который рассматривал ее как форму существования человека. Политика также может рассматриваться как деятельность по согласованию интересов, разрешению конфликтов с целью обеспечения целостности общества. Такое понимание политики называется конфликтно-консенсусным. Различие подходов к пониманию политики свидетельствует о сложности этого общественного явления, различных его проявлениях и свойствах, глубине содержания. Изложенное выше приводит к широкому толкованию политики — это реализация отношений власти, отношений, связанных с осуществлением гражданских прав и свобод, а также система отношений, направленных на обеспечение целостности общества и его стабильности. Политология — наука о политике. Политика изучается системой политических наук: политической философией, теорией государства и права, политической экономией, политической психологией и др. Каждая из них изучает только узкий, интересующий ее аспект политики.

  1. Политическая деятельность, политическая система и политическая организация общества.

ПОЛИТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА ОБЩЕСТВА

Политическая система представляет собой сложное, многогранное явление. Она охватывает сферу политических отношений и процессов и обеспечивает объединение общества посредством политической власти. В самом общем виде назначение политической системы можно определить как управление делами общества посредством политической власти. Она призвана обеспечивать реальное практическое участие населения в разработке, принятии и осуществлении социально-экономических и политических решений.

В науке существует множество различных понятий политической системы. Это объясняется тем, что отдельные исследователи избирают разные критерии для характеристики политической системы или преследуют разные исследовательские цели. Тем не менее выделяются следующие основные признаки политической системы:

• во-первых, тесная связь ее с государственной властью, с борьбой за государственную власть и ее осуществление;

• во-вторых, выражение политических интересов различных классов, социальных слоев и групп;

• в-третьих, наличие организационных форм выражения политических интересов;

• в-четвертых, урегулированность отношений между институтами политической системы правовыми, политическими нормами и политическими традициями.

С учетом названных признаков политическую систему определяют как совокупность государственных и негосударственных политических институтов, выражающих политические интересы различных социальных групп и обеспечивающих их участие в принятии политических решений государством. Составной частью политической системы, обеспечивающей ее функционирование, являются правовые, политические нормы и политические традиции.

Структуру политической системы составляют организации, объединения, имеющие прямое или косвенное отношение к осуществлению политики, к политической деятельности.

Собственно политической организацией является прежде всего государство. Оно - главный источник и носитель политической власти. К собственно политическим организациям относятся также политические партии. Они представляют в политической сфере интересы различных слоев и групп общества и защищают эти интересы. Политические партии не выступают непосредственными носителями государственной власти (если, конечно, это не правящая партия), но они оказывают серьезное влияние на государственную власть и ее органы. Такого рода влияние осуществляется в следующих основных формах: 1) участие в избирательных кампаниях, т.е. в формировании выборных государственных органов; 2) участие в выработке и проведении в жизнь внутренней и внешней политики, например, путем воздействия на законодательный процесс. Так, партийные фракции в парламенте используют право законодательной инициативы для правового оформления своих интересов.

В структуру политической системы включают и политические движения, в которых, как правило, отсутствует жесткая централизованная организация, нет фиксированного членства, а программу и доктрину заменяют цель или система политических целей.

В структуру политической системы включает и такие организации, которые к политическим, строго говоря, отнести нельзя. Поскольку главное в их деятельности - выражение не политических, а экономических или иных интересов. К таким организациям относятся профсоюзы, кооперативные и иные организации. Например, профсоюзы создаются для защиты интересов своих членов по вопросам, связанным с трудовыми отношениями. Однако профсоюзы имеют широкие возможности для воздействия на деятельность государства. Так, они участвуют в разработке государственных программ занятости, имеют право на участие в урегулировании вопросов, связанных с проведением забастовки, участвуют в осуществлении приватизации государственного и муниципального имущества и т.д.

Спорным является вопрос об отнесении церкви к элементам политической системы. Очевидно, что в обществах, где существует государственная религия, церковь имеет право участия в политической жизни государства. В светском же государстве, где церковь отделена от государства, религиозные организации не относятся к компонентам политической системы. Хотя в общественной жизни она может играть активную роль - заниматься благотворительностью, воспитанием и т.п., но церковь не может преследовать политических целей.

Иногда к элементам политической системы относят средства массовой информации (СМИ). СМИ в немалой степени способствуют формированию политики, участвуют в подготовке, принятии и реализации политических решений, в деятельности государственных органов, активно участвуют в обеспечении успеха на выборах той или иной партии, формируют имидж того или иного политика. Вместе с тем, они разрозненны, часто меняют политическую ориентацию. В этой связи вряд ли можно безоговорочно отнести СМИ к основным элементам политической системы общества. В крайнем случае их можно признать в качестве инструментов, средств осуществления деятельности основных структурных элементов политической системы.

Виды политических систем. Характер политической системы определяется влиянием различных факторов. К ним относятся состояние экономического развития общества, его культура, традиции и т.д.

Выделяют демократические и тоталитарные политические системы.

Для демократической политической системы характерны многопартийность, политический и идеологический плюрализм, стремление партий и других политических сил к овладению государственной властью демократическим путем.

В тоталитарных политических системах главная роль в решении всех вопросов управления обществом принадлежит государству и его органам. В политической сфере господствуют одна правящая партия и одна официальная общегосударственная идеология. Все общественные объединения ориентированы на эту идеологию и официальное проведение ее в жизнь.

В целом наблюдается огосударствление всей жизни общества, подчинение ее государственным интересам, а вернее, интересам правящей партийно-государственной верхушки.

Государство является главным звеном политической системы. Эта роль и место государства в политической системе определяется рядом особенностей государства.

Государство выступает как единственная организация, которая объединяет всех без исключения граждан, оно официальный представитель общества в целом. Оно обладает монопольным правом издания законов и установления общеобязательных для исполнения актов (правил поведения). Государство интегрирует общество в единое целое, независимо от различия интересов и потребностей отдельных групп и слоев населения и действует прежде всего в сфере интересов всего общества.

Ключевая роль государства в политической системе обусловлена названными выше универсальными свойствами государственной организации, которыми не обладают никакие другие организации и элементы политической системы. Только государство вправе регламентировать правовое положение политических партий, общественных объединений, религиозных организаций, средств массовой информации. Участие различных организаций в избирательной кампании, в политической жизни общества регламентируется государством. Другие организации могут регулировать только деятельность собственных формирований и членов или участников конкретного объединения. Иначе говоря, полномочия иных организаций ограничены определенными пространственными пределами - регионом действия данной организации или субъектным составом - распространяют свою власть только на членов данного объединения, а не на все общество.

Политика и политическая деятельность

Политика - сфера деятельности, связанная с отношениями между социальными группами, ядром которой является проблема завоевания, удержания и использования государственной власти.

Любая проблема приобретает политический характер, если ее решение связано с классовыми интересами, проблемой власти.

Политика обладает большой степенью самостоятельности и оказывает сильное влияние на экономику и др. сферы общества.

Политическая деятельность - одна из форм общественной деятельности.

Но это особая, специфическая сфера деятельности. Она представляет собой совокупность действий общественных групп и отдельных лиц, а так же партий по реализации своих политических интересов и прежде всего по поводу завоевания, использования и удержания власти.

Формы политической деятельности внутри политических партий различны: Споры, диспуты, широкий обмен мнениями как в аудитории, так и в средствах массовой информации; Цель диалога - выяснения точек зрения, достижения согласия по обсуждаемым вопросам, а главное - осуществление согласованных действий.

Политическая деятельность, как любая другая, разделяется на теоретическую и практическую.

Для теоретической деятельности характерны такие виды: познавательная, прогностическая, ценностно-ориентировочная.

Для практической деятельности: обширный спектр видов, зависящий от конкретной сферы политической жизни, где осуществляются политические действия: это внешняя политика и международные отношения, выработка и реализация внутренней политики государства, участие в жизни партий, военная политика и т.д.

Политические организации общества представляют собой систему, которая обеспечивает обществу целостность и упорядоченность.

Система (от греч. "система" - целое, составленное из частей, соединение) - это множество, закономерно связанных друг с другом элементов (предметов, явлений, взглядов, знаний и т. п.), представляющих собой определенное целостное образование, единство.

Использование системного подхода позволяет выделить политическую жизнь из общественной жизни как самостоятельную часть или подсистему.

Политическая система - совокупность политических отношений, политических институтов, в рамках которой проходит политическая жизнь общества и осуществляется государственная власть.

Первым политологом, описавшим политическую жизнь с системных позиций, был американский ученый Дэвид Истон. В работах "Политическая система" (1953 г.), "Предел политического анализа" (1965 г.), "Системный анализ политической жизни" (1965 г.) он заложил основы теории политической системы.

По мнению Д. Истона, политическая система - развивающийся и саморегулирующийся организм, который состоит из многих частей, образующих единое целое. У системы есть вход, на который извне поступают импульсы - требования или импульсы - поддержка. На выходе системы - политические решения, на основе которых осуществляются политические действия.

Политическая система может реагировать по-разному на требования, идущие от населения. Если демократическая система использует их для улучшения работы, то тоталитарная - подавляет, создавая образ могучей и непогрешимой власти.

Недостатками модели политической системы по Истону являются:

чрезмерная зависимость от "требовании-поддержки" населения и недооценка ее самостоятельности;

некоторый консерватизм, ориентирующий на сохранение стабильности, неизменности системы;

недостаточный учет психологических, личностных аспектов политических взаимодействий.

Используя теорию Истона, Г. Паэлл и М. Каплан создали теорию внешнеполитических систем, К. Дойг применил кибернетический подход, уподобляя политическую систему кибернетической машине.

Дальнейшее развитие теории политических систем пошло по линии преодоления некоторых недостатков модели Д. Истона.

Выделяются следующие политические системы:

рабовладельческая;

феодальная;

буржуазная;

социалистическая.

В соответствии с социальной основой выделяются:

военная (военизированная) политическая система (когда у власти государства стоят военные);

гражданская;

национально-демократическая система;

буржуазно-демократическая политическая система.

Военное правление является временным, переход к гражданскому государственному управлению обычно связан с принятием конституции, проведением свободных выборов, упразднением военных структур власти, созданием парламента, формированием партий, принятием нового законодательства.

На основе характера политического режима выделяют политические системы:

демократические;

либеральные;

тоталитарные;

авторитарные.

Широко распространено деление политических систем на:

Традиционные - в их основе лежит неразвитое гражданское общество, слабая дифференцированность политических ролей, харизматический способ обоснования власти.

Модернизированные - имеют развитое гражданское общество, рациональный способ обоснования власти.

На основе участия в политическом процессе выделяют политические системы :

либеральная демократия - для нее характерна высокая степень добровольного, но пассивного политического участия;

коммунистическая система - с высокой степенью принудительной партиципации;

развивающиеся - характеризуются низкой степенью политического участия.

Политические системы подразделяют также на:

открытые, имеющие динамичную структуру и широкие связи с другими системами и средой;

закрытые, имеющие жестко фиксированную структуру и минимальные связи со средой.

  1. Человек и политический процесс. Мотивы и механизмы участия человека в политическом процессе.

Общепризнано, что техника обогащает человеческое существование, что она есть средство, с помощью которого человек приспосабливает среду к себе, сберегает свои усилия, изменяет обстоятельства, облегчает жизнь. Вместе с тем, во взаимоотношении "человек — техника" появились новые аспекты, среди которых выделим два важнейших: 1) граница между человеком и машине проблема искусственного и естественного интеллекта; 2) образ жизни человека в техномире. Проблема соотношения естественного и искусственного интеллекта требует ответа на три существенных вопроса. Во-первых, каковы природа искусственного интеллекта и степень его тождественности с естественным интеллектом, с человеком. Здесь сформировались различные точки зрения. Так, бихевиористская концепция (представленная, например, американским исследователем К.Т. Сэйром) основана на том, что между компьютером и мышлением человека очевидна полная аналогия. Существует и другое мнение (например, американский ученый Гандерсон), что есть существенное различие между Программируемыми разумными способностями мозга и непрограммируемой чувственной, иррациональной сферой. При этом полагают, что в будущем последняя в принципе будет доступна биоимитациям. Обратим внимание на то, что с социокулътурной точки зрения проблема "мозг и машина" — это проблема сохранения человеком личностной идентичности, свободы, индивидуальности и уникальности. Поэтому рассмотрение компьютера в качестве абсолютной модели человека, их отождествление расценивается многими специалистами как угроза человеческому существованию. Второй вопрос — какова природа и суть творчества, может ли оно быть имитируемо компьютером? Представим две взаимоисключающие позиции: согласно первой творческо-эвристические особенности мыслительного процесса человека всегда ускользают от моделирования на компьютере. Согласно другой позиции — и сегодняшние результаты "мыслительных" операций машины казались когда-то недостижимыми. Поэтому имитация компьютером рациональных способностей человека — дело времени. И, наконец, третий вопрос проблемы "мозг и машина" — это логика человеческого мозга, основанная на конструировании образов, и "логика"машины, основанная на распознавании образов. Машина "схватывает" объект в статике и характеризует его по принципу "да" или "нет", "либо — либо", "если то — то...". Человек способен схватить противоречивую природу объекта по принципу "и да и нет", "и то и другое", выразить и охарактеризовать любой объект в его динамике, как процесс, как его становление. Таким образом, это вопрос о творческой природе культуры, то есть, с одной стороны, о технике как результате творения человека, а с другой — о потенциале техники, усиливающем его творческие возможности и способности. Другой аспект проблемы "техника — человек" — это проблема существования, образа жизни человека в созданном им самим техномире, с социокулътурной точки зрения — о месте и роли искусственного техномира в жизни человека. Техника, обеспечивающая возможность вмешательства в наследственную природу, создает угрозу человеческой индивидуальности, достоинству человека и неповторимости личности. Оказывая воздействие на интеллектуально-духовную жизнь личности (и общества), современная компьютеризация интенсифицирует умственный труд, повышает "разрешающую силу" человеческого мозга. Но возрастание рационализации труда, производства и всей жизни человека с помощью современной техники чревато монополизацией компьютерного рационализма, который выражается в прогрессировании внешней рациональности жизни за счет внутренней, за счет понижения автономности и глубины человеческого интеллекта, за счет разрыва между рассудком и разумом. "Алгебраизация", "алгоритмизация" стиля мышления, основанная на формально-логических методах формирования понятий, на которых покоится действие современного компьютера, обеспечивается превращением разума в кибернетический, прагматически ориентированный рассудок, утрачивающий образную, эмоциональную окрашенность мышления и общения. Как следствие этого, нарастает деформация духовной коммуникации, духовных связей: духовные ценности в большей степени превращаются в голую анонимную информацию, рассчитанную на усредненного потребителя и нивелирующую личностно-индивидуальное восприятие. Глобальная компьютеризация таит в себе опасность диалогичности в общении с другими людьми, порождая "дефицит" человечности", появление раннего психологического общества и человеческого одиночества и даже снижения физического здоровья. Нет никакого сомнения, что компьютерная техника играет существенную роль в профессиональном развитии человека, оказывает большое влияние на общекультурное развитие личности - способствует росту творчества в труде и познании, развивает инициативность, нравственную ответственность, умножает интеллектуальное богатство личности, обостряет понимание людьми смысла своей жизни и назначения человека в обществе и в универсальном мире. Но верно также и то, что она несет в себе угрозу духовной односторонности, выражающейся в формировании технократического типа личности. Очевидно, что эта обусловленная техникой неизбежность может быть смягчена, но она не может быть принципиально устранена. Потеря естественного образа жизни с его органическими ритмами, которому мы подвластны как природные существа, приводит к отчуждению от наших природных истоков. Но даже тогда, когда загнанный в перенасыщенный технический мир человек вспоминает о них и вырывается на "природу", он уже не в состоянии не только слышать, но и слушать голоса, звуки и шорохи леса, и поэтому образ гуляющего в лесу человека с наушниками сегодня уже не удивляет. Таким образом, техника не только устанавливает и диктует определенные нормы жизни, нравственные правила, требования к экономике и политике, но в значительной мере оказывает влияние на способ, каким мы понимаем мир.

  1. Мораль, справедливость и право как регуляторы общественной деятельности.

  2. Глобализация человеческой деятельности. Человек перед лицом глобальных проблем современности.

Глобализация, как результат человеческой деятельности